marina mart (mart999) wrote,
marina mart


"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"

"Adhyaatma Vidya, Viyaanaam", "Among all the Vidyas, I am Atma Vidya,"

The sublime significance of Vidya or the Higher Learning can be grasped by one or can be communicated to another only when the pure mind sheds its revealing light. Inside a room kept scrupulously clean, no snake, no scorpion, no poison-bearing insect can enter. They will be at home only in dark dirty places. For the same reason, the sacred wisdom cannot enter hearts which are dark and dirty. Instead, poisonous breeds like anger would find those hearts congenial resorts.

When one desires to rid coal of its colour, what can soap and water do? Nor can washing the lump in milk help. The only means is to put it in a fire. That will turn it into a heap of white ash. In the same manner, when one is anxious to destroy the darkness of ignorance and the dirt of desire, awareness of the Atma (Atmajnana) or, in other words, knowledge of Brahma (Brahmavidya) has to be gained. Darkness can be ended only with the help of light. We cannot overwhelm darkness by attacking it with more darkness. Vidya is the light that one needs to destroy the inner darkness. Vidya provides the inner illumination. Vidya is the authentic Purushothama Yoga, the Yoga of the Supreme Person defined in the Gita, the knowledge of the Supreme, The Higher Learning, the Vidya. This Yoga cannot be bought for money or acquired from friends or ordered from concerns or companies. It has to be assimilated and won by each one for oneself, through steady faith and ardent devotion.

The expression 'God is nowhere' can remain unchanged; there is no need to confront or contradict it. The only thing necessary is to read the 'w' in 'where' in conjunction with the previous 'no,' so that it becomes 'God is now here!' The negative suddenly becomes positive. Similarly, by merely unifying in one direction the multidirectional vision now directed on the universe, the distinctions and the differences disappear and the Many becomes One.

Ramakrishna Paramahamsa, Jayadeva, Gouranga, Tukaram, Tulsidas, Ramdas, Kabirdas, Saradadevi, Meera, Sakkubai, Mallamma - these had not mastered the objective commentaries and elucidations of the many sciences and scriptural texts; yet, this day they are adored by followers of all faiths, adherents of all creeds and natives of all lands. The reason obviously lies in their unshaken faith in the Atma, won through the purification of the mind. Vidya alone conferred on them the purity and the clarity.

Those holy persons spoke what they had in their hearts, exactly as they felt or experienced. Consider, however, the present day claimants of Vidya. Is it not a fact that not even one in a million among them speaks out exactly what he has in his heart? They perform puja to Sathyanarayana, Narayana or God in the Form of Sathya (Truth), one day in the year; the rest of the year, every day, they worship Asathya-narayana, the God of Untruth. The urge for objective scholarship is derived from this type of worship. Can this knowledge deserve to be called Vidya? No, never.

Food on the plate, when not consumed by us or given over to some hungry person but kept unused, becomes foul. So too, when our faults and failings are not corrected, either by our own efforts or by heeding the advice of those sympathetic souls who have succeeded in the cleaning process, imagine what the fate of our lives will be! Like the plate of boiled dhal kept aside too long, life will stink. It seems a father praised the accomplishments of his son and said in conclusion, "He has only two little faults. They are: (1) He does not know what his faults are and (2) He will not listen if others point them out to him." This happened in the past. But, today, not one son but each and every one is in the same predicament. It has become quite natural for every father to complain thus. Is this the value of the Vidya they claim to have?

But children are by nature very good; the fault lies in the system which confers Vidya on them. Of course, this fact is known to all, but every one shrinks from the task of reforming it. This is the major weakness. It is easy to advise in a million ways but not even one thing is practised. "The system has to be transformed from the primary school right up to the Universities" - this is declared and announced in newspapers; but no one can be seen who transforms it or even points out specifically what are the changes to be effected and how. No one highlights the defects of the system.

The truth that spiritual, moral and behavioural values are the very crown of human achievement is not recognised. When not in office, they write articles and essays on education or indulge in parrot-talks from platforms. When the same persons achieve positions of authority, they legislate measures quite contrary to what they proclaimed earlier.

The magnet can draw iron towards itself but it cannot attract pieces of iron covered with dust and rust. Of course, speeches from platforms are good; only, practice is paralysed. Unless this illness is cured, education and real scholarship cannot manifest its worth. The dust and rust on the piece of iron have to be washed away in order that the magnet can attract. When the mind is thus polished clean, the effect will be, as the poet says, "A Mahatma has as his sign, one thought, one word, one deed." These three being in harmony is the best proof of the worth of man. This unique worth is now being disclaimed by man through his own volition. For, he is unaware of Atma Vidya, the genuine Vidya that ought to be learned.

As contemporaries of Ramakrishna Pramahamsa, there flourished many scholars, pundits and experts. But the awareness of the Atma failed to illumine them to any extent. As a result, the names of the scholars, pundits and experts are not heard of today. The name of Ramakrishna, who could not claim scholarship in any material or objective field of knowledge, has alone spread all over the world. What is the reason? Water with which sugar is mixed and plain water, both are similar when looked at. Drink! Then you distinguish the one as sherbet and the other as just water.

The words of Paramahamsa are full of supreme wisdom, the words of scholars are soaked in textual scholarship. Pretentious pundits who have only perused the pages go after monetary gains; they do not rush towards the Divine. Matchsticks that have fallen into water cannot yield fire when struck, however vigorously you try. Besides, they spoil even the box which holds them. So too, hearts soaked in worldly desires and designs may pour our parrot-exhortations but they can have at best only listeners, not practitioners. They may receive the advice but they would not accept it or act accordingly.

Every event in the world has a special cause that brought it about, namely, knowledge. Of course, without things to be known, there can be no knowledge. Knowledge itself is of two kinds: patent and latent, direct and indirect, Pratyaksha and Paroksha, real and apparent. Pratyaksha or A-paroksha, (the patent knowledge) is gained through the ear and other sense organs and through the words of others. The paroksha (for the latent), the real knowledge, knows no plurality; it analyses and understands the attractions and objects which haunt the mind. It purifies the mind and widens the vision of the heart.


Возвышенное значение Видьи или Высшего Знания может быть постигнуто кем-то или передано кому-то только тогда, когда чистый ум излучает обнаруживающий её свет. В комнату, которая тщательно поддерживается в чистоте, не попадёт никакая змея, скорпион или ядовитое насекомое. Они могут быть только в тех домах, где есть тёмные и грязные места. По той же самой причине, священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца. Вместо этого, ядовитые порождения, подобные гневу, нашли бы те сердца подходящим прибежищем.

Если кто-то хочет очистить уголь от его тёмного цвета, разве могут мыло и вода помочь в этом? Точно так же не поможет и промывание кусков угля в молоке. Единственный способ сделать это - поместить уголь в огонь. Это превратит его в кучу белой золы. Точно так же, если кто-то стремится уничтожить тьму невежества и грязь желания, то должно быть получено осознавание Атмы (Атмаджнана) или, другими словами, знание Брахмы (Брахмавидья). Темноту можно устранить только с помощью света. Мы не можем сокрушить темноту, нападая на неё большей темнотой. Видья - это свет, необходимый для уничтожения внутренней тьмы. Видья дарует внутреннее просветление. Видья - это подлинная Пурушотхама Йога, Йога Высшего Человека, охарактеризованного в Гите, знание Всевышнего, Высшее Знание, Видья. Эта Йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность.

Выражение "Бога нет нигде" ("God is nowhere") может оставаться неизменным; нет никакой потребности противостоять или противоречить этому. Единственное, что нужно сделать - прочитать "w" в слове "where" в соединении с предыдущим "no", и тогда получится "Бог сейчас здесь" ("God is now here"). Отрицание внезапно становится положительным утверждением. Точно так же, при помощи простого объединения в одно направление мультинаправленного видения, устремлённого сейчас на вселенную, можно увидеть, как исчезают различия и отличия, и Многое становится Единым.

Рамакришна Парамахамса, Джаядева, Гоуранга, Тукарам, Тулсидас, Рамдас, Кабирдас, Сарададеви, Мира, Саккубаи, Малламма - все они не овладевали какими-либо учёными комментариями или пояснениями многочисленных наук и текстов священных писаний; и тем не менее, в наши дни они почитаются последователями всех вер и сторонниками всех убеждений. Причина, очевидно, заключается в их непоколебимой вере в Атму, достигнутую благодаря очищению ума. Именно Видья даровала им чистоту и ясность.

Те святые люди говорили о том, что было в их сердцах, именно так, как они это чувствовали и испытывали. А теперь посмотрите на нынешних претендентов на владение Видьей. Разве хотя бы один из миллиона среди них говорит именно то, что у него в сердце? Они исполняют пуджу Сатьянараяне, Нараяне или Богу в Форме Сатьи (Истины) один день в году; всю остальную часть года, каждый день, они поклоняются Асатья-нараяне, Богу Лжи. Убеждение о необходимости внешней учёности происходит из этого типа поклонения. Разве может это знание заслуживать того, чтобы называться Видьей? Нет, никогда.

Пища на тарелке, если она не употреблена нами или не отдана какому-нибудь голодному, а оставлена неиспользованной, становится испорченной. Точно так же, если бы наши ошибки и неудачи не поправлялись нашими собственными усилиями или учётом советов тех сочувствующих душ, которые достигли успеха в очистительном процессе, то вообразите, какой бы была наша участь! Подобно тарелке варёного дхала, хранящегося слишком долго, наша жизнь издавала бы такое же зловоние. Это похоже на ситуацию, когда отец похвалил достижения своего сына и сказал в заключение: "У него есть всего два маленьких недостатка: (1) Он не знает, в чём заключаются его недостатки и (2) Он не слушает других, когда они указывают ему на его недостатки". Это случалось в прошлом. Но сегодня не какой-то один сын, а любой и каждый находится в том же самом затруднительном положении. Это стало весьма естественным, что каждый отец жалуется таким образом. Разве это и есть суть Видьи, на владение которой они претендуют?

Дети наполнены добром по своей природе; недостаток заключается в той системе, которая наделяет их Видьей. Конечно же, этот факт известен всем, но каждый уклоняется от задачи преобразования этой системы. Такова главная слабость. Легко давать миллионы советов, но при этом на практике не применяется ни один из них. "Система должна быть преобразована на всех уровнях - от начальной школы до Университетов" - так заявлено в газетах; но не видно никого, кто бы преобразовывал эту систему или хотя бы указал определенно, какие изменениями необходимо сделать и как. Никто не пытается высветить недостатки системы.

Истина о том, что духовные, нравственные и поведенческие ценности - это венец человеческих достижений, не осознана. Когда люди не занимают соответствующих должностей, они пишут статьи и эссе об образовании или развлекаются разговорами с трибун, напоминая попугаев. Когда те же самые люди получают эти должности, они издают постановления, совершенно противоположные по отношению к тому, что они заявляли раньше.

Магнит может притягивать к себе железо, но он не может притягивать кусочки железа, покрытого пылью и ржавчиной. Конечно же, речи с трибуны хороши; но вот только применение этого на практике парализовано. До тех пор, пока эта болезнь не вылечена, образование и реальная учёность не могут проявить их ценность. Пыль и ржавчина на кусочках железа должны быть смыты, чтобы магнит смог притягивать их. Когда ум будет гладко отполирован таким образом, то результатом будет то, о чём говорит поэт: "Махатму отличает единство мысли, слова и дела". Когда они все три находятся в гармонии, это является лучшим доказательством достойного человека. Сегодня люди отрекаются от этого уникального достоинства по своей собственной воле. Если кто-то не знает об Атма Видье, ему следует изучить эту подлинную и истинную Видью.

Во времена Рамакришны Парамахамсы жило много учёных, пандитов (знатоков) и экспертов. Но они так и не были озарены постижением Атмы хотя бы в какой-то степени. В результате имена этих учёных, пандитов и экспертов сегодня не слышны. Только имя Рамакришны, который не мог претендовать на учёность в какой-либо области материального или вещественного знания, распространилось по всему миру. В чём причина? Вода, в которой растворён сахар, и чистая вода внешне выглядят одинаково. Но попробуйте их на вкус! Тогда вы распознаете одну как шербет (сладкий восточный напиток, прим. перев.), а другую как простую воду.

Слова Парамахамсы полны высшей мудрости, слова учёных насыщены книжной учёностью. Претенциозные пандиты, которые просто заучивают страницы, стремятся к денежной выгоде; они не устремляются к Божественному. Упавшие в воду спички не могут быть зажжены от трения их о коробок, как бы энергично вы ни пытались это сделать. Кроме того, они даже портят коробку, в которой хранятся. Так же и сердца, пропитанные мирскими желаниями и устремлениями, могут сыпать словами, как попугаи, но они могут иметь в лучшем случае только слушателей, а не тех, кто применял бы это на практике. Они могут получить совет, но они не примут его и не будут действовать соответственно.

Каждое событие в мире имеет определённую причину, которая вызвала его, а именно, знание. Конечно же, без вещей, которые должны быть известны, не может быть никакого знания. Знание само по себе бывает двух видов: очевидное и скрытое, прямое и косвенное, Пратьякша и Парокша, настоящее и кажущееся. Пратьякша или А-парокша, (очевидное знание) получено посредством ушей и других органов чувств и через слова других. Парокша (или скрытое), настоящее знание, не признаёт множественности; оно анализирует и постигает ту привлекательность и те цели, которые часто посещают ум. Оно очищает ум и расширяет видение сердца.



  • Post a new comment


    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded