marina mart (mart999) wrote,
marina mart

"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"

"Adhyaatma Vidya, Viyaanaam", "Among all the Vidyas, I am Atma Vidya,"

Bharath has been conferring lasting peace and happiness on peoples of all lands, over generations, through the impact of the spiritual principles it has cherished. The ideal for which this land has striven has been, "May all the worlds be happy and prosperous," "Lokaassamasthaah Sukhino Bhavanthu."

This has been the highest goal of the people of Bharath. In order to foster and accomplish this holy ideal, the rulers of past ages, the rishis, the founders of creeds, the scholars, the learned, matrons and mothers, have suffered and sacrificed much. They have discarded honour and fame and struggled to uphold their conviction and to shape their lives in accordance with this universal vision.

Rare and costly articles might attract by their external beauty, but to the eye which is illumined by spiritual light they would appear trivial in value. Physical charm and force can never overpower the charm or force of the spirit. The quality of Rajas (passion) breeds egotism and can be identified whatever selfishness and pride are displayed. Until this mode of thought and action is suppressed, the quality of Sathwa (goodness) cannot become evident. And, in the absence of the sathwa quality, the divine, the Siva, the supreme power cannot be propitiated, pleased and won.

Parvathi, the daughter of the monarch of the Himalayas, was the very acme of physical beauty. In spite of this, she had to acquire the quality of Sathwa by destroying the pride in personal beauty and her native egotism through intense asceticism. She had to shine in the beauty of the spirit! The legend relates that Manmatha, the God of Love, who planned to project only the youthful charm of Parvathi for the attention of Siva, was burnt to ashes. This incident symbolises the fact that divine knowledge (vidya) cannot be gained so long as one is caught up in the coils of the ego. When one equips oneself with Vidya, pride disappears.

But, these days, conceit and pride are taken as adding charm to the knowledge required. The attraction conferred on a person by scholarship in matters relating to the objective world has to be given up; only thereafter can the genuine innate Divinity manifest itself. Then alone can the personality of the individual, which is the self, accept the divine. The ego in use is the Manmatha, "the agitator of the mind," and that has to be turned into ashes through the impact of divine vision. The divine, the Iswara, will not yield Himself to physical charm, worldly authority, muscular or intellectual or financial power. This is the inner meaning of the Manmatha episode.

Parvathi underwent extreme austerities and subjected herself (that is to say, her ego-consciousness) to sun and rain, cold and hunger, and thus transformed herself. Finally, Iswara (Siva) accepted her as half of Himself! This is the stage in spiritual advance called Saayujya (Mergence). This is the same as Moksha and Mukthi, liberation and release. In fact, Vidya involves humility, tolerance and discipline. It destroys arrogance, envy and all the related vices. Such a Vidya is the real Atmic Vidya.

Moksha means liberation. All embodied beings long for liberation from the limitation that the embodiment connotes. Every living being is perforce a Mumukshu, that is to say, an aspirant for liberation, a practitioner of renunciation. One has to be a tyagi, versed in detachment. This is the final Truth, the indisputable Truth. Those who give up their body and leave, do not take with them from here even a handful of earth. When one does not himself learn to give up, Nature teaches him, on his death, this great truth about the need and value of detachment and renunciation. So it is good to learn the lesson even before this happens. The person who learns and practises this truth is indeed blessed.

Detachment is the second valuable virtue that Vidya imparts. Empty a pot of the water that filled it; the sky that one could see within the pot as image or shadow also gets lost along with the water. But the genuine sky enters the pot. So too, when that which is not-Atma is discarded, the Atma remains and liberation is attained. But what has to be discarded is not objective impediment, the renunciation has to be subjective. Many people interpret thyaga (renunciation) to mean either giving away as charity money and land or performing Yajna or Yaga or other ceremonies, named sacrifices or giving up hearth and home, wife and children and proceeding to the forest. But thyaga does not mean such gestures of weak-mindedness. These are not as difficult as they are supposed to be. If so minded, one can go through these acts easily and give up what the acts prescribe. The real renunciation is the giving up of desire.

This is the real of a person's existence, the purpose of all his efforts. The giving up of desire involves the giving up of lust, anger, greed, hatred etc. The fundamental renunciation should be that of desire. The other feelings and emotions are its attendant reactions. We say "Kodanda Pani" (He who has in his hand the Kodanda bow); but the word implies that he has in his hand the arrow also. The bow implies the arrow too. In the same manner, desire implies the presence of lust, anger, greed etc. These latter are veritable gateways to Hell. Envy is the bolt thereof, pride is the key. Unlock and lift the bolt - you can go in.

Anger will pollute the wisdom earned by man. Unbridled desire will foul all his actions; greed will destroy his devotion and dedication. Desire, Anger and Greed will undermine the Karma, Jnana and Bhakthi of man and make him a boor. But the root cause of anger is Kama and Kama is the consequence of Ajnana (ignorance). So, what has to be got rid of is this basic ignorance.

Ignorance is the characteristic of the Pasu (animal). What is a Pasu? "Pasyathi ithi pasuh," "That which sees is the Pasu." That is to say, that which has the outward vision and accepts what the external vision conveys is the Pasu. The inward vision will lead a person to Pasupathi, the Lord of all living beings, the master of Pasus. He who has not mastered the senses is the Pasu. The Pasu has harmful qualities born along with it. However hard one may try to eliminate them, they cannot be transformed soon. The Pasu cannot get free from them. It has no capacity to understand the meaning of the advice given. For example, we may bring up a tiger cub with affectionate care and train it to be gentle and obedient. But when it is hungry, it will relish only raw meat; it will not eat puri and potato! But man can be educated into better ways. Hence, the statement in the scriptures: "For all animate beings, birth as man is a rare achievement." Man is indeed the most fortunate and the most holy among animals, for his inborn qualities can be sublimated. He who is born as a Pasu can elevate himself through self-effort and training into Pasupathi. The beast is born 'cruel' and dies 'cruel'.

A life lived without mastering one's senses does not deserve the name. Man has been endowed with many capabilities and if, with them, he does not control his senses and direct them properly the years he spends alive are wasted. Vidya or valid education helps man to achieve success in this process of mastery. Vidya confers Vinaya. Education promotes humility. Through humility, one acquires the right to engage in professions. That authority confers prosperity. A prosperous person has the capacity for charity and right living. Right living can confer happiness here and hereafter.


"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"

Бхарат дарует вечный мир и счастье народам всех стран из поколения в поколение, благодаря воздействию духовных принципов, которые он лелеет. Идеал, к которому стремится эта земля, заключается в следующих словах: "Пусть все миры будут счастливыми и процветающими" ("Локаассамастхаа Сукхино Бхаванту").

Это наивысшая цель народа Бхарата. Ради становления и достижения этого святого идеала правители прошлых эпох, риши, основатели вер, учёные, мудрецы и матери перенесли много страданий и лишений. Они отказывались от почестей и известности и боролись за утверждение своих убеждений и формирование своих жизней в соответствии с этим всеобщим видением.

Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаза, озарённого духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут пересилить обаяние или силу духа. Качество Раджаса (страсти) порождает самомнение, и оно может быть обнаружено через проявления эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество Саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А в отсутствие качества саттвы, божественное, Шива, всевышняя сила не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.

Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением физической красоты. Несмотря на это, она должна была приобрести качество Саттвы через уничтожение гордости, основанной на её личной красоте, и присущего ей самомнения посредством интенсивного аскетизма. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, Бог Любви, планировавший обратить внимание Шивы только на юное обаяние Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие отображает в символической форме тот факт, что божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока существо не вырвалось из объятий эго. Когда Видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.

Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое дополнительное очарование по отношению к требуемому знанию. Привлекательность к кому-либо, основанная на его учёности в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность может проявить себя. Только в этом случае индивидуальность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять божественное. Эго в действии - это Манматха, "подстрекатель ума", и оно должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.

Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется Сааюджья (Слияние). Это - то же самое, что и Мокша, и Мукти, освобождение и высвобождение. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая Видья - это и есть настоящая Атмическая Видья.

Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению из-за ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является Мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто применяет отречённость на практике. Каждый должен быть тьяги, т.е. сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отречённости. Это - окончательная Истина, бесспорная Истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может захватить с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречённости, то тогда Природа учит его этому уроку в момент смерти, преподавая ему эту великую истину о необходимости и ценности непривязанности и отречённости. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословлён.

Непривязанность - второе ценное достоинство, которым наделяет Видья. Опорожните горшок от воды, которой он заполнен; небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезает наряду с водой. Но подлинное небо заполняет горшок. Подобно этому, когда не-Атма отвергнута, Атма остаётся, и тогда достигается освобождение. Но то, что должно быть отвергнуто - это не объективные внешние препятствия, отречённость должна быть реальной. Многие люди интерпретируют тьягу (отречённость) или как нечто раздаваемое, например благотворительные денежные или земельные пожертвования, или как выполнение определённых Яджн, Яг или других ритуалов, называемых жертвенными, или как отказ от очага и дома, жены и детей, и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как это кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, просто действуя в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отречённость - это избавление от желаний.

Это действительность человеческого существования, цель всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т.д. Фундаментальная отречённость должна быть именно избавлением от желаний. Другие чувства и эмоции - всего лишь сопутствующие этому реакции. Мы говорим: "Коданда Пани" (Он, имеющий в своей руке лук Коданда); но слово подразумевает, что он имеет в своей руке также и стрелу. Лук предполагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т.д. Они в свою очередь являются истинными воротами в Ад. Зависть - это его засов, гордость - ключ. Отоприте и поднимите засов - и вы сможете попасть туда.

Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквернить все его действия; жадность способна уничтожить его преданность и устремлённость. Желание, Гнев и Жадность способны подорвать Карму, Джнану и Бхакти человека и превратить его в грубого невоспитанного человека. Но первопричина гнева - Кама, а Кама является следствием Аджнаны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться - это лежащее в основе всего невежество.

Невежество - это отличительная черта Пашу (животного). Что такое Пашу? "Пасьятхи итхи пашу", "Тот, кто смотрит - это Пашу". То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает то, что доносит до него внешнее видение - это Пашу. Внутреннее видение будет вести человека до уровня Пашупати, Господа всех живых существ, мастера среди Пашу. Тот, кто не овладел чувствами - это Пашу. Пашу имеет врождённые вредоносные качества. Как бы усердно кто-то ни старался устранить их, это не удастся сделать за короткий промежуток времени. Пашу не может избавиться от них. Он не способен понимать значение даваемых ему советов. Например, мы можем вырастить тигрёнка с нежной заботой и приучить его быть нежным и послушным. Но когда он будет голоден, он будет находить удовольствие только в сыром мясе; он не будет есть пури и картофель! Человека же можно воспитать гораздо  лучшим образом. Именно в связи с этим в священных писаниях утверждается: "Среди всех возможных рождений, человеческое рождение - необычайное достижение". Человек, в самом деле, наиболее удачлив и наиболее свят среди животных, ибо его врождённые качества могут быть облагорожены. Он, рождённый как Пашу, может вознести себя своими собственными усилиями и обучением до уровня Пашупати. Зверь же рождается "жестоким" и умирает "жестоким".

Жизнь, прожитая без овладевания собственными чувствами, не заслуживает называться таковой. Человек наделён многими способностями, и если, имея их, он не контролирует свои чувства и не направляет их должным образом, то прожитые им годы потрачены напрасно. Видья или действенное образование помогает человеку достичь успеха в этом процессе достижения мастерства. Видья дарует Винайю. Образование развивает смирение. Благодаря смирению человек приобретает право заниматься профессиональной деятельностью. Эти права приносят преуспевание. Преуспевающий человек имеет возможности для благотворительности и праведной жизни. Праведная жизнь может даровать счастье в этом мире и в следующем.


  • Post a new comment


    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded