marina mart (mart999) wrote,
marina mart

Summer Showers in Brindavan 1974

All Creation And All Streams Of Life Ultimately Merge In Brahman

As the poison in the fangs of the snake does not affect the snake itself, the maya that is present in Brahman does not affect Brahman. It is only trying to come round into the world and cause an illusion in the world. Listen to this truth, students—boys and girls! For the past six days, we have been trying to understand and recognise the aspect of Brahman. You have been told that Brahman is known by several names. Today, we will pick up one such name and acquaint ourselves with it. The name which we will take today is Prathishta!

The correct meaning of Prathishta is what we generally regard as the basis. Because nature appears to be the basis for all things that you see around us, nature has also got a name Prathishta. There is an authority from Taitriya Bhashya for such an interpretation. Because this name Prathishta signifies the basis for all creation and maintenance, such an interpretation gets support. For the rise and fall of a bird, it is its tail that is responsible. Just as the tail in this example is the basis for the rise and fall of the bird, there is a basis for everything in the creation. Brahman is this basis and it is known as Prathishta.

In this context, the basis for the world is the Veda and Veda is, therefore, the Prathishta. For Veda, Brahman is Prathishta or the basis. In other words, if we look at the basis and the thing that depends on the basis, we come to the conclusion that between the basis and what depends on the basis, that which is important is the basis or the Prathishta. Created matter which arises in one’s mind from an illusion simply gets merged in what constitutes the basis.

For instance, by illusion, we imagine a snake when we see a rope. This created or illusory snake gets merged in the basis or the rope, once the illusion is removed. In the same manner, this entire world which is the result of an illusion gets completely merged in the basis or the Brahman, once the illusion is removed.

There is a small example for this. With our eyes we look at several created things. Here we ask what is the basis and what is it that is supported? What is supported is the creation and the basis is the eye.

If there is no eye, we cannot look at this created world. Therefore, the created world is dependent, whereas the vision is the basis on which the created world depends. If we go deeper and enquire if the eye is the basis or the vision is the basis, we come to the conclusion that neither of them is really the basis. Behind both is the real basis and this is the mind.

If we merely open the eyes, it is not possible to recognise the things that we see with the eye. If the mind is not concentrated on this process and does not constitute the basis, we will not be able to recognise what we see.

If the mind is engrossed elsewhere and even if the eyes are open, it is not possible to recognise all the items that we see.

If the mind and the vision are directed at different places, it is not possible to recognise the true form of what one sees.

In this context, we say that what we see or what is being seen has the eye as its basis. Further, the mind is the basis for the eye.

In this chain, even as we recognise the mind as the basis, we note that there is still a further basis for the mind and that is one’s intelligence.

When the intelligence takes the place of the basis, the mind becomes what is being seen. By going one more step, the intelligence itself becomes what is being seen and the Atma takes the place of the basis.

For the vision the basis is the eye and for one’s eye the mind is the basis and in some circumstances the intelligence becomes the basis for the mind, and at a later stage the Atma becomes the basis for the intelligence. Atma is the final step and there is no possibility of having another basis for the Atma. Atma as the final step is Brahman itself. When we consider that for all creation Prajapati (Creator) is the basis, for Prajapati who represents all the material aspects of the world, Brahman becomes the basis. As the rays spread out from Brahman, we should recognise Brahman as the basis for everything.

In another example we can take the case of a river. If we examine what the basis is for the river, we conclude that rain drops are the basis. There must be some other basis for these drops of rain. When we look for the basis of the rain, we come to the conclusion that the basis is cloud and for the clouds themselves, the basis is the water vapour. The origin for the water vapour is the ocean and that which connects this result of water vapour and the source, namely the ocean, is the Sun. Sun provides the connection between the ocean—the basis—and the resulting water vapour and water vapour in turn forms into clouds and the clouds are the basis for the drops of rain and the drops of rain in turn constitute the basis for the river which is the end.

Finally the created water vapour, clouds, rain, and the river, all go and merge in the original basis itself, namely the ocean. The statement “Nadeenam Sagaro Gatihi” means that all the rivers go and merge in the ocean and in the same manner all the created things and all the streams of life go and merge with the source, namely Brahman.

The inner meaning of this is to recognise that Brahman is in the place of Prathishta and that Brahman is the basis of all creation. Understanding this inner significance, we must recognise that all aspects of our life have Brahman as the source. In this, we have to recognise that truth alone establishes the basis of everything. That is why in Rig Veda it is said, “Tasmat Paramam Vadanti.” This is an answer provided to a question asked by Aruni when he wanted to know from his Guru the path that he must adopt to know the Brahman. It has also been said that in a manner of speaking, truth constitutes the basis for all things. It is in this context that Brahman itself was described as Sathyam Jnanam Anantam. In this, we must examine the meaning of the word sathya or truth. Does this relate to saying that what you have seen is as you have seen it or saying that what you have experienced is as you have experienced it or saying that what you have heard is as you heard it? This is not the real meaning. Truth is something which is beyond time and is unchangeable. It has for its basis Brahman itself. That is why in this world they have described truth as being one and not two. That is why they have described Brahman as “Ekam Eva Adviteeyam Brahma,” i.e., Brahman is one and only one without a second. Our primary duty is to understand and recognise the unchanging truth.

We have learnt yesterday that wherever the word Swa occurs, it pertains to the heart or the Atma or the place of Brahman himself. This establishes that any work or any sentence that comes from the depth of your heart is a form of truth. Therefore, when we take the sacred place where Brahman resides as the basis, then every word that we utter becomes a true word of Brahman. This Swasthana, the place which is the source of Brahman, will give only words of truth. For illustrating this, a very good example has been provided in the Ramayana. Ravana recognised and understood that taking away Sita was wrong and in spite of knowing that he was doing wrong, he did the wrong thing. Since he committed the sin knowingly, he was put to a great many difficulties later on.

If there is a person who has recognised and understood the truth and yet adopts a bad path contrary to the dictates of his own heart, then the fact that he has taken to a wrong act must be due to qualities like anger or jealousy. Such qualities must have prompted him to do the wrong act. One night, Vibheeshana, brother of Ravana, went to Ravana to tell him that what Ravana did was wrong. Vibheeshana held his brother’s hands in great endearment and said that the sin which Ravana had committed had brought distress to all the citizens of Lanka. He said that because of Ravana’s sin, there were snakes and cobras moving freely in every house where there should have been only recitation of the Vedas. In the temples where Shiva should have been worshipped, there were all kinds of insects and bad omens were seen because of the sin committed by Ravana. That there were insects in the food offered to God and that in places where Shiva was worshipped, there were snakes were all consequences of the fact that Ravana, though well versed in all the Vedas and knowing what was righteous conduct, still committed sin.

It is only when an attempt is made to refrain from committing a sin that we do justice to human life. Even if a single individual commits the wrong, its consequence spreads to his entire household and to his family. If the King of a land commits a sin, then the entire land becomes a sinful land. This is why we say “Yatha Raja thatha praja”. The happiness and joy of the people depend on the happiness and prosperity of the king. The country’s welfare and prosperity depends on the rulers of the country. If our country, which is known for its immortal spirit and which is the embodiment of the spirit of Brahman and of all that is good, has today fallen to a desperate and frustrated level, there is no doubt that our rulers are responsible for this. If you young people are desirous of rectifying this deplorable situation into which our country has fallen, you must be able to cultivate good thoughts, do good deeds and have a strong determination to remove the evil in our country. Recognising the importance of truth, righteousness and morality and still not being able to put those values into practice is the greatest sin.

Once, Adi Sankaracharya went to Benares and prayed there to Lord Viswanath specifically for three of his sins to be pardoned. The disciples who followed Sankaracharya were surprised and were wondering what those three sins were for which he was seeking pardon. Sankaracharya then explained that the first sin was that knowing fully well that the Lord is omnipresent and all powerful, he had undertaken the journey all the way to Benares to have the Lord’s darshan as if the Lord was present only in Benares. This, according to him, was the first sin. The significance of this is that his practice was contrary to what he already knew.

His second sin was that after recognising the Lord as one whose glory cannot be described, or as one whose infinite nature cannot be described in mere words, he had attempted to describe him in a string of words and thus had ignored what he already knew about the Lord.

His third sin was that having recognised that the human body itself is the temple of the Lord and having recognised that it is made of five perishable elements, he had not put this knowledge into practice. The jiva, that lives in the body, is indestructible and if studied carefully, we come to the conclusion that the one who resides in the body has no birth and death and neither attachment nor detachment. He realised that the almighty is residing in him as the Atma and yet he undertook the long journey to get the darshan of the almighty in a place outside to his body. This was his third sin. Knowing that the Lord is in him, he has committed the sin of undertaking the journey to see the Lord.

If we examine the matter in this way, we will realise what actually sin is. When we think of what sin is, we ask the Lord, “I have not killed anyone. I have not hurt anyone and yet why do I get this punishment.” Sin does not consist of these things only. Sin is not a separate entity. All the sins and all the good deeds are contained in your own actions and in what you do and are not external to you. Atma takes the form of Brahman and adopts the human body as his chariot and moves about the world. Therefore, the world is Brahman; the market is Brahman; the body is Brahman; Brahman is Brahman; and everything is Brahman. Sankaracharya has demonstrated that everyone is Brahma. Everyone is the same and should not be treated as being different from any other. It is in this context that Sankara advocated the Adwaitha or non-dual philosophy. Sankaracharya is a great individual who handed to the world the non-dual philosophy. His is not merely knowledge by learning, but by experiencing it himself.

When the individuals who are accustomed to the righteous path take to the wrong path, then everything that comes one’s way is also distorted and crooked. There is a small example for this. A shepherd was once looking after his goats and sheep and found a nice shining jewel in the open fields. He thought that if this precious stone was tied round the neck of one of his black sheep, it will shine even more brightly. He tied it round the neck of one of his black sheep after putting a small hole in the stone. His sheep were very endearing to him and all his prema and affection were being showered on those sheep. He never bothered about the value of this stone and whatever precious thing he got he used it for adorning the sheep that were very dear to him. One day he put the goats and sheep to rest under a big tree. On that day, a businessman also came to rest under the sametree. During this period of rest, the merchant, who deals in precious stones was attracted by the shining stone and he realised that it was worth several lakhs of rupees. He approached the shepherd and offered fifty rupees for the precious stone. The shepherd then thought that fifty rupees would enable him to adorn fifty of his goats and so he gave the valuable stone to the merchant. While the merchant was gloating over his acquisition, the stone broke into a thousand pieces and the merchant heard an unseen voice emanating from the stone to say, “You know that I am very valuable and yet you paid the shepherd a very small sum of money for me and therefore with a broken heart, I have broken into a thousand pieces”. Here we see the moral in this story. The individual who knew the truth and the correct value of this stone did not follow the correct path and wanted to acquire the stone cheaply. In those days, truth was so important and powerful that it got angry and the stone broke into a thousand parts.

Divyatma Swarupas!
Once you have recognised truth, you must always follow the path dictated by the truth. It is the aspect of Brahman which teaches us the nature of truth. We should understand that Brahman stands as the basis for all that you see in this world. It is possible that we commit some wrong, but we must not commit it after realising it is wrong. It is inescapable that you will have to suffer the consequences of all that you do. Even when Vibheeshana explained the truth to Ravana, he could not recognise the truth because he was steeped in lust. This was responsible for his losing his kingdom and his getting into a lot of trouble. Ravana knew all the four Vedas and all the Sastras and did penance for hundreds of years to get the vision of Brahman. Yet his knowledge did not get him out of his difficulties. He was also acquainted with several branches of material learning and could even travel in the air. There is evidence for this in the Ramayana. In spite of all this knowledge, Ravana ran into difficulties because of one bad quality, namely lust. It does not matter how many branches of Vedas one knows, but all this is useless if you do not put the knowledge into practice. If you understand the omnipresent nature of Brahman, you would have understood all the Vedas, as that is the essence of all the Vedas. I am hoping that from today you will acquire the strength and determination to put into practice what you learn during your stay here.


Все мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом

   Как змеиный яд безвреден для змеи, так майя (сила иллюзии), заключенная в Брахмане, не воздействует на самого Брахмана. Она лишь пытается проникнуть повсюду и окутать весь мир покровом иллюзии. Внемлите этой истине, юноши и девушки!

   В течение последних шести дней мы старались понять и познать аспект Брахмана. Вам было сказано, что Брахман известен под многими именами. Сегодня мы рассмотрим еще одно Его имя – Пратиштха.

   В широком смысле слово Пратиштха означает основу, фундамент чего бы то ни было. Поскольку природа представляется нам основой всего, что мы видим вокруг, мы также считаем ее Пратиштхой. Это утверждение восходит к такому авторитетному источнику, как “Тайтарейя-Бхашья”. Поскольку Пратиштха – основа создания и сохранения мира, такое толкование получает поддержку. Хвост необходим птице для того, чтобы регулировать высоту полета. Так же как хвост в этом случае является основой для взлета и спуска, так и для всего мироздания существует основа. Брахман и есть эта основа и потому известен как Пратиштха. Из этого следует, что основа мира – это Веда, то есть Веда выступает как Пратиштха. Для Веды Брахман – это Пратиштха, или основа. Другими словами, если мы сравним основу и то, что строится на этой основе и зависит от нее, нам станет очевидно, что из двух компонентов этой пары главнейшим является основа, или Пратиштха. Сотворенная материя, будучи иллюзорным порождением нашего ума, просто соединяется с тем, что составляет основу. Например, под воздействием иллюзии веревка кажется нам змеей. Как только иллюзия рассеивается, эта воображаемая змея сливается с основой – веревкой. Точно так же, стоит исчезнуть иллюзии, и весь мир, являющийся ее порождением, полностью сливается с основой, или с Брахманом.

   Рассмотрим небольшой пример. Благодаря нашим глазам, мы видим окружающие предметы. Что в данном случае является основой и что покоится на этой основе? Основа – это глаз, а то, что зависит от основы, – творение.

   Не будь у нас глаз, мы не могли бы увидеть сотворенный мир. Таким образом, зрение – это основа, от которой зависит созданный мир. Если мы пойдем дальше и попытаемся выяснить, являются ли глаз или зрение подлинной основой, то получим отрицательный ответ. Основой для них является ум.

   Если мы просто откроем глаза, то не сможем понять, что за предметы появились в поле зрения. Если в этот процесс не вовлечен ум, который должен выступить здесь как основа, смысл того, что мы видим, останется нам недоступен.

   Если ум занят чем-то посторонним, мы не способны воспринять то, что нас окружает, даже если глаза широко открыты.

   Если ум и зрение нацелены в разные стороны, то невозможно различить истинную форму того, что находится перед глазами.

   Поэтому можно сказать, что глаз – основа того, что видно глазу, а ум – основа для глаза.

   Далее, даже если мы знаем, что ум является основой, мы вскоре замечаем, что и для ума есть основа, и это – интеллект.

   Если интеллект занимает место основы, то видимый мир сливается с умом. Если пойти еще дальше, то сам интеллект выступает в роли видимого мира, а место основы занимает Атман.

   Итак, для зрения основой является глаз, для глаза – ум, на следующей ступени интеллект становится основой ума, а на высшей стадии Атман превращается в основу интеллекта. Атман – это заключительная ступень, ибо Атман не нуждается в опоре.Атман как высшая ступень – это сам Брахман. Если говорить о макрокосме, то его основой является Праджапати, а для Праджапати, представляющего собой все материальные аспекты мира, основой становится Брахман. Брахман – источник всего, и от Него, как от солнца, исходят все лучи. Мы должны увидеть в Брахмане основу всего сущего.

   Возьмем в качестве другого примера реку. Если подумать, что является ее основой, мы решим, что это капли дождя. Но для них должна быть своя основа. Выясняя, что из себя представляет основа дождя, мы сделаем вывод, что это облако, а основа для самих облаков – испарение воды. Водяной пар образуется из океана; связующее звено между причиной (океаном) и следствием (водяным паром) – это солнце. Солнце обеспечивает связь между основой – океаном – и зависящим от него водяным паром, из которого состоят облака, а облака – основа дождевых капель, а дождевые капли – основа реки, которая и замыкает эту цепь.

   В конце концов и водяной пар, и облака, и дождь, и река сливаются с изначальной основой – океаном. Слова Надинам сагаро гатихиозначают, что “все реки стремятся к океану и сливаются с ним”; точно так же все элементы творения и потоки жизни стремятся к своему источнику – Брахману – и в конце концов Им же и поглощаются. Нам нужно осознать ту глубочайшую истину, что Брахман – это единственная Пратиштха, или всеобщий фундамент творения, и поэтому все бесчисленные грани нашей жизни происходят из одного источника. Из этого следует, что мир покоится на единой основе, имя которой – истина. Об этом сказано в Ригведе: “Тасмат Парамам Ваданти” (Ее называют Высшей).

   Это и есть ответ на вопрос Аруни к своему гуру: “Какой путь мне следует избрать, чтобы постичь Брахмана?” Также было сказано, что основу вещей формирует приверженность истине. Именно поэтому Брахман описан как Сатья-Джняна-Ананта (Истина-Мудрость-Бесконечность). Постараемся проникнуть в смысл слова сатья, или истина. Соответствует ли она мнению, что видимое – это то, что вы видите, испытываемое – это то, что вы чувствуете, а услышанное – то, что вы слышите? Это неправильное понимание истины. Истина – за пределами времени, она неизменна. Ее основой является Сам Брахман. Вот почему было сказано, что в этом мире только одна истина и нет двух истин. Вот почему Брахман описан как Экам Эва адвитийям БрахманБрахман один, и только один, без второго. Наш сокровенный долг – понять и постигнуть эту непреходящую истину.

   Вчера мы узнали: где бы ни встречалось слово сва (свой, собственный), оно принадлежит сердцу, или Атману – обители самогоБрахмана. Оно означает, что любое действие или любая идея, идущие из глубины сердца, являют собой форму истины. Если мы принимаем как основу этот священный оплот Брахмана, тогда каждое произносимое нами слово исходит от самого Брахмана. Свастхана – место, где утвердился Брахман, – рождает лишь слово истины. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. В глубине души Равана понимал, что не следует похищать Ситу, но, зная о творимом зле, все равно его совершил. Поскольку он осознанно предался греху, на него обрушились великие бедствия.

   Если человек знает истину и понимает ее, но идет по неверному пути, не внимая голосу сердца, то его дурные поступки объясняются вспышками гнева и зависти. Эти качества подталкивают человека к недоброму действию. Однажды ночью Вибхишана отправился к Раване в надежде образумить и предостеречь его. Вибхишана ласково коснулся руки старшего брата и предупредил, что совершенный им грех принес несчастье всем жителям Ланки. Он сказал, что из-за этого греха во все дома, где должны слышаться лишь звуки ведических гимнов, заползли змеи и ядовитые кобры, а в храмах, предназначенных для поклонения Шиве, роятся тучи мух и являют себя другие знаки беды. Храмы, полные змей, и жертвенная пища, покрытая мухами, – все это страшные последствия того, что Равана, хорошо изучивший Веды и знавший, что такое праведное поведение, все равно совершил грех. Пытаясь бороться с искушением и побеждая его, мы оправдываем свое человеческое существование.

   Если зло совершает один из членов семьи, оно распространяется на весь дом и на всю семью. Если повелитель какой-нибудь страны совершает греховный поступок, то вся страна становится юдолью греха. Вот почему мы говорим: Ятха раджа татха праджа – “каков царь, таков и народ”. Счастье и радость людей зависят от счастья и процветания их правителя. Добро, зло и благоденствие страны зависят от тех, кто ею управляет. В нашей стране, славной своим бессмертным духом – воплощением духа Брахмана и всего, что есть доброго в мире, – царят сегодня отчаяние и разочарование – и в этом, бесспорно, виновато правительство. Если вы, молодые люди, хотите изменить ситуацию к лучшему, то должны думать только о хорошем, делать только хорошее и горячо желать искореннения зла в своей стране. Если вам известно, что такое правда, праведность и мораль, но вы живете, забывая о них, – значит, совершаете величайший грех.

   Однажды Ади Шанкара отправился в Варанаси, чтобы помолиться Господу Вишванатху о прощении трех своих грехов. Ученики, сопровождавшие Шанкарачарью, были очень удивлены, ибо не могли представить себе, в каких грехах мог быть повинен учитель. Когда Шанкарачарья обратился к Богу, ученики услышали, в чем состоял его первый грех. Он сказал, что, прекрасно зная о вездесущности и могуществе Бога, он все же совершил паломничество в Варанаси в надежде обрести даршан Господа – как будто Бог существует только в Варанаси! Это, по словам Шанкарачарьи, и был первый грех. Он заключался в том, что опыт противоречил знанию. Его второй грех состоял в попытке описать словами славу Господа и Его беспредельность, зная о том, что Господь невыразим и сущность Его невозможно описать простыми словами. Таким образом, он сам отрицал свои знания о Боге. Его третий грех был следующим: зная о том, что тело, состоящее из пяти разрушающихся элементов, – это божий храм, он не использовал свои знания в жизни. Джива – душа, живущая в теле, – вечна, и стоит только серьезно задуматься над этим, станет ясно: обитающий в теле не рождается и не умирает. Он свободен от пристрастий и антипатий. Шанкарачарья, открывший в себе Атман – частицу Всемогущего, все же отправился в паломничество к месту, обособленному от тела, – в надежде лицезреть там Всемогущего! Таков был третий грех. Зная о том, что Бог находится в нем самом, он совершил грех, пустившись в долгий путь, стремясь увидеть Бога.

   Чтобы узнать, что такое грех на самом деле, мы должны подробно разобраться в этом случае. Когда мы размышляем о том, что такое грех, мы спрашиваем у Бога: “Я никого не убивал, никому не причинил вреда, за что Ты тогда наказываешь меня?” Не в этом состоит суть греха. Грех не существует отдельно от Бога, как и Бог не существует отдельно от греха. Все грехи и заслуги заключены в наших собственных действиях, в том, что и как мы делаем; они не относятся к чему-то существующему вне нас. Атман принимает формуБрахмана и, взойдя на колесницу человеческого тела, мчится в ней по всему миру. Мир – Брахман, лес – Брахман, базар – Брахман, тело –Брахман, все – Брахман! Шанкарачарья провозгласил, что Брахман пребывает повсюду. Природа людей едина, и из этого единства нужно исходить в отношении к людям. Это и является сущностью адвайты – философии недвойственности, которую проповедовал Шанкара. Шанкарачарья – величайшая личность, открывшая миру учение единства не на словах, а на личном примере.

   Когда человек, знающий цену справедливости, сворачивает с честного пути, все, с чем он соприкасается, будет осквернено и разрушено. Приведу небольшой пример. Однажды пастух, стороживший коз и овец, нашел на пастбище прекрасный, ярко сияющий драгоценный камень. Он подумал, что если привязать камень к шее одной из своих черных овец, тот засияет еще ярче. Пастух проделал в камне маленькую дырочку и привязал его к шее животного. Он очень любил своих овец и, окружая их нежной заботой, изливал на них всю своюпрему. Ему даже не пришло в голову, что камень мог быть очень ценным и что у него в руках – целое состояние: он просто использовал камень для того, чтобы показать свою любовь к овце, которой очень дорожил. Однажды днем все стадо улеглось в тени большого дерева. Проезжавший мимо богатый торговец – знаток драгоценностей – решил отдохнуть под этим же деревом. Его внимание привлек ярко сияющий камень, и, присмотревшись, он понял, что цена ему – не меньше нескольких лакхов рупий. Он подошел к пастуху и предложил пятьдесят рупий за драгоценный камень. Тогда пастух подумал, что пятьдесят рупий помогут украсить ему пятьдесят коз, и отдал торговцу драгоценный камень. В то время как торговец пожирал глазами свое приобретение, камень разбился на тысячу осколков, и послышался таинственный голос: “Ты знаешь, что Я очень ценный, но ты не заплатил пастуху даже малой части Моей стоимости, и поэтому ты разбил Мое сердце – и Я раскололся на тысячу частей”. Какова же мораль этой истории? Человек, знавший правду о реальной стоимости камня, не пошел по истинному пути и захотел получить драгоценность почти даром. И тогда истина, еще имевшая цену в те далекие дни, – истина разгневалась, и камень раскололся на тысячу частей.

   Воплощения божественного АтманаДивьятмасварупас! Узнав однажды истину, мы всегда должны следовать пути, предписанному ею. Тому, что есть истина, учит нас аспект Брахмана. Необходимо понимать, что Брахман является основой всего, что мы видим в этом мире. Возможно, мы совершили что-то плохое, но не стоит продолжать это делать после того, как поймем неправильность поступка.

   Несомненно, что вы будете страдать от последствий того, что совершили. Даже когда Вибхишана внушал Раване истину, тот не мог ее постигнуть, ибо им владела страсть. Из-за этого он потерял свое царство и много страдал. Равана знал все четыре Веды и все Шастры, он сотни лет предавался суровой аскезе, чтобы узреть Брахмана. Но его знания не помогли ему избежать несчастий. Он был знатоком естественных наук и даже мог путешествовать по воздуху. Он умел управлять летающей колесницей Пушпака, на которой и увез Ситу на Ланку. Об этом говорится в “Рамаяне”. Но, несмотря на все свои познания, Равана накликал беду и на себя, и на свое царство, ибо был одержим пагубной страстью. Не имеет значения, сколько наук вы изучили, – все это бесполезно, если не пользоваться ими в повседневной жизни. Если вам откроется вездесущая природа Брахмана, вы поймете и все Веды, ибо в этом – основа Вед.

   Я надеюсь, что, начиная с этого дня, вы откроете в себе силу, которая поможет вам осуществить на практике все, что здесь изучили и постигли.


  • Post a new comment


    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded