marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Садху Рити - Путь праведности


Сатчитананда Нити Мала


Судьба человека, который достиг благосостояния, получил хорошее образование, изучил писания, но не избавился от эго, - увы! - похожа на солнце, которое в великолепии встает на рассвете, быстро проходит через полдень, вечер и в конце концов исчезает.

Человек становится эгоистичным, когда получает благосостояние, образование и духовное знание. Все богатство и умения, которыми он обладает, даны Богом. Но человек думает, что он сам этого достиг. Его судьба похожа на солнце, которое встает на рассвете, проходит через зенит в полдень и вечером исчезает. Эгоистичный человек становится знаменитым благодаря своему состоянию и учености, но, как полуденное солнце, он вскоре исчезает без следа.
Все в мире принадлежит Богу. Даже наши таланты и достижения - это Его дары. Осознав величие Бога, человек должен избавиться от эгоистичной гордости. В момент, когда душа покидает тело, чем мы можем гордиться? Когда глаза больше не могут видеть, уши - слышать, язык не ощущает вкуса, нос не вдыхает, руки и ноги не двигаются:
Состоятельный человек должен поддерживать людей, ученый должен указывать им правильный путь в жизни, а просветленный должен посвятить их в духовные истины. Таковы обязанности богатого человека, ученого и просветленного.

Богач, имеющий благородную склонность к благотворительности; видный ученый, который направляет людей на правильный путь; мудрый аскет, помогающий праведным избавиться от несчастья, - в точности выполняют свои обязанности. Только с этой целью Брахма наделил их богатством, ученостью и мудростью.

Долг состоятельного человека - делиться своим богатством с бедными и нуждающимися. Такие люди должны быть защитой для общества, особенно для неимущих и беспомощных.
В момент смерти никто не может взять с собой даже маленькой части свого состояния. Человек оставляет все имущество и уходит. Зная об этом, богатые люди должны развивать непривязанность к деньгам и тратить их на благотворительность. Так они испытают чувство удовлетворения.
Ученым следует обучать простых людей и направлять их на правильный путь. Они должны объяснять, что верно, а что - нет, какие поступки благочестивы, какие - нет, что является религиозным и что - нерелигиозным. Это самое лучшее служение, которое эти люди могут совершить для общества, и в этом залог их процветания.
Мудрый аскет должен помогать устранять трудности на пути праведных. Величайшее несчастье человечества - это аджнана (незнание своей истинной природы). Праведный человек знает, что божественная искра живет в его сердце, но он не может соприкоснуться с ней из-за множества препятствий: физических и других. Мудрец с помощью силы своих аскез должен быть готов устранить эти препятствия, дать людям свет божественного знания и так помочь достичь величайшей цели в жизни - богореализации.

Величие благотворительности:
Один святой жил на берегу реки в непроходимом лесу. Однажды он вошел в глубокую медитацию и по прошествии многих лет открыл глаза и снова осознал свое тело. Немедленно он почувствовал голод. В поисках еды он направился к соседней деревне. Он вошел в дом и попросил маленький кусочек чего-либо съестного. Это был дом бедного сапожника, который был необыкновенно рад видеть, что святой пришел к нему. Он ответил со смирением и преданностью: <Твой приход освятил мой дом, Свамиджи. Пожалуйста, присядь. У меня в печи как раз готовится рис. Сейчас он, наверное, только наполовину готов. Пожалуйста, подожди несколько минут. Я приготовлю еще и капусту с карри, и тогда ты хорошо поешь>. Но гость не мог больше ждать, он сказал, что готов есть и полуготовый рис, так как голод был чрезвычайно сильным.
Тогда хозяин взял тарелку, положил на нее горсть риса и дал святому со словами: <Свамиджи, пожалуйста, ешь медленно. Я приготовлю еще капусту для тебя. К тому времени и рис будет полностью готов и у тебя будет роскошный обед>. Сказав это, он ушел готовить карри. В это время святой съел свой рис. Несмотря на то, что его было очень мало, голод ушел и в тот же момент аскет впал в глубокую медитацию и вошел в самадхи. Через несколько минут сапожник вернулся с готовым рисом и карри и несколько раз предложил святому еду. Но тот ничего не слышал, потому что был в глубоком трансе.
Прошло много лет, святой по-прежнему был в самадхи. По всей деревне распространилась весть об этом, и люди начали приходить в дом сапожника, чтобы увидеть святого. Так этот дом стал местом паломничества.
Еще через несколько лет сапожник умер, и его сын принял на себя заботу о святом. Он каждый день убирался в комнате, где тот сидел в медитации, и украшал ее цветами.
Однажды в деревне случилось сильное землетрясение, и она вся ушла под землю. Через несколько лет это место превратилось в непроходимый лес.
Как-то раз через этот лес проезжал правитель этих мест со своими подданными. Вдруг лошадь короля остановилась и не могла сдвинуться с места. Король был очень удивлен. Он подумал, наверняка, какая-то божественная сила коснулась этого места. Он попросил своих слуг узнать, в чем дело. Они обнаружили там остатки древнего храма. Король приказал им аккуратно копать дальше. И вот подданные нашли йога, сидящего в глубоком трансе. Его лицо светилось, несмотря на то, что он столько лет провел под землей. Правитель спрыгнул с коня и подошел посмотреть на него. Из-за этой суеты йог вышел из самадхи и, когда открыл глаза, увидел короля, стоявшего перед ним. <Капуста с карри готова, мой сын? Если да, дай мне немного>.
Тот не понял, в чем дело. Он сказал: <Свамиджи, я правитель этих мест. Я приехал, чтобы осмотреть лес, и совершенно не понимаю, о какой капусте ты говоришь. В чем дело? Будь добр, объясни мне>.
Йог ответил: <Мое дорогое дитя, сейчас ты, может, и король. Но когда-то ты был человеком, который дал мне горсть риса, когда я был ужасно голоден. Потом ты пообещал принести и капусту с карри. Разве ты не помнишь?> Король сказал: <О святой, я тебя совсем не понимаю>.
<О правитель, - ответил аскет, - много-много лет прошло. В прошлой жизни ты оказал мне великую услугу. Когда я был очень сильно голоден, я пришел к тебе и попросил немного еды. И ты с удовольствием и преданностью меня угостил, а затем попросил подождать, пока не приготовится капуста с карри. Ты был сапожником, и большая помощь, которую ты оказал сыну Бога, сделала тебя королем в этой жизни. Теперь, как король, ты имеешь гораздо больше возможности помогать бедным и нуждающимся. Продолжай служить детям Бога>. Йог закрыл глаза и снова вошел в самадхи.
Велика выгода от благотворительности. Делитесь всем, что вы имеете, со всеми. Давайте немного еды голодным, помогайте им деньгами и дарите любовь. Даже небольшой подарок не пройдет даром для вас и сделает вашу жизнь безупречной.

Убивая тысячи людей, никто не может стать храбрым и доблестным. Только тот, кто, даже сталкиваясь лицом к лицу с бесконечным числом бедствий, не переступает через закон дхармы, по-настоящему отважен и смел.

Как велики были страдания Пандавов. Путем обмана подлый Дурьодхана победил их в игре и заставил уйти на двенадцать лет в лес, а потом жить инкогнито. В большом зале в присутствии тысячи людей Душасана по приказу Дурьодханы волочил Драупади, жену братьев Пандавов, по полу и пытался раздеть ее. У Пандавов была сила и мощь, чтобы расправиться со злодеями и защитить Драупади. Но согласно условиям игры, в которую они проиграли, Драупади была передана Кауравам. В такой ситуации вмешаться означало для Пандавов нарушить дхарму. Несмотря на то, что происходящее было ужасно, Пандавы не защитили жену, так как это было бы адхармой (неправедно). В итоге, только путем божественного вмешательства Драупади была спасена.
Несмотря на жуткие страдания, Пандавы не отклонились от пути дхармы, хотя были сильными и могущественными. Одна только мысль о нарушении дхармы была невыносима для них, особенно для Юдхиштиры, старшего из Пандавов.
Мораль в том, что, невзирая на страдания, ни в коем случае не следует принимать неправедный путь, чтобы избежать их. Человек должен следовать дхарме любой ценой. Именно тогда он будет настоящим героем, а не когда он будет использовать физическую силу для того, чтобы бороться с врагами и убивать их.

Следовать дхарме (праведности), когда адхарма (неправедный путь) несомненно победит, - вот истинная смелость. Принимать условия адхармы, когда успех дхармы кажется сомнительным, - это трусость.

Те, кто строго следуют дхарме, даже если им кажется, что, сойдя с этого пути, они победят всех врагов, - по-настоящему смелы. Даже когда государство, благосостояние и честь Пандавов были под угрозой, братья не отклонились от праведности. Они были чрезвычайно могущественны, и если бы они приняли путь адхармы, с легкостью бы победили своих врагов. Но они не сделали этого. Они были по-настоящему бесстрашными. А те, кто принимает бесчестный путь, когда праведные методы не помогают, - трусы.
Subscribe

  • Есть три типа слушателей

    К Будде пришёл человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал: — Я отвечу, но не сейчас. Человек удивился. Он был очень…

  • ВЕСНА

    Луковицы Радуг и тюльпанов Март сажает в золотые грядки. Ты поверь, что как это ни странно, - Будет все еще у нас в порядке...…

  • Источник всех радостей

    Задумайтесь на мгновенье над тем, что имел в виду Иисус, говоря: «...предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мат. 8:22).…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments