June 16th, 2014

Любовь

ИСТИННОЕ САМООТРЕЧЕНИЕ — ЗНАЧИТ ОБРАТИТЬ СВОЙ РАЗУМ К БОГУ

1759


hare_krishna-800x600

Если вы хотите достигнуть Господа и получить Его видение, самое главное качество, которое вы должны развить в себе, — это непривязанность. Непривязанность наделяет вас способностью идти в себя в своём видении; непривязанность позволяет вам обратить разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту.

Воплощения Любви!
Когда вы поймёте недостатки и слабости объектов этого мира, вы скоро потеряете желание обладать ими. Если вы хотите достигнуть Господа и получить видение Его, самым важным качеством, которое необходимо развивать, является вайрагья, то есть непривязанность или отречение. Непривязанность наделяет вас способностью обратить свой взор в себя; она позволяет вам обратить свой разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту. Разум очень силён и очень непостоянен; он твёрдо настроен на то, чтобы поступать по-своему. Арджуна молил Кришну помочь ему контролировать разум. Он жаловался:
“О Господи, разум могущественен и своенравен”.

Кришна отвечал:
“Арджуна, если ты будешь практиковать отречение, ты безусловно сможешь контролировать свой разум”.

Контроль над разумом
Разум можно сравнить с фиговым деревом. Листья фигового дерева всегда дрожат, независимо от того, есть ветер или нет. Подобным же образом разум всегда неустойчив и колеблется. Вдобавок к этим качествам неустойчивости разум также силён и упрям. Возьмите к примеру слона. Он тоже очень силён и может быть даже жесток. Однако с помощью заострённой палки его можно контролировать. Лошадь редко бывает спокойной; по этой самой причине её называют ашван, что значит “неустойчивость”. Она постоянно двигает ногами, ушами, головой или хвостом. Из-за своего непостоянства она идёт сначала в одну сторону, потом в другую; но благодаря удилам её можно контролировать и заставить идти туда, куда хочет наездник.

Другой пример — обезьяна, которая бродит туда-сюда; она само олицетворение неуравновешенности и непостоянства; но с помощью дрессировки её тоже можно контролировать. Таким образом, точно так же, как с помощью заострённой палки можно контролировать сильного слона, который бывает очень жесток, как лошадь, нервную и неспокойную, сдерживают удила и как с помощью дрессировки можно контролировать даже обезьяну, разум, очень сильный и упрямый, можно контролировать с помощью непривязанности и постоянной практики, другими словами, с помощью вайрагьи и абхйасы (непривязанности и постоянной практики).

Истинная непривязанность

Истинная непривязанность относится к осознанию временной природы объектов, что позволяет разуму не привязываться ко всему преходящему. Это совсем не значит, что вы чувствуете ко всему отвращение или ненависть; это значит, что вы не чувствуете к ним ментальной привязанности. Невозможно полностью отказаться от объектов феноменального мира. Однако можно отказаться от собственнического чувства — “моё”. Стоит вам от этого отказаться, и вы можете наслаждаться различными объектами этого мира — они не причинят вам никакого вреда.

В этом феноменальном (проявленном) мире всякий человек и всякий объект претерпевают изменения. Мир состоит из трёх основных видов изменений: рост, существование и разрушение. Вот те изменения, которым подвержены все объекты. Заблуждаться, считая, что этот преходящий непостоянный мир постоянен, и привязываться к различным объектам этого мира очень и очень неразумно.

В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир. Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твёрдо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолётность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими.

Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали.

Используйте объекты этого мира как можно лучше

Непривязанность включает в себя больше, чем просто признание недостатков и слабостей объектов, имеющих преходящую природу. Непривязанность также включает в себя позитивное качество — получить максимум от объектов этого мира. Надо всегда стремиться найти наилучший способ использования объекта и ценить его за то, чем он является. Просто признавать ограничения и печали, которые приносят объекты этого мира, не даст вам радости. Вы должны также знать, как правильно их использовать, чтобы выполнять свой долг в этом мире; тогда вы получите какое-то удовлетворение. В более широком смысле истинное отречение — это отказ от мирских печалей и достижение блаженства Атмы. Отказаться от семьи, жены, детей и имущества и уйти в лес — это нельзя назвать отречением (непривязанностью). Отречение (непривязанность) — это признание слабых аспектов в природе объектов и в то же время принятие их позитивных и сильных сторон.

Когда вы попадаете в трудное положение, будь то физическая, ментальная, финансовая или любого другого рода проблема, у вас обычно появляется чувство непривязанности по отношению к объектам, вызывающим подобное состояние. Это вполне естественно. Например, предположим, что человек умер и его тело отвозят на место кремации, где его сжигают. Когда вы смотрите на эту ситуацию, у вас появляется определённый тип непривязанности: вы начинаете раздумывать над тем, что телу рано или поздно должен придти конец. Но такая непривязанность является лишь временным явлением, временным чувством; её нельзя считать истинной вайрагьей.

Другой пример: когда мать разрешается от бремени. Не в силах выдержать боли, она кричит, что лучше бы ей умереть. Это тоже не истинная непривязанность. Как только ребёнок рождается, если это девочка, она тут же хочет мальчика в следующий раз. Подобная же ситуация возникает, когда у кого-то не осуществляются желания; это тоже развивает определённый вид отречения (непривязанности). Подобное отношение к вещам временно; постоянное отречение — нечто совершенно иное.

Иначе говоря, постоянным отречением можно назвать интенсивное отречение, идущее из глубины души, в противоположность вялому или слабому отречению. Человек решает отправиться в паломничество в одно из священных мест Индии, но потом появляется сильная тенденция отложить это до следующего месяца. Если это касается чего-то доброго, как паломничество, человек имеет склонность откладывать. С другой стороны, если это касается чего-то дурного, человек предпочитает сделать это без промедления, тут же на месте. Люди обычно не прикладывают больших усилий, для совершения добрых дел. Это можно считать типом слабой вайрагьи, которая склонна откладывать выполнение хороших решений и совершение добрых дел. Но при таком поведении вам будет трудно достигнуть духовной цели. Интенсивная вайрагьа, интенсивное отречение, крайне важна для прогресса на духовном пути.

Харишчандра и Будда

Если вы считаете, что определённая деятельность хороша и священна, вам не следует её откладывать. Вы должны немедленно выполнить её и проследить, чтобы эта добрая акция была успешно осуществлена. Такова царская дорога, проложенная для всех Буддой. Когда Гаутама Будда понял, что тело непостоянно и всё мирское мимолётно, он решил отправиться в поиски, чтобы открыть неизменную Истину; он отказался от своей семьи, своего царства и пошёл в лес, чтобы осознать высшую реальность.

Был и другой великий правитель, который обладал сильным чувством отречения и непривязанности; его звали Харишчандра. Хотя он был императором, но из-за несчастливых обстоятельств став могильщиком, он отвечал за совершение кремаций.

Однажды, когда Харишчандра впервые стал выполнять свои обязанности на площадке для кремации, многочисленные друзья привезли туда труп богатого человека. Они привезли тело, разожгли огонь и немедленно отправились по домам. Обычно, когда сжигают тело, на него кладут какой-то груз, иначе, с появлением жара, тело сгибается, как будто встаёт, а затем снова ложится. В тот день во время кремации оставался только Харишчандра; ни друзья, ни родственники покойного не остались, чтобы понаблюдать за телом. Харишчандра пошёл, чтобы добавить немного горючего в огонь; вдруг он увидел, что тело поднимается. Он удивился и подошёл поближе, чтобы внимательнее рассмотреть происходящее.

Когда Харишчандра подошёл к погребальному костру, он заметил, что тело само вернулось в лежачее положение. На секунду он подумал, что оно ещё было живо, что оно как будто село, чтобы посмотреть, где родственники и друзья, но затем понял, что весь эпизод был лишь мгновенной иллюзией, когда труп казался живым из-за жара огня. Харишчандра подумал про себя:

“Так же, как я принял труп за живого человека, я считал этот мир реальным. Но он нереален, он представляет лишь иллюзию реальности”.

Харишчандра сожалел, что у такого богатого человека, чей труп привезли на кремацию, не было ни друзей, ни родных, кто остался бы с его телом до конца. Он подумал: каково бы ни было положение и богатство человека, даже жена и дети не сохраняют привязанности к нему после его смерти. В результате этого случая в Харишчандре появилось сильное чувство непривязанности к объектам и формам этого мира.

Мирские привязанности подобны яду

Каждый день постоянно происходят изменения во всех объектах творения. Эти изменения не искусственны, не воображаемы, они естественны и заложены в самой природе этих объектов. Как только вы поймёте, что мир представляет собой сцену, где происходят постоянные естественные изменения, и что изменения заложены в самой природе объектов этого мира, вы освободитесь от страданий. Каждый, кто понимает, что в ядовитом зубе змеи содержится смертельный токсин, преднамеренно близко к ней не подойдёт. Если вы увидите приближающегося скорпиона с его ядовитым хвостом, поднятым вверх, готовым нанести удар, разве вы не убежите от него? Только маленький невинный ребёнок или абсолютно невежественный человек подойдёт близко, будет укушен и умрёт.

Господь учит в Гите, что вместо того, чтобы проходить через все страдания, которые связаны с развитием привязанностей, а затем разочароваться, когда появятся неизбежные изменения, гораздо лучше с самого начала оставаться непривязанным к вещам и объектам этого мира. Но сейчас вы продолжаете многое планировать и ко многому себя привязываете, чтобы получить кратковременные радости. Вы изнуряете себя, думая и планируя: “Мне надо сделать это, мне надо сделать то” или “надо сделать это вместо того”, — и ввязываетесь в бесчисленные проекты и разного рода деятельность. Но в будущем вам придётся отвечать за последствия всех этих действий.

Семена, которые вы посеяли своими действиями, созреют и вернут вам урожай, состоящий из последствий ваших действий. Если эти семена одного рода, нельзя ожидать получить последствия другого рода. В какие бы действия вы ни были вовлечены, вы получите от них соответствующие плоды в виде гирлянды, которая будет висеть у вас на шее. Когда вы рождаетесь из чрева матери, никакой гирлянды не видно. У вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни ожерелья из золота или драгоценных камней; однако обязательно есть особая гирлянда. Эта гирлянда состоит из последствий ваших прошлых действий, которые вы совершили во время предыдущих рождений. Такая гирлянда, данная вам Создателем, будет украшать вашу шею, хотя её нельзя увидеть физическими глазами.

Человек, который признаёт ту истину, что результатом каждого действия является определённое последствие, будет совершать только благие действия, занимаясь в жизни только той деятельностью, которая принесёт ему добрые результаты. Гита учит этому как духовной задаче особой важности для преданных. В конце концов это приводит к развитию безразличия и непривязанности к вещам этого мира и в результате — к приобретению истинной мудрости. Вот пример, иллюстрирующий иллюзорную природу этого мира и ту непривязанность к нему, которой вам следует обладать.

Сон царя Джанаки

Царь Джанака добился выдающегося умения в Брам’а-джнане — познании Брам’ана. Его называли царём Видехой. Видеха значит “лишённый тела”, другими словами тот, у кого нет чувства осознания тела. Однажды вечером, после ужина, он обсуждал со своими министрами некие административные проблемы и пришёл в спальню позже обычного. Для него был накрыт стол, но он не дотронулся до еды. Он отдыхал на диване, пока царица массажировала его ноги. Вскоре царь Джанака уснул. Царица велела прислуге выйти из комнаты, сделав всё, чтобы не потревожить сон царя, который очень устал: она накрыла его покрывалом и убавила свет, оставаясь рядом с ним в тишине.

Вскоре после этого царь Джанака совершенно неожиданно открыл глаза, сел и, посмотрев недоверчиво вокруг себя, очень странно стал спрашивать:
“Это реально или то реально? Это истина или то истина?”

Царица немного испугалась его смущённого взгляда и странного вопроса; она попыталась выяснить поточнее, о чём он спрашивает, но он не объяснял и не отвечал на её вопросы. Он просто продолжал говорить:
“Это истина или то истина?”

Она позвала министров, советников и другие важные официальные лица. Все они собрались и стали спрашивать царя:
“Махараджа, в чём твои сомнения? Что именно ты хочешь знать?”

Но Махараджа ничего не отвечал. В конце концов министры привели во дворец великого мудреца Вашишту. Вашишта спросил царя:
“О чём ты спрашиваешь? В чём твои сомнения? Позволь мне их развеять”.

На все вопросы царь отвечал всё тем же вопросом:
“То истинно или это? Это реальность или та реальность?”

Мудрец Вашишта, будучи всеведущим, закрыл глаза и некоторое время медитировал, чтобы выяснить причину странного поведения царя. Вашишта понял, что царь Джанака вдруг пробудился от очень реального сна, в котором он потерял своё царство и бродил по лесу одинокий, подавленный и потерянный. Он чувствовал себя очень голодным, а также очень усталым и всеми забытым. Бродя по лесу, он громко повторял: “Я голоден, я голоден”. Случилось так, что в лесу оказались грабители. Недалеко на поляне они сели ужинать, используя листья вместо тарелок. Сжалившись над Джанакой, грабители подошли к нему и пригласили его присоединиться к ним, поделившись с ним едой.

В тот самый момент появился тигр, и они убежали, спасая свою жизнь. Тигр съел всю пищу. И снова Джанака оказался один в лесу; он шёл, шатаясь и восклицая:
“О, я так голоден. Я так сильно проголодался”.

Когда он проснулся, то увидел, что лежит на софе рядом с царицей в своём дворце и что серебряный поднос, полный изысканной пищи и лакомств, стоит на столе рядом с ним. Тогда он начал спрашивать, является ли он тем голодным и всеми забытым несчастным, который просил пищу у грабителей в страшном лесу, или он император, живущий в великолепном дворце и окружённый всевозможной роскошью:
“Это правда или то правда?”

Махариши Вашишта, сразу же поняв смятение души царя, сказал:
“Царь Джанака, ни одна из этих ролей не истинна. Ты один истинен. Ты сам есть Истина. Тот, кто присутствовал как чистое сознание в состоянии сна и в состоянии бодрствования, тот, кто стал свидетелем этих двух состояний, и есть истинная реальность. Жизнь в дневное время есть дневной сон, в ночное время — ночной сон. Оба они — иллюзия. Они наполнены несовершенством и недостатками, потому что постоянно меняются; поэтому они не могут быть реальностью. Только ты, кто остаётся во всех этих состояниях неизменным, реален и свободен от перемен и иллюзий”.

На это обращается внимание и в Гите, где Кришна указывает на важную истину, что мир постоянно меняется и что только “Я” реально и неизменно.

Тоска расставания с Богом

Свами упоминал ранее, что непривязанность не значит оставить всё, уйти в лес и вести жизнь саньясина. Тапас или отречение не относится к определённым позам или телесным пыткам. Тапас связан с интенсивной сердечной тоской, которую вы испытываете, когда понимаете, что расстались с Богом. Когда вы чувствуете в себе эту боль разделения, где бы вы ни были, — вы находитесь в тапасе. Когда вы испытываете эту боль от сильного стремления достигнуть Бога, вы не попадаете под чары трёх гун, трёх атрибутов или качеств: тамас, раджас и саттва (пассивность, активность и чистота или уравновешенность). В этот период все эти гуны сливаются и становятся едиными. Такое единение трёх гун можно описать как тапас. При этом вы испытываете невыразимую радость, которая есть само блаженство, ананда. Таким образом, истинный тапас — это та точка, где три гуны сливаются в одно, и в результате появляется Ананда или вечный восторг и блаженство.

Чтобы лучше это понять, рассмотрим такой пример из повседневной жизни.

Каждый день вы наслаждаетесь благами электричества. У вас в комнате может быть электрический вентилятор. К мотору вентилятора прикрепляются три лопасти. Если бы они вращались в три противоположные стороны, вы не получили бы достаточной прохлады. Но когда они вращаются в унисон как одна лопасть, тогда вы можете наслаждаться приятным потоком воздуха от вентилятора. Таким образом удовольствие от прохладного ветерка можно получить только, если все три лопасти работают вместе и вращаются как одно целое. Точно так же, когда три гуны сливаются вместе и действуют как одна, вы можете получить истинное блаженство.

В этой иллюстрации ваше сердце можно сравнить с комнатой, в которой находится вентилятор. Три гуны можно сравнить с тремя лопастями вентилятора. Ваш интеллект или буддхи можно считать электрическим выключателем. Вашу духовную силу, энергию, исходящую из Атмы, можно считать электричеством, которое питает энергией вентилятор. Садхана — это процесс очищения вашего интеллекта, то есть включение электрического света. Когда эти три гуны работают вместе в гармонии точно так же, как вращаются вместе три лопасти вентилятора, вся ваша боль преобразуется в блаженство. Таким образом вы можете преобразовать свою жизненную силу и всю свою духовную энергию в тапас или блаженство.

Истинное отречение — обратить разум к Богу

Вместо того, чтобы неотступно следовать по пути тапас-гуны, человек сегодня потворствует тамас-гуне, то есть лени и интеллектуальной инерции. Пренебрегая способностью совершать тапас, он забыл, как это делать. Когда вы позволяете своему видению бродить во временном и преходящем мире, оно становится тамасичным. Когда же вы концентрируете своё видение и сознание на вечном Боге, тогда оно становится тапасом.

Свами часто даёт следующую иллюстрацию этому. Дверь может быть плотно закрыта на замок. Надо вложить ключ в замок и повернуть его вправо, тогда она откроется. Но если вы повернёте ключ влево, замок останется закрытым. Замок тот же самый, и ключ тот же самый. Разница лишь в том, куда вы поворачиваете ключ. Ваше сердце — это замок, а ваш разум — ключ. Если вы обратите свой разум к Богу, вы получите освобождение. Если вы обратите его к объективному миру, вы останетесь в рабстве. Один и тот же разум является инициатором как освобождения, так и рабства.

Истинное отречение или вайрагью можно описать как обращение вашего разума к Богу, к Вечной Сущности. Такая непривязанность или жертвенность должна развиться в очень сильное чувство. Не следует постоянно откладывать эту практику на завтра, а потом на послезавтра и так далее.

Предположим, вы собираетесь на свадьбу: вы приготовите определённую одежду задолго до этого события. Или предположим, у вас возникла возможность пойти в кино; вы соберётесь очень быстро. Даже для того, чтобы просто прогуляться, вы будете готовы в момент. Если вы не можете пойти в кино сегодня, вы с лёгкостью отложите это на другой день. Если вы не пойдёте на прогулку сейчас, вы всегда можете пойти в другой раз. Но путешествие к Господу нельзя отложить или отменить. Вы должны быть всегда готовы принять всё, что появляется на вашем пути. Время не ждёт никого. Время не следует за человеком — человек должен следовать за временем. Время течёт постоянно и всё забирает с собой.

Гита учит, что можно наслаждаться различными предметами этого мира, но наслаждаясь ими, нельзя привязываться к ним, думая, что вы обладаете ими. Это чувство отречения или непривязанности — один из самых существенных аспектов духовной философии, которая даётся в Гите.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Любовь

Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи "Садгуру-сукти-санграха" Часть 1

0_9c60_431a5b1d_L

Гуру – это только Сам Брахман

1 Садгуру

Ваша связь с Садгуру предопределена согласно закону Вечности. В этом отношении с вашей стороны вообще нет никакого усилия. Фактически Гуру ищет души, связанные с ним, подбирает их время от времени и обращает их на духовный путь. Именно так начинается духовное путешествие преданного.

С каждым шагом, делаемым после этого преданным, Гуру будет делать гораздо больше шагов, чтобы вести преданного в ходе его путешествия. И что такое это путешествие? Это путешествие, где вы начинаете отучаться от всего того, чему вы научились до этого, вы начинаете скорее проигрывать, а не извлекать пользу, вы начинаете скорее давать, а не брать, вы начинаете скорее принимать ситуацию, а не реагировать, и вы начинаете скорее "быть", а не становиться.

2 Милость Гуру

Милость Гуру и собственные усилия – два необходимых условия для продвижения по духовному пути. В то время как милость Гуру постоянна всегда, усилия со стороны преданного колеблются с течением времени, и по этой причине он неспособен воспринимать милость Гуру. Нет бывает так, что сегодня милость Гуру есть, а завтра её нет. С другой стороны, имеется нежелательная цепочка мыслей, которые затуманивают и затемняют внутреннее видение преданного, которым он воспринимает милость Гуру.

Поэтому преданному следует неуклонно стремиться устранять все нежелательные мысли вовлечением себя в духовную дисциплину (садхану) и оставаться уверенным в том, что милость Гуру присутствует всегда.

3 Гуру-таттва

Гуру олицетворяет мангалу – благотворность. Гуру – ваша Атма-таттва, высшее Я внутри вас.

Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он призван устранять загрязнения вашего ума, которые вы накапливали от рождения к рождению. Гуру подобен прачке. Вы отдаёте вашу грязную одежду в прачечную и получаете её назад очищенной. Точно так же, когда вы вверяете себя Гуру или предаётесь Ему, Он вызывает процесс очищения вашего ума. По своей сути даршан Гуру и служение (сева) Гуру – верные пути к вашему благоденствию.

4 Гуру – устранитель невежества

Невежество – первопричина всякого нашего страдания, всех бедствий и печалей в мире. Именно вследствие невежества мы полагаем, что счастье существует вовне, в миру. Невежество даёт начало желаниям, которые в свою очередь, побуждают нас действовать ради исполнения этих желаний. Это поразительное сочетание невежества, желания и деятельности (авидья, кама и карма) называется хридая-грантхи (узел сердца). Никакое теоретическое знание не поможет разрубить этот узел; для этого необходимы руководство и милость Садгуру.

5 Гуру – гид

Мир похож на розовый куст. В нём есть и цветы, и шипы. Подобным образом радости и печали переплетены в мирской жизни (самсаре).

Нам не следует наполнять наш ум безграничной радостью, полагая, что удовольствия (сукхи) мира вечны. Нам всегда следует думать о Запредельной Реальности. Подобно тому, как садовник аккуратно срезает цветы с розового куста, не будучи поцарапанным шипами, точно так же Гуру устраняет затруднения и препятствия на пути преданного, помогая ему двигаться к божественности.

6 Любовь к Гуру

Если вы развили любовь к вашему Садгуру, это само по себе большое благословение и милость Всемогущего Бога. Одна только ваша любовь может стать ступенью на пути вашего духовного возвышения. Но вам следует понимать, что такое любовь к Садгуру. Она лишена всяких ожиданий и желаний. Истинная любовь не просит ничего взамен. Ваш Садгуру знает лучше всего, каковы ваши потребности и желания, и Он здесь, несомненно, чтобы заботиться о вас. Чистая любовь – это полная самоотдача, а когда происходит полная самоотдача, разве уместно просить о чём-либо? Просто следуйте за вашим Садгуру и не беспокойтесь.

7 Духовный опыт – только милость Гуру

Изображение Солнца может быть нарисовано очень хорошо. Но рисунок не может запечатлеть сияние и блеск Солнца.

Человек может претендовать быть аскетом, но ему может недоставать внутреннего духовного опыта. Человек может проповедовать или экспромтом читать лекции по духовным вопросам очень красноречиво, но для него может быть трудным ступать по пути отречённости.

Ваши одеяние (веша) и учёность (пандитья) также не имеют никакой пользы в отношении получения духовного опыта.

Только благодаря милости Садгуру – духовного Наставника – преданный может иметь духовный опыт.

8 Гуру – устранитель невежества

Устранителя невежества называют Гуру. В этом двусложном слове "гу" означает "тьма", а "ру" – "устранитель" этой тьмы. Поистине неведение (игнорирование) собственного высшего Я порождает все несчастья и всё страдание. Это неведение

(невежество) может быть устранено только тем, кто лично познал или осознал высшее Я.

Согласно "Шри-веданта-дешике", главные качества Гуру таковы: Он должен быть сиддхой (совершенным) и обладать полным знанием парампары (традиции); сведущим в священных писаниях (шастрах), незыблемо укоренившимся в Брахмане (запредельной Сущности); правдивым и саттвичным (благочестивым и чистым); у него должно быть незапятнанное поведение, и он должен быть свободным от тщеславия и ревности; владыкой органов чувств и надёжным другом; сострадательным и готовым наказывать студента, когда тот сбивается с пути, и посвятившим себя как своему духовному благу, так и духовному благу других.

Те, кто искренне жаждут обрести знание высшего Я и наступающее в результате этого освобождение от самсары (мирской неволи), то есть цикла рождения и смерти, должны стремиться и приходить к такому Гуру.

Истинный наставник хочет от ученика не просто обещание следования его инструкциям, но искреннее и подлинное исполнение этого.

9 Контакт с Садгуру

Общество Садгуру – наиболее существенное условие для прогресса на духовном пути. Это общество называют "сатсанга".

Садгуру – это не физическое тело, но бесформенный Источник, поддерживающий всё живое. Ограничения времени и места не связывают Его.

Контакт с Садгуру не обязательно означает непосредственную физическую близость. Преданный должен выбрать те средства, которые с учётом его характера лучше всего подходят для того, чтобы оставаться в контакте с Садгуру. Может быть, специфическая фотография или Его музыкальная композиция, или книга о Его жизни и учении, или воспоминания о личном предыдущем опыте будут полезными средствами для установления связи с Садгуру. Именно постоянная связь с Садгуру может помогать нам избавляться от нашего эго и переживать блаженство высшего Я.

10 Садгуру – зеркало

Садгуру подобен зеркалу. В обычном зеркале вы можете видеть своё лицо и соответственно наносить необходимую косметику и убранство. Это зеркало и его использование вами служат только физической цели. Садгуру, как зеркало, отражает вашу внутреннюю индивидуальность – вашу скрытую природу, и она раскрывается вам в ходе вашего контакта с Садгуру. Так же как мы используем обычное зеркало для косметики и наряжения, нам следует использовать "Садгуру-зеркало" для выявления нашей скрытой внутренней природы. Тогда это будет служить духовной цели вступления в контакт с Садгуру.

11 Садгуру – Его космическая природа

Обычно связь с Садгуру начинается с физического притяжения. Мы, в общем-то укоренённые в специфических имени и форме в нашем нынешнем состоянии, очень сильно ощущаем физические ауру и магнетизм, исходящие от личности Садгуру. Эта чистая неразбавленная божественная энергия, текущая от Садгуру, очищает умы тех, кто попадает внутрь орбиты Его милости. Очень трудно охватить и постичь физическую основу этих отношений, которая бы объясняла, почему преданные со всех уголков мира придают большое значение тому, чтобы посещать своего Садгуру снова и снова.

Контакт с Садгуру должен использоваться преданным для его собственной эволюции. Когда он сам прилагает усилия по эволюционированию в божественное состояние, цель его вступления в контакт с Садгуру становится реализованной. После этого преданный начинает переживать космическую природу или божественность его Садгуру.

12 Помощь и усилие

Бог, Гуру, ишта-дэвата – это всё способы помощи, очень могущественной помощи на духовном пути. Но, чтобы помощь была эффективной, от вас требуются также и ваши усилия. Вы сами должны видеть солнце. Могут очки или солнце видеть за вас? Вы сами должны видеть свою природу. Если вы прикладываете свои усилия, Бог или Гуру наверняка придут к вам на помощь.

Другие могут сделать за вас много второстепенных работ
В вашем путешествии идти должны только вы сами.

13 Святые – Их влияние

Аромат, который исходит от сандаловых деревьев всегда, наполняет своим запахом окружающие их деревья, что делает их также ароматными.

Подобным образом святые и провидцы излучают святость повсюду вокруг Себя. Посредством Своего знания духовной мудрости Они устраняют трудности, относящиеся к душе и случайным и феноменальным (ощущаемым) аспектам жизни. Они также выкорчёвывают грехи, совершённые телом, речью и умом, и делают всех людей вокруг Них чистыми и наполненными блаженством.

Следовательно, это великая заслуга – великое благословение – вступить в контакт с Ними и служить Им.

14 Самоотдача

Никакое духовное достижение никогда невозможно без самоотдачи. Предание себя Садгуру или предание себя Богу – это одно и то же. Принципиальный момент состоит в том, что вы предаётесь. Если вы предаётесь, то "вы" перестаёт существовать. Теперь уже Садгуру, или Бог, входит в вас. Позволять воле Садгуру или Бога помещать вас в те или иные ситуации (букв. "случаться") – это самоотдача. Иметь своё желание означает быть эгоистичным; вам самим решать, каков уровень или предел вашей самоотдачи.

15 Самоотверженная преданность

Так же как Гуру священен для ученика, ученик в той же степени священен для Гуру. Ученик может плохо говорить о Гуру в своём невежестве; тем не менее, если Гуру узнает, что ученик нуждается в помощи, то Он всегда придёт ему на помощь.

Примитивные и низкие желания возникают в уме. Ум, который всё время меняется и колеблется из стороны в сторону, может быть взять под контроль с помощью бхакти (любящей преданности). До тех пор, пока это не сделано, желания вспыхивают и разгораются подобно пожару. Необходимо практиковать самоотверженную бхакти (преданность) Богу или Гуру, предавая собственные ум, тело и душу. Эго составляет корень всего невежества. Когда это чувство "я" уходит, невежество также исчезает. Эго становится на пути самоотверженной бхакти, и, вследствие невежества, человек портит как себя, так и своё окружение. Он оказывается захваченным в таком порочном круге, что ему уже трудно постигать вещи надлежащим образом. Сатьябхама проиграла Кришну Нараде в споре. Она была готова отдать Нараде золото в таком количестве, которое по весу равно весу Кришны, чтобы вернуть Кришну. Все драгоценности и золотое имущество Сатьябхамы оказались слишком лёгкими по своему весу против веса Кришны. Она была вынуждена обуздать свою гордость и попросить Рукмини помочь ей выйти из затруднительного положения. Рукмини нечего было предложить, кроме Её любви и преданности. Она поместила лист тулси на кучу золота. Весы показали равный вес. Требовалось не золото, но истинная любовь, самоотверженная преданность.

Помешанный на любви к Богу остаётся незатронутым соблазнами мира и непривязанным к каким-либо оковам земли.

16 Преданность – её составляющие

Гуру-даршан, Гуру-пуджа и Гуру-сева – три крайне неотъемлемых составляющих преданности. Через них преданный развивает чистоту преданности и призывает милость Садгуру. Садгуру – не физический объект, но Сам воплощённый Господь. Он олицетворяет всевышнюю вселенскую Энергию и всевышний вселенский Принцип. Только через чистую преданность преданный может испытать божественную или вселенскую природу его Садгуру.

17 Истинная преданность

Преданность Богу или Гуру и отказ от эго (ахам) – две стороны одной монеты. Истинная преданность и эго не сочетаются друг с другом – они не могут быть сосуществующими. Пока имеется какой-либо след эго, преданность должна будет созреть, чтобы стать истинной преданностью.

Мира и Дхрува – выдающиеся и наиболее знаменитые воплощения преданности. Если вы утверждаете, что вы – преданный, вам следует пройти такое испытание на преданность, которое прошли эти воплощения, и затем спросить себя о том, истинный ли вы преданный. В действительности истинный преданный не будет заявлять о себе подобным образом. Как преданный может быть судьёй своей преданности? Ему следует беспокоиться только о своей преданности и оставить всё остальное Единому, которому он предан.

18 Преданность – великий дар

Преданность – наиболее драгоценный дар, к которому любой человек может стремиться. Это одна из величайших сил человеческого ума. Преданность обогащает ваш ум и обладает способностью расширять его даже за пределы небес.

Неотъемлемая составляющая преданности – любовь; и если неотступно следовать ей, она позволяет делать Господа зримо присутствующим перед преданным. Когда преданность Господу достигает кульминации, различие между преданным и Господом исчезает, и наступают истинные достижение и реализация жизни.

19
Преданность – наиболее трудный путь

Преданность, хотя и считается лёгким путём в духовной эволюции, в некотором смысле является наиболее трудным путём.

Истинная преданность не позволяет преданному иметь даже йоту отдельного от Садгуру или Бога отождествления. Когда преданность всеобъемлющая, преданный уже больше не преданный. Он часть того, Кому он предан. Радха не может считаться преданной Кришны. Она была частью Самого Кришны.

Преданный, по сути, – воплощение преданности. Так же как огонь не может быть отделён от древесины, точно так же истинный преданный не отделён от объекта его преданности – Господа.

20 Истинная любовь к Богу

Бхакти – это тоска сердец по Богу с чувствами глубокой любви. Тоска настолько интенсивная, что ум преданного автоматически притягивается и прилипает к лотосным стопам Господа, как железная игла к куску магнита.

Любовь – это сама природа каждого человеческого существа. Мужчина любит свою жену, детей, братьев, сестёр и родителей. Когда те же самые чувства любви направлены к Богу, это называется бхакти.

Любовь к мирским объектам вырождается в вожделение и жадность; но любовь к Богу возносит к сферам блаженства и мира.

Бхакта (преданный) любит Бога ради самой любви. Он отдаёт Богу всё, но не хочет ничего взамен от Бога. Лучший пример в этом отношении – святой Тукарам, который говорит в одном из его сочинений: "О Бог, мне не нужно ни богатство, ни учёность. Я даже не хочу попасть на небеса. Пусть я буду рождаться снова и снова. Но, о Бог! Даруй мне это – чтобы я всегда мог любить Тебя, и это также, только ради самой любви".

Благословенно такое сердце, которое наполнено днём и ночью любовью к Богу!

Любовь к Богу и любви к миру не могут пребывать вместе в одном месте.

21 Само-отдача

В наших священных писаниях упоминаются несколько типов преданности. Среди них само-отдача (Атма-ниведана) считается наивысшей ступеней преданности. Само-отдача требует полного стирания эго и чувств "я – деятель" и "я – наслаждающийся". Необходимо предать к стопам Господа наши мысли о йоге (обретении того, чего у нас нет в настоящее время) и кшеме (сохранении обретённого) и работать в мире как Его инструменты, с прочной верой в Него. Только тогда мы станем достойными получения Его милости.

22 Предание – частичное и полное

На духовном пути предание себя подразумевает перенос всей ответственности на Бога или Гуру. Когда наступает предание, вы уже более не несёте бремя.

Когда человек предаётся божественному, в конечном счете он осознает, что все его действия – действия Бога. Чувство "я" и "моё" теряются.

Полное предание, несомненно, поначалу невозможно. Начало всегда имеет природу частичного предания, но чем больше эго подчиняется высшей силе, тем быстрее будет продвижение к полному преданию. Если вы путешествуете на поезде и всё же при этом продолжаете держать свой багаж на своей голове, то кого следует винить в этом? Поставьте свой багаж на пол; он прибудет к месту назначения вместе с вами. Следовательно, давайте не будем позиционировать себя как деятелей, но предадимся божественной Силе, которая ведёт всех и каждого.

23 Ритуалы и поклонение

Ритуалы и поклонение служат той же духовной цели, которой служат медитация, самоисследование и воспевание имён Господа. Пуджи, хомы, посты, вкушение освящённой пищи и т.д. – всё это играет важную роль, помогая человеку обретать мир и счастье.

Те, кто говорят, что поклонение не является необходимым, могут говорить так, но это только их точка зрения. Это не означает, что это истинно для всех. То, что необходимо для ученика в детском саду, не является необходимым для дипломированного специалиста. Но даже дипломированный специалист должен использовать тот же самый алфавит, который он изучил в детском саду. Только теперь он узнал надлежащее использование и значение алфавита.

Различные пути и методы аскетизма имеются только для того, чтобы удовлетворять характеру и интересам (свабхава и ручи) различных людей. Ваш путь – то, что подходит вам. Сравнивать, комментировать или судить – это не ваше дело, равно как и не других людей.

24 Поклонение статуям божеств

Поклонение Бесформенному в форме статуи божества (идола), шалиграмы (вайшнавского лингама) или лингама Шивы – неотъемлемая часть пути нашей религиозной традиции. Поклонение Бесформенному – это задача не только трудная, но и чреватая риском для невежественного почитателя. Поэтому в наших шастрах из сострадания предписывается поклонение статуям или изображениям божеств, ибо преданность может легче практиковаться по отношению к Богу с формой, чем без формы.

Через поклонение статуям божеств поклоняющийся может изливать все типы чувств, эмоций, мыслей, желаний и т.д. божеству и в этом процессе соединять свой ум с Богом. Во всех религиозных и духовных практиках принципиально важно устанавливать связь между читтой (умом) и Богом. Поклонение статуям божеств, проводимое с чистотой мысли и преданности, достигает этой цели.

25 Предписания и ограничения

Мир и счастье не могут быть достигнуты в результате импульсивной и необузданной свободы. Фактически не существует свободы без сдержанности. Самоналоженные предписания и ограничения крайне необходимы для достижения мира и счастья в жизни. Они предназначены не для наказывания тела, но для его регулирования и надлежащего направления с целью обеспечения самодисциплины.

Человеческое тело – храм Бога. Ум беспокоен (чанчала) по самой своей природе. Он всегда будет пытаться управлять телом. Он будет думать о чём-то, и тело будет следовать этому.

Ум и тело следует подчинять высшим принципам жизни, чтобы постепенно и неуклонно они очищались. Пока очищение тела и ума недостаточны, самореализация также будет откладываться.

Для достижения очищения имеется много религиозных и духовных практик, таких как нама-санкиртан, пуджа, хома, чтение священных писаний, пранаяма, асаны йоги и т.д. и т.п. Необходимо принять любые из них, подходящие вам по характеру, и искренне и серьёзно взяться за садхану (духовную практику). Благодаря таким практикам, если усердно выполнять их, тело и ум будут неуклонно очищаться, прокладывая путь к духовному опыту.

Не спорьте о том, имеет ли Он форму или нет,
Просто молитесь, поклоняйтесь и будьте умиротворёнными.

26 Сатсанга (общение с мудрецом)

Человеческий ум по своей природе неустойчивый, беспокойный и стремящийся вовне. Такой ум не может памятовать Бога или пребывать в Нём. В священных писаниях описано много средств, предназначенных заставить его обратиться к Богу. Сатсанга – одно из таких действенных средств, доступное для всех. Говоря буквально, сатсанга означает сат (истина) и санга (компания), что означает общество тех, кто познал или осознал Истину.

Дивья-нама-санкиртан (воспевание имён Господа), воспевание бесконечного великолепия Бога и беседы на религиозные и духовные темы – некоторые из важных особенностей сатсанга. Участие в сатсанге помогает человеку обращать свой колеблющийся ум к Богу. Есть много людей, у которых может не быть возможности читать священные писания или лично выполнять духовные аскезы по тем или иным причинам. Для них участие в сатсанге – одно из наиболее действенных средств настраивать свои умы на божественное.

27 Много путей – одна цель

В наших священных писаниях для искателя пропагандируются сотни путей. В этом мире имеются тысячи проповедников. В нашей традиции – миллионы форм Бога. Разве мы не видим, что ищущие меняют свои пути, своих гуру и даже божеств, которым они поклоняются? Это может быть правильным или неправильным, но мы должны высоко ценить их рвение достичь цели. Они всегда ищут идеальный путь, идеального Гуру и идеальную форму Бога.

Но они не в состоянии постичь, что независимо от того, по какому пути они следуют, они путешествуют в своё собственное высшее Я. Все Гуру проповедуют одну и ту же Реальность. Поклонение любой форме Бога равнозначно поклонению Всевышнему. Путь, который они выбирают, Гуру, за которым они следуют, и форма Бога, которой они поклоняются, – всё это только символическое олицетворение божественного.

28 Молитва

В любой религии мира молитва – чрезвычайно важная составляющая, хотя её способы и формы могут различаться. Бог в Своём сострадании дал только человеку этот дар молитвы. Никакая другая форма творения не получила этого драгоценного дара.

Молитва обладает огромным потенциалом. Она может перемещать горы. Обычно мы молимся Богу только в бедствии или в затруднениях. В этом нет ничего плохого. Однако нам следует учиться молиться во всех ситуациях – как благоприятных, так и неблагоприятных.

Молитва должна быть нацелена на исправление себя и улучшение себя. Ваша молитва Богу не должна быть направлена на удовлетворение ваших физических потребностей и желаний, но для возвышения вас от неволи к свободе. Вам следует молиться Богу о том, чтобы вы могли памятовать Его при любых обстоятельствах.

Истинная молитва – это та, в которой вы не жалуетесь на то, что может не нравиться вам. Молитва должна вести вас к пребыванию в согласии с волей Бога.

29 Шаранагати (путь предания себя)

Среди этих четырёх путей самосовершенствования и высвобождения из мирской неволи – джняна-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги и прапатти-йоги, показанных Гита-ачарьей, прапатти или шаранагати, то есть йога предания, больше всего подходит для современного человека.

Путь предания не требует чрезвычайно острого интеллекта, который необходим для следования по пути знания (джняна-йога). Он также не требует в высшей степени возвышенной любви к Богу, которая является сущностью пути преданности (бхакти-йоги). Он также не связан с какой-либо деятельностью, которая должна преобразовываться в йогу действия, как это изложено в священных писаниях. И всё же путь предания (прапатти) обладает главными особенностями всех этих трёх путей.

Необходимо проявить чрезвычайные проницательность и различение при принятии решения о том, в Ком искать прибежище и как предаться. Предание становится безжизненным при выхолощенной любви ко Всевышнему. Поэтому аспект любви также присутствует на пути прапатти. Шаранагата или прапанна, то есть тот, кто предался, – это не бессознательный чурбан. Он выполняет все свои обязанности – социальные, моральные и религиозные – как инструмент Бога.

Полное предание своего тела, ума и разума (буддхи) стопам Господа – истинное предание. В жизни шаранагаты не должно быть никакого элемента эго в принципе. Справедливо говорится, что "для того, чтобы подойти к вратам божественности и войти в них, необходимо оголиться", то есть лишиться эго. "Сарва дхарма паритаджйа, мамекам шаранам враджах".

30 Тапас (епитимья)

Большинство людей слышало о риши (провидцах) и их тапасе (епитимье, аскезе). Но людям неведомо подлинное значение тапаса. Многие люди полагают, что сидеть в лесу и совершать джапу (начитку мантр) с небритой бородой и закрытыми глазами, управляя дыханием, – это и есть тапас. Нет, это не истинный тапас.

Всё то, что совершается с целью помочь другим с бескорыстным отношением, сбалансированным умом и в духе преданного служения – это и есть подлинный тапас. Такие действия, будь они в духовной области или бизнесе, торговле и сельском хозяйстве – всё это тапас.

Необходимо стремиться преобразовать все свои действия в тапас, посвящая действия всемогущему Господу.

31 Непоколебимость на пути

Корова была отослана на пастбище. Она пришла к хорошему месту, покрытому зеленью, и начала жевать траву. Тотчас же она заметила другое место, где было больше зелени, и помчалась туда. Вкусив пару раз эту зелень, корова заметила ещё одно замечательное место и помчалась сломя голову туда. Так продолжалось весь день. В конце концов прискакал пастух, чтобы согнать коров в загон. Эта корова вернулась в хлев несчастной. Она потратила большую часть времени на беготню от одного места к другому, так что в результате она не съела ничего. Она чувствовала себя слабой, голодной и совершенно неудовлетворённой.

Вот что случается с подвижником, который часто меняет свой путь или своего Гуру. Следовательно, когда вы выбираете духовный путь или своего Гуру, вам следует делать это искренне, от всего сердца; и после этого следовать за Ним со всем смирением и искренностью. Не продолжайте перемещаться от одного к другому.

32 Имя Бога

Имя Бога – якорь спасения во всех критических ситуациях и всяком кризисе. Держитесь за него крепко в своём уме и сердце.

Это очень и очень легко – по сравнению с другими духовными дисциплинами – произносить имена "Рама, Кришна, Говинда". В эту эпоху кали-юги самый лёгкий способ призывать сострадание и милость Бога – повторять и воспевать Его имя. Пусть ваш язык начнёть произносить Его имя без какой-либо задержки, с непоколебимым умом и тоскующим сердцем. Нет никакого другого пути, чем Его имя, на который вы можете благополучно и легко положиться.

33 Каков наилучший путь?

Все пути одинаково важны и эффективны, поскольку они ведут к одной и той же цели, то есть растворению эго (чувства "я") в высшем Я.

Хорошее, более лучшее или наилучшее – это только лишь относительные термины. Для каждого человека тот путь наилучший, который кажется самым лёгким и привлекает его больше всех остальных.

Есть так много рек – все они текут в разные стороны только для того, чтобы раствориться в океане. То, что бхакта (преданный) называет преданием и самоотдачей, человек вичары (самоисследования) называет джняной (знанием и мудростью). Они оба всего лишь стремятся возвратить эго в тот Источник, из которого оно произошло.

34 Гармония – внутренняя и внешняя

Если вы в гармонии внутри себя, то весь внешний мир также будет в гармонии. Если вы видите конфликты вовне, то это ваш внутренний конфликт, который в проекции видит конфликты снаружи.

В величественной схеме Матери-Природы имеется прекрасная аранжировка и расстановка для всего. Природа нигде не вызывала никакого конфликта. Это человеческий ум создаёт и видит конфликт. Чем больше вы смотрите на конфликт или говорите о нём, тем больше силы вы вкладываете в него. Cмотрите на всё как на следствие, но держитесь за Причину; поскольку ничто не случается без причины. Ваш ум будет безмятежным, и вы будете в покое, когда вы подчиняете себя высшим принципам бытия: что для всего – зримого и незримого – имеется стоящая за этим Причина. Не будучи уводимыми в сторону, вам следует вести жизнь преданности, веры и смирения, и не позволять вашему уму видеть какой-либо конфликт где-либо.

35 Всё духовно

Неправильно проводить разделительную черту, говоря, что это – духовное, а то – мирское. До тех пор, пока повседневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, конфликты обязательно будут возникать на пути духовной эволюции. Всё священно. Всякая деятельность находится в равновесии, в равном положении. Для Атма-вичары (самоисследования), суетный мир и ритрит (уединённая духовная практика) в джунглях – одно и то же. Имеет значение только отношение ума к разворачивающейся жизни со всеми её взлётами и падениями и со всеми её печалями и радостями. Для развития такого отношения, которое зрит всё в гармонии, помощь и милость Садгуру важнее всего остального. Давайте будем молиться о развитии такого отношения и избавления от всех несчастий.

36 Занимайтесь своим делом

Думать о других, говорить о других и вмешиваться в дела других – в природе обычного человека. Вместо того, чтобы смотреть на себя, он взволнован и обеспокоен другими. Делая это, он бессознательно наносит себе большой вред. Он забывает, что объектом его концентрации должно быть внутреннее "Я", а не внешние объекты и обстоятельства.

Фундаментальный урок на духовном пути – "занимайтесь своим делом и не вмешивайтесь в чужие дела". Не следует пытаться изменить других; скорее следует изменить себя. Необходимо учиться заниматься собственным делом и переставать горячо обсуждать других. Так же как Высшая Сила правит вами, та же самая Сила заботится также и о других. Если и следует тревожиться о других вовсе, то это должна быть заинтересованность в бескорыстном сотрудничестве, помощи и любви.

37 Тревожные беспокоящие вопросы

Почему я не получаю хорошие результаты даже после медитирования в течение столь долгого времени? Почему плохие и злые мысли всё ещё появляются в моём уме несмотря на наличие Садгуру? С такими беспокоящими их вопросами часто сталкиваются большинство искателей и преданных.

Не придавайте большого значения таким мыслям. Нет нужды остановить ум. Сама его природа – вызывать все типы мыслей. Продолжайте только предупреждать ум утихомириваться. Жизнь будет растрачена впустую, если мы будем продолжать исследовать такие вопросы и сомнения. Возьмите в качестве примера поездку на поезде. Поезд не обеспокоен типом пассажиров, сидящих в нём. Поезд также не обеспокоен типом станций, через которые он следует. Некоторые станции очень большие, а некоторые – маленькие; одни станции выглядят хорошо, опрятно и чисто, а другие – нет. Поезд интересуется только достижением места назначения. Точно так же вы должны беспокоиться только о месте назначения. Вам следует быть непоколебимыми в вашем путешествии, то есть в вашей вере и духовных практиках, и избегать потери душевного равновесия из-за игры ума. Ваш Садгуру, который сродни "машинисту" этого поезда, непременно доставит вас к вашему месту назначения. Продолжайте сидеть в поезде "путешествия жизни" с терпением и верой.

Терпение – величайшая аскеза.

38 Проблемы в жизни

Человек вынужден сталкиваться с различными проблемами в жизни. Решение этих проблем должно приходить изнутри. Все проблемы создаются умом. Устранение этих проблем находится также в руках ума. Уравновешенный и разумный ум находит ключ к решению самых трудных проблем. Глупый ум не может положить конец проблемам. Все кажущиеся проблемы всего лишь иллюзорны. И боль, и наслаждение – в руках человека. Когда ключ поворачивается вправо, он открывает замок; но когда он поворачивается влево, он закрывает замок. Научитесь искусству относиться к боли и наслаждению одинаково. Тогда все страдания уйдут. Действительно ли это столь легко? Да, это очень легко. Если вы вступаете на духовный путь, то воспевание божественных имён, вера в Садгуру или вовлечённость в духовную деятельность будут развивать в вас правильное видение, и вы будете в мире с самим собой.

39 Цель жизни

Существование человека на этой земле столь же бренное и преходящее, как и пузырёк на воде. Если эта истина укоренится в нас, наша жизнь воистину станет продуктивной и полезной. Медитация на эту истину в конечном счёте освободит человека. Нельзя вести бесцельную жизнь. Необходимо стремиться обогащать жизнь.

Богатство жизни не состоит в обретении материального богатства и обладании всеми удобствами жизни у вашего порога. Фактически всё подобное богатство – это цепи, которыми вы, не сознавая этого, сковали себя. Духовная мудрость состоит в развитии тьяга-буддхи (умственной отречённости). Вместо накопления имущества и порождения привязанности к нему нам следует стремиться использовать его как прасад (дар) Бога. Нам суждено оставить мирское имущество в тот или иной день, рано или поздно. Поэтому старайтесь развивать сама-дришти (равное видение) в отношении богатства, т.е., если оно приходит к вам, не будьте вне себя от радости, и если вы не получаете его, не ропщите.
Любовь

Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи "Садгуру-сукти-санграха" Часть 2



Гуру – это только Сам Брахман

40 Культура ума

Культура ума определяется восприятием свойств объектов, которыми он восхищается или которые он обожает. Если ум оказывается под воздействием внешнего мира и его объектов, он будет увлечён ими и отражать их. Если ум вовлекается в духовные практики и благородные качества, то он, согласно тому же закону, будет автоматически впитывать и отражать их.

Если вы хотите прогрессировать на духовном пути, вы должны направлять свой ум на высокие духовные цели и уделять наименьшее внимание низшему уровню мирских вопросов. Если вы будете поклоняться Богу, вы будете отражать божественность. Если вы будете преклоняться перед миром, вы будете отражать только поглощённость земными заботами и суетность. Общение со святыми и махатмами приводит вас к вратам Бога. Общение с миром и привязанность к мирскому имуществу будет только привязывать вас к миру. Сделайте правильный выбор прямо сейчас!

41 Уравновешенность ума

Уравновешенность наиболее важна для покоя ума и духовного продвижения. Для развития этой добродетели необходимо быть осторожным в отношении хулы и хвалы.

Хула и хвала – две стороны одной монеты под названием жизнь. Трудно переносить хулу, и в то же время все любят, когда их хвалят.

Нам не следует гневаться на тех, кто указывает нам на наши недостатки. Напротив, нам следует принимать их с радостью и быть благодарными им. Именно так бремя эго, которое мы несём, будет постепенно и непременно уменьшаться.

В результате постоянного слушания восхвалений наше эго раздувается, и желание быть восхваляемым всё больше и больше и как можно чаще становится неутолимым. Это, в конечном счёте, ведёт нас к погибели.

Поэтому, когда мы сталкиваемся с хулой и хвалой в жизни, нам необходимо оставаться незатронутыми.

42 Двандвы (противоположности)

У людей в целом имеется тенденция разделять вещи, события и переживания жизни на две категории – хорошие и плохие, благоприятные и неблагоприятные; и затем делать выбор между ними. Искателю и преданному следует помнить, что все события и все переживания обусловлены Всевышней Силой. Ему следует принимать всё как посланное Богом. Будь это счастье или страдание, боль или удовольствие (сукха или дукха), тенденцию ума предпочитать одно другому необходимо остановить. Пока существуют мир и мирская жизнь, пары противоположностей (двандвы) также будут существовать. Вы должны не избегать их, но видеть их в правильном свете. Путь состоит не в осуществлении выбора, но в том, чтобы не делать выбора. Не забывайте, что отсутствие выбора – величайшая добродетель! Старайтесь взращивать эту добродетель в себе и быть свободными от эффектов двандв.

43 Ищите непреходящее

Непреходящее – это Атман, т.е. высшее Я. Всё остальное – преходящее. Истинное счастье не может находиться ни в чём из того, что преходящее. И всё же человек устремляется на поиски счастья, пытаясь получить его через преходящие объекты мира. Поступая так, он только живёт в невежестве и вводит себя в заблуждение.

Подлинную ананду (блаженство) вы можете испытывать только тогда, когда вы пребываете в высшем Я – Атмане. Это не так просто, как сказать об этом. Необходимо бороться изо всех сил, стремясь реализовать это состояние. Пока читта (субстанция ума) наполнена загрязнениями, пребывать в высшем Я невозможно. Наиболее важная задача для подвижника и преданного состоит в том, чтобы развить читта-шуддхи (чистоту ума). Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он посоветует вам различные виды духовных практик, таких как сева (служение), хома (огненное поклонение), паломничество, дхьяна (медитация), арчана (подношения), нама-санкиртана (воспевание имён Бога) и т.д.

Упорные и истовые усилия с вашей стороны к достижению читта-шуддхи (чистоты ума) – наиболее важная предпосылка для нисхождения на вас милости Садгуру. Только вы сами должны пройти путь. Ваш Садгуру не будет идти за вас. Однако Он будет очень тщательно вести вас по пути.

Откажитесь от своего высокомерия и гордости, если вы желаете испытать божественную жизнь.

44 Путь к божественному опыту

Ошибкой было бы думать, что Бог приходит откуда-то и появляется перед нами. Если мы находим такое изложение в наших пуранах, то следует понимать, что такие повествования сделаны с целью объяснить безграничную природу божественной Энергии. Это не означает, что божественность – это нечто очень далёкое. Божественность – это переживание. Её отражение в сердце – самореализация. Сердце подобно зеркалу. Отражать – его природа. Таким образом, если зеркало дрожит, покрыто копотью или расположено очень далеко от объекта, то оно не сможет отражать должным образом.

Дрожание зеркала должно прекратиться. Это само по себе сосредоточение. Копоть, которая покрывает зеркало, следует устранить, то есть эго должно быть уничтожено. Это само по себе богореализации.

45 Знание – его уровни

Есть два уровня знания – низшее и высшее. Низшее – это то, которое приобретается с помощью наших чувств и силы рассуждения. Большинство людей живут всю жизнь на этом уровне знания. Высший уровень знания – это трансцендентальное (запредельное) знание, которое относится к Абсолютной Реальности, или Богу. Очень немногие благословенные ищут это знание. Этот уровень знания невозможно получить через обучение в колледже или университете, или обрести посредством наивысших схоластических достижений. Это такое знание, где всякое рассуждение терпит неудачу, и где не работает никакая логика. Это знание может быть воспринято только в наиболее дальних пределах Осознания. Даритель этого знания – Садгуру.

46 Бог и человек

Понимать Бога легко, но понимать человека (ум) – наиболее трудно. Бог прост, чист и наполнен блаженством. Человек, с другой стороны, усложнён, эгоистичен и наполнен пороками ревности, ненависти и презрения. Человеческое рождение было дано человеку для того, чтобы он мог достичь наивысшей цели жизни, то есть стать единым с Богом. Но, увы, он забыл истинную цель своего рождения и сам оказался пойманным в ловушке цикла под названием кама-карма-авидья (желание-действие-невежество). Он продолжает следовать своей эгоистичной природе и готов вредить другим ради своей личной выгоды.

Для таких людей не будет искупления (спасения). В наших священных писаниях говорится: до тех пор, пока человек не превзойдёт свою ограниченную природу и не станет смотреть за пределы себя самого, нет никакой надежды на его освобождение (спасение). Поэтому сейчас самое время следовать за духовной мудростью и надлежащим образом использовать наше рождение, которое является запредельным даром Бога.

47 Не ищите недостатки

Весьма типичная тенденция человека состоит в поиске недостатков в других и в относящемся к нему внешнем окружении. В такой тенденции поиска недостатков нет никакой пользы. Фактически она нарушает покой ума и мешает человеку находиться в гармонии с собой. Если ум чистый и праведный, то всё вовне также будет казаться чистым и праведным. Если ум загрязнён и взволнован, весь внешний мир будет казаться отвратительным и разочаровывающим.

На духовном пути преданный нуждается во взращивании привычки удерживать свой ум чистым и ясным. Только тогда возможна божественная жизнь. Давайте перестанем искать недостатки в других и вместо этого будем стараться исправлять наши собственные.

48 Смотрите на проблемы как на благословения

Человек должен смело встречать возникающие в жизни проблемы. Ему не следует пытаться убегать от них или сваливать вину на других. Он должен иметь храбрость принимать ответственность на себя.

Проблемы коренятся в прошлых поступках, совершённых в этой или предыдущих жизнях. Необходима поддержка Бога или, по крайней мере, вера в себя, чтобы выстоять перед проблемой или кризисной ситуацией. Если вы неспособны решать их, то бесполезно отрекаться от мира и становиться затворником в лесу.

Это непрестанное усилие, которое всегда приносит успех, рано или поздно. Продвижение на пути к совершенству проходит через боль и страдание. Твёрдые камни должны оказаться в энергичном столкновении, прежде чем они смогут произвести искру. Смотрите на проблемы как на скрытые благословения, ибо они приходят либо дать вам возможность добиться превосходства над ними, либо повернуть ваш ум к Высшей Силе.

49 Сукха-дукха (счастье и страдание)

В путешествии жизни всегда будут сукха и дукха (счастье и страдание). Сукха придёт только для того, чтобы уйти. Точно так же дукха тоже придёт только для того, чтобы уйти. Цикл их прихода и ухода всегда продолжается, потому что сама их природа – приходить и уходить. Смотрите на них как на посетителей, пребывание которых с вами всего лишь временное. Если ваш ум сосредоточен на Всевышнем Господе, то эти "посетители" не причинят вам никакого вреда. Они будут выполнять свою функцию прихода и ухода, и ничего больше. Но человеку, который безумно погружён в мирскую жизнь с её рагой antl двешой (привязанностью и ненавистью), те же самые "посетители", то есть сукха и дукха, будут приносить опустошение и погибель. Они отнимут у него всякий мир и всё счастье. Такой человек, рано или поздно, должен будет принять прибежище в Боге или Гуру, чтобы спасти себя от их натиска.

50 Единство в многообразии

O человек, учись восхищаться грандиозным замыслом Творца и преклоняться перед этим замыслом! Только подумайте: где тень, там и дерево, и где дерево, там и тень. Подобным образом, где радость, там и горе, и где горе, там и радость.

Эта двойственность единства и многообразия прекрасным образом переплетается как в высшей степени исконная особенность Матери-Природы.

Где Бог, там и Его преданный; и где преданный, там и Бог. Между ними нет никакого расхождения. Аналогичным образом, где ученик, там и его Гуру; и где Гуру, там обязательно его ученик. Не вводитесь в заблуждение этой двойственностью. Старайтесь осознать, что одна и та же Абсолютная Реальность пронизывает всю Вселенную.

Поэтому восхваляйте Источник и простирайтесь перед Ним, обусловившим единство в многообразии и многообразие в единстве.

51 Безмолвие

Безмолвие (мауна) – это медитация. Практика безмолвия очень важна для садхака (подвижника). Безмолвие умиротворяет природу человека и помогает ему эволюционировать на духовном пути. Человеку не следует всегда говорить слишком много без необходимости. Ему следует говорить только то, что очень необходимо. Соблюдение строгого безмолвия в назначенные периоды времени – это акт тапаса (аскезы).

Безмолвие не означает простое сдерживание языка. Уму также следует дать полный отдых. В результате ум наделяется большей силой и большей ясностью. Он освежается. Сила сосредоточения увеличивается. Ваша сила сосредоточения зависит от того, насколько пустой ваш ум. Безмолвие очень эффективно для опустошения ума. Все великие личности и мудрецы практиковали долгие периоды безмолвия. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Среди тайных вещей Я – безмолвие".

52 Думайте перед тем как говорить

Отличие человека от животного – его способность говорить и давать речевое выражение через умственные ощущения и мысли. Речь – чрезвычайно драгоценный дар, которым Бог благословил человека.

Человек может сделать свою жизнь либо счастливой, либо несчастной в зависимости от того, как он использует этот дар. Надлежащим и благоразумным использованием речи человек делает счастливой не только собственную жизнь, но также и жизни других людей. Неуместная и опрометчивая речь может создавать такие проблемы, которые могут сделать жизнь человека жалкой и несчастной. По этой причине говорят: "Думайте перед тем как говорить".

Нам следует всегда и во все времена стараться говорить любезно и приятно. Нам следует всё время быть внимательными в отношении того, чтобы наша речь не раздражала, не провоцировала и не оскорбляла других. Нашей речи всегда следует быть правдивой. Аскетизм и самоограничение в речи – это сама по себе дисциплина, и она упоминается как вангмая-тапас в Гите.

53 Мысль и действие

Все наши физические действия направляются мыслями. Не может быть действия без мысли. Способность к мышлению и различению – функция нашего интеллекта. Именно благодаря интеллекту мы в состоянии различать, что правильно, а что нет. Камень неспособен думать, потому что у него нет интеллекта. Мысль выражается через действие. Микрофон перед выступающим не может продолжить речь или передать мысли, если они не преобразованы в действие речи. Действие само по себе не может быть ни хорошим, ни плохим. Его доброта или зло определяется его источником, то есть мыслью. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши действия были благородными и хорошими, мы должны взращивать и развивать благородные и хорошие мысли.

54 Мир через дхьяну (медитацию)

Каждый, независимо от его положения и статуса в обществе, жаждет мира и счастья. Все ищут этого повсюду, кроме того места, где это доступно.

Человек, судя по всему, прельщён заманчивыми и взывающими к удовольствию чувственными объектами мира и ошибочно считает получаемое через них временное удовлетворение чувств реальным и вечным. Фонтан совершенного мира и счастья пребывает внутри собственного высшего Я. Единственное средство познать и пережить это средоточие бесконечного и абсолютного мира – ДХЬЯНА, или медитация, предписанная в священных писаниях и преподаваемая Гуру.

Сосредоточение ума на одном специфическом объекте, символе или мысли с исключением всякой другой мысли и созерцание её без прерывания составляет дхьяну.

Дхьяна – это не деятельность. Это интегральная (совокупная и неотъемлемая) часть существования. Это врата к свободе от всех беспокойств и стрессов, которые являются неизбежными последствиями современной материальной жизни. Если её неустанно практиковать с решимостью, то она – путь к вечному миру и богореализации.

Утопите ум в сердце если вы хотите счастья и уравновешенности ума.

55 Поиск гармонии

Каждый из нас ищет что-то. До тех пор, пока мы не получим желанное, у нас нет покоя ума, и борьба продолжается. Но большинство из нас в действительности не знает, что же мы ищем. Мы полагаем, что мы ищем богатство, власть, известность, потомство, долгую жизнь, здоровье и т.д., или же всё это. По правде говоря, мы ищем гармонию в жизни.

Сегодня в нашей жизни не видно никакой гармонии. Мы пытаемся выжать её из богатства, власти, известности и различного имущества, призванного удовлетворять нас материально. Мы полагаем, что, получая всё это, мы обретём мир и гармонию. Причина этой очевидной нехватки гармонии в нашей жизни – наше полное игнорирование источника гармонии, а именно, Бога. Нам не следует забывать, что мы живём сегодня, поскольку в нас есть искра божественности. Именно сила божественности заставляет нас двигаться и действовать в этом мире. Если мы начнём рассматривать и обдумывать эту истину, мы будем постепенно двигаться к гармонии и уравновешенности в жизни.

Давайте всегда будем помнить, что за пеленой сводящего с ума хаоса, покрывающего нашу жизнь, существует некий незримый Извечный порядок и расстановка. Мы должны понять и признать это. Единый, Который создал этот мир и нас, также и поддерживает всё это. Мы должны тренировать свои умы настраиваться на Него, обусловившего этот Извечный порядок. Это секрет установления гармонии и уравновешенности в жизни.

56 Желания

Наш ум порождает бесчисленные желания. Некоторые из них исполняются даже без нашего сознательного усилия, и они ведут к нашему счастью. Некоторые желания не осуществляются несмотря на большие усилия с нашей стороны. В таких обстоятельствах два типа вопросов возникают в уме. Один: как мои желания будут выполнены? И второй: следует ли мне иметь только такие желания, которые выполнены? Но ни то, ни другое не находится в наших руках.

Желания возникают в результате привязанности (ума к объектам). Желания, рождённые таким образом, порождают мысли привязанности. Когда желание выполнено, оно приводит к определённому опыту. Если оно не выполнено, оно даёт другой опыт – это может быть стресс, волнение и т.д. В обоих случаях всё больше и больше мыслей о желаниях, как выполненных, так и невыполненных, вызывается умом и внутри ума. Судьба таких людей может быть уподоблена человеку, завязнувшему в трясине.

Где же тогда решение? Ум должен быть приведён, медленно и постепенно, к состоянию без мыслей. Когда ум прекращает думать, не будет никаких мыслей и, следовательно, никаких желаний. Может ли человек заставить ум остановить процесс мышления? Природа ума такова, что он будет думать всегда. Подвижнику в его садхане (духовном усилии) остаётся только избегать давления мыслей; уделять им как можно меньшее внимание и искренне стараться сосредотачивать свой ум на духовной цели. Рано или поздно, с милостью Садгуру или Бога, он вкусит плод своей садханы.

57 Природа смерти

Большинство из нас боится смерти. Причина этого страха обусловлена недостатком понимания с нашей стороны истинной природы смерти.

Смерть – просто изменение условий или состояния. Младенчество умирает, уступая место детству. Детство умирает, уступая место молодости. Столь обожаемая молодость также умирает, чтобы уступить место старости, и старость также умирает, чтобы позволить оставить физическую оболочку.

Ночь умирает, чтобы поприветствовать рассвет и возвестить о его наступлении. Рассвет умирает и уступает место полудню. Полдень также умирает, уступая место вечеру, и вечер точно так же умирает в начале ночи. Это неумолимый закон природы – рождённое должно умереть, а умершее должно родиться снова.

Если это понимается должным образом, то как тогда смерть может быть причиной страха? Есть только один способ бросить вызов страху смерти, и он – позаботиться о том, чтобы мы не родились снова. Когда мы таким образом выходим за пределы рождения, тогда в чём проблема смерти? Как нерождённое может умереть? Пока мы отождествляем себя с физическим телом, смерти нельзя избежать. В тот момент, когда мы выходим за пределы телесного сознания, мы становимся Бессмертными. Таково послание наших священных писаний.

Умрите такой смертью, чтобы не родиться снова

58 Величайшее чудо

В этом мире много чудес. Некоторые из них сотворяются Богом, и поэтому они естественные; некоторые сотворяются человеком и потому искусственные. Восход и заход Солнца каждый день, несравнимая и успокоительная красота Луны, очаровательный аромат цветущих цветов и их волшебные краски – все они безмолвно воспевают бесконечную славу Бога, Который создал их. Телефоны и телеграфы, средства транспортировки на земле, воде и в воздухе, космические ракеты и суда, ядерное оружие и компьютеры – это некоторые из тех чудес, которые созданы человеком.

Но есть одно чудо, которое превосходит все из них. Это, возможно, величайшее чудо всех времён. Оно содержится в ответе, данном царём Юдхиштхирой на вопрос Якши: "Ким-ащчарьям?" ("Что является великим чудом?"). На это Юдхиштхира ответил: "Аханьяхани бхутани правишанти ямалаям Щеша стхавара-миччанти кимащчарьяматах парам".

"Хотя люди видят, что каждое мгновение несметное число существ входят в царство Ямы – Господа смерти, они полагают, что они не умрут, и что они будут вечными. Может ли быть чудо больше этого?"

Это показывает эфемерную природу человеческой жизни и неизбежность смерти. Поэтому человеку надлежит использовать свою жизнь наилучшим образом и не оставить места последующим сожалениям.

59 Саньяса (отречённость)

Саньяса (отречённость) – это состояние, которое больше внутреннее, чем внешнее. Это состояние ума человека. Простой отказ от исполнения обязанностей не составляет истинную саньясу. Точно так же исполнением религиозных ритуалов, повторением мантр, постригом и снятием священной браминской нити человек не становится саньясином. Необходимо отказаться от представлений "я" и "моё" – первопричины всех страданий. Посредством "сарва кармани манаса саньясья" (отречением от всех действий мысленно) человек становится саньясином. Ношение одеяний цвета охры – всего лишь символ этого внутреннего отречения.

Для достижения состояния внутренней отречённости совершенно необходимы определённые дисциплины и практики. Саньясин должен отказаться от тройственного желания – желания богатства, желания потомства и желания славы и известности. Далее он должен взращивать и обретать бесстрастие (вайрагью) посредством постоянного постижения страдания, неотъемлемо присущего привязанности к объектам этого мира.

Строго говоря, саньяса – это не что-то такое, что должно быть отдано или получено; это скорее состояние, которое должно быть достигнуто собственным побуждением и собственными усилиями. Если человек принимает саньясу наспех, впоследствии он непременно должен будет пожалеть об этом. Такой человек окажется лишённым блага как богореализации (которая была бы возможной через саньясу), так и мирских удовольствий (которые пришли бы к нему в отсутствие саньясы).

60 Саньяса-йога (йога отречённости)

Имеется много путей, открытых для искреннего подвижника, стремящегося освободить себя от оков самсары (мирской неволи) и достичь перманентного счастья. Пути карма-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и джняна-йоги очень известны. В дополнение к ним в наших священных писаниях предлагается и советуется ещё один путь, который относительно более практичен. Это путь саньяса-йоги.

В данном случае саньяса не имеет ничего общего с традиционной формой, которая означает ношение шафрановых одеяний, постриг и т.д. Напротив, она означает отстранение ума от мира объектов, эмоций и мыслей. Йога означает привязанность "непривязанного" ума к божественным стопам Господа. В этом смысле путь саньяса-йоги воистину может называться "йогой непривязанности-привязанности".

Практикуя эту йогу непрестанно и непоколебимо, истовый подвижник в конечном счёте достигнет духовной цели.

61 Васаны (предрасположенности) – преграда на пути к освобождению

Насколько поразительно невежество введённых в заблуждение! Они принимают не-"я" за "я", и "я" за не-"я", например за тело, ум и разум. Забывая свою истинную природу – Сат-чид-ананду, они предаются мирской деятельности, надеясь обрести счастье.

Не зная, что высшее Я – Бог, и что Он беспричинен и необусловлен, введённые в заблуждение склонны полагать, что идолы – это Бог, и поэтому поклоняются им. Не понимая, что высшее Я – извечно свободное, они совершают аскезы и паломничества. Посещая святые места и живя в них, они полагают, что они достигнут освобождения. До тех пор, пока имеется отождествление с телом, вышеупомянутые действия будут бесполезны в отношении достижения самореализации.

В духовной культуре телесное сознание также упоминается как невежество, возникающее в форме васан (тенденций), которые бывают трёх видов: дэха-васана, шастра-васана и лока-васана. Приписывание дэха-дхарм (природы тела) высшему Я – это дэха-васана ("я достиг"); тщеславие, такое как "я пандит – я изучил священные писания" – это шастра-васана; а привязанность к миру и вера в его реальность – это лока-васана.

Подвижник должен осознать, что мукти (освобождение) не будет достигнуто до тех пор, пока присутствуют васаны. Среди многих средств, предложенных священными писаниями для васана-кшая (устранения тенденций), постоянное и регулярное памятование Бога (дайва-смарана) и дивья-нама-санкиртана (воспевание славы Бога) доступны всем, и для их практики достаточно весьма небольшого усилия. Обратитесь к ним со всей серьёзностью для избавления от ваших предрасположенностей, если вы искренне ищете освобождения.

62 Освобождение (мокша)

В наших священных писаниях утверждается, что по своей сути человек – духовное существо, личность за пределами тела, ума и разума. Отличие человека от животного состоит в способности обретать знание и заниматься различной деятельностью. Животные могут заниматься деятельностью, но не могут обретать знание.

Цель и предназначение человеческой жизни состоят в раскрытии Духа в человеке. Эта цель считается наивысшей и наиболее важной целью человеческого существования. В священных писаниях эту цель называют "освобождением" (мокшей). Оно подразумевает осознание истинной природы нашего существа, которая извечно божественная. Это состояние неомрачённого блаженства, которое превосходит все известные радости. Это изменение сознания от состояния ограниченности к состоянию безграничности. Его невозможно постичь ни телом, ни умом, ни даже разумом. Оно также не может быть описано; оно может быть только "пережито".

Освобождение или мокша должно быть достигнуто здесь и сейчас. Это весьма нелегко, но также и не невозможно. Простое желание освобождения не принесёт нам освобождение. Для этого необходимо огромное искреннее усилие и руководство Мастера.

Всевышняя душа пребывает в человеке, как семя пребывает в дереве.

63 Не впутывайте Бога

Некоторые из нас страдают, будучи жертвами невзгод, болезней, беспокойства, бедности и т.д. Мы полагаем, что Бог создал все эти неприятности нам, и, следовательно, мы развиваем в себе чувство недовольства Ним. "Хотя мы были преданы Ему и к тому же были набожными, Он несправедлив к нам, в то время как Он изливает счастье на многих других, не вспоминающих Его" – именно так многие люди становятся безразличными к Богу и даже доходят до поношения (нинда) Его.

Есть и такие, кто даже идут дальше и говорят: "Отныне я не буду поклоняться Богу. Я перестану посещать храмы и встречаться со святыми".

Это явная глупость и высокомерие.

Разве Бог, Который создаёт и поддерживает все три мира, когда-либо требует наших цветов, нашей воды и наших фруктов для поддержания Его жизни? Разве Бог нуждается в финансовой помощи и поклонении? Что Бог получит в результате нашей джапы (повторения мантр), тапаса (аскезы), хомы (огненного ритуала), пуджи (ритуального поклонения), бхаджанов (религиозного пения) и т.д.? Какие бы религиозные и духовные практики мы ни совершали – все они предназначены для очищения нас самих. Не Бог обогащается нашей преданностью – наоборот, обогащаемся мы сами. Необходимо чётко помнить об этом.

Не впутывайте Бога в ваши проблемы. Наши страдания обусловлены нашими прошлыми кармами (действиями). Мы должны учиться принимать счастье и страдание как плоды наших прошлых действий и отрабатывать их, переживая их с достоинством и самообладанием.

64 Святой мудрец и подвижник

Подлинная и окончательная цель жизни состоит в раскрытии и познании своей истинной природы. Так много драгоценной жизни тратится впустую без знания "того", которое должно быть познано. Ни объекты этого мира, ни любое количество учёности не могут помочь нам раскрыть нашу истинную природу. Есть только Один, Кто может помочь нам в этом отношении, и Он – ваш Садгуру.

Пути и методы, которые Гуру применяет с целью заставить ищущих познать их истинную природу, различны и разнообразны. Нет никакого твёрдого и скорого правила. Единообразный метод не может использоваться во всех случаях. Гуру может заставить одного искателя познать его истинную сущность простым устным предписанием. Другому серьёзному ученику помощь может быть оказана через действия Гуру. Кому-то ещё – просто взглядом или прикосновением Гуру. Метод изменяется в каждом случае согласно пригодности ищущего. Однако во всех случаях воздействие производится искренностью и усилиями искателя и милостью святого мудреца.

65 Внутреннее путешествие

По своей сути истинная духовная или религиозная жизнь – это путешествие к внутреннему высшему Я. Оно связано с улучшением достоинств и качеств ума и разума, делая их свободным от загрязнений мыслей. Ум приобретает качества пробуждения наиболее творческих и полезных мыслей. Качество разума (буддхи) находит своё улучшение в развитии неомрачённой способности к рассуждению и исследованию, ведущей подвижника к раскрытию истины.

Так же как наше тело растёт с возрастом, наши ум и разум внутри нас также должны расти, чтобы сиять большими достоинствами и качествами. Ум должен быть в состоянии познавать непостоянство мира и его объектов, и рассуждение (на уровне интеллекта) должно обостряться, чтобы различать, что постоянно, а что нет (нитья-анитья васту вивека). Со всё большей практикой и решимостью подвижник будет оказываться перед лицом сущего – Того, Который один только пребывает в тайниках души, будучи неотъемлемо присущ ей, и только Того, Который также и пронизывает всё.

66 Ум и мысли

Подвижник может спросить: "Как я могу управлять моим умом? Всякий раз, когда я сижу в дхьяне (медитации), все типы мыслей начинают приходить, и моё сосредоточение нарушается".

Это типичный вопрос, с которым сталкивается большинство подвижников. Не волнуйтесь и не расстраивайтесь. Мысли – как хорошие, так и плохие, всегда будут, пока есть ум. Мысли – это, несомненно, камень преткновения на пути поисков блаженства, то есть при раскрытии вашей истинной природы. Через вивеку (различение и проницательность) старайтесь понять, что мысли и ум не существуют вовсе. Они похожи на тени, которые сами по себе не имеют никакого существования. Именно ваше внимание даёт им силу для их существования. Так же как жизнь дерева – в его корнях, а не в его весьма многочисленных ветвях и тысячах листьев, так и корень ума и его мыслей – высшее Я. Старайтесь сосредотачиваться скорее на высшем Я, чем на уме. Ум и мысли, благодаря постоянной практике, будут постепенно увядать и исчезать.

67 Самскары (тенденции)

Вся жизнь обновляет себя увяданием через сбрасывание прошлого. Деревья, у которых зимой нет даже одного единственного листочка, весной становятся богатыми листвой. Почему? Только потому, что мёртвые листья были сброшены, чтобы уступить место вибрирующей жизни в форме новых листьев.

Наши самскары (тенденции) продолжают либо подталкивать нас в прошлое, либо тянуть в будущее. Следовательно, мы теряем настоящее, которое существует Здесь и Сейчас.

Заблудший ум должен быть сделан устойчивым и непоколебимым. Он должен учиться оставаться внутри. Пусть он не устремляется к тому, что случилось в прошлом или собирается случиться в будущем. Жизнь будет идти своим чередом. Будьте только Свидетелем того, что случается в настоящем.

68 Ум – его игра

Восхождение человека к божественности или нисхождение к животному миру, или, другими словами, его подъём или падение на лестнице духовной эволюции зависят исключительно от состояния или качества его ума. Ум сам по себе всегда будет взволнованным и беспокойным. По своей природе он переменчивый, вихревой, трудно управляемый и могущественный. Ум трудно унимать или контролировать. Только устойчивый и безмятежный ум способен успешно достичь духовной цели. Неустойчивый и взволнованный ум только будет вести человека вниз по лестнице эволюции.

Для достижения успокоения или безмятежности ума такие добродетели, как смирение, сострадание, удовлетворённость, дружба, сотрудничество и безразличие к мирским удовольствиям и т.д. должны взращиваться умом. Такие негативные тенденции ума, как ненависть, жестокость, недовольство и жажда мирских удовольствий, должны быть обузданы. Как этого достичь? Есть люди, которые сделали это и достигли успеха в достижении своих целей. Почему бы и вам не сделать это? Для этого необходимо ваше общение с махатмами (великими душами) и ваше участие в сатсанге (компании мудреца). Если вы искренни, то они, несомненно, будут вести вас и помогать вам.

Добродетели – подлинное богатство человека.

69 Джняна (мудрость)

Некоторые преданные спрашивают, когда они обретут джняну (знание-мудрость). Джняна – это не что-то такое, что должно быть обретено или лежит где-то, и, в результате нажатия на некую кнопку, оно придёт.

Джняна – это отсутствие невежества. Когда нет невежества, джняна появляется автоматически. Отсутствие одного означает присутствие другого.

Наши усилия должны быть нацелены на устранение невежества. Избавьтесь от своих наслоений, которые ответственны за ускользание джняны от вас. Эти наслоения приходят не откуда-то извне – они приходят исключительно из вашего собственного ума. Сам ваш ум – врата к джняне, и ваш ум также – заграждение, препятствующее нисхождению джняны на вас. Пусть ваш ум приобретёт привычку памятовать Бога в духе преданности и самоотдачи, и тогда джняна заключит вас в свои объятия.

70 Самореализация

Самореализация – это скорее состояние "быть", чем "становиться". Когда происходит прекращение мыслей и умственной деятельности, наступает переживание сияния высшего Я. Пока присутствуют мысли, высшее Я остаётся скрытым ими.

Мысли подобны пузырькам на поверхности моря (высшего Я). Они – предрасположенности, накопленные в читте (субстанции ума) в процессе бесчисленных прежних рождений. Их полное устранение должно быть целью.

Если вы должны пройти на веранду вашего дома, вы не доберётесь до неё одним прыжком. Вы должны воспользоваться лестницей и подниматься шаг за шагом, пока вы не доберётесь до неё. Самореализация – это не состояние, в котором вы можете оказаться одним прыжком. Вы должны работать для этого постепенно и непреклонно. Каким бы духовным путём вы ни следовали, наиболее важным аспектом вашей садханы (духовной практики) должно быть освобождение вашего ума от мыслей. Когда это достигнуто, вы будете "быть" – высшее Я внутри вас будет самосветящимся, и это – ваша неотъемлемая природа.