June 20th, 2014

Любовь

ПОТЕРЯННОЕ ВРЕМЯ — ПОТЕРЯННАЯ ЖИЗНЬ






Господь Кришна заявляет в Гите:
“Тот, кто постоянно помнит обо Мне, очень дорог Мне. Поэтому помни обо Мне всегда. Предложи Мне свой разум и свой интеллект. Всё предложи Мне. Тогда ты без сомнения достигнешь Меня”.

Воплощения Любви!
В Гите сказано, что радость и печаль, холод и жару, прибыль и потерю, хулу и хвалу надо воспринимать одинаково. Это равновесие разума является одним из 64 атрибутов истинного преданного. Трудно выяснить, обладает ли преданный всеми 64 качествами. Но все они слились и полностью содержатся в двух главных качествах: абхйаса — постоянная практика и вайрагья — отречение или непривязанность. Практика относится к комбинации трёх видов тапаса или аскезы (суровость, аскетизм): тапас тела, тапас разума и тапас речи. Отречение связано с осознанием ограниченности объектов и с тем, чтобы жить жизнью, не привязываясь к предметам; другими словами, жить как свидетель. Если вы сумеете включить эти два важных качества, абхйасу и вайрагью, в свою повседневную жизнь, тогда не будет необходимости в какой-либо другой духовной практике.

Начинайте духовную практику с юных лет

Если вы хотите развить эти два качества, надо начинать с детства, используя ранний период своей жизни священным и облагораживающим образом. Сегодня в мире люди занимаются духовной практикой только, когда достигают старости. Только после того, как они полностью насладились предметами роскоши, и только после того, как они почувствовали отвращение ко всем этим мирским удовольствиям и пустоту от них, они решают ступить на духовный путь. Отдавая всю свою жизнь чувственным удовольствиям, семейной жизни, детям, богатству, собственности, имени и славе и полагая, что в этом и есть истинное наслаждение, к пожилому возрасту они полностью разочаровываются во всём. Они понимают, что нет ничего истинного во всём этом и что мир души и постоянная радость не могут появиться из феноменального мира и из мирских занятий. И тогда, преследуемые пустотой жизни и уже подходя к её закату, они начинают заниматься духовной практикой.

Но в старости, когда страдаешь от разного рода физических и ментальных недостатков и от всякого рода ограничений, будет очень трудно заниматься духовными практиками и жить строгой духовной жизнью. Но даже и тогда не следует разочаровываться, думая, что для пожилых людей путь к духовному продвижению закрыт. Благоприятные возможности обязательно встретятся на их пути. Гораздо лучше думать о Господе хотя бы в старости, чем не думать о Нём вообще. В размышлении о Господе нет никаких ограничений ни во времени, ни в месте, ни в возрасте. Вот почему Кришна, Божественный учитель, заявляет в Гите:
“Во все времена, в любом месте, думай обо Мне”.

Но учитель в Гите также говорит, что начинать заниматься духовной практикой лучше всего с юных лет, когда ваша физическая сила, сила органов чувств и ментальная сила находятся в полном расцвете.

Процесс этот подобен тому, как вы резервируете обед в гостинице, купив заранее талон на обед. После того, как вы забронировали себе место, когда бы вы ни пришли туда, вы сможете поесть; вам это гарантировано. С другой стороны, если вы придёте в гостиницу только когда голодны, а не в обычное время, и без талона, резервирующего вам место, вас могут не обслужить. В этом случае гарантии нет; вы можете получить, а можете и не получить еду. Всё зависит от случая. Так же происходит с людьми, которые впервые начинают думать о духовных вещах в пожилом возрасте. Может быть они смогут продвигаться духовно, а может быть и не смогут. Но если бы те же люди с самой юности занимались духовными практиками, приобретая больше опыта, к старости они без сомнения достигли бы успехов в этой области.

Не тратьте молодость понапрасну

Если вы тратите время, наслаждаясь удовольствиями жизни в ранние годы, теряя силу органов чувств и силу своего тела, то в старости вы можете не суметь достигнуть конечной цели — слиться с Господом, если вы этого пожелаете. Нет абсолютно никакого смысла держать вкусную пищу на листе банана, предлагая её демонам, а потом, когда всё ценное уже взято демоническими силами, предложить остатки Богу. В таком случае можете ли вы угодить Богу, предлагая Ему то, что осталось? Нет! Это невозможно. Тело молодого человека можно сравнить с нежным банановым листом. Вкусную пищу можно сравнить с предметами, которыми наслаждаются органы чувств. Предложив сначала все эти деликатесы демонам, вы затем пытаетесь их же предложить Господу. После того, как все ваши силы и способности поглощены демонами гнева, жадности, вожделения и гордости, вы пытаетесь предложить Господу остатки. Но это неправильно, и такие приношения Он не примет. В этом смысле учитель в Гите подчёркивает, что юность — очень ценный период, который надо использовать с особой осторожностью, чтобы продвинуться духовно.

Если некоторое время вы владели каким-то предметом, принимая это как должное, вы уже не в состоянии понять его истинную ценность. Только потеряв этот предмет и осознав потерю, вы начинаете постигать его истинную ценность. Пока у вас есть глаза, вы не знаете им цены — насколько они драгоценны. Вы осознаёте, как важно зрение только тогда, когда его теряете. Таким же образом, когда у вас хорошее здоровье и все ваши способности в полном расцвете, вы не понимаете их истинной ценности. Только когда вы теряете здоровье, когда ухудшаются ваши умственные и физические способности, тогда вы каетесь и жалуетесь, что вся ваша сила и способности исчезли. Но тогда жаловаться уже бесполезно. В молодости вы позволили плохим привычкам и чертам характера стать вашими лучшими друзьями и глубоко укорениться в вас. Те же самые способности, которые вы неправильно использовали в юности, становятся вашими врагами в старости.

Большинство молодёжи не пытается использовать силу различения соответствующим образом. Молодые люди не используют своих интеллектуальных способностей, чтобы узнать, кто их истинный друг, а кто враг; кто их гуру (учитель), а кто ученик; кто режиссёр, а кто актёр. Если вы не развили свой интеллект, чтобы понять смысл жизни, разве неправильно, что вас называют мартышкой? Когда вы станете применять человеческие качества правильно и поймёте значение человеческой жизни, тогда ваши чувства не смогут вас запутать.

Используйте тело для Бога

В настоящее время вы используете Бога ради тела. Вы не используете тело ради поклонения Богу. Сегодня вы используете Бога, молясь о хорошем здоровье, когда вы больны, и прося, чтобы ваше тело стало сильнее. С другой стороны вы не используете тело и всю свою физическую силу и способности, когда они у вас есть, для поклонения Господу. Вы считаете, что позже будет достаточно времени, чтобы заняться поклонением, и поэтому вы продолжаете попусту тратить время. Вы думаете, что, уйдя на пенсию, вы сможете начать заниматься созерцанием Бога и духовными упражнениями. Вероятно вам кажется, что пока вы ещё молоды, лучше наслаждаться жизнью, наслаждаться объектами этого мира. Но как вы начнёте думать о Боге, если состарившись, потеряете все свои способности?

Если вы не используете все свои физические силы и способности для поклонения Господу сейчас, потом будет слишком поздно. Когда дети будут смеяться над вами, называя “старой обезьяной!”, хватит ли тогда у вас сил начать интенсивную садхану (духовные упражнения)? Когда ваши волосы поседеют, когда вы едва сможете двигаться, когда вы едва сможете видеть, когда все органы чувств ослабеют, сможете ли вы тогда использовать их для поклонения Господу? Нет, это будет невозможно. И не только это; в индийских Писаниях очень сильно и ясно выражены некоторые мысли, касающиеся пожилых людей. Там сказано, что когда приспешники бога смерти найдут вас и будут кричать: “Иди сюда!” — и даже ваши родственники будут говорить, что бесполезно здесь держать труп; когда они все будут взывать: “Уберите его! Уберите его!” — и когда ваша жена и дети будут рыдать, разве в это время вы сможете думать о Господе? Сможете ли вы сказать родственникам перестать плакать и подождать немного, потому что вы хотите несколько мгновений подумать о Господе?

Надо в юности накопить всё необходимое для того, чтобы заложить твёрдое основание для счастливого будущего. Неужели вы действительно считаете, что о Господе можно думать только после ухода на пенсию? Нет, это невозможно. Следует полностью преуспеть в садхане до ухода на пенсию. Вместо этого вы занимаетесь бизнесом даже после ухода на пенсию, тратите попусту время, посещая клубы и различными способами растрачивая свою драгоценную жизнь.

Невозможно начать духовную жизнь, когда смерть стучится в дверь

Однажды жена спросила мужа:
“Во всяком случае теперь, в старости, ты собираешься думать о Боге? Ты никогда не находил времени делать это раньше, когда ты был так занят. Пожалуйста, сделай это сейчас!”

Бизнесмен ответил:
“У меня нет времени даже умереть, не то, чтобы думать о Боге”.

Но разве вы думаете, что смерть не придёт к тому, у кого нет времени умереть? Разве смерть приходит только по желанию человека? Нет, время никого не ждёт. Поэтому пока у вас ещё есть время, надо использовать его правильно.

Враг по имени “смерть” вместе с солдатами по имени “болезни” будет ждать возможности начать войну против вашего тела. В такие периоды, когда людей атакуют болезни и смерть, они умирают очень жалкими и беспомощными. Но никакая армия не может атаковать тех, кто завоевал Благодать Господа. Поэтому ещё в дни юности надо завоевать Благодать Господа и снарядить себя так, чтобы встретить вызов врагов, когда они придут начать осаду против вас. Превыше всего вы должны в глубине своего сердца быть твёрдо убеждены, что путешествие по этой жизни будет долгим. Любое другое путешествие, будь то на автобусе, поезде или самолёте длится недолго. Но путешествие по этой жизни будет долгим. Человек, который не подготовил себя для всех непредвиденных обстоятельств этого долгого путешествия, будет очень страдать, когда он столкнётся с реальными проблемами и реальными трудностями.

Все вы знаете, что на товарных поездах, используемых для перевозок грузов, обычно на каждом вагоне пишут определённую дату, когда этот контейнер должен вернуться в депо. После пользования этим контейнером в течение некоторого времени, его следует к указанной дате отправить обратно. То же самое относится к контейнеру, являющемуся вашим телом. Дата возврата его указана на нём самим Богом, вы просто не осознаёте этого.

Вы не осознаёте, что придётся возвращаться. Люди полностью забывают эту крайне важную истину. Если вы действительно хотите наслаждаться всеми удовольствиями жизни в более поздней стадии, то в дни юности вы должны завоевать Благодать Бога. В процессе человеческой жизни очень важны ранние периоды детства и юно-сти. Не сознавая огромной ценности этого периода своей жизни, в юности вы тратите время попусту. Вы используете золотую чашу, украшенную драгоценными камнями и бриллиантами для мелких целей. Чтобы поддерживать огонь своих чувств, в качестве горючего вы используете очень дорогое сандаловое дерево. Сосуд драгоценен, топливо тоже очень ценно, но пища, которую вы выбираете, чтобы приготовить с их помощью, безвкусна и бесполезна. Такое драгоценное тело и такое священное топливо расточается попусту ради наслаждения всем бесполезным и тривиальным в жизни. Вы кладёте ничтожные предметы в этот бесценный сосуд и используете его для низменных удовольствий. Вы используете золотой плуг, чтобы распахать поле своего сердца, и ничего не производите, кроме бесполезных сорняков.

Истинно, человеку в жизни нужны различение и отрешённость

Поле вашего сердца в высшей степени драгоценно и священно. Кришна, Божественный учитель, заявляет, что даже это поле принадлежит Ему. Господь заявил, что Он есть это поле и Знающий его. Он истинный владелец вашего сердца и вашего тела. Он отождествляет Себя с ними. Что вы делаете с этим священным сердцем и телом? Вы используете золотой плуг, чтобы взрастить бесполезный урожай чувственных удовольствий. Любой, кто осознаёт ценность сердца и ценность чувств, находящихся в нём, не будет злоупотреблять ими. Жизнь надо использовать для добра, для благополучия других, для достижения священной цели и для того, чтобы следуя священным путём, вызвать лучезарное сияние в сердце и разуме. Надо использовать эту жизнь для того, чтобы подготовить себя к единению с Богом. Только тогда у вас будет право сказать, что ваша жизнь приобрела святость и истинность.

Сказано, что трудно, почти невозможно получить человеческую жизнь. Что особого в человеческой жизни? Почему так трудно её получить? Все удовольствия, которыми наслаждаются животные и птицы, вы тоже можете иметь. В таком случае, что имеется ввиду, когда говорится, что человеческая жизнь особенно ценна и важна? Имеется ввиду, что у вас есть способность различать добро и зло, ибо вам дана способность отказаться от привязанностей и ненависти. Поэтому вы должны использовать данный вам разум, чтобы отличать животный образ жизни от человеческого. Если вы не различаете Атму и анатму, “Я” и “не я”, не практикуете йогу разума, вы становитесь жертвой волнений. Вы не можете найти внутреннего покоя, потому что не следуете правильным путём.

С твёрдой решимостью юноши должны заниматься тремя видами тапаса: физическим, ментальным и звуковым, и таким образом дать пример миру. Надо использовать раджас-гуну (качество активности, беспокойства), чтобы подчинить тамас-гуну (инертность, лень), и надо использовать саттва-гуну (гуну уравновешенности, покоя), чтобы подчинить раджас-гуну. Невозможно пребывать в саттва-гуне, пока ваше сердце всё ещё наполнено раджас-гуной и тамас-гуной. Если ваша голова пуста, то есть надежда наполнить её благими идеями, но если ваша голова уже полна разного рода бесполезными идеями, то как можно наполнить её чем-то священным и великим? Вы заполнили свою голову всякого рода ненужной мирской чепухой. Прежде всего надо избавиться от всего этого. Только тогда вы сможете наполнить голову священными чувствами и священными мыслями.

Сосредоточьте всё своё внимание на Боге

Многие из вас идут бессмысленным путём и живут бессмысленной жизнью. Вы плачете, когда рождаетесь, и плачете, когда умираете. И между этими вехами вы продолжаете плакать, требуя бесполезных вещей. Плачете ли вы, когда видите падение Дхармы? Вот из-за чего вы должны плакать, вот для чего вы должны использовать свою силу и способности: остановить падение Дхармы и помочь залечить раны, которые являются результатом её падения. Что такое Дхарма? Дхарма значит постоянно помнить и беспрерывно созерцать Господа. Это значит исполнять свои повседневные обязанности, думая о Господе. Гита не учит, что надо оставить свою семью, что надо оставить имущество и собственность и уйти в лес. Нет! Заботьтесь о своей семье. Выполняйте свой долг. Но постоянно сосредоточивайтесь на Боге. Что бы вы ни делали, не забывайте своей цели. Если вы откажетесь от неё, вы заблудитесь и попадёте на неверную тропу. В своём разуме твёрдо держитесь Божественной цели. Совершайте свои повседневные обязанности, твёрдо держа эту цель в поле зрения.

В ваших словах не должно быть никаких изъянов или пороков. Вы должны следить за тем, чтобы всегда говорить правду. Некоторые люди считают, что когда возникают трудности, можно видоизменять правду. Они, вероятно, даже чувствуют, что иногда необходимо говорить неправду. Но в трудных ситуациях надо проявить достаточного ума, чтобы промолчать, вместо того, чтобы говорить либо правду, либо неправду. Если вы скажете правду, скажите её нежно и с любовью. Не говорите правду грубо, либо неправду нежно. Когда приходит трудное время испытаний, следует научиться, как избегать опасных ситуаций, никогда не говоря неправды. В определённых обстоятельствах надо вести себя чрезвычайно осторожно. Надо знать, как использовать слова, не причиняя людям боли. Сказано:

“Тот счастлив, кто знает, как говорить, никому не причиняя вреда”. Нельзя причинять вреда другим, но и другие не должны причинять вреда вам. Вот маленькая история.

Будьте упорны в своей практике

Одна женщина ходила на встречи, подобные той, которая у нас сегодня. Она сосредоточенно и с большим вниманием слушала то, что излагалось. Однажды, когда пандит (знаток Вед) объяснял Рамаяну, он заявил, что для жены муж является единственной целью в жизни. Он сказал: “Жена ответственна за то, чтобы муж был доволен и счастлив. Всегда обращайтесь с мужем как с Богом”. Прослушав всё это, жена пошла домой. На неё эта речь произвела такое сильное впечатление, что она решила претворять на практике всё, что узнала. Как только её муж вернулся с работы, она взяла горшок с водой и облила его ноги (хотя он не успел ещё снять ботинки), думая, что поступая так, она поклоняется своему мужу. Муж был смущён и поражён. Войдя в дом, он сел, пытаясь снять ботинки, чтобы просушить ноги; но не успел он этого сделать, как она подбежала к нему, чтобы сделать это за него.

Увидев всё это, муж прошёл в свой кабинет и вызвал врача. Он не знал, что его жена была на выступлении пандита. Доктор пришёл и решил дать ей снотворное. Он сказал, что это похоже на истерию, но что отдохнув два-три дня, она, вероятно, придёт в себя. Пообедав, муж предложил жене пойти отдохнуть, а сам пошёл в свой кабинет. Вскоре жена снова пошла на встречу, чтобы послушать следующую лекцию. Как раз в тот день пандит объяснял взаимоотношения между мужем и женой. Он сказал: “Кто муж? Кто жена? Ничто не вечно. Всё это временно и преходяще. В действительности ничего не существует”. Затем добавил: “Только Бог истинен. Он один есть Истина”. Вернувшись домой жена села у алтаря.

Вечером муж пришёл с работы на полчаса раньше обычного, думая, что возможно она нездорова и ей нужна помощь. Подойдя к двери, он постучался, говоря, что вернулся, и вежливо попросил открыть дверь. Из комнаты для молитв она ответила: “Нет ни матери, ни отца, ни дома, ничего, ни даже мужа”. Её поведение очень его встревожило, но всё же он сумел убедить её открыть дверь. Когда он вошёл в дом, то немедленно подошёл к телефону и вызвал психиатра. Психиатр пришёл, внимательно осмотрел её и поставил диагноз. Он сказал, что после того, как она прослушала эти лекции, у неё появилось какое-то странное отношение ко всему; но если некоторое время подержать её дома, то скоро всё пройдёт. Тогда муж устроил так, чтобы больше не пускать её на лекции. Всех предупредили: шофёру и всей прислуге было велено не выпускать её из дома.

После ограничений, предписанных врачом, она не ходила на лекции два дня и снова стала вести себя нормально. Следовательно непривязанность, которую она проявила, была лишь временной и поверхностной: её не хватило надолго. Теперь муж был счастлив. Возобновилась обычная повседневная рутина. Через месяц женщина снова пошла туда, где проводились лекции. Как раз в тот день пандит разъяснял учение Гиты. Он объяснял, что употребляя слова, следует говорить только правду бескомпромиссным путём. Прослушав это, она возвратилась домой. Муж сказал ей, что они приглашены на свадьбу и попросил её по этому случаю одеться определённым образом. Она быстро оделась и пошла со своим мужем.

Шла церемония свадьбы. В этих местах есть такая традиция, по которой всем старикам дают коснуться ожерелья, подарка невесте, как благословения на счастье. Отец невесты подошёл к этой женщине, и узнав её, спросил:
“Как ваша мать? Всё хорошо?” Он задал эти вопросы из вежливости, перебрасываясь с ней несколькими словами и протянув ей священное ожерелье с просьбой коснуться и благословить его. Она сказала:
“Моя мама здорова, но неделю тому назад моя свекровь скоропостижно умерла, и её тело отвезли на кремацию”.

Сосед, сидевший рядом с ней, сказал:
“Зачем вам понадобилось говорить такую неприятную вещь, благословляя ожерелье, которое, как считается, приносит долгую и счастливую жизнь новобрачной и её будущей семье?”

Жена ответила:
“Разве я должна говорить ложь ради этого ожерелья? Нет, я никогда не буду лгать. Это факт, что моя свекровь умерла на прошлой неделе”.

Одна умная молодая женщина, сидевшая рядом, сказала ей:
“Мать, надо иметь чувство меры и прежде, чем что-то сказать, подумать о смысле и последствиях своих слов”.

Говорите правду, но благоразумно используйте слова

Когда вы знакомитесь с каким-либо духовным учением, вы начинаете проводить его в жизнь с большим убеждением и решимостью; но только в тот день. Осуществлять таким образом то, что вы изучили, неправильно. Прежде, чем использовать слова, следует использовать свой интеллект, чтобы понять данную ситуацию. Когда вы что-то делаете или говорите, вы должны знать, что Истина — это царская дорога к достижению конечной цели. Не следует позорить язык неправдой. Не следует позорить тело насилием. Не следует пачкать разум плохими чувствами. Только когда вы очистите эти три — язык, тело и разум —, вы сможете получить священное видение Господа.

Студенты должны быть особенно внимательны к тому, чтобы говорить правду. Они без сомнения должны говорить правду, но быть осторожными, чтобы не говорить много и не причинить напрасно боли другим. Контролируйте свой язык. При возникновении непонимания с кем-то, если вы станете говорить ему обо всех его недостатках, будучи убеждёнными, что всё, что вы говорите, правда, то позже обязательно появятся осложнения. Никогда не следует ненавидеть других. Стоит раскрыть в себе Любовь, и вопрос ненависти и ревности не возникнет. Когда в вашем сердце царит Любовь, естественно ваши слова будут очень нежными. Даже если появится гнев, он будет мимолётным.

Четыре типа гнева

Существует четыре типа людей. Гнев человека саттвической природы очень недолговечен; он моментально отступает. Гита говорит, что такой человек — великая душа. У второго типа людей гнев будет держаться несколько минут, а затем исчезнет. Третий тип людей будет находиться в гневе постоянно, в течение всего дня. Самая низшая категория людей находится в гневе всю свою жизнь.

Учитель Гиты говорит об этом также и иным образом:

“Гнев доброго человека подобен письму на воде — он совсем непостоянен. Гнев второй категории людей подобен письму на песке: он будет смыт через минуту-другую. Гнев третьего типа людей подобен письму на камне: пройдёт много времени, прежде чем он сотрётся. Но гнев четвёртого типа людей подобен письму на стальной пластине: он не исчезнет до тех пор, пока пластину не расплавят и не отольют заново. Пластина разрушится только в огне; её можно изменить только через интенсивную трансформацию”.

В Гите можно найти то, что очень важно для повседневной жизни. Невозможно взять всё учение, которое находится в Гите, и применять его на практике. Но следует брать то, что непосредственно применимо к вашей настоящей жизни, и применять это на практике для того, чтобы вы могли сразу же получить пользу от этого, таким образом продвигаясь вперёд на своём духовном пути.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Любовь

ПОМНИТЕ БОГА — ЗАБУДЬТЕ МИР

abhaya012




Из всего ценного на Земле самое ценное — это время. Продумайте, на что вы тратите драгоценное время. Основной долг человека состоит в том, чтобы предложить своё тело, свою деятельность и своё время Господу, Который является самим воплощением времени.

Воплощения Любви!
Если здоровье ухудшилось или потеряно, его иногда можно восстановить с помощью медицины. Но время, которое прошло, — потеряно навсегда; его уже невозможно возвратить и использовать снова. Необходимо делать все усилия для того, чтобы использовать драгоценное время священным образом. Время бесконечно, оно идёт вечно. Но время, отпущенное вам, — лишь микроскопически малая его часть. Многие из вас тратят напрасно всю свою жизнь, думая, что феноменальный мир (мир чувственных восприятий) — это реальность; в результате вы используете данное вам ограниченное время для того, чтобы наслаждаться удовольствиями мира. Если вы хотя бы на мгновение задумаетесь, чего вы достигли и как вы проводите драгоценное время, вам будет очень тоскливо узнать, что вы потратили его совершенно напрасно.

Выясните, кем вы истинно являетесь

Рождаясь, вы кричите: “Кохам? Кохам? — Кто я?” Если вы проведёте всю жизнь, заботясь лишь о своём физическом существовании, то когда вы сможете понять, кто вы есть в действительности? В вашей жизни заключено гораздо более глубокое значение, чем простая забота о своём теле. Вы должны начать свою жизнь с “Кохам? — Кто я?”, а закончить её “Сохам! — Я есть То” (Я есть Бог). Вы должны осознать, что вы есть Божество и закончить свою жизнь в Прашанти, Высшем Мире, который является вашей истинной реальностью. К сожалению, большинство из вас обращает внимание лишь на то, как получить мирские удовольствия, стремясь к мгновенным результатам и не думая о будущих последствиях, которые станут результатами ваших действий.

Когда лягушка видит перед собой мух или червяков, она становится такой счастливой и полной энтузиазма, что готова тотчас прыгнуть на них, проглотить их целиком и насладиться ими. Но за её спиной в ожидании лежит змея, готовая схватить лягушку и съесть её. Змея очень счастлива, что нашла пищу в виде лягушки, которая в этот момент сама получает удовольствие. Змея не знает, что за её спиной притаился павлин, готовый схватить её когтями. Павлин так доволен, что может схватить и съесть ничего не подозревающую змею, что не обращает внимания на охотника, готовящегося сзади выстрелить в него — и так далее.

Так же и вы думаете только об исполнении своих желаний и предвкушаете удовольствия, которые видите перед собой, совсем не задумываясь о том, что притаилось позади вас в ожидании наброситься на вас. Вы напрасно тратите время, когда не сознаёте беду, которая может постигнуть вас в будущем. Вы не знаете в какое время, в каком месте и при каких обстоятельствах перед вами может предстать опасность. Поэтому необходимо с благоговением относиться к отпущенному вам времени и использовать его правильно, признавая его святость и ценность.

Молодость — самый ценный период жизни

Вы, может быть, готовы заплатить миллионы долларов, чтобы что-то купить, но никакими деньгам нельзя купить растраченное время. Молодость — самый ценный, самый священный период человеческой жизни. Она даёт вам счастливую возможность правильно использовать время и сделать священной вашу жизнь. В человеческой жизни нельзя вернуть время молодости, как нельзя вернуть воду в реке. Сегодняшняя молодёжь должна признать этот факт. Используйте время правильно, и вы будете удовлетворены своей жизнью. Всегда сознавайте множество аспектов колеса времени; поймите, насколько важно время. Думайте вперёд, что может случиться в будущем, и держите цель своей жизни постоянно перед собой.

В Бхагавад-Гите, в главе о преданности сказано, что время — самая важная часть вашей жизни. Божественный Учитель говорит в Гите, что даже если вы не достигнете высоко развитого чувства отрешённости, но будете относиться к своей работе и долгу как к поклонению, предлагая всё, что вы делаете, Господу, у вас будет благословенная жизнь. Кришна сказал Арджуне:
“Исполни свой долг, Арджуна! Если ты должен сражаться — сражайся. Но сражайся, думая обо Мне. Тогда ты не навлечёшь на себя греха. Если ты всё положишь к Моим ногам и будешь постоянно держать Меня в своём сердце, ты не будешь страдать от последствий своих действий. Тебе не надо идти в лес и заниматься аскетизмом или отказаться от своих родственников. Совсем не надо отказываться от своей семьи, дома и всего имущества. Всё, что ты видишь, всё, что говоришь, что слышишь, что думаешь, что делаешь, — выполняй как Мою деятельность и предлагай всё это Мне. Отдай Мне полностью свой разум и свой интеллект. Вот истинно правильный путь сделать священным своё время. Если ты будешь вести жизнь таким образом, Я обещаю тебе, что ты будешь спасён!”

Развивайте твёрдую решимость и уверенность в себе

К сожалению, сегодня трудно найти такую способность отречься от всего, такую твёрдость в достижении цели, такой глубокий уровень веры и долга, такую готовность полностью отдать свой разум и интеллект Богу. Сегодняшние образованные люди, сегодняшние граждане не обладают столь полным веры видением. Надо развивать такую глубокую веру. Нет никакой надежды знать на основе ваших собственных действий, на основе ваших собственных заслуг и недостатков, какой будет ваша жизнь в будущем или при каких обстоятельствах и в каком месте вы окажитесь. Никто не знает этого, кроме Бога. Если вы предложите всё Ему, Он защитит вас в любой ситуации. Преданный должен развить твёрдость и силу ума. Какую бы работу вы ни выполняли, вы должны быть полны уверенности и твёрдой решимости. Без этого невозможно достигнуть даже самого малого.

Маленькая птичка откладывала яйца на берегу океана. Она хотела жить спокойно. Накатывающиеся волны несколько раз смывали яйца в океан. Птичка пала духом и стала терять мужество, потому что каждый раз, когда она клала яйца, океан их смывал. Со временем она очень рассердилась на океан. Вы можете подумать: “Что может такая маленькая птичка сделать океану?” Но она не допускала подобных мыслей, не считала себя лишь маленькой птичкой, неспособной сделать что-либо против океана. Напротив, эта маленькая птичка обладала твёрдой уверенностью: она решила удалить все воды могучего океана. Это был её обет, и она держалась его с большой решимостью. День и ночь она стояла на краю океана и обмакивала клюв в воду, набирая немного воды и выливая её на берег. Таким образом выливая клюв за клювом воду из океана, она решила его осушить. Она верила, что в конце концов ей удастся победить сам океан.

Когда она поняла, что самой ей этого не сделать, она обратилась за помощью к Гаруде, орлу, на котором ездит Господь Вишну. С помощью Гаруды ей удалось заслужить Милость Господа Вишну. Тогда океан очень испугался и смиренно попросил прощения у маленькой птички. Океан уверил маленькую птичку, что его волны больше никогда не уничтожат её яиц и не нарушат её покой. Он пригласил её гнездиться на его берегах. Как мала была эта птичка и как велик океан! Вы тоже считаете себя малозначимыми; но никогда нельзя отчаиваться и терять надежду. Нельзя удручаться, считая себя незначительными, а Бога Безграничным, Всесильным, Наполняющим всё.

Вас это может удивить: “С какой стати Бог будет обращать на меня внимание? Что я могу Ему предложить, что Он бы с радостью принял, если весь космос уже принадлежит Ему? Если даже ангелы и Божественные существа не могут Его увидеть, то как я могу надеяться узреть Его форму?”

Но такие самоуничижающие и умаляющие мысли далеко вас не уведут: пока вы держитесь таких мыслей, вы не сможете достигнуть Милости Бога и не будете готовы служить Ему. Не давайте воли такому проявлению слабости. Вы должны утвердить Бога в своём сердце и сказать Ему:

“Возлюбленный Господи! Я знаю, что Ты пребываешь во всей Вселенной, но Ты также пребываешь здесь, в моём сердце. Всей своей волей я буду держать Тебя здесь; ты твёрдо поселился во мне. Это правда, что Ты самый огромный из всего огромного; но Ты также и самый малый из всего малого. В этой малой форме Ты вечно пребываешь в моём сердце”.

Если у вас есть такая уверенность в себе и твёрдая решимость обрести Господа навсегда в своём сердце, вы наверняка добьётесь Его Милости и таким образом обретёте всю Его силу.

Рождение печально, жизнь печальна и смерть печальна

Некий царь по имени Бхагиратха сумел заставить воды реки Ганги течь с Божественных высот на Землю. Такая твёрдая решимость появилась в нём, после того как он взял на себя клятву помочь своим предкам достигнуть небес.

Гаутама Будда, имея твёрдую решимость и живя в строгом аскетизме, смог достигнуть состояния Нирваны. Однажды, узнав, что Будда живёт подаянием, его отец послал гонца со словами:

“О моё дитя, твой дедушка был царём, твой отец царь, и ты тоже царь. Я узнал, что ты, царь, имеющий такую благородную родословную, просишь милостыню. В нашем царстве нет недостатка ни во владениях, ни в богатстве; нет недостатка и в роскоши. Бери всё, что тебе надо. Я невыразимо страдаю, зная, что ты, кто может наслаждаться роскошью и богатством царского дворца, стал просить милостыню, что ты спишь на твёрдой земле, ведя тяжёлую жизнь нищего. Молю тебя, вернись во дворец. Я приму тебя с распростёртыми объятиями и устрою настоящий праздник по случаю твоего возвращения. Всё царство будет твоим”.

Будда, слушавший всё это с полной отрешённостью, отвечал посланцу:
“Передай, пожалуйста, царю: да, мой дедушка был царём, мой отец царь, и я тоже был бы царём. Но теперь я саньясин: я отверг мир, и я верю, что мои истинные родители — саньясины и что мои истинные предки тоже саньясины. Если ты хочешь, чтобы я возвратился домой, ты должен ответить на следующие вопросы: Обладаешь ли ты силой спасти меня от смерти? Можешь ли ты отвратить от меня болезни и гарантировать мне полное здоровье? Способен ли ты предотвратить наступление во мне старости и дряхлости? Есть ли у тебя сила освободить меня от всех этих зол? Если ты дашь мне правильные ответы на эти вопросы, я сейчас же вернусь во дворец”.

Будда осознал, что рождение полно печали, что жизнь полна печали и что конец тоже печален. Он ответил своему отцу совершенно правильно. После того, как он увидел все горести жизни, после того, как он наблюдал страдания многих людей, он не мог продолжать оставаться в невежестве и иллюзии; это было бы сущей глупостью. Жизнь Будды служит уроком. В то короткое время, что вам отпущено, надо осознать свою истинную природу. В этом истинная цель человеческой жизни.

Ваше тело состоит из пяти элементов, и когда-нибудь оно погибнет. Обитающий в вашем теле — это единственно постоянная сущность. Если вы начнёте интересоваться истиной, вы поймёте, что для пребывающего в вашем теле высшего “Я” нет ничего подобного старости, нет ничего подобного смерти. Если вы сможете осознать, что Пребывающий в теле является вашей собственной реальностью, что это Бог, вы осознаете Истину и будете наслаждаться безграничным покоем.

Поле и Знающий Поле

В тринадцатой главе Гиты даётся объяснение Кшетры и Кшетраджны, Поля и Знающего его. Какова разница между ними? Кшетра состоит из двух санскритских слогов, “кше” и “тра”. Кшетраджна состоит из трёх слогов, “кше”, “тра” и “джна”. Здесь одним слогом больше. Два первых слога присущи обоим словам. Это означает, что Кшетра без “джна” есть Поле без мудрости. Что это за Поле, которое лишено высшего Знания? Это тело, место пребывания Господа, Его резиденция здесь, на Земле.

В вашей повседневной жизни, ссылаясь на тело, вы говорите “моё тело”. Другими словами, вы признаёте, что вы не есть тело, но что тело — ваше. Подобным же образом пребывающий в теле знает, что Он не Кшетра, а что Кшетра принадлежит ему. Когда вы говорите “это моё”, вы заявляете, что вы отличаетесь от предмета. Когда вы говорите “это мой платок”, вы утверждаете, что вы не есть платок; он нечто отличное от вас. Когда вы говорите “это моё тело”, это означает, что вы не есть тело, а находитесь отдельно от своего тела. Таким же образом, когда Господь заявляет, что Поле — Его, Он может покинуть его в любой момент, как только пожелает.

Тело вам дано для того, чтобы осознать, кто вы есть на самом деле, чтобы вы могли признать его Обитателя. Без тела вы не могли бы Его познать, вы не могли бы ни совершать каких-либо действий, ни следовать какой-либо карме (переводы Саи Бабы: вселенский неизбежный долг). Любую карму можно совершать только с помощью тела. Тело включает в себя 20 принципов. Это 5 органов восприятия; пять органов деятельности, пять жизненных сфер и пять оболочек. Если к ним добавить низший разум (манас), силу различения (буддхи), местопребывания чувств в сердце (читта) и чувство эго (ахамкара) вместе с пребывающей Самостью (Атмой), то это составит 25 принципов, из которых состоит человек. Знание тела и пребывающего в нём Духа называется Санк’йа; оно соотносится с Путём Мудрости (Санк’йа-йогой), о котором рассказывается во второй главе Гиты.

Весь мир — иллюзия

Глупцы рождаются в иллюзии и вырастают в иллюзии, никогда не признавая Майю, или иллюзию за то, чем она является. Весь мир — Майя, все привязанности — Майя, семейная жизнь — Майя, смерть — Майя, всё, что вы видите и думаете, есть Майя. Где все те цари и императоры, которые так гордились своими достижениями? Их всех перемололо колесо времени. Дни, месяцы, годы и юги — все они слились друг с другом. Время — это единый непрерывный поток, и этим потоком смываются все и всё, каждый предмет и каждый человек. То, что смывается потоком времени, не может стать поддержкой чему-то другому, что в свою очередь тоже было смыто.

Кто кого может спасти? Единственная постоянная сущность, которая не смывается потоком времени и которая может позаботиться обо всём, — это Господь. Он один защита для всех. Он твердыня этой бесконечной реки времени. Держитесь Его — в этом секрет жизни; в этом признак истинного человека. Верьте в Господа и не верьте в этот мир: только так надо жить и наслаждаться жизнью. Всегда помните следующие три принципа:

прежде всего, не забывайте Господа;

во-вторых, не верьте в этот мир;

а в третьих, никогда не бойтесь смерти.

Вот величайшие основы для всего человечества.

В Гите можно найти около 64 качеств, присущих истинному преданному. Ни один человек не может обладать всеми этими атрибутами; достаточно того, чтобы вы применяли на практике один или два из них. Твёрдо верьте в Бога. Как только вы разовьёте твёрдую веру, вам больше ничего не будет нужно. В спичечном коробке может быть 50 спичек. Если вам нужен огонь, вы зажигаете одну из них. Этого достаточно. Нет необходимости зажечь все 50. Таким же образом из 64-х качеств достаточно достигнуть совершенства в одном. Самое главное качество — это Према, бескорыстная Любовь. Свами часто повторяет:
“Любовь — это Бог, а Бог — это Любовь. Живите в Любви”.

Если вы будете жить в Любви, погрузившись в Божество, Господь позаботиться обо всём в вашей жизни.

“Если у вас есть полная вера и преданность, что вы всё оставляете Мне, вы становитесь очень дороги Мне”, — сказал Господь Кришна.

Четыре типа преданных

Истинный бхахта или преданный не только занимается исполнением различных религиозных ритуалов таких, как Божественные песнопения, повторение мантр, участие в молчаливых или коллективных молитвах или в медитации. О его преданности говорит глубокая непоколебимая вера. Существует четыре типа преданных: арт’и, артхаарти, джигнасу и джнани.

Арт’и — это тот, кто молится Господу, когда он в беде, когда он проходит через испытания и трудности жизни. Только в такие минуты он думает о Господе и поклоняется Ему. Второй тип преданного — это артхаарти: это тот, кто умоляет Господа дать ему богатство, положение и власть; он стремится иметь потомство и долгую жизнь, он жаждет обладать домами, собственностью, скотом, золотом, бриллиантами и тому подобное. Большинство людей жаждут подобных мирских даров, не сознавая, что истинное богатство — это мудрость, что настоящая собственность — это благородное поведение, что самый драгоценный бриллиант — это характер. Они озабочены тем, чтобы завладеть всем мирским, но не понимают глубокого значения и тонкого смысла всех этих внешних символов мирского богатства.

Третий тип преданного — это джигнасу. Он постоянно занят исследованием принципов духовности:

“Где Бог? Кто Бог? Как мне достигнуть Бога? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Кто я?” Когда вы входите в стадию джигнасу, вы начинаете искать ответы на все эти вопросы, чтобы приобрести духовные знания. Прежде всего вам надо попытаться выяснить:

“Кто я? Откуда появился этот мир? В чём цель моей жизни?” Будучи джигнасу, вы раздумываете над этими тремя важными вопросами и пытаетесь достигнуть некоторого понимания, стремясь приблизиться к великим людям, слушая их учения и служа им, а также изучая Священные Писания. За начальным шагом слушания, дающим косвенные знания, должно последовать видение, являющееся непосредственным знанием. В конечном счёте, когда вы полностью впитали в себя учение, вы покидаете стадию джигнасу и входите в стадию джнани, того, кто пребывает в Истине. Джнана — это мудрость, знания. Мирские ли это знания? Нет. Джнана не имеет отношения к мирским знаниям; Джнана — истинное духовное знание, трансцендентальное знание. Джнана — это мудрость; она связана с испытанием Единства, с испытанием Одного, без второго.

Живя лишь во внешнем мире, вы подвергаетесь бесконечным страданиям. Если вы будете основывать свою жизнь только на мирских знаниях, вас будет бросать от страдания к радости — это реакция, которая является результатом этих знаний. Предположим, что вы нанесли сильный удар по столу и гордитесь тем, что это сделали. Вы даже хвастаетесь, как хорошо его стукнули и наверняка причинили ему боль своим ударом; но сразу после этого, к вашему огорчению, вы чувствуете, что предмет нанёс вам ответный удар такой же силы, и в результате вам в равной степени больно. В мирских знаниях всегда существует ответная реакция: отражение действий, слов и мыслей. Что бы вы ни делали, это отразится на вас; что бы вы ни говорили, ответная реакция вернётся к вам; что бы вы ни думали, — вернётся к вам как отражение.

Но в духовной сфере нет ни реакции, ни отражения, ни эха. Там есть только трансцендентальное знание — знание Истины. Там вы не найдёте объектов, которые могут отражать, там нет ничего, что могло бы отражать образ или звук, — там нет другого. Там всё едино. Если имеется вторая сущность, то всегда будет желание либо владеть ею, либо избегать её; другими словами, появится либо чувство желания, либо чувство страха. Но когда вы погружены в истинное Знание, вы не испытаете ничего и никого другого: второго не будет. Тогда не может появиться ни желания, ни страха. В этом возвышенном состоянии вы ничего не увидите и ничего не услышите. Вы только будете погружены в высшее блаженство. Это и есть вечная радость Сат-Чит-Ананды.

Рассказ о богатом человеке и его четырёх жёнах

Вот маленький рассказ, иллюстрирующий четыре типа преданности, о которых здесь говорится. Однажды богатый человек, имевший четырёх жён, должен был поехать за границу по важным делам. Проведя несколько месяцев в иностранном государстве, перед возвращением домой он написал письмо каждой из жён. В письме он упомянул, что вернётся домой через несколько недель и что, если они хотят, чтобы он привёз им что-нибудь из этой страны, пусть пришлют список; он будет рад привезти им различные подарки.

Четвёртая жена была самой молодой, и, поскольку она была очень юной, у неё было множество желаний. Она написала: “Дорогой муж, пожалуйста, привези мне драгоценные камни, несколько шёлковых сари и всё самое модное, что только там есть”. Получив её письмо, он послал купить ей всё это. Третья жена была очень несчастна: она страдала от многих болезней. Она послала мужу целый список лекарств, объяснив, что у неё подорвано здоровье и что она хотела бы получить целый ряд заграничных лекарств, которые ей помогут.

Вторая жена была склонна к духовности. Она послала письмо с просьбой привезти все хорошие книги, которые только можно достать в этой стране, книги, рассказывающие о жизни великих святых и описывающие их жизненный опыт. Она всегда искала хорошие книги, которые бы приносили вдохновение в её духовных наклонностях, и поэтому она попросила мужа поискать для неё подобные книги и привезти их. Первая жена написала:

“Мой дорогой, мне самой ничего не нужно. Я буду счастлива, когда ты вернёшься домой целым и невредимым”.

Когда муж вернулся домой, он привёз с собой всё, о чём они просили. Для четвёртой, самой молодой жены, муж привёз драгоценные камни и красивые шёлковые сари. Для третьей жены он привёз самые современные лекарства и тоники. Для второй жены он привёз прекрасные писания и другие священные книги. А затем он пошёл к своей первой жене, которая написала: “Пожалуйста, возвращайся невредимым; мне ничего другого не надо”. Ей был нужен только он. Остальные три жены стали ревновать его к первой жене, поскольку муж стал жить у неё. Они послали следующую весть:
“Мы так давно тебя не видели, а ты ни разу не пришёл к нам в дом, чтобы навестить нас. В чём причина этого?”

Муж отвечал:
“Я дал каждой из вас только то, о чём вы просили. Одна из вас попросила драгоценности — я привёз их ей. Другая попросила лекарства — она их получила. Третья попросила священные книги — я привёз и их. А одной из вас нужен был только я, поэтому сейчас я с ней!”

Бог отвечает на все просьбы

Этот муж — Сам Господь, а четыре жены можно сравнить с четырьмя типами преданных. Господь даст вам только то, о чём вы просите. Тот, кто просит только Самого Господа, к такому преданному Господь придёт и поселится в его сердце. Бог — это Древо, исполняющее желания. Бог — это Небесная Корова. Он отвечает на все просьбы. Он Всеведущ, Он Вездесущ. Он знает, что вам надо и даёт вам это. Фактически весь этот мир — это и есть Древо, исполняющее желания. Через этот мир Господь приносит удовлетворение всем, каковы бы ни были желания и просьбы преданных. Очень немногие понимают этот факт. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Один путешественник долгое время шёл под горячем солнцем. Наконец он нашёл тень под большим красивым деревом и остановился, чтобы отдохнуть. Он очень устал от долгой ходьбы по жаре, и теперь тень дерева давала ему возможность отдохнуть. Сидя под деревом, он почувствовал жажду и сказал про себя:
“Как было бы хорошо, если бы я мог выпить стакан воды”.

Казалось бы ниоткуда появился стакан свежей воды — он не знал, что сидел под деревом, исполняющим все желания. Когда он выпил воду, ещё одна мысль пришла ему в голову:
“Вот было бы хорошо, если бы у меня была мягкая подушка и удобная постель; тогда бы я действительно хорошо отдохнул”.

Тотчас же появилась кровать с подушкой — их дал Сам Господь. Теперь путешественник устроился очень удобно.

После того, как он получил кровать и подушку, он подумал:
“Как замечательна, как прекрасна эта постель с подушкой! Вот бы хорошо, если б моя жена могла оказаться рядом!”.

Тотчас появилась его жена. Как только она появилась, он очень испугался, так как не был уверен:
“Это моя жена или какой-то демон?”

В тот самый момент, как эта мысль пришла ему в голову, жена стала демоном. Теперь уже страх полностью овладел им, и в ужасе он подумал:
“А что если этот демон меня поглотит?”

Не успел он это подумать, как демон набросился на него и поглотил его целиком.

Мораль этой истории в том, что когда вы находитесь под деревом, исполняющим желания, какие бы мысли у вас ни появились, они наверняка исполнятся. Весь мир можно сравнить с древом, исполняющим желания. Если у вас добрые мысли, то и результаты будут хорошие; если у вас плохие мысли, то последуют плохие результаты. Поэтому вы никогда не должны давать прибежище плохим чувствам и плохим мыслям. Вот почему Свами часто говорит:
“Будьте добрыми, делайте добро, усматривайте во всём добро. Это путь к Богу”.

Вы не смертны — вы бессмертны

Весь мир — Творение Бога, он наполнен Его Волей. Бог — везде. Ни о ком не держите плохих мыслей. Полностью контролируйте свои чувства и держите в голове только добрые мысли. Будь вы стары или молоды, вы должны допускать только добрые мысли и всегда стремиться вести добродетельную жизнь. В этом истинный смысл того, чтобы быть человеком. Слово “человек” — Нара означает: “тот, кого нельзя уничтожить; тот, кто всегда возвращается к Господу”. “Ра” означает “уничтожение”, а “На” значит “нет”. То есть Нара означает: “тот, кого нельзя погубить, кто есть сын Бессмертия”. Упанишады провозглашают:

“Ты не смертное существо; ты дитя бессмертия”.

Человека также называют Манава. “Ма” относится к невежеству, “На” означает “нет”, а “Ва” относится к поведению. Здесь говорится о том, кто лишён невежества. Но сегодня вы все ведёте себя неразумно. Ваши мысли, слова и действия не соответствуют значению слова “человек”.

Сказано, что смерть лучше, чем слепота невежества. Приобретя мудрость, вы можете удалить невежество из своей жизни. Если вы хотите избавиться от тьмы, вы должны внести свет. Если вы хотите обладать мудростью, вы должны завоевать Милость Бога. Стоит заслужить Его Милость, и невежество исчезнет. Поэт Тхйагараджа пел:
“О Рама! Если со мной Твоя Милость, то чего мне бояться? Что могут сделать мне планеты судьбы?”

Человеческая жизнь не должна руководствоваться шестью врагами, такими как вожделение, гордость, гнев, жадность, зависть и эгоизм; жизнь человека полностью основана на Милости Господа. Поэтому вам надо глубоко задуматься над принципом мудрости и попытаться его понять; вы должны стремиться заслужить Милость Бога. Только так вы станете примером для всего мира. Помните об этом. Везде, всегда и при любых обстоятельствах думайте о Господе. В наш век Кали нет более высокой духовной практики, чем эта. Займитесь непрерывным повторением священного имени Господа и постоянно храните Его Присутствие в самой глубине своей души.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Любовь

СЛАВА АВАТАРА КРИШНЫ

Krishna-Janmashtami

Первое послание, данное миру Шри Кришной, было: " Те, кто постигают на опыте истину, о том, что Атма (Дух), которая обитает во всех существах, та же самая, что и во Мне, будут ли они полны желаний или свободны от них, будут ли они хозяевами имущества или отрешенными, будут ли они выполнять предписанный долг (Дхарму) или нет, они будут пребывать во Мне". Это послание было дано человечеству пять тысяч лет назад.

Воплощения Любви!

Была середина Двапара юги. Богиня Земли, неспособная больше выносить зверства, творимые над людьми демоническими правителями, горячо молилась Господу. Даруя утешение убитой горем Богине, Господь сказал: "Дэви! Ты можешь возвратиться на землю. Я сделаю все, что необходимо. Ты будешь освобождена от своей ноши". Поддержав ее таким образом, Господь послал Богиню Земли назад в этот мир.

В это время Господь созвал всех дэвов (жителей небесного мира) и повелел им родиться в качестве ядавов. Основателем рода ядавов является Яятхи (Yayaathi). Его старший сын был известен как Яду (Yadu). Потомки Яду с течением времени стали называться ядавами. Главным среди них был Ахука (Ahuka) - праведный человек, повенчанный с истиной. Персонажи, фигурирующие в легенде о Кришне, относятся к родословной Ахуки.

У Ахуки было два сына - Дэвака и Уграсена. Уграсена имел сына по имени Канса, а Дэваки - дочь по имени Дэваки. У Кансы не было родных сестер. Он очень любил свою двоюродную сестру Дэваки и обращался с ней, как с родной сестрой.

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ КАНСЕ

В роду ядавов был Васудэва, сын Суры. Васудэва являлся одним из наместников в царстве ядавов. Он был известен как выполняющий все свои обещания. После длительных поисков Уграсена и Канса выбрали Васудэву как подходящего жениха для Дэваки. Васудэва уже имел одну жену по имени Рохини. В те времена не ограничивалось количество жен. Поскольку у Васудэвы не было детей от Рохини, то он согласился жениться на Дэваки.

После женитьбы Канса подготовил свою колесницу, чтобы отвезти Васудэву и Дэваки домой. Канса управлял колесницей с тяжелым сердцем, поглощенный предстоящей разлукой со своей любимой сестрой. Дэваки была дорога Кансе как сама жизнь. Кроме свиты из слонов, коней и охранников, Дэваки получила много драгоценных подарков от Уграсены перед тем как покинуть свой родительский дом.

Во время поездки вдруг послышался голос с неба: "Ты глупец! Ты не знаешь, что тебе уготовано. Тот, кто убьет тебя за все твои злодеяния, будет рожден восьмым ребенком у твоей сестры". Сказав это, голос пропал.

Когда Канса услышал эти слова, на него напало бешенство. Он спрыгнул с колесницы, схватил Дэваки за волосы и обнажил свой меч, чтобы отрубить ей голову. Васудэва, который был воплощением покоя, истины и справедливости, удержал руку Кансы и спросил его, чем он так встревожен, что готов убить. "Смерть неизбежна, сегодня или в свое время она придет. Что бы ты ни делал, чтобы защитить себя, смерть придет в свое время, даже если ты спрячешься в лесу. Всему, что рождено - суждено умереть. Канса! Голос с небес сказал, что смерть придет от руки восьмого ребенка Дэваки. Еще много лет впереди перед приходом этого восьмого ребенка. Очень плохо, что ты выходишь из себя. Освободи девушку, которую ты любил как свою сестру. Я принесу тебе каждого ребенка, которого она родит." Когда Васудэва дал это обещание, Канса осознал истину в его словах, освободил Дэваки и возвратился во дворец без колесницы.

Васудэва и Дэваки приехали домой с тяжелым сердцем. Шли дни, а Канса был погружен в печаль о предстоящей смерти. Однажды мудрец Нарада пришел к нему. После разговоров о делах Нарада сказал Кансе: "Ты воистину глупец. Ты не осознал своего реального положения. Голос сказал, что восьмой ребенок от Дэваки станет твоим убийцей. Но ты не знаешь, от кого из ее детей придет к тебе смерть. Ты никак не можешь это принять".

С этого момента горе и страх Кансы усилились. Он приказал Васудэве приносить к нему каждого ребенка, которого родит Дэваки. Он убил шесть ее новорожденных детей, как только их к нему принесли.

Когда Дэваки была беременна в седьмой раз, Шриман Нараяна сделал все, чтобы выполнить свое обещание данное Богине Земли. Содействуя благосостоянию мира, утверждая дхарму среди человечества, поддерживая истину и укореняя преданность Богу в человеке, Божественный план начал осуществляться. Дэвы родились как ядавы. Вишну созвал свою всепроникающую Шакти (Космическую Энергию) и сказал: "Иди и немедленно войди в чрево Яшоды". Пришедшую Адишешу (Божественную Змею) Господь направил в Гокуль, чтобы войти в чрево Рохини (старшей жены Васудэвы). Сам Он вошел в утробу Дэваки.

РОЖДЕНИЕ КРИШНЫ В ТЮРЬМЕ

В время седьмой беременности Дэваки Господь перенес ее утробный плод в утробу Рохини, а Кансе сказали, что у Дэваки случился выкидыш. Кришна пришел в ее восьмую беременность. Предчувствуя опасность со стороны Кансы, Васудэва договорился послать Рохини в дом Нанды, мужа сестры Рохини - Яшоды.

Ожидая смертельную опасность со стороны восьмого ребенка Дэваки, Канса посадил Васудэву и Дэваки в тюрьму, которая тщательно охранялась. Он даже ключи от тюрьмы хранил у себя.

Дэваки родила сына на Аштами - восьмой день после новолуния. Рожденным ребенком был Сам Господь во всей своей лучезарности и со всеми знаками отличия Вишну. На груди ребенка была родинка Шриватса, а также блистал чудесный драгоценный камень Каустхубха. Дэваки и Васудэва сложили свои руки в поклонении. Они ослепли от лучезарности Божественного Ребенка. Они чувствовали, что их жизни спасены рождением Господа, которого они видели своими собственными глазами. Приблизившись к ребенку и лаская его ладони и стопы, они молились Господу: "Благодарим Тебя за хорошую судьбу. Ты родился как наш сын. Но мы не в состоянии защитить Тебя. Ты должен использовать свои Божественные возможности, чтобы покинуть тюрьму".

Васудэва сел рядом с ребенком и стал молиться. Вдруг перед ним появилась корзина. Он положил туда Божественного ребенка и посмотрел на дверь тюрьмы. Она была открыта. Божественные пути таинственны и удивительны - это понял Васудэва. Он вышел из тюрьмы и обнаружил, что охрана крепко спит. Как только он вышел, начался сильный ливень. На реке Ямуна внезапно поднялась вода, началось наводнение. Он помолился Нараяне, чтобы не было препятствий в его миссии по защите Божественного ребенка. Ямуна пропустила его.

Так он достиг дома Нанды.

Яшода была в бессознательном состоянии. Ее ребенком была никто иная, как Майадэви. Когда она родилась, оба Нанда и Яшода находились в состоянии транса. Оставив младенца Кришну возле Яшоды, Васудэва возвратился в Матхуру с другим ребенком. После того, как Васудэва покинул дом Нанды, ребенок, оставленный возле Яшоды, заплакал. Яшода и Нанда не знали, был ли новорожденный мальчиком или девочкой. Услышав крик ребенка, Яшода посмотрела на него и увидела, что это мальчик.

КОШМАР КАНСЫ

Васудэва взял девочку у Яшоды и вернулся в тюрьму. Ребенок начал плакать, и от этого крика проснулась вся охрана. Они обнаружили, что ворота тюрьмы закрыты. Тут же сообщили Кансе о рождении ребенка. Услышав эту новость, Канса бросился в тюрьму. Схватив новорожденного ребенка из рук Дэваки, он подбросил его в воздух, чтобы разрубить ребенка мечом. Девочка Майадэви, сказала ему свыше: "Ты глупец! Мальчик, которому суждено убить тебя, уже родился. Он вырастет. Ты не сможешь избежать предназначенного тебе конца". Сказав это, Майадэви исчезла.

Канса освободил Васудэву и Дэваки из тюрьмы и стал заниматься поиском этого ребенка, которому суждено было его убить.

Однажды Васудэва и Нанда как наместники в царстве Кансы, прибыли в Матхуру, чтобы заплатить ему ежегодную дань. Возвращаясь домой, Васудэва и Нанда жаловались на свое бедственное положение. Васудэва заметил, что в том месте, где живет Нанда, грядут неблагополучные события. В Гокуле эти события также, вероятно, произойдут. Он посоветовал Нанде, чтобы тот не оставался в Матхуре и уезжал немедленно.

КРИШНА И ПУТНА

Услышав это предупреждение, Нанда немедленно возвратился домой, где демонические силы уже активизировались. Первой из них была Путна. Она закончила свою жизнь, когда начала кормить своей грудью младенца Кришну. В предыдущей жизни Путна была дочерью царя Бали. Господь, воплотившись в необычайно красивого молодого человека - карлика Ваману, пришел к Бали, совершающему жертвоприношения. Ратнавали была очарована красотой Ваманы и получала огромное наслаждение, представляя Ваману своим сыном. Думая об этом, она обнаружила, что Вамана наступил своей ногой на голову Бали (после того, как он измерил Землю и Небо двумя своими шагами). Взбешенная видом этого, Ратнавали испытала желание убить его. Поскольку она сначала пожелала любить Ваману как ребенка, а затем убить его,Ратнавали родилась как Путна и пришла к Кришне, чтобы накормить его ядовитой грудью и тем самым убить его. В конце концов она умерла сама [Кришна высосал все ее жизненные силы]. У Господа есть свои способы исполнять желания людей, следовательно, очень важно иметь хорошие мысли и хорошие желания.

Когда Кришне исполнилось три года, он увидел старую женщину, несущую из джунглей корзину с фруктами. Кришна сказал ей, что он хотел бы съесть несколько фруктов. Женщина ответила, что он получит их только после того, когда заплатит за них. Кришна спросил о значении платы, цены. Женщина сказала, что это то, что должно быть дано ей за фрукты. Кришна пошел и принес ей полную горсть риса. Женщина высыпала его в корзину и дала Кришне несколько фруктов. Она была очарована красотой ребенка. Возвращаясь в свой дом, она почувствовала, что корзина стала тяжелее. Когда она опустила ее на пол в своем доме, то была очень удивлена, обнаружив, что все рисовые зерна стали драгоценными камнями. Она решила, что этот ребенок должен быть божественным, иначе как мог бы рис превратиться в драгоценные камни. И она пригласила своих соседей посмотреть на это чудо.

ОПАСЕНИЯ ЯШОДЫ

Кришна умолял Яшоду, чтобы она разрешила ему пойти в лес с другими мальчиками - пастушками. Надеясь, что он заснет и позабудет о своем желании пойти в лес, Яшода дала ему выпить молока. Но Кришна не был обычным ребенком. Когда он пил молоко, он притворился, что заснул. Он зевал, чтобы показать,что хочет спать. Но в широко раскрытом рту Кришны Яшода увидела все: все миры в движении и множество божеств. Она не могла понять, что это значит. "Это видение Майя Вишну? Или это моя фантазия? Или все это реально? Где я?" Эти вопросы мучили ее. "Мой сын - младенец. Как могли эти миры появиться в его маленьком рту?". Такие сомнения возникают в умах тех, кто находится в иллюзии, что он - это тело.

Уступая его мольбам, Яшода разрешила Кришне пойти в лес с пастушками. Почти каждый день Кришна встречался с великанами-людоедами и убивал их. Его друзья рассказывали старшим истории об этих подвигах Кришны о том, как он сражался с демонами и убивал их.

Яшода, однако, обычно говорила так:" Бог заботится о моем ребенке. Как бы он мог выдержать эти столкновения с демонами?" На это пастушки замечали: "Когда Он сам Бог, нужна ли ему чья-либо защита, о мать?". Яшода чувствовала, что они весьма наивны в своих суждениях. "Придет ли Бог так просто для чьего-либо спасения? Мой ребенок находится под защитой только потому, что я молюсь за него". С верой в это, когда Кришна возвращался из леса, Яшода выполняла различные ритуалы, чтобы выразить свою благодарность Провидению за спасение его от злого глаза и прочих опасностей.

КАК КРИШНА СБИЛ С ТОЛКУ БРАХМУ

Небесные существа (Дэвы) очень радовались, когда узнали об убийстве многих демонов на Земле Господом Нараяной в его воплощении как Кришна. Услышав эти истории, Брахма захотел сам проверить истину о доблести Кришны и о чудесах, приписываемых ему.

В эту самую ночь Кришна говорил своим друзьям: "Давайте не будем сегодня пасти коров. Возьмем пасти только телят. Пойдем на пастбище с телятами и музыкальными инструментами. Мы должны провести этот день с музыкой". Большинство из мальчиков пришли с флейтами, на которых они хорошо играли, держа палку в одной руке, а флейту - в другой. Только двое ребят принесли два глиняных горшка, чтобы их использовать в качестве барабанов. Игра на этих горшках известна сегодня как " Гхатавадьям". Это искусство столь же древнее, как и Двапара юга.

Пастушки собрались вместе с телятами на берегу Ямуны. Одни играли на своих флейтах, другие барабанили по горшкам, а Кришна в это время танцевал под музыку. Когда Кришна закончил свой танец, начали танцевать другие. Через некоторое время Даама, один из двух близких друзей Кришны (другим был Субаала), сказал ему, что он голоден и хотел бы съесть несколько плодов с пальм, которые росли неподалеку. Баларама, который стоял рядом, сказал, что он сходит за этими плодами. Баларама подошел к деревьям и потряс их. Все фрукты попадали на землю. В это время здесь появился огромный осел. Все испугались. Осел становился все больше и больше. Баларама схватил осла за передние ноги и повалил его на землю, от чего осел умер на месте. Мальчики-пастушки приветствовали Балараму как героя и радостно танцевали.

Выждав время, Брахма создал огромную пещеру. Он спрятал в эту пещеру всех телят, пока мальчики веселились. Потеряв телят, мальчики стали искать их, крича:" Кришна! Кришна!". Кришна знал о проделках Брахмы, и послал своих друзей искать телят в пещере неподалеку. Они все вошли в пещеру. И вдруг вход в пещеру закрылся. Мальчики и телята остались запертыми внутри. Они находились там целый год.

Кришна захотел проучить Брахму. Он взял образы всех телят и пастушков, которые были заточены в пещере, и вместе с Баларамой привели их домой. И так они ходили день за днем целый год. Взрослые принимали и мальчиков и телят за своих. Брахма удивился: что произошло? Сумел ли Кришна освободить мальчиков и телят из пещеры? Когда он пошел в пещеру, то нашел их всех там, внутри. Он был удивлен, обнаружив, что те же мальчики и телята были и снаружи, и внутри. И тогда он осознал непостижимость путей Господа. "Как кто-то может узнать тебя, Кришна! Ты меньше атома и больше самого большего из творений. Ты живешь в мириадах существ во всех мирах. Как кто-то может осознать тебя?". Брахма молился Кришне и умолял простить его. Он освободил телят и мальчиков из пещеры.

СИЛА ГОСПОДА

Этот эпизод показывает, что Верховный Господь может принимать бесконечное множество форм. Он может принять форму целого космоса. Вот почему в Упанишадах говорится: "Весь космос живет в Боге". Все - это формы Божественного. Как это возможно? Посредством силы Воли Бога. Если человек, когда он спит и получает опыт действий во сне, включая свои собственные действия, то когда он в это время бездействует в своей постели - разве это находится за пределами силы Воли Бога? Поиск Божественного в человеческой форме может вызвать сомнения у людей, так как Бог имеет такое же тело, как и у них. Они не распознают единства Атмы. Трудно распознать Божественность в человеческой форме.

Не распознав Божественность Кришны, многие люди оскорбляли Его, называя его ухажером и вором. Но эти обвинения не умаляли Его величия. Люди рождены в иллюзии. Человек делает ту же ошибку по отношению к самому себе, забывая присущую ему божественность и идентифицируя себя со своим телом. Кришна появился в человеческой форме, чтобы показать людям, кто они есть на самом деле, чтобы люди поднялись на более высокий уровень и осознали, что они не тело.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ КРИШНЫ

Лилы Кришны (его игры) были направлены на то, чтобы открыть Его Божественность. Однажды Баларама дразнил Кришну, произнося: " Ты не сын Яшоды. Ты можешь меня спросить, почему я так говорю. Потому что Нанда и Яшода - светлолицые, а ты - темный. Ты не их ребенок. Ты родился где-то в другом месте". То, что говорил Баларама, было правдой, и Кришна знал это. Но приняв невинный вид, Кришна пошел к Яшоде и пожаловался: "Мама! Баларама говорит, что я не ваш сын. Скажи мне правду". Яшода отвечала: "Кришна! Что может знать Баларама? Он глупый мальчик, а ты очень умный. Ты все знаешь. Не обращай никакого внимания на его слова. Ты истинно мой сын. Цвет кожи, данный Богом, постоянен. Цвет как таковой не важен. Многие люди раскрашивают самих себя и скрывают свою индивидуальность. Но все это временно. Цвет кожи, данный Богом, никто не может изменить. Бог любит темный цвет лица. Ты получил цвет Божественного".

Гопи видели разные аспекты Кришны. Их любовь к Кришне была духовной. Их чувства были абсолютно чисты.

Пока Парикшит слушал рассказ Шуки о лилах Кришны, множество сомнений приходило ему на ум. Но Шука разрешил все его сомнения. Он сказал: "Парикшит! Ты смотришь на вещи с мирской точки зрения и поэтому упускаешь истину. Никто не может осознать форму Божественного. Бог может принять любую форму в любое время. Но когда Ему нужно продемонстрировать свою Божественную природу человечеству, Он должен прийти в человеческой форме. Но человек из-за загрязненности своего ума не способен распознать Божественность в человеческой форме.

Даже Яшода, несмотря на множество случаев демонстрации Кришной Его Божественности, продолжала считать его обычным ребенком и часто благодарила Господа за спасение ее дитя от многих опасностей.

Но Кришна старался изменить ее взгляд на Него с помощью слов, которые Он употреблял. Однажды, когда Яшода спросила Кришну, правда ли, как говорит Баларама, что он имеет привычку есть грязь, Кришна ответил: "Мама, разве я ребенок или непослушный мальчик, или сорванец, чтобы есть грязь? Люди любят меня. Я здесь для того, чтобы исцелить мир от безумия". Из этих слов Яшода поняла, что Кришна не обычный ребенок, а проявление Божественности.

ПУТИ АВАТАРА

Есть много истин, имеющих отношение к этому воплощению Бога, которые могут быть не сразу поняты. Но все известные игры, развлечения и подвиги Кришны, как ребенка - в прошлом. [Но все живут в настоящем.] А пути Бога бесконечны и неисповедимы. Никто не может определять или диктовать Богу как Он должен действовать в различных ситуациях. Но во власти Бога изменить все в один момент.

Необходимо ясно понимать, что Кришна был самим проявлением Божественного. Следует хорошо понимать значение самого имени Кришны как Бога. "Кришна"="Криш" + "на". Это означает, что Он - это Тот кто открывает сердца (Криш) людей. Из другого источника "Карш" + "на" показывает, что Кришна - Тот, кто притягивает ("Каршати-ити-Кришнах"). Кришна привлекает людей не только непревзойденной красотой Своих форм, но также своей музыкой, танцами, играми и словами. Кришна своими шалостями, шутками и другими способами мог обратить гнев Гопи по отношению к нему в шутку.

Но это было не все. Кришна, выполняя обязательства, данные Им Матери Земле, избавил мир от многих злых правителей и утвердил господство Праведности (Дхармы) для защиты добра.

Божество воплощается из века в век с целью защиты добродетели, наказания злых и утверждения Дхармы. Часто говорят, что Кришна уничтожил многих злых людей. Но это не совсем правильно. Их на самом деле уничтожило их собственное зло.

Если сегодня Божество захочет наказать злых и защитить праведных, то не найдется ни одной праведной личности. Все заслуживают наказания. Поэтому не стоит вопрос, что нужно уничтожить злых. Сегодня задача - трансформировать неправедность (адхарму) в праведность (Дхарму). Как это следует сделать? Только через любовь.

Кришна изменил сердца многих людей с помощи любви. Можно спросить: "Не тот ли это Кришна, который убил Кансу? Совсем не тот." Это все версии из учебников. На самом деле собственное больное воображение (бхарма) Кансы убило его. Он всегда был преследуем страхом перед Кришной. Поэтому его смерть была реакцией на этот страх и его результатом.

Мысли людей определяют их судьбу. Следовательно, человек должен культивировать хорошие мысли и воздерживаться от плохих эмоций.

У Бога нет антипатий ни к кому. Он никому не завидует. У него нет враждебности ни к кому. Но у него нет и любимчиков. Милость Бога человек получает только в результате своих собственных деяний, эмоций и мыслей. Божественность находится за пределами человеческих качеств (Bhaavaatheetham Trigunarahitham). Он - Един, Он - Истина, Чистота, Непоколебимость (Ekam, Sathyam, Vimalam, Achalam).

Когда сегодня преданные жалуются, что Господь их наказывает, то они не понимают, что это не наказание Господа. Это их собственные страхи и воображение вызывают их беспокойства. Только тот истинно преданный, кто осознал, что его страдания являются следствием его собственных плохих мыслей и поступков. Одной из таких преданных была Кунтхудэви, сестра Васудэвы (и мать Пандавов). Она была тетей Кришны.

МОЛИТВА КУНТИ

Кришна уехал из Хастинапура в Двараку. Он попрощался со всеми своими родственниками и уехал от Дхармайя и всех остальных. Каждый молча принял это решение Кришны. Его колесница была готова для отъезда. Но Божественность может изменить человеческий ум в одно мгновение. После отъезда Кришна заехал к Кунти. Кунти сказала Ему:" Кришна! Все неприятности, которые мы испытываем в этом мире, - все это благодаря нашей иллюзии. Если Дхармайю не завлекать игрой в дайс (в кубики), то пойдем ли мы в изгнание в лес и пройдем ли мы все наши неприятности. Но где же те корни, которые вызывают наши неприятности? Ты всегда наш защитник. Когда неприятности случаются с нами, мы всегда вспоминаем Тебя. В миру люди вспоминают Бога только во время неприятностей и проблем и забывают о Нем, когда они счастливы. Поэтому, Кришна, пока у меня есть это тело, посылай мне всегда трудности и проблемы. Но поскольку Ты был с нами все эти годы, то сейчас мы глубоко переживаем, что Тебя нет с нами. У меня нет силы, чтобы изменить Твой ум. Я только молюсь, чтобы Ты не забыл свою тетю."

МОЛИТВА УТТАРЫ К КРИШНЕ

Затем Кришна поехал к Уттаре (жене Абхимана). Услышав, что Кришна едет в Двараку, Уттара выбежала к Кришне и упала к Его ногам. "Господь! С тех пор, как умер Абхиман я стараюсь вынести ту боль, которая грызет мою грудь. Это огонь, горящий в моей утробе. Я не могу узнать причину этого. Ты не должен оставлять всех нас и уезжать в Двараку. Тебе следует остаться. Ты был защитником меня и всех моих предков во многих поколениях. Ты - спаситель рода Пандавов. Ребенок в моей утробе - это единственная надежда для всех Пандавов. Если с ним что-нибудь случится, то род Пандавов угаснет. Поэтому Ты не должен уезжать". Проговорив это, Уттара крепко уцепилась за ноги Кришны.

Кришна был очень взволнован такой глубокой преданностью Уттары. Он отказался от поездки в Двараку и пообещал Уттаре: "Я не поеду в Двараку, пока твой ребенок не родится". Так он решил.

В это время Дхармайя и его братья Драупади и Субхадра восхваляли преданность Уттары Господу. Уттара, хотя и была молодой, превосходила многих других в преданности. Поэтому во время ее беременности, Кришна вошел в ее утробу, чтобы защитить ее плод от Брахмаастры из Асватанама. Она видела во сне Кришну, входящего в ее утробу. С этого момента она непрерывно воспевала имя Кришны и видела Кришну в каждом человеке и в любой вещи.

Поэтому, когда ребенок родился, Кришна назвал его "Парикшит", так как он проверял каждого, пока он не узнал Кришну.

БОЖЕСТВЕННОЕ БЕЗУМИЕ

Совершенно очевидно, что лилы Бога необъяснимы и безграничны. Было бы нелепо искать местонахождение Божества, которое вездесуще. Уттара была одной из тех, кто осознал вездесущность Бога. Узнав о ее великой преданности, Кришна был готов изменить Свои планы. Люди должны понимать, что Бог отвечает только на глубокую и искреннюю преданность. Словесной мольбы недостаточно, необходимо искреннее стремление преданного, которое растопит сердце Бога. Даже масло, которое является мягким самим по себе, тает только при нагревании. Чтобы растопить "масло" человеческого сердца, его следует нагреть теплотой Бхакти т.е любви к Богу. Именно сильная преданность Гопи позволила Кришне поселиться в их сердцах. Они были опьянены любовью к Богу. Однажды, когда Кришна исчез из их окружения, Гопи не замечая ничего вокруг, стали искать Его везде среди деревьев и кустов Бриндавана. Они выглядели "безумными", когда молили ползучие растения сказать им, где среди них спрятан их Кришна. Такое "безумие" любви к Богу будет очень хорошим, когда оно наполнит сердца людей. Весь мир от этого станет спокойнее и лучше.

Некоторые люди резко высказываются, когда преданные Саи говорят, что "вы должны стать помешанными на Саи Бабе". Это "помешательство" - возвышенное безумие. Все виды сумасшествия в психических больницах ставят серьезные проблемы перед врачами. Но если помешанный на Боге сидит в углу, воспевая имя Бога, то каким облегчением это будет для врачей. Если вы разовьете в себе этот вид возвышенного "безумия", то вы на самом деле будете испытывать высшее счастье. Каждый должен быть "помешанным" на Боге. Только тогда он получит избавление от безумного стремления к богатству и к материальным вещам этого мира. Помешанность на деньгах - причина всех болезней в нашем мире, в результате чего стремление познать Бога отодвигается на задний план.

Из-за стремления к богатству такие негативные качества, как гордыня, жадность, зависть и ненависть, выросли среди человечества. Богатство действительно необходимо, но это богатство Божественной Благодати и сокровище Божественной Любви. Все остальное преходяще.

Однажды Яшода осторожно спросила Кришну, почему он ходит в дома Гопи и ворует у них масло, когда так много масла есть в их собственном доме. Ребенок Кришна ответил: "Мама, я краду не масло, а сердца Гопи".(Тут Свами спел замечательную песню, имеющую отношение к этому эпизоду). "Их сердца чисты и полны преданности" - сказал Кришна. "Их масло наполнено преданностью, с которой они сбивали пахту. Их браслеты отбивали ритм, когда они воспевали имя Кришны во время сбивания масла. Масло, которое получилось от этого сбивания, содержит всю сущность Вед". И потом Кришна спросил Яшоду, имело ли место такого рода сбивание масла в ее доме?

Таким образом каждое слово Кришны имело глубокий духовный смысл.

Кришну-Аватара зовут "Пурна Аватар" (Полный Аватар) по сравнению со всеми предшествующими Аватарами.

Вьяса сумел обрести покой ума только тогда, когда он по совету мудреца Нарады начал писать о славных воплощениях Господа (они описаны в Бхагаватхаме). Все его ранние писания, включая кодификацию (сведение в кодекс) Вед и написание Пуран не смогли принести ему умиротворения.

Воплощения Любви! Количество ученых степеней и достижений не дадут вам мира и покоя до тех пор, пока вы не наполнитесь любовью Бога.

САТЬЯ САИ БАБА