July 2nd, 2014

Любовь

ОВЛАДЕЙТЕ СВОИМИ ЧУВСТВАМИ, И ВЕСЬ МИР БУДЕТ ВАШИМ

543795_648931401784036_1962597586_n





Куда бы вы ни посмотрели, будь то здесь на Земле или на Небесах или даже в низших мирах, всё, что можно там найти, — это комбинация пяти элементов и ничего больше. Больше ничего не существует. Всё, что вы когда-либо хотели иметь, всё, что вы когда-либо использовали, всё, что вы когда-либо потеряли, — все эти мириады вещей есть не что иное, как проявления пяти элементов.

Воплощения Любви!
Всё во Вселенной — всё, что когда -либо было создано, всё, что когда-либо будет задумано — сделано из плотного и тонкого аспектов пяти элементов, а именно: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Бесчисленные варианты этих пяти элементов с течением времени всегда изменяются и будут изменяться; они все мимолётны, они бесконечно совершают циклы перехода от одного имени и формы к другому имени и форме.

Преходящая природа всех вещей

Цветок, расцветший сегодня, назавтра засохнет. Цветок, засохший завтра, через несколько дней сгниёт. Пища, приготовленная сегодня, назавтра испортится. Через день та же пища станет ядом. Стоит ей испортиться, и невозможно вернуть первоначально свежую пищу. Красивая форма сегодня станет отталкивающей завтра. Даже атомы, составляющие материю на Луне, могут со временем оказаться здесь, на Земле, а атомы, составляющие материю здесь, на Земле, могут отправиться на Луну. Раз в семь лет все атомы, составляющие человеческое тело, подвергаются полному изменению. Действительно, было бы глупо думать, что тело и органы чувств, состоящие из пяти элементов, неизменны или что любой объект, состоящий из этих пяти элементов, имеет непреходящую ценность. Только внешние чувства могут жаждать подобных преходящих вещей.

Гита объясняет, что этот непостоянный комплекс из пяти элементов, который мы называем телом, разумом и чувствами, состоит из 24 принципов или начал. Это пять плотноматериальных чувственных органов: ухо, кожа, глаз, язык и нос, в санскрите называемых Карма-индриями; они притягиваются к объектам чувств через тонкие чувственные органы, называемые Джнана-индриями, которые включают в себя слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Без тонкого плотное не функционирует. Например, у вас могут быть глаза, но не быть зрения, вы можете иметь уши, но не иметь слуха, у вас может быть язык, но не быть вкуса.

24 непостоянных начала

Помимо индрий, плотных и тонких чувств, существует пять жизненных энергий, то есть оболочек или кошей, оживляющих все функции тела. Их можно себе представить как различные тела, проникающие друг в друга всё более и более тонким путём, каждая последующая оболочка тоньше, чем предыдущая. Самая плотная — это оболочка пищи, которая составляет физическое тело; затем идёт витальная (жизненная) оболочка, которая связана с дыханием жизни и с физической энергией; следующая — оболочка разума, представляющая собой тонкое тело, связанное с низшим разумом; затем идёт оболочка интеллекта, которая является ещё более тонким телом; она ассоциируется с более высоким разумом и интуицией; последняя оболочка — это оболочка блаженства, самая тонкая из всех тел, которая находится за пределами всех аспектов разума; в ней остаётся лишь тонкая вуаль неведения, скрывающая Атму.

Кроме этих 5 принципов-начал, перечисленных выше, существует также пять жизненных энергий или пран, которые дают жизнеспособность всем телесным функциям. Одна из них связана с дыханием, другая с очищением, третья с кровообращением, четвёртая с перевариванием и пятая с верхним потоком, который даёт энергию высшим центрам.

Помимо этих 20-ти, существует четыре аспекта разума: низший разум или мыслящий разум, называемый манас; интуитивный интеллект или способность различения, называемая будд’и; чувство личного “я” или эго, называемое ахамкара, и место пребывания чувств и воспоминаний, называемое читта. Все они вместе, включая Атму, являющуюся основой всего этого, составляют число 25.

Бессмертная сущность за пределами эфемерной индивидуальности

Санкхйа — Учение Мудрости — имеет дело с этими различными принципами, которые составляют индивидуальную сущность. Эта глава называется Санкхйа-йога, потому что она помогает нам осознать Атму, являющуюся единственной реальностью, лежащей в основе всех этих 24 принципов тела, которые на самом деле есть лишь проявления вашего неведения. Именно эти 24 принципа составляют иллюзию, которая побуждает вас казаться отдельным существом. Если вы будете продолжать растрачивать свою жизнь, полагаясь только на эти 24 принципа, которые постоянно подвергаются изменению, то когда вы сможете достигнуть вечного блаженства, являющегося вашей истинной природой, блаженства, которое никоим образом не подвергается воздействию всего того, что преходяще?

Вся радость, которую вы испытываете сегодня, позже принесёт вам лишь печаль. Любая радость приходит и уходит; она непостоянна. Кришна решительно подчёркивал, что нельзя полагаться на органы чувств, чтобы они вас не завели в тупик. Как бы вы ни были образованы, какую бы должность или положение ни занимали, если вы не добьётесь контроля над своими чувствами, вы не сможете добиться духовного покоя. Внутреннего покоя можно достигнуть, только контролируя органы чувств. Вы, может быть, думаете, что это очень трудная задача для вас — научиться контролировать органы чувств, но в главе о Санкхйа-йоге Кришна учит целому раду способов, которые приведут вас к успеху в овладении ими.

Благородные натуры и низкие натуры

Кришна сказал, что существует два типа людей: арийцы и не-арийцы (прим. консультанта: люди с брахмической культурой и без неё). Арийцы — это те, кто следует путём праведности, священным путём, благородным путём. Они ищут общения с великими людьми и проводят в жизнь их учение; в результате они испытывают на практике великие духовные истины и наслаждаются внутренней духовной жизнью. В противоположность им существуют те, кто полон неправедных мыслей, чьи сердца нечисты, кто находится под чарами невежества и живёт неправедной жизнью. Это не-арийцы. Можно сказать, что их порочное поведение прямо противоположно правильному поведению арийцев так же, как тьма противоположна свету. Поэтому, можно дать описание этих двух категорий, как деятельности богов и демонов, существ света и тьмы.

Кришна сказал:
“Арджуна, до сих пор Я считал тебя арианом, но теперь я вижу, что ты ступаешь на неправильный путь. Тебя поглощает тьма; ты следуешь неправедности. Нельзя больше считать тебя арианом; твои действия доказывают, что ты становишься анарианом”.

Кришна подобным образом увещевал Арджуну, для того чтобы направить его усилия на героические действия — чтобы он оставался арианом. Кришна сказал ему:
“Главной причиной твоего нынешнего страдания являются привязанности, а основа твоих привязанностей — неведение. Из-за неведения ты позволяешь органам чувств управлять своими действиями. Если ты хочешь освободиться от привязанностей и страданий, ты должен контролировать свои чувства. Ты должен ясно понять природу органов чувств. Органы чувств важны в путешествии по жизни; они подобны лошадям твоей колесницы, которые могут привезти тебя к цели. Но только если лошади с колесницей находятся под полным контролем человека, едущий в ней будет в безопасности. Если они бесконтрольны, то колесница и тот, кто в ней находится, неизбежно попадут в беду. Поэтому, если хочешь благополучно достигнуть цели, возьми под полный контроль этих лошадей, то есть органы чувств”.

Природа органов чувств

Кришна дал новое название органам чувств. Он назвал их матраха, что означает “то, что измеряет”. Что значит, когда говорят, что эти органы чувств имеют способность измерять? Например, что измеряет и определяет насколько горькая или сладкая пища? Язык измеряет это и решает вкус пищи: сладкая она или горькая. Или, например, можно описать лицо определённого человека, сказав, что все черты у него нормальные, за исключением длинного носа. Что это такое, что измеряет длину носа? Ваши глаза. Таким же образом ваши уши решают, мелодична музыка или нет. То есть все органы чувств измеряют различные качества. Есть ещё одно значение слова матраха: оно означает “ограниченный”. Как эта “ограниченность” применима к вашим органам чувств? Бог дал вам нос, чтобы вы могли использовать его для обоняния и для дыхания — вдыхая и выдыхая. Вы должны использовать нос для того, для чего он создан и быть им довольны. Если вы применяете его правильно, по назначению, вы подчиняетесь указаниям Господа.

Следя за тем, чтобы вести себя правильно, и подчиняясь указаниям Господа, вы достигнете хороших результатов. Если вместо того, чтобы применять нос для дыхания и обоняния приятных запахов, вы будете использовать его для вдыхания нюхательного табака, то вы не используете его по назначению, то есть не повинуетесь указанию Господа. Что касается языка, Господь вам мягко напоминает:
“Дитя моё, используй свой язык нежно, чтобы не обидеть сердца других. Используй те слова, которые приносят им радость”.

Есть и другая функция языка, о которой тоже надо позаботиться. Используйте свой язык для принятия здоровой саттвической пищи: принимайте пищу, которая полна витаминов и протеина. С другой стороны, когда вы используете язык и чувство вкуса для курения сигарет, для питья алкоголя, для поглощения мяса и тому подобное, этим вы злоупотребляете языком и не следуете указаниям Господа. То есть необходимо применять органы чувств для определённых целей, предписанных Господом; тогда вы будете применять их с той целью, ради которой дан каждый из этих инструментов. Регулируемое таким образом поведение поможет вам достигнуть цели вашей жизни.

Когда органы чувств входят в контакт с объектами чувств, они измеряют различные качества. Например, чувство ощущения может измерять такие качества как жара и холод; в результате этого вы испытываете радость или горе. Просто обладая органами чувств, вы не получаете ни радости, ни горя; вы их испытываете только, когда органы чувств приходят в контакт с чувственными объектами. Вы сейчас здесь, и это значит, что ваши уши тоже здесь с вами. Предположим, что-то случилось у вас в деревне: будь это что-то плохое или хорошее, вы не испытаете ни счастья, ни горя, ни радости, ни печали до тех пор, пока ваши уши не услышат новости. Но вот телефонный звонок, и вы узнаёте о том, что случилось в деревне. Если это хорошая новость, вы чувствуете радость; если это плохая новость, вы чувствуете печаль. Только если органы чувств входят в контакт с чувственными объектами, вы испытываете радость или горе.

Чувства уничтожают тех, кто ими повязан

В мире существует бесчисленное количество объектов, но вам надо следить, чтобы ваши органы чувств не входили в контакт со слишком большим их количеством. Всё это преходяще. Если вас захватывает что-то мелкое, то вся ваша жизнь становится мелкой и нечистой. Это можно наблюдать у целого ряда живых существ, которые стали жертвами одного или двух органов чувств. Например, когда олень слышит мелодичную музыку, она его зачаровывает, и его легко поймать. Поэтому олень связан звуком. Огромного слона можно контролировать прикосновением — его связывает прикосновение. Таким образом целый ряд животных можно связать и контролировать различными органами чувств. Возьмём к примеру мотылька: он видит свет, свет его привлекает, связывает и может уничтожить. Подобным же образом рыба заглатывает приманку, и вот она поймана, так как привлечена вкусом. А пчела входит в цветок, привлечённая силой обоняния, и может быть поймана на всю ночь, если цветок закроет свои лепестки.

Каждый из этих существ связан одним из своих органов чувств; но человек связан всеми пятью, он даже ниже всех этих животных. Вот маленький рассказ.

Однажды Дакшина Муртхи поехал в путешествие по стране. Он считал каждую из пяти стихий своим гуру. Когда он попал на берег океана, он наслаждался волнами и различными красотами океана. Пока он наблюдал, прикатилась волна, неся с собой на берег грязь. Он заметил, что стоит грязи попасть в океан, как волны накатываются и выкидывают её обратно на берег. Дакшана Муртхи подумал про себя:

“Почему для океана, который так глубок и огромен, необходимо выкинуть небольшой кусок грязи? Разве он не может вобрать в себя, а затем поглотить эту грязь?”

Он впал в медитацию. В медитации он понял, что, если бы океан позволил каким-то нечистотам, которые попадают в него, оставаться в его водах, то они бы накапливались с каждым днём, со временем покрыв и загрязнив весь океан. Он решил, что океан, должно быть, с самого начала не позволял никакой грязи, дебрям или нечистотам входить в него; таким образом он смог оставаться чистым и незагрязнённым.

Точно так же вы должны следить с самого начала, чтобы неправедные мысли и идеи не проникали в ваш разум даже в самом малом. Нельзя позволять нечистоте, даже самой малой, проникать в сердце. Прежде, чем нечистота сможет обосноваться, вы должны тотчас выкинуть её из головы. Если вы отведёте ей место, думая, что, в конце концов, это что-то очень незначительное и поэтому не может нанести вам заметного вреда, она начнёт расти в вашем сердце. Поэтому, если вы поймёте, как функционируют органы чувств и научитесь их правильно использовать, вы сможете получить от них пользу, и они не будут вас беспокоить. Когда вы связаны всеми органами чувств, вы не можете получить ни радости, ни покоя души. Вот маленькая история, иллюстрирующая это.

Царь, которым управляли пять жён

Некогда жил великий царь, у которого было пять жён, но они никогда не слушались его. Он был царём для всех других, но не был господином для своих жён. И поэтому он очень страдал. У него на голове была корона, а в голове одни треволнения.

“Я стал рабом своих жён; я слишком страдаю, — думал он. — Есть ли кто-нибудь на свете, кто не боится своей жены? Если существует такой человек, то как он её контролирует? Как он умудряется избежать её господства над собой”.

Спросить об этом непосредственно каждого из жителей было бы неправильно. Поэтому он решил организовать публичное собрание и пригласить на него всех подданных мужчин. На месте собрания воздвигли два гигантских, размером со стадион, тента: первый был сооружён на одном конце поля, второй поставлен на другом.

Царь провозгласил, что первый тент — для людей, которые контролируют своих жён, а второй предполагается для тех, кого контролируют жёны. Все мужчины той страны стали прибывать огромными толпами в столицу; все они шли прямо во второй тент. Направившись туда, царь увидел, что громадный тент, предназначенный для тех, кого контролируют жёны, был переполнен. Это его немного ободрило, потому что он понял, что был не единственным человеком, которого контролирует жена. Но прежде, чем открыть собрание, он заметил одного-единственного мужчину, ожидавшего в первом тенте, предназначенном для тех, кто контролирует своих жён. Этот гигантский тент был совершенно пуст, за исключением одного человека. Царь страшно обрадовался, увидев там человека. Он подошёл к нему и сказал, как он был рад увидеть хотя бы одного человека, который обладал контролем над своей женой.

Царь задал ему такой вопрос:
“Скажи мне, пожалуйста, в чём секрет твоего контроля над женой?”

Человек, дрожа от страха, отвечал:
“Нет, сэр, это не так. Я не контролирую её. Она меня контролирует полностью”.

Царь спросил:
“Тогда почему ты пришёл в этот тент?”

Человек отвечал:
“Моя жена приказала мне придти в этот тент, а не в другой: вот почему я здесь. Моя жена во всех подробностях объяснила мне, чтобы я не входил в тент, поставленный для рабов своих жён, а пришёл сюда”.

Царь очень рассердился на этого человека и приказал ему:
“Уходи отсюда немедленно! Не смей здесь оставаться! Иди и присоединись к людям во втором тенте!”

Подданный побледнел от страха; кровь сошла с его лица. Он встал на колени и стал умолять Махараджу, сложив руки в знак уважения:
“О, царь! Выслушай меня! Ты можешь наказать меня; делай со мной, что хочешь, но я не смею ослушаться жены и пойти в другой тент”.
Тогда царь понял, что в его царстве нет ни одного человека, который не был бы рабом своей жены.

Разум со своими пятью жёнами-чувствами

Этот царь — наш разум, и он никогда не может удовлетворить всех своих жён, а именно, чувства. Глаза требуют: “Возьми меня туда, где можно видеть только самое прекрасное”. Язык требует, чтобы ему была предоставлена самая вкусная пища. Ухо приказывает, чтобы ему игрались самые мелодичные звуки. Кожа желает чувствовать только самое приятное прикосновение; а нос хочет чувствовать запах самых лучших духов в мире. Кто может удовлетворить все эти желания чувств? Между ними нет ни координации, ни сотрудничества. Если вы уступите органам чувств, они принесут вам немало бед. С самого начала вы должны найти способ поставить их полностью под контроль. Тогда вы достигнете чего-то действительно стоящего. Настоящий герой в этом мире тот, кто сумел полностью подчинить свои чувства.

Когда органы чувств выставляют свои требования, не следует их слушать. Вместо этого ваш разум должен связаться с интеллектом. Тогда то, что решит интеллект, разум прикажет, и органам чувств придётся покориться. Вот правильный путь для обуздания чувств. Человек, основывающий свою жизнь на низшем разуме, погибнет; он станет хуже животного. Мудрый человек основывает свою жизнь на Высшем Разуме, на своём интеллекте, на своей силе распознавания, то есть умении различать, и на интуиции, то есть, Буддхи. Тот, кто следует своему Буддхи, достигает высот. Если вы будете основывать свою жизнь на Буддхи, то это приведёт вас прямым путём к конечной цели. Но если вы основываете жизнь лишь на разуме, тогда каждый момент у вас будут появляться новые изменения, и будет трудно предсказать, что с вами случится и где вы окажетесь. Это всё равно, что пересекать бушующую реку или штормовое море в маленькой лодке: вы не знаете, когда её зальет водой — когда вас постигнет беда.

Будьте бдительны, контролируя свои чувства

Некогда в древней Индии жил великий святой по имени Хазрат Мухаммад. Он был в высшей степени добродетельным, истинным мудрецом. Он полностью владел своими чувствами. Однажды стало известно, что близок его конец; все преданные собрались у его ложа. Он страдал от сильной боли в горле и делал героические усилия, чтобы её превозмочь. Казалось, он хотел что-то сказать, но не мог. Преданные очень хотели выяснить, какое напутствие учитель хочет оставить им в свои последние минуты на Земле. Пытаясь всеми силами помочь ему, они взмолились:

“Свами, ты хотел нам что-то сказать; пожалуйста, говори”.

Тогда, собрав последние силы и овладев своим голосом, Мухаммад сказал: “Мои дорогие дети, всё это время за мной следовала Майя, сила иллюзии. Майя сказала мне: “Все являются моими рабами; никому не удавалось освободиться от меня; но ты каким-то образом сумел полностью победить меня”. Тогда я ответил: “Майя, пожалуйста, не заявляй, что я полностью победил тебя, пока во мне ещё есть жизнь, пока ещё в груди осталось немного дыхания. До последнего дыхания трудно поверить, что ты побеждена”. Мои дорогие дети, до сих пор Майя была покорена мной, но не знаю, сумею ли я преуспеть в этом до последнего дыхания. В эти последние минуты, чтобы освободиться от Майи, я постоянно думаю только об Аллахе и молюсь Ему всем сердцем”.

Затем он замолк и так закончил свою жизнь.

Как показывает эта история, вы должны быть осторожны до последнего своего дыхания, чтобы не поддаться органам чувств. Чтобы завоевать Атму, надо контролировать проявляющиеся чувства; поэтому контроль над чувствами — это неотъемлемая часть Пути Мудрости, Санкхйа-йоги, которой обучал Кришна. Стоит вам научиться полностью контролировать чувства, и вы легко сможете овладеть Бхакти-йогой, Карма-йогой, Джнана-йогой и всеми другими йогами.

Вначале вы можете подвергнуться некоторым трудностям. Когда вы учитесь водить машину, то сначала вам надо попрактиковаться на открытом поле. Только после того, как вы научитесь контролировать машину и овладеете искусством вождения, вы сможете ехать по главным улицам и узким переулкам города. Если вы до этого попробуете водить машину в потоке городского движения, то это не только будет трудно, но и опасно. Подобным образом стоит вам овладеть своими чувствами, как их притягательная сила не сможет больше на вас действовать, и вы можете лицом к лицу встречать любую ситуацию без волнений и проблем.

Победа над чувствами через самовопрошание

Чтобы овладеть чувствами, надо развить в себе широкий взгляд на вещи. Проникнитесь духом исследования и осознайте, что такое Атма и что такое анатма. После того, как вы разовьёте в себе силу различения, вы сможете безопасно двигаться в этом мире, в то же время продолжая твёрдо держать цель в поле своего зрения.

Постоянно изменяющиеся чувства никогда не смогут дать вам вечной радости. Только когда вы достигнете знания Атмы, вы испытаете истинную радость. Все остальные знания, которые даёт образование, могут лишь помочь вам зарабатывать на жизнь. Только знание Атмы есть истинное образование. С этим знанием вы сможете наслаждаться единством всего живого. Стоит вам отождествить себя с Божеством, которое есть всё, и больше не будет существовать расхождений, возникающих из чувства различия. Когда вы испытаете, что всё есть Васудева, что весь мир есть не что иное как Бог, вы оставите даже привычку делать различение, ибо когда всё видится как ОДИН, вопрос различения не возникает.

Как Свами упоминал ранее, органы чувств могут быть очень опасны; они подобны диким лошадям. Если не использовать поводья для их обуздания, они унесутся с колесницей, куда захотят. Направляйте чувства с помощью разума. Пусть ваш вкус, обоняние, зрение, слух, осязание — различные чувственные восприятия — будут под вашим контролем. Свами не раз говорил вам не смотреть и не слушать слишком много. Только когда вы что-то видите или слышите, вы начинаете об этом думать. А начав думать об этом, в вас развивается привязанность к этому, и тогда вы хотите этим владеть. Стоит начать говорить о какой-то вещи, как вы думаете о её форме. Поэтому, каков бы ни был объект, первое, о чём вы должны спросить себя, это: “Есть ли в нём какие-то дефекты или недостатки?” Когда вы найдёте дефекты, в вас не разовьётся привязанности к этому предмету. Если вы хотите достигнуть Бога, вы должны освободиться от дефектного зрения, дефектного осязания, дефектной речи, дефектного слуха.

Контроль языка — первый шаг контроля над чувствами

Духовная практика начинается с контроля языка. Причина этого в том, что язык выполняет две функции. Глаза обладают только одной способностью — видеть. Уши тоже обладают одной способностью — слышать; нос тоже обладает одной способностью — нюхать. Но у языка — две способности: он может говорить, и он может чувствовать вкус. Поэтому надо сделать особое усилие, чтобы его контролировать. Вы не имеете никакого права критиковать других, вы не имеете никакого права думать плохо о других; гораздо лучше думать о своих собственных недостатках. Усматривайте добро в других и устраняйте плохое в себе. Если вы ещё не развили в себе способности исследовать своё собственное “Я”, то как вы можете брать на себя способность вмешиваться в дела других? Прежде добейтесь осуществления своей жизни. Только после того, как вы спасёте себя, вы сможете стать инструментом для спасения других. Поэтому не следует использовать плохие слова, плохо смотреть на других или держать в голове плохие мысли по отношению к кому-то другому. Проводите время лишь в хороших мыслях, слушая хорошее и беседуя о хорошем.

Для того, чтобы упражняться в самоконтроле, необходимо делать кое-какие духовные упражнения. Для достижения контроля над чувствами необходима постоянная практика непривязанности. Когда вы поймёте, что всё мимолётно, вы сможете держать под контролем органы чувств и развивать непривязанность. Вы все арийцы, а не варвары (не-арийцы). Ступайте на путь добра и развивайте в себе внутреннюю святость. Только когда вы приобретёте свет мудрости, который будет в вас неугасим, вы сможете помочь другим своими добрыми мыслями, добрым взглядом на жизнь и добрым советом. Те, кто так поступает, — истинно Боги. Те, кто проявляет противоположные черты, — демоны. Демоны ищут только тьму. Откажитесь от тьмы и наполните себя светом. Если вы изберёте путь света, тогда, каким бы ни было ваше прошлое, Господь вас не отринет, а осыпет вас Своей Милостью.

Благой брат нечистого царя демонов

Вибхишана, брат повелителя демонов, сдался Раме и пал у Его ног. Видя это, Сугрива, генералиссимус армии, сражающейся на стороне Рамы, предупредил Раму:
“Он брат Раваны. Он демон. Он любит тьму. Ты не должен ему доверять просто потому, что он поссорился со своим братом и ушёл от него. Опасно верить младшему брату, ставшему врагом старшего”.

Рама, приятно улыбнувшись Сугриве, сказал:
“Сугрива, разве ты сам не стал врагом своего брата Вали? Прежде, чем критиковать других, подумай о своих собственных недостатках”.

Затем Рама заявил:
“Я возьму под защиту каждого, кто придёт ко Мне, подчинится Мне и скажет: “Я Твой”. Мне неважно знать, кто он”.

На это Сугрива возразил:
“Свами, ты дал ему Свою защиту и уверил его, что, когда война закончится и Равана будет низвержен, Ты сделаешь его царём Ланки. Но предположим сам Равана сейчас пришёл бы к Тебе и пал у Твоих Ног. Какое царство Ты дал бы ему?”

Рама отвечал:
“Если бы у Раваны были добрые идеи и он бы подчинился Мне, Я попросил бы Моего брата Б’арата отказаться от престола и сделал бы Равану царём вместо него. Я никогда никого ни о чём не просил. Просить об одолжениях не в Моём характере. Но если у Раваны появятся хорошие мысли, Я буду готов попросить Б’арата отказаться от престола”.

Все Аватары во все века провозглашают такие священные мысли и широкие идеи, и таким образом дают пример всему миру. Смысл этого рассказа в том, что каким бы ни было ваше прошлое, в каком бы нечистом и далёком от святости окружении вы ни были воспитаны, если вы чисты в своей решимости и полностью отдаётесь Господу, Он вас примет. Начните с овладения своими чувствами.

Главное качество, являющееся основой всех священных деяний и радостной беззаботной жизни, — это контроль над чувствами. Кришна сказал:
“Для тебя не будет ничего невозможного, если ты будешь владеть своими чувствами. Ты сам сможешь сотворить мир. Но если ты являешься рабом своих чувств и повязан желаниями, ты становишься рабом этого мира. Поэтому, Арджуна, пусть чувства станут твоими рабами; только тогда ты сможешь быть инструментом в Моей Миссии. Восстань, Арджуна! Возьми свои чувства под контроль! Пусть радость тебя не возносит, а горе не удручает. Первопричина горя заключена в твоём неведении: ты не знаешь разницы между истинным и кажущимся, между Атмой и анатмой; но начинай сейчас учиться их различать. Тогда ты сможешь владеть своими чувствами, и весь мир станет твоим”.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ



Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной

Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к Своим преданным, Он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами; йоги стремятся к Нему. Он – даритель несравненного блаженства; Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом Он хранитель всех страхов самсары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – Всевышний Господь. Он – дитя Блаженства.
Шандилья-упанишада

Итихаса (древний эпос) "Трипура Рахасья", наряду с Рамаяной и "Йогой Васиштхи", является одной из трёх самых древних книг человечества, написанных после возникновения письменной фиксации санскрита – алфавита деванагари. Она относится к шактийской, или тантрической, традиции, и, в отличие от других итихас, таких как Рамаяна и Махабхарата, которые достаточно хорошо известны изучающим индийскую культуру и философию, итихаса "Трипура Рахасья" всегда оставалась доступной для изучения очень небольшому кругу лиц. Во втором разделе этого эпоса – Джняна-кханде (разделе о духовной мудрости), все 22 главы которого приводятся в данной публикации – содержатся поучения аватара Даттатреи, поведанные при общении с аватаром Парашурамой; этот диалог был записан Харитхаяной – учеником последнего.

Тантра, как философская система, сформировалась в начале девятого века нашей эры благодаря усилиям Ади Шанкарачарьи, который, кроме того, очистил её от суеверий и шаманизма, осуществив то, что за тысячу лет до него сделал с йогой святой мудрец Патанджали, который, согласно Маркандея-пуране, получил знание йоги от Самого Даттатреи и после этого написал свои знаменитые "Йога-сутры". Интересно отметить, что Ади Шанкарачарья также встречался с Даттатреей по меньшей мере один раз – возле Кедарната перед тем, как уйти в махасамадхи. Там находится пещера с джьотир-лингамом, символизирующим это событие. Более позднее оформление тантры как философской системы, а также в ещё большей степени то, что требуемый стартовый уровень развития сознания в тантре гораздо выше, чем в йоге, привело к тому, что тантрические произведения гораздо менее известны и изучаемы.

Несколько историй о Даттатрее упоминаются в Махабхарате и Шримад Бхагаватам. В последней упоминается, что святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри, т.е. Даттатрея – "Данный Атри". Также Даттатрея упоминается в Вишну-пуране и в Маркандея-пуране.

ГЛАВА I

ВОПРОШАНИЕ БХАРГАВЫ

1. Ом – слава Тебе, (так как Ты – единый Брахман, и при этом) Изначальная и Блаженная Причина, запредельное Сознание, сияющее как единое и единственное зеркало дивной вселенной.

Примечание: Единый и единообразный Брахман, который символизируется звуком Ом, поляризуется как Сат-чит-ананда, принимая форму Парамешвари, которая, в Её кристальной чистоте, показывает разнообразные явления, двигающиеся по спирали в равновесии внутри Неё. Нейтральный Брахман и поляризованный Брахман, таким образом, равнозначны. Идея с зеркалом подразумевает неразделённость объекта и субъекта (сознательного существа).

2. Харитхаяна (Харитхаяна) сказал:

"Пребывая в безмятежности, ты выслушал, о Нарада, махатмью (святое учение) Шри Трипуры, – учение, которое учит пути к Запредельности".

Примечание: этой главой начинается вторая часть труда "Трипура Рахасья" (состоящего из трёх частей) – Джнана кханда (раздел о Наивысшей Мудрости), состоящая из 22 глав, образующих данную книгу; в первой части – Махатмье кханде (раздел о Величии Шри Дэви) идёт повествование о Дэви (Шри Трипуре), поклонении Ей и Её милости; третья часть называется Чарья кханда (раздел о Поведении). Слово "Трипура" буквально означает "три града", или "три обители". Это – состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений (сушупти), а также соответствующие им три гуны и другая троичность. Скрытое сознание, стоящее за всеми тремя состояниями и остающееся незатронутым, метафорически называется Извечно Пребывающей Госпожой по имени Шри Трипура. Способность к воспроизведению, в результате которой порождаются всё новые существа, и связь альтруистической любви, соединяющая потомство с родителями, персонифицируется в Матери. Отсюда окончание женского рода в данном санскритском слове "Трипура". "Путь к запредельности" означает, что интерес к Трипуре очищает ум и порождает рвение к поискам (адвайтической) Истины. Слушатель теперь пригоден для последующей беседы о мудрости.

3. Сейчас я поведаю о мудрости, и беседа эта уникальна, ибо слушающий её будет навсегда освобождён от страданий.

4. Это – сконцентрированный экстракт сути ведического, вайшнавского, шиваитского, шактийского и пашупатского знаний, полученный после глубокого изучения их всех.

5-7. Никакой другой курс обучения не произведёт такого сильного впечатления на ум, как этот курс о Мудрости, который однажды был преподан тем выдающимся прославленным гуру (и аватаром) Даттатреей (аватару) Парашураме. Это учение было рождено из Его собственного опыта, будучи логическим по своему смыслу и совершенно уникальным по своей природе. Тот, кто не сможет постичь Истину даже после слушания этого учения, должен быть признан неразумным глупцом, которого следует отнести к категории неразумных и невосприимчивых существ и тех, кто проклят Богом; самому Шиве не удастся наделить такую личность мудростью.

8. Сейчас я приступлю к изложению этого несравненного учения. Слушай! О, нет ничего священнее житий мудрецов!

9-11. Нарада также служил мне, чтобы изучить это же учение, которое я преподал ему; ибо служение мудрецам позволяет постичь неотъемлемо присущую им доброту, так же как обоняние помогает обнаруживать характерный аромат мускуса.

Когда Парашурама, сын Джамадагни, уже обладая чистым умом и будучи благонравным ко всем, слушал святое Учение Трипуры из уст Даттатреи, он погрузился в преданность, которая проявлялась в нём всё больше и больше, и его ум становился ещё более чистым.

12-13. Затем, когда его ум успокоился, его глаза загорелись в экстазе, а волосы вздыбились, как если бы его экстаз не мог сдерживаться внутри, но должен был вырываться наружу через все поры его тела. И тогда он простёрся перед его учителем Даттой.

14. Он поднялся снова, переполняемый экстазом, и своим голосом, захлёбывавшимся от душевного волнения, он сказал: "Удача на моей стороне! Благословенен я! Всё это Твоей Милостью, о Господь!"

15. Та необъятная Милость по имени Шива, воплотившаяся здесь в облике моего Гуру, воистину милостива ко мне; по сравнению с блаженством, обретаемым Его милостью, даже наслаждения Владыки творения кажутся ничтожной бессмыслицей, а его положение – положением пигмея.

Примечание: у Шивы есть две ипостаси: Шива в троице Брахма-Вишну-Махешвара, где Его правильней называть Махешвара или Рудра, и Шива как Бог-Абсолют (в ипостаси Шива-Шакти). Здесь подразумевается Шива как Бог-Абсолют.

16. Разве Владыка Смерти, воистину, не растворяется в высшей Сущности (ученика), если только Учитель доволен своим учеником?

То Всевышнее Существо воистину милостиво, и столь же милостив и мой Учитель, по причинам, неизвестным мне.

Примечание: значение этого в том, что Гуру, будучи Богом, является воплощением сострадания, и он не нуждается в какой-либо побудительной причине для того, чтобы изливать свою милость.

17. Милость Гуру обретена, и, таким образом, я обрёл всё! Ты сейчас милостиво раскрыл мне славу Трипуры.

18. И теперь я страстно желаю поклоняться Её Запредельному Величеству. Прошу Тебя, мой Учитель, скажи мне, каким образом должно осуществляться это поклонение?

19-22. Будучи спрошенным об этом, Гуру Датта убедился в пригодности Парашурамы, чьё рвение и преданность к поклонению Трипуре были сильными; и Он должным образом посвятил его в метод поклонения Ей. После посвящения в правильный метод, который священнее всех остальных и ведёт непосредственно к Самореализации, Парашурама узнал из сладких уст Шри Гуру все детали, относящиеся к мантрам и молитвам, образам для поклонения и различным медитациям, узнав все детали по порядку – одну за другой, подобно пчеле, собирающей нектар с цветов. Бхаргава ("потомок (святого мудреца) Бхригу", в этой книге – Парашурама) был переполнен радостью.

23. Затем, получив позволение своего святого учителя и жаждая заняться практикой священного знания, он смиренно обошёл вокруг учителя, выразил своё почтение к Нему и удалился к холму Махендра.

24. Там, построив чистую и удобную обитель отшельника, он в течение двенадцати лет был занят поклонением Трипуре.

25-26. Он непрестанно созерцал образ той Святой Матери Трипуры, исполняя в то же самое время свои повседневные задачи и специальные церемонии, связанные с поклонением Ей и чтением мантр и молитв; таким образом, двенадцать лет пролетели как одно мгновение. Затем в один прекрасный день, когда сын Джамадагни сидел в непринуждённой позе, он предался грёзам.

27. "Я не понимал даже самую малость из того, что говорил мне Самварта, которого я когда-то повстречал на пути.

28. "Также я забыл то, о чём я спрашивал моего Гуру. Я услышал от Него святое учение (махатмью) Трипуры, ...

29. ... но мне не ясно то, что Самварта сказал в ответ на мой вопрос о творении".

30. "Он упомянул историю Калакрита, но не стал говорить что-то ещё, зная, что я не был готов к этому".

31. "Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всём её великолепии?"

32. "Где она заканчивается? Как она существует? Я полагаю, что всё это – преходящее".

33. "Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своём существовании; почему же всё обстоит именно так? Такое положение дел кажется достаточно странным, чтобы не исследовать его".

34. "Как странно! Его можно сравнить со слепым, ведомым другим слепым!"

35. "Мой собственный случай является примером в этом отношении. Я даже не помню того, что случалось в моём детстве".

36. "Потом я был другим во время моей юности, затем я снова изменился во время моей зрелости, и сейчас я ещё больше не похож на того, кем я был прежде; таким образом, моя жизнь постоянно изменяется".

37-38. "Мне не ясно, какие плоды были обретены в результате всех этих изменений. Цель оправдывает те средства, которые индивидуумы признают пригодными согласно своим характерам в различных странах и в различные времена. Но что они получили от этого? Счастливы ли они теперь?

39. "Обретение – это только то, что считается таковым легкомысленной публикой. Я, однако, не могу согласиться с этим, видя, что даже после достижения этой так называемой цели усилия и попытки не прекращаются.

Примечание: если в обретении нет прочного удовлетворения, то оно не достойно стремления к его получению.

40-41. "Хорошо, почему же тогда, достигнув одной цели, человек стремится к достижению другой? Следовательно, то, к чему всегда стремится человек, должно рассматриваться в качестве единственной реальной цели – будь это доступ к удовольствиям или устранение боли. Пока остаётся побудительная причина к приложению усилий, не может быть чего-то другого.

42. "Чувство потребности в деятельности ради обретения счастья (будучи признаком страдания) – это страдание из страданий. Откуда может взяться удовольствие или избавление от боли, пока имеет место потребность в деятельности и сама деятельность?

43-45. "Такое удовольствие похоже на удовольствие от облегчающих боль мазей, наносимых на ошпаренное тело, или на удовольствие от объятий любимой, когда человек лежит со стрелой в груди; или на удовольствие, которое испытывает находящийся при смерти больной человек, слыша сладкие мелодии!

46. "Только те счастливы, кто не испытывает нужды в деятельности; такие личности испытывают полное удовлетворение, они самодостаточны и испытывают счастье, которое распространяется по всему их телу.

47. "И если кто-либо другой и испытывает отдельные радостные моменты, то они подобны наслаждениям, испытываемым человеком от вдыхания приятного аромата цветов, когда он при этом корчится от нестерпимой боли в животе.

48. "Как глупы люди с их бесчисленными обязательствами, вечно занятые поисками таких моментов удовольствий в этом мире!

49. "Что мне сказать о мастерстве и совершенстве непроницательных людей? Они намереваются достичь счастья в результате напряжённого пересечения бесчисленных препятствий!

50. "Нищий на улице тратит столько же времени ради обретения счастья, сколько и могущественный император.

51-52. "Достигая своей цели, и тот, и другой чувствует себя счастливым и считает себя благословлённым, как будто он достиг цели жизни. Я также невольно подражал им, подобно слепому, следовавшему за слепым. Хватит этого безумия! Я немедля вернусь к тому Океану Сострадания – моему Учителю.

53. "Изучив у Него то, что должно быть познано, я пересеку океан сомнений на лодке Его учения".

54. Приняв такое решение, Парашурама с чистым умом немедленно спустился с холма в поисках своего Учителя.

55. Быстро достигнув горы Гандхмадан, он нашёл Гуру сидящим в падмасане (лотосе), и это было похоже на то, как будто Он озарял Собой весь мир.

56. Он простёрся перед сидением Учителя и, держа стопы Гуру своими руками, он прикоснулся Его стопами к своей голове.

57. Когда Парашурама выказал таким образом своё уважение к Нему, Даттатрея дал ему Свои благословения, Его лицо озарилось любовью и Он повелел ему подняться, говоря:

58. "Дитя, вставай! Я вижу, что ты вернулся после долгого отсутствия. Скажи Мне, как ты? В добром ли ты здравии?"

59. Он поднялся по велению его Гуру и уселся прямо перед Ним, как ему было указано. Складывая руки в приветственном жесте (намаскаре), Парашурама заговорил с нескрываемым удовольствием.

60. "Шри Гуру! Океан Сострадания! Разве кто-либо из тех, кто пропитан Твоей добротой, может когда-либо быть сокрушённым болезнями, даже если судьба повелевает так?

61. "Как может жгучая боль болезни коснуться того, кто пребывает в прохладной луне Твоей нектароподобной доброты?

62-64. "Я чувствую себя счастливым телом и умом, освежаемый Твоей добротой. Ничто не беспокоит меня, кроме желания оставаться в непрерывном контакте с Твоими святыми стопами. Одно только лицезрение Твоих святых стоп делает меня совершенно счастливым, но есть несколько давнишних сомнений в моём уме.

65. "С Твоего милостивого позволения я желаю высказать их".

66. Выслушав слова Парашурамы, Даттатрея, Океан доброты, был доволен ими и сказал ему:

67. "Спрашивай прямо сейчас, о Бхаргава, о том, что ты столь сильно хочешь узнать, и о чём ты столь долго размышляешь. Я доволен твоей преданностью и с радостью отвечу на твои вопросы".

Так заканчивается первая глава, известная как вопрошание Бхаргавы, в "Шри Трипуре Рахасье".
Любовь

ДАТТАТРЕЯ – АБСОЛЮТ



Я восхваляю Господа Даттатрею, полного решимости защищать бедствующих и несчастных, разрушающего смерти и рождения, подобного исполняющему желания преданных дереву, Который проповедует философские истины, восхваляемого святыми мудрецами, являющегося океаном самоочевидной истины, Чьё тело состоит из Блаженства из-за свободы от зависимости, являющегося светом, рассеивающим тьму сердец освобождённых душ, обладающего формой Сат-чит-ананды и чистого.
Шандилья-упанишада

Кто такой Господь Даттатрея?

Кто такой Господь Даттатрея? У Него имеется три головы, шесть рук, четыре собаки, корова и дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан, или дамару, в третьей – круглое колесо, или чакра, в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха, в пятой – чётки, или джапамала, в шестой – горшок для воды, или камандалу.

Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества. Именно по этой причине Он всегда бьёт в барабан. Он говорит: "Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной".

Витая морская раковина символизирует Омкару, которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма. Омкара – первый звук или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Все великие святые мудрецы произносили Омкару. Акара (творец), укара (хранитель) и макара (разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук – Омкару. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Это важно, ибо с каждым вдохом и выдохом мы производим звук Омкары. Со-хам... Я – этот мир, я – вселенная, я – Господь Шива, Я – Господь Вишну. Мы всегда повторяем эту мантру, даже когда мы бодрствуем, бегаем или спим. Эти звуки производятся с разной скоростью, но при окончательном анализе остаётся только Омкара – Со-хам, Со-хам. Мы всегда производим этот звук, даже несмотря на то, что мы не осознаём этого. Господь Даттатрея дал этот дар каждому. Животные также используют этот звук Ом – Со-хам, Со-хам.

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных. В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него – корова (Камадхену). Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре веды – Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду и Атхарва-веду. Они следуют за Господом как "гончие небес и сторожевые псы истины" и находятся во владении Датты, величайшего охотника за душами людей. Они всё время находятся вокруг Господа. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это дерево Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там.

История Даттатреи

Форма Даттатреи, приведённая в Вишну-дхармоттара-пуране
Среди многих ныне доступных легенд, касающихся проявления Всевышнего в образе Даттатреи, три достойны упоминания.

1. Согласно Шримад Бхагаватам, святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри.

2. Согласно традиции, когда-то очень давно в Пратиштанагаре (современная Пайтхана в штате Махараштра) жила одна семейная пара. Мужа звали Каушика, а жену – Сумати. Сумати была очень преданной своему мужу и чрезвычайно добродетельной. Однако Каушика вёл безнравственный образ жизни и, в конце концов, бросил свою жену. Он стал жертвой многих смертельных болезней и, поскольку никто о нём не заботился, он в итоге вернулся к своей жене, которая приняла его с любовью и преданностью. Простив его ошибки, она стала с состраданием заботиться о нём и ухаживать за его ранами, как за физическими, так и за ментальными.

Однажды ночью, неся своего больного мужа на своих плечах, Сумати шла по дороге и подошла к тому месту, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Мандавья. Используя свою йоговскую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле, в то время как оно качалось из стороны в сторону. Из-за очень слабого света Сумати не заметила качающееся тело святого и, когда она проходила мимо него, нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца. Услышав это, добродетельная и преданная Сумати не могла вынести даже мысли о приближающейся смерти своего мужа, и поэтому в ответ она произнесла следующее заклятие: "О бог Солнца, не всходи завтра вообще. Если ты проигнорируешь мои слова, то будешь сожжён и упадёшь с небес".

На земле нет такой силы, которая могла бы сделать недейственным заклятие, произнесённое добродетельной и преданной женой. В шастрах утверждается: "Та сила, которую мужчины обретают практикой йоги, обретается их жёнами просто их целомудрием и нравственным совершенством".

Бог Солнца не взошёл, и страдание охватило весь мир. Не могли проводиться ритуалы; невозможно было исполнять обязанности. Испуганные боги пришли к Брахме (Творцу) за помощью, но Он сказал, что не в силах им помочь. Взяв богов с Собой, Брахма пришёл в ашрам Атри и стал умолять Анасую спасти мир, поскольку, по Его мнению, только она одна обладала достаточной силой, чтобы сделать это.

Атри и Анасуя, сопровождаемые Брахмой и богами, отправились к дому Сумати и стали просить её отозвать своё заклятие. Но Сумати отказывалась, поскольку она боялась, что её муж умрёт в тот момент, когда солнце взойдёт. Анасуя заверила Сумати, что она воскресит её мужа своей силой. И тогда Сумати отозвала своё заклятие, и солнце тут же взошло. Но с восходом солнца Каушика упал замертво. Силой своей добродетели Анасуя воскресила его. Все были счастливы.

Когда довольные боги из чувства благодарности возжелали сделать благодеяние для Анасуи, она высказала пожелание, чтобы Троица стала её детьми. Её желание было мгновенно исполнено. Брахма родился как Чандра (Луна), Вишну – как Датта, а Шива – как Дурваса. Через некоторое время с согласия Анасуи Чандра покинул дом, чтобы занять своё место в небе, а Дурваса отправился совершать аскезу. Датта остался со своими родителями. Однако перед уходом Чандра и Дурваса наделили Датту своими силами. В результате Даттатрея представляется как воплощение Троицы и изображается как имеющий три лица и шесть рук.

3. Пураническая версия воплощения Даттатреи почти полностью совпадает с традиционной историей, отличаясь от неё лишь небольшими деталями. Услышав от Нарады о величии верности и целомудрия Анасуи, три богини – Вани (супруга Брахмы), Лакшми (супруга Вишну) и Ума (супруга Шивы) исполнились зависти и послали своих мужей проверить целомудрие Анасуи.

Три бога, ответственные за сотворение, поддержание и растворение мира, пришли к Анасуе в облике святых людей и попросили пищу в качестве подаяния. Анасуя с радостью усадила их, но они потребовали, чтобы она обслуживала их за столом, будучи полностью раздетой. В результате Анасуя взяла священную воду из горшка её мужа, побрызгала этой водой на них и превратила их в младенцев. Затем, не имея одежды на своём теле, она покормила их грудью, как если бы они были её собственными детьми.

Когда прошло уже много времени, а мужья богинь всё ещё не возвращались обратно, их жёны стали беспокоиться и испытывать опасения, и тогда они пришли прямо в ашрам Атри. Они были потрясены, когда увидели, что стало с их мужьями. Их зависть исчезла, и они осознали величие Анасуи. Раскаивающиеся богини стали умолять Анасую простить их и вернуть им их мужей. Сострадательная Анасуя превратила младенцев в их оригинальные божественные формы и отдала их назад их жёнам. Три бога, которые наслаждались материнской привязанностью Анасуи, во время покидания ашрама Атри спонтанно выразили Своё намерение быть с ней в другой форме.

Соответственно Брахма стал Чандрой, Вишну – Даттой, а Шива – Дурвасой. Все трое были рождены в одной соединённой форме на четырнадцатый день светлой половины месяца маргаширша – девятого месяца года в лунном календаре. Этот день отмечается как день рождения Даттатреи даже сейчас.

Согласно популярной Гуручаритре, написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, и благословлял бесчисленных преданных. Среди многих чудес, приписываемых ему, одно связано с обучением низкорождённого человека повторению вед, а вторым было исцеление прокажённого.

Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

Помимо этих исторических воплощений Даттатрея в разное время проявил Себя в шестнадцати других формах. Имена этих воплощений таковы:

1. Вишвамбара-авадхута.
2. Майямукта-авадхута / Майяюкта-авадхута *.
3. Датта-авадхута.
4. Адигурунамака.
5. Самскахина-шиварупа.
6. Дэвадэва.
7. Датта-дигамбара.
8. Шьямакамалалочана.
9. Датта-йогираджа.
10. Атриварада.
11. Дигамбара.
12. Йогираджаваллабха.
13. Калагнисамана.
14. Лилавишвамбхара.
15. Сиддхараджанамака.
16. Джнянасагара.

* Первая форма – это высшая Сущность искренних искателей знания и реализованных душ, в то время как вторая форма – это объект медитации и поклонения бедствующих и искателей мирских вещей.

Слава Даттатрее, воплотившемуся для восстановления дхармы (праведности), защитнику дхармы, имеющему форму дхармы и наслаждающемуся счастьем последователей дхармы.
Шандилья-упанишада

Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи
Любовь

"Четырнадцать уроков раджа-йоги" Свами Шивананда

sivananda

Следующие четырнадцать элементарных уроков по раджа-йоге предназначены для искателя, который говорит так: "Йога – это мой идеал, но я не знаю, то ли это разновидность мистицизма, то ли процесс обретения сверхъестественных сил, столь желанных для земных смертных". Перед вами – последовательное и понятное, четкое и лаконичное изложение замечательной психоаналитической и в высшей степени рациональной системы раджа-йоги, которое рассеивает ошибочные представления об истинной природе этого учения и подчеркивает его экстраординарное значение в обретении настоящего счастья и интегральном развитии человеческой личности.
Здесь вы найдете квинтэссенцию восьмеричной системы Патанджали, которая начинается с этической дисциплины и заканчивается окончательным растворением индивидуального восприятия в едином всеобщем космическом сознании. Сюда же вошли дополнительные конкретные сведения о качествах ученика йоги, о рационе питания, которого он должен придерживаться, о процессе гармонизации ментальных модификаций и т. д. Кроме того, здесь представлена философия Ом, составляющая основу практики концентрации и медитации.
В данной работе не пропагандируются какие-то невыполнимые методы. Чтобы идти по йогическому пути, нет необходимости отказываться от своего призвания. Цели и задачи раджа-йоги не требуют принятия новой религии. Наука раджа-йоги универсальна: она применима ко всем людям. Она действительно показывает, как можно жить наполненной и счастливой жизнью с пользой не только для себя, но и для других.

УРОК ПЕРВЫЙ

ЧТО ТАКОЕ ЙОГА?

1. Приветствую Садгуру (духовного учителя) и Махариши (великого мудреца) Патанджали, представителя раджа-йоги.
2. Вот изложение раджа-йоги.
3. Раджа-йога – это сдерживание мыслей, или волн, или модификаций сознания.
4. Йога – это союз с Господом, или Верховной Душой.

ПЛОДЫ ЙОГИ
5. Йога придает физическую и ментальную силу.
6. Йога дает хорошую концентрацию, хорошее здоровье, душевное равновесие и спокойствие духа.
7. Йога освобождает от колеса рождений и смертей.
8. Йога дарует бессмертие, вечное блаженство, свободу, совершенство, непреходящую радость и вечный покой.
9. Раджа-йога означает "царская йога", потому что она напрямую связана с сознанием.

ТРИГУНЫ
10. Сознанию присущи три качества: caттва, раджас и тамас.
11. Саттва – это чистота, доброта, гармония, свет и мудрость.
12. Раджас – это страсть, действие и движение.
13. Тамас – это инертность, тьма и неведение.
14. Между саттвой и раджасом-тамасом происходит внутренняя борьба.
15. Преобразуйте тамас в раджас в процессе работы, а раджас в саттву в процессе медитации.
16. Садхана, или абхьяса, – это духовная практика, которая способствует сосредоточению сознания и осознанию Бога.
17. "Садхак" – это "стремящийся", или ученик йоги, выполняющий садхану, или абхъясу (духовную практику).
18. Бог существует. Он всемогущий, всеведущий и вездесущий. Он – вечный внутренний Правитель, Создатель и Покровитель.
19. Бог – это истина. Бог – это любовь. Бог – это мудрость. Бог – это мир. Бог – это бесконечность. Бог – это вечность. Бог – это бессмертие. Бог – это красота. Бог – это чистота. Бог – это совершенство. Бог – это свобода.

УНИВЕРСАЛЬНЫЙ СУБСТРАТ
20. Бог – это изысканный вкус апельсина. Он – сила акробата. Он – благоухание жасмина. Он – разумность сознания.
21. Он наделяет светом и силой интеллект, прану (энергию) и чувства.
22. Он пребывает в вашем сердце. Он – в вас, а вы – в Нем.
23. Он ближе к вам, чем воздух в вашем носу, чем ваша яремная вена.
24. Он качает кровь к вашим артериям. Он превращает пищу в сок и кровь.
25. Он закрывает и сжимает ваши веки.
26. В каждом теле есть стремление к достижению совершенства, свободы и бессмертия. Это показывает, что Бог существует.
27. Покоя, бессмертия и вечного блаженства можно достичь только в Боге.
28. Кто создал это тело и душу? Кто направляет разум? Кто оберегает дитя в материнском чреве? Бог, Царь Природы.
29. Он – шактиман, или шакта – управляющий шакти (энергией, или природой).
30. Кто сохраняет порядок во вселенной? Кто предопределяет смену времен года? Взгляните на небо. Кто создал солнце, луну и звезды? Это Бог.

НАЧАЛЬНАЯ САДХАНА
31. Встаньте в четыре часа утра. Этот период благоприятен для медитации.
32. Сейчас у вас свежая голова. Окружающая вас атмосфера наполнена тишиной и покоем.
33. Можете принять падмасану (позу лотоса) или любую другую удобную позу.
34. Можно сидеть на стуле или в кресле и медитировать. Но не поддавайтесь сонливости.
35. Закройте глаза и сконцентрируйтесь на межбровном пространстве (трикути).
36. Вначале поприветствуйте вашего гуру, или учителя йоги.
37. Начинайте с десяти минут и постепенно доведите длительность сеанса до получаса или часа.
38. Мысленно повторяйте: "ОМ... ОМ... ОМ..."
39. Соедините образ бесконечности, вечности, бессмертия, вечного блаженства и высшего покоя с ОМ.
40. Сознание будет включаться, но снова и снова возвращайте его на место, в точку, в центр.

ВОПРОСЫ
1. Что такое йога?
2. Что такое раджа-йога?
3. Какие плоды приносит йога?
4. Что такое саттва, раджас и тамас?
5. Что такое садхана?
6. Кто такой садхак?
7. Приведите несколько доказательств существования Бога.
8. Какова божественная природа?
9. В каких позах надо медитировать?
10. Какова продолжительность медитации?
11. Что такое трикути?

УРОК ВТОРОЙ

КАЧЕСТВА УЧЕНИКА ЙОГИ

1. Ученик должен иметь веру и быть беззаветно преданным гуру и Богу.
2. У него должно быть доверие к учению гуру и к текстам йогических писаний.
3. Он должен испытывать сильное стремление к Духу и быть бесстрастным.
4. Вера, духовное стремление и бесстрастие – вот три важных качества ученика йоги.
5. Ненасилие, правдивость и целибат – вот три фундаментальные добродетели.
6. Ученик должен быть кротким, скромным, смиренным и великодушным.
7. Он не должен быть лживым, хитрым, корыстным, лицемерным, грубым, невоспитанным, жадным и эгоистичным.

БЕСКОРЫСТИЕ И КОСМИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ
8. В нем должен присутствовать дух бескорыстного служения. Он должен служить бедным и больным. Он должен делиться с другими всем, что у него есть.
9. Он должен ощущать космическую любовь. Он должен любить всех. Его любовь должна быть всеобъемлющей. Он должен ее развивать и совершенствовать.
10. Он должен быть спокойным. Божественный свет рождается лишь в спокойной душе.
11. В нем не должно быть насилия, он ничего не должен желать и никогда не должен лгать.
12. Он должен придерживаться золотой середины, или серединного пути.

ЧИСТОТА И САМОКОНТРОЛЬ
13. Он должен соблюдать абсолютный целибат и вести упорядоченную, дисциплинированную жизнь. Он должен соблюдать умеренность во всем.
14. Он должен жить в состоянии удовлетворенности.
15. У него должен быть абсолютный самоконтроль. Он должен постепенно дисциплинировать чувства и держать их в подчинении.
16. Он должен говорить кротко, ласково и правдиво.
17. Он не должен выражаться грубо или вульгарно.
18. Он должен отказаться от приема отравляющих веществ, от выпивки и курения.
19. Он должен употреблять вегетарианскую пищу. Большой питательной ценностью обладают молоко, молочные продукты, орехи. Животная пища возбуждает страсти и душевное беспокойство.

ДОБРОДЕТЕЛИ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БЫСТРОГО ПРОГРЕССА
20. Он должен уметь легко приспосабливаться, быть мужественным, милосердным, щедрым, терпимым, терпеливым, упорным, искренним и удовлетворенным.
21. Он должен быть серьезным, внимательным и усердным.
22. В нем должны быть вера, прилежание, настойчивость, выносливость.
23. Он должен стремиться к своим идеалам и цели.
24. Он всегда должен быть в хорошем настроении. Хорошее настроение прекрасно тонизирует и укрепляет ум.
25. Он должен обладать проницательностью, непреклонной решимостью и несгибаемым намерением. Он должен быть настойчивым в своих намерениях.
26. Его практика должна быть регулярной. Регулярность – это залог успеха в йоге.
27. Он должен быть хладнокровным, стойким и выдержанным.
28. Он должен быть мужественным и вежливым.
29. Его речь должна быть в согласии с его мыслями и его делами.
30. Он должен ежедневно практиковать самонаблюдение и самоанализ.

ИСКОРЕНИТЕ ПОРОКИ
31. Перестаньте злословить и хвастаться.
32. Избавьтесь от лени.
33. Изгоните дурные привычки.

ПОЗИТИВНОЕ ПОБЕЖДАЕТ НЕГАТИВНОЕ
34. Ранним утром по десять минут медитируйте на "смелости". Мысленно повторяйте: "ОМ Смелость", когда работаете или общаетесь с людьми. Ощущайте: "Я смелый. Я становлюсь все смелее и смелее". Постепенно вы разовьете в себе смелость.
35. В процессе медитации можно развить в себе любую добродетель.
36. Сконцентрируйтесь на развитии двух или трех важных добродетелей, таких, например, как правдивость, милосердие, смирение, мужество. Все остальные добродетели притянутся к вам сами.
37. Никогда не отчаивайтесь. Никогда не теряйте надежды. Будьте настойчивы в практике. Вы обязательно добьетесь успеха.
38. Позитивное всегда побеждает негативное. Культивируйте любовь -исчезнет ненависть. Культивируйте смелость – исчезнет робость. Это метод пратипакша-бхаваны (культивирования противоположных мыслей или противоположных качеств).

ВОПРОСЫ
1. Каковы главные качества ученика йоги?
2. Каковы три основные добродетели?
3. Как развить в себе добродетельное качество?
4. В чем сущность метода пратипакша-бхаваны?

УРОК ТРЕТИЙ

ЙОГИЧЕСКАЯ ДИЕТА

1. Рацион питания, который всецело способствует практике йоги и духовному прогрессу, называется йогической диетой.
2. Питание тесно связано с сознанием.
3. Сознание формируется из тончайшей сущности пищи.

ВЛИЯНИЕ ПИЩИ
4. Чистая пища очищает внутреннюю природу человека.
5. Очищение внутренней природы садхака раскрывает память Высшего "Я" и ведет к самореализации.
6. Пища играет важную роль в медитации.
7. Разная пища по-разному действует на разные отделы головного мозга.
8. В медитативных целях следует употреблять легкую, питательную и саттвическую пищу.
9. Рацион питания бывает трех видов: саттвическая диета, раджаси – ческая диета и тамасическая диета.

КАЧЕСТВА ПИЩИ
10. Молоко, ячмень, финики, фрукты, овощи, пшеница, сливочное масло, мед и миндаль – все это саттвические продукты питания. Они сохраняют ум чистым и спокойным.
11. Рыба, яйца, мясо, соус чили, асафетида – это раджасические продукты питания. Они возбуждают страсти.
12. Говядина, вино, чеснок, лук – это тамасические продукты питания. Они раздражают, омрачают ум и делают его инертным.
13. Ученик йоги должен отказаться от продуктов питания, мешающих практике йоги.

ВЫБОР ДИЕТЫ
14. Он должен отказаться от горчицы, кислых, острых продуктов, асафетиды, а также от истощения тела постами.
15. Для йогической практики весьма рекомендуется отварной рис, заправленный гхи (топленым маслом).
16. Употребление черу в высшей степени благоприятствует йогической практике.
17. Рис варится с гхи, белым сахаром и молоком. Это и есть черу.
18. Инстинкт, или внутренний голос, подскажет вам, какие продукты питания выбрать.
19. Вы для себя – лучший советчик, который поможет в создании саттвического йогического меню, оптимально соответствующего вашему темпераменту и конституции.
20. К диете предъявляются следующие требования: она должна поддерживать ваши физические силы, прекрасное здоровье и ментальную бодрость.
21. Благополучие человека зависит от правильного питания.

ЗНАНИЕ ДИЕТЕТИКИ
22. Всевозможные кишечные заболевания, повышенная восприимчивость к инфекционным болезням, вялость и слабая сопротивляемость организма болезням, рахит, цинга, анемия или недостаток гемоглобина в крови, авитаминоз – все это связано с неправильным питанием.
23. Каждому человеку необходимо знать основы науки диететики, если он хочет сохранить физическую и ментальную бодрость, хорошее здоровье, высокий уровень энергии и жизнеспособности.
24. Молоко само по себе – прекрасный продукт питания. Это хорошо сбалансированная пища. Это идеальная еда для йогина, практикующего пранаяму.
25. Практикующим пранаяму следует также употреблять сливочное масло и леденцы. Они охлаждают организм.
26. Молоко не следует кипятить. Надо довести молоко до кипения и немедленно снять с огня. Длительное кипячение разрушает витамины и вся польза молока как диетического продукта теряется.
27. Жуйте алычу желтого цвета. Это целебный продукт.

БУДЬТЕ БЛАГОРАЗУМНЫ
28. Не делайте резких изменений в рационе питания. Любые изменения должны вводиться медленно и постепенно.
29. Тщательно пережевывайте пищу. Одного этого достаточно, чтобы она хорошо переваривалась, поглощалась и усваивалась в организме.
30. Необходима хорошо сбалансированная, но не высококалорийная диета.
31. Откажитесь от высококалорийной диеты, поскольку она приводит к заболеваниям печени, почек и поджелудочной железы.
32. Вы – это та пища, которую вы едите.
33. Чревоугодники и эпикурейцы могут даже и не мечтать о достижении успехов в йоге.
34. Только тот, кто придерживается умеренной диеты и отрегулировал свое питание, может стать йогином; и никто другой.
35. Употребляйте столько пищи, чтобы она занимала не больше половины желудка, четверть желудка наполняйте водой, а оставшуюся часть оставьте для выделения газа. Такая диета называется умеренной.
36. Перед тем как приступить к еде, преподнесите еду Богу.
37. Не практикуйте йогу сразу после приема пищи, а также когда вы голодны.
38. Перед тем как приступить к практике, выпейте немного молока с маслом.

ХАРАКТЕР ПРОДУКТОВ
39. Продукты питания, которые увеличивают жизнеспособность, энергию, бодрость, здоровье и радость и вместе с тем вкусны, легки, полезны, питательны и приятны, – это саттвические продукты питания.
40. Горькие, кислые, соленые, чрезмерно острые, пряные, высохшие и жгучие продукты питания, которые вызывают боль, печаль и приводят к заболеванию, – это раджасическая пища.
41. Застоявшиеся, безвкусные, с неприятным запахом, испорченные или смешанные продукты питания – это тамасическая пища.
42. Избегайте есть несвежие продукты, неприятно пахнущие, грязные, дважды разогретые, простоявшие ночь продукты, а также перезрелые и недозревшие фрукты.
43. Рацион питания считается хорошо сбалансированным, когда в нем в одинаковых пропорциях присутствуют различные составляющие: белки, углеводы, жиры, минеральные вещества и пр.

ЕСТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ
44. Тот, кто живет, чтобы есть, – грешник, но тот, кто ест, чтобы жить, – воистину святой, или йогин.
45. Пища нужна для поддержания телесного тепла, для производства новых клеток и для поддержания жизнедеятельности организма.
46. Будьте естественны и скромны в еде.
47. Тому, кто медитирует, требуется очень мало пищи.
48. Употребляйте лимонный сок и мед по утрам. Это дает здоровье, энергию и очищает кровь.
49. Вечером употребляйте легкую пищу. Вполне достаточно выпить чашку молока и съесть фрукты. Тогда вы сумеете самостоятельно проснуться рано утром для выполнения медитации. Не ешьте вечером рис.
50. Простые, натуральные продукты питания и безалкогольные напитки, которые не оказывают возбуждающего действия, способствуют восстановлению тканей, производят энергию, сохраняют безмятежность и чистоту ума и помогают человеку, практикующему йогу, достичь цели жизни.
51. Для йогина весьма желательно придерживаться фруктовой диеты. Она оказывает благотворное и смягчающее влияние на организм. Она чистит систему. Это позитивная диета.
52. Полезно употреблять шпинат, горькую тыкву, тыкву-горлянку.

МЯСОЕДЕНИЕ ГУБИТЕЛЬНО
53. Для поддержания хорошего здоровья вовсе не обязательно употреблять мясо. Мясо крайне губительно для здоровья. Оно приводит к гельминтозу и заболеваниям почек. Убивать животных ради превращения их в пищу для человека – страшный грех.
54. Тому, кто ест мясо, крайне трудно удерживать психику под контролем.
55. Обратите внимание, как свиреп плотоядный тигр и как спокойны и безмятежны травоядные корова или слон.

ОБЩИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ
56. Принимайте пищу, когда работает питала, или сурья-нади (теплый, "солнечный" энергетический канал, открывающийся в правую ноздрю). Это способствует перевариванию пищи*.
*О свара-йоге, науке использования дыхания через разные ноздри, см. подробнее: Хариш Джохари. "Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации". К.: "София", 1998; Свами Шивананда. "Йога и здоровье". К.: "София", 1998.
57. Ночью спите на левом боку. Пища будет хорошо перевариваться.
58. После приема пищи сидите в течение десяти минут в ваджрасане. Это будет способствовать хорошему перевариванию пищи.
59. Откажитесь от растительного масла, кисломолочных и жареных продуктов, обычной тыквы, чили, индийских фиников.
60. Не перегружайте желудок на ночь. При перегруженном желудке вы спите дольше обычного и пропускаете утреннюю медитацию.
61. Откажитесь от чая и кофе.
62. Ешьте и пейте как хозяин своего желудка.
63. Не имейте пристрастия к какой-то определенной диете.
64. Не превращайтесь в раба желудка.
65. Не уделяйте много времени проблемам питания. Употребляйте простую натуральную пищу.

ВОПРОСЫ

1. Какое влияние оказывает пища на состояние вашего здоровья?
2. Какой диеты должен придерживаться ученик йоги?
3. Каких продуктов надо избегать?
4. Назовите несколько саттвических, раджасических и тамасических продуктов питания.
5. Какие продукты должны стать основой рациона питания при практиковании йоги?
6. Что нужно делать для того, чтобы хорошо переваривать пищу?
7. Как распознать саттвические, раджасические и тамасические продукты питания?
8. Для чего мы принимаем пищу?
9. Каковы губительные эффекты мясоедения?
10. Почему не следует перегружать желудок?