July 9th, 2014

Любовь

ГУРУ- ПУРНИМА

778642_264078150407599_403874128_o

Гу́ру-пурни́ма — индуистский и буддийский праздник, отмечаемый ежегодно в день полнолуния месяца ашадха (июнь-июль). В этот день верующие совершают ритуальное поклонение гуру, выражая ему свою благодарность. В индуизме этот день также известен как Вья́са-пурни́ма — день явления ведийского мудреца Вьясы, который считается одним из величайших гуру в индуизме. Также, согласно верованиям индуистов, в этот день Вьяса начал записывать Веданта-сутры. Буддисты в этот день отмечают годовщину первой проповеди Будды Шакьямуни.

Шри Сатья Саи Баба о значении Гуру Пурнима:
"Не воображайте, что окружающие чем-то отличаются от вас; они – это вы, отраженные во множестве зеркал. Все являются искрами одного и того же пламени.

То, что Воплощения Бога вновь ставят все на прочное основание, это - Истина. Истина скрывается, кажется искаженной, ее объявляют несостоятельной. Поэтому Аватар вновь отстаивает ее действенность и ценность. Будьте постоянно сопричастны Брахману и тогда вы окажетесь достойны называться брамином.

Гуру – это мудрец, пребывающий за пределами влияния трех гун, или атрибутов. Тот, кто не испытал божественного экстаза, не может быть гуру, ведущим вас. Письмо не дойдет до адресата, если на нем не окажется почтовой марки! То, благодаря чему молитвы достигают адресата – это почтовая марка, то есть преданность.

Тот, кто осознает, что он – во всех именах и во всех образах, воспримет звук, обладающий глубоким значением, суммирующий все Имена, а именно звук Пранавы, неизменный, нерушимый (акшара). Сквозь изменчивость – к неизменному, вот порядок следования; от кшары – к акшаре. На этом пути существует три этапа или стадии – "Я – Твой", "Ты – мой" и "Я - есть Ты". Каждый садхак должен последовательно продвигаться по этому пути и достичь его конца. Идите и не останавливайтесь! Достигните того места, где теряют значение все церкви, где заканчиваются все дороги и откуда все дороги начинаются. Самореализации не достичь хитростью, натиском или наскоком. Молитвы должны исходить от сердца, где пребывает Бог, а не из головы, где борются доктрины и сомнения.

Во все дни праздника Гуру Пурнимы ум человека, которым управляет божество Луны, сохраняет наполненность (пурну) освежающими лучами, получаемыми в первую очередь от солнца (разума). Ум должен получить Просветление от Разума и от способности Различения, но не от чувств, которые вводят в заблуждение. Если чувственные желания затмевают ум, он не в состоянии обрести покой и радость.

Не будьте слишком привязаны к мирским вещам, возбуждающим плотские желания и чувственные запросы. Близится момент, когда вы должны будете уйти с пустыми руками, бросив все, что с таким трудом собирали и гордо называли своим.

Вот пять аспектов дисциплины, которым надлежит следовать: (1) молчание, (2) чистоплотность, (3) служение, (4) любовь, (5) терпимость. Каждому существу отведена своя роль в драме, поставленной Всемогущим. Не оскорбляйте и не обижайте никого, ибо Он пребывает в каждом существе и ваше оскорбление оборачивается святотатством.

Вам могут встретиться саньясины, йоги, гуру, Ананды и Баба, но люди воспаряют так высоко только для того, чтобы увидеть сверху, чем бы поживиться, в точности, как это делают стервятники. Многие поднимаются, только чтобы получше разглядеть низкие места, подобно стервятникам, высматривающим падаль внизу.

Имманентное, вездесущее Единое можно распознать только благодаря Любви. Этим словом часто злоупотребляют. Любовью называют каждый положительный отклик на влечение, любое ощущение привязанности, какой бы обыденной или преходящей она ни была. Но называться Любовью достойно только стремление к возвышенной Истине. Только те, кто уже осознает внутри себя движение энергии атмы, могут распознать Источник этой Силы, который находится пред ними, распознать Аватара. Дух Истины (Джангам), что кроется в физическом теле (ангаме), дает предостерегающий сигнал, своевременный совет. Он напоминает вам об абсурдности и опасности отождествления "Я" с телом, вдохновляет осознать различия между истинным и ложным. Из глубин медитации (дхьяны) вы можете легко соединиться с Богом, пребывающим в сердце каждого как высшая Мудрость (Праджнана), как вечный Свидетель.

Вокруг Духа Истины (Джангама) вьется целый хор голосов, стараясь его отвлечь. Но принцип, направляющий и ведущий вас по духовному пути – это лингам, который расположен в самом центре толчеи (сангама), теснящейся вокруг Джангама. Лингам – это самое ядро сущности сердца человека, единственный податель Блаженства, Силы и Просветления.

Развивайте видение, направленное внутрь. Тогда ум будет просветлен прохладным и утешающим светом Любви-Мудрости. Вот почему покровительствующим божеством ума является Луна – Чандрама манасо джатха. Вот почему празднование Дня Благодарения всех Гуру, и Первого среди них – Ведавьясы, – проводится в полнолуние. Рассейте темные тучи неведения и эгоизма, которые закрывают лик солнца, сияющего в небесах вашего сердца. Бог всегда будет рядом, всегда будет дорог, всегда будет готов поддержать и утешить. Сосредоточьтесь не на внешних церемониях и празднествах, а на внутренней садхане, на внутреннем видении, на духовной устремленности. Видение Космического Образа (Вираты) дается тем, кто пожертвовал своим эго, кто, как Арджуна, нашел прибежище в Господе и сосредоточенно внемлет Гите, которую в Безмолвии воспевает Господь."
Любовь

"Четырнадцать уроков раджа-йоги" Свами Шивананда

vinatif


УРОК СЕДЬМОЙ
ЯМА-НИЯМА

АШТАНГА-ЙОГА
1. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) – вот восемь ветвей раджа-йоги. Яма – это самая основа йоги.

ЧТО ТАКОЕ ЯМА?
2. Несовершение убийства (ахимса), правдивость (сатья), несовершение воровства (астейя), половое воздержание (брахмачарья) и отсутствие жадности (апариграха) – это яма (самоконтроль).

АХИМСА
3. Ахимса – это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
4. Ахимса – это не только неубиение.
5. Это абсолютная космическая любовь.
6. Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
7. Единое Высшее "Я", или Атман, пребывает во всем. Все – это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее "Я". Служа другому, вы служите собственному Высшему "Я". Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
8. Ахимса – это замечательное качество души.
9. Ахимса – это Высшая Любовь.
10. Ахимса – это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.

СИЛА АХИМСЫ
11. Нет силы мощнее ахимсы.
12. Она преобразует человека в Божество.
13. Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
14. Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
15. Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
16. Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
17. Практика ахимсы – это практика Божественной Жизни.
18. Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. – все это махавритам, или великий универсальный обет.
19. Ахимса – это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
20. Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
21. Она касается не только индуистов или индийцев.
22. Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
23. Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
24. Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
25. Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.

КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
26. Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
27. Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
28. Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
29. Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
30. Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
31. Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.

САТЬЯ
32. Мысль, слово и дело должны быть в согласии друг с другом. Это правдивость.
33. Что бы вы ни увидели и ни услышали, вы должны рассказывать об этом так, как есть. Ничего не искажайте и не изменяйте. Это сатья.
34. Быть правдивым в отношения самого себя – это сатья.
35. Правда торжествует всегда, ложь – никогда.
36. Если вы укрепились в правдивости, все остальные добродетели притянутся к вам сами.
37. Бог – это истина. Вы сможете осознать истину, только если говорите истинно.
38. Даже в шутку говорить неправду – это плохо.
39. Когда вы говорите правду, ваше сознание очищается, и в нем зарождается Божественный Свет.
40. Любой ценой исполняйте свои обещания.
41. Ахимса, брахмачарья, чистота, справедливость, гармония, прощение и покой – все это разновидности истины.
42. Беспристрастность, самоконтроль, скромность, стойкость, доброта, самоотречение, сила духа, сострадание – это тоже разновидности истины.
43. Если вы укрепились в истине, вы обретете вак – сиддхи (дар пророческого слова) – что бы вы ни сказали, то и произойдет.

АСТЕЙЯ
44. Желание или неукротимое стремление – вот основная причина воровства.
45. Если вы укрепитесь в воздержании от воровства, к вам придет все богатство.

БРАХМАЧАРЬЯ
46. Брахмачарья – это чистота и свобода от похоти в мыслях, словах или поступках. Это свобода от сексуальных мыслей, сексуального влечения и соблазнов секса.
47. Для этого требуется очищение и утончение сексуальной энергии.
48. Сдерживание и подавление сексуальной энергии не поможет в практике брахмачарьи.
49. Брахмачарья лежит в основе йоги.
50. Похотливый взгляд – это нарушение обета брахмачарьи.
51. Думайте и чувствуйте, что ваша жена и все другие женщины – это ваша мать или Богиня – Мать Дурга.
52. Джапа, киртана (пение святых гимнов), саттвическая пища, самонаблюдение, пранаяма, практика ширшасаны и сарвангасаны, медитация помогут вам добиться успеха в брахмачарье.
53. Никакой духовный прогресс невозможен без брахмачарьи.
54. Если вы укрепились в брахмачарье, то обрели колоссальную энергию и могучую силу воли. Вы можете сдвинуть весь мир.
55. Разговоры на любовные темы и о женщинах, желание быть в компании женщин – все это формы похоти.

АПАРИГРАХА
56. Апариграха устраняет беспокойство за накопленное, страх утраты, горе от потерь, ненависть, гнев, лживость, воровство, привязанность, разочарование, беспокойство ума, неугомонность, заботы и волнения.
57. Она дает покой, умиротворение и удовлетворение.
58. Это помощь в практике ахимсы, сатъи и астейи.
59. Непринятие роскошных даров – это апариграха.
60. Когда человек не принимает даров, его ум очищается.
61. С каждым даром вы принимаете пороки дарителя.
62. Если вы укрепляетесь в нестяжательстве, вы обретаете память прошлой жизни.

НИЯМА
63. Нияма – это соблюдение религиозных предписаний.
64. Она подразумевает внутреннюю и внешнюю чистоту (шауча), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (шяпяс), изучение религиозных книг (свадхьяя) и преданное служение Богу (атманиве-дана).
65. С очищением ума приходит хорошее расположение духа, концентрация, подчинение чувств и способность к самореализации.
66. Удовлетворенность приносит величайшее счастье и покой.
67. С практикой аскетизма приходят высшие силы, или сиддхи.
68. Благодаря самоотдаче наступает самадхи, или сверхсознательное состояние.

ВОПРОСЫ
1. Назовите восемь ветвей йоги.
2. Что такое яма?
3. Охарактеризуйте силу ахимсы.
4. Кто может практиковать ахимсу?
5. Что такое сатья?
6. Как вы можете практиковать брахмачарью? Что считается нарушением обета брахмачаръи?
7. Почему следует практиковать апариграху?
8. Каковы соответственные плоды соблюдения предписаний в нияме?

УРОК ВОСЬМОЙ
АСАНА

ЧТО ТАКОЕ АСАНА?
1. Любая устойчивая и удобная поза – это асана.
2. Устойчивая поза способствует сосредоточению ума.
3. Поза становится удобной при размышлении о бесконечности.
4. Если вы достигаете совершенства, сидя в асане, жара и холод, а также все прочие экстремальные условия вам не помешают.
5. Тогда вы перестанете ощущать, что у вас есть тело.
6. Вы должны уметь сидеть в одной асане в течение трех часов без перерыва. Это называется асана – джайя, или "овладение асаной".

ПОЗЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
7. Падмасана (поза лотоса), сиддхасана ("совершенная поза"), сукхасана ("приятная поза") – вот три основные позы для медитации.
8. Положите правую ступню на левое бедро, а левую ступню на правое бедро. Руки положите на колени. Это падмасана. Она устанавливает ментальное равновесие. Она препятствует притоку крови к конечностям и посылает кровь наверх, способствуя медитации.
9. Прижмите одну пятку к анусу, а вторую удерживайте в основании полового органа. Голеностопные суставы должны касаться друг друга. Положите руки на колени. Это сиддхасана.
10. Индус всегда принимает пищу сидя. Он сидит в сукхасане, или удобной позе.

ВАЖНЫЕ АСАНЫ: ИХ ПОЛЕЗНОСТЬ
11. Ширшасана (стойка на голове) увеличивает интеллектуальные способности, память, способствует брахмачаръе и устраняет все заболевания.
12. Сарвангасана тоже способствует половому воздержанию, продлевает жизнь, улучшает пищеварение, аппетит и поддерживает нормальную деятельность щитовидной железы.
13. Пашчимоттанасана устраняет люмбаго, способствует пищеварению и уменьшает количество жира в брюшной полости.
14. Ардха-матсъендрасана придает гибкость позвоночнику.
15. Бхуджангасана, шалабхасана и дханурасйна устраняют запор.
16. Халасана устраняет запор и делает гибким позвоночник.
17. Ваджрасана устраняет вялость и сонливость и придает позвоночнику прочность и устойчивость.
18. Майюрасана ("поза павлина") способствует пищеварению.
19. Матсъясана ("поза рыбы") должна выполняться после сарвангасаны.
20. Практика ширшасаны перед медитацией устранит лень и сонливость. Вы выполните очень хорошую медитацию.
21. Ширшасана сделает урдхварета-йогином: она превратит вашу сексуальную энергию в оджас, или духовную силу.
22. В конце занятий для расслабления выполняйте шавасану ("позу трупа"). Расслабляйте все мышцы.
23. Практика асаны успокаивает ум.
24. Асаны укрепляют нервы.
25. Асаны массируют внутренние органы. Они пробуждают кундалини-шакти (космическую энергию). Они наполнены духовным смыслом.

ПРАКТИКОВАТЬ АСАНЫ МОЖЕТ КАЖДЫЙ
26. Практикуйте йогические асаны от пятнадцати минут до получаса по утрам.
27. Асаны можно практиковать также и вечером.
28. Даже пожилые люди могут практиковать асаны.
29. Ослабленные и болезненные люди могут выполнять некоторые легкие асаны, лежа в постели.
30. Женщины тоже могут практиковать асаны.
31. Женщинам не следует практиковать асаны во время менструального цикла.
32. Женщинам не следует практиковать асаны во время беременности.
33. Дети с двенадцатилетнего возраста могут начинать практиковать асаны.

ОБЩИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ
34. Практикуйте асаны в хорошо проветренном помещении.
35. Практикуйте асаны на пустой желудок.
36. Будьте последовательны в практике. Это очень важно.
37. Сначала выполняйте асаны, а потом пранаяму.
38. Справьте естественные потребности и затем приступайте К выполнению асан.
39. Надевайте плотную тазовую повязку, или ланготи, когда практикуете асаны.
40. Выпейте немного молока после завершения практики.
41. Выждите один час, прежде чем принимать ванну.
42. Не переутомляйтесь. Не доводите себя до изнеможения.
43. Во время выполнения асан снимайте очки.
44. Если возникнет боль в ноге, выйдите из асаны, мягко помассируйте ногу и снова садитесь.
45. Не перегружайте желудок. Откажитесь от кислых и острых блюд. Ешьте саттвическую пищу.
46. Во время медитации находитесь в одной асане. Никогда не меняйте позу.
47. Практика асан должна сопровождаться повторением имени Господа.
48. Физические упражнения вытягивают из вас прану. Асаны направляют прану внутрь.
49. Только после устойчивого принятия позы можно переходить к пранаяме и медитации.
50. У того, кто овладел асанами, будет очень хорошая медитация в течение долгого времени. Он сумеет легко и радостно практиковать пранаяму.
51. Где заканчивается хатха-йога, там начинается раджа-йога.

ВОПРОСЫ
1. Почему следует практиковать асаны?
2. Назовите основные позы для медитации. Опишите технику их выполнения.
3. Какую пользу приносят основные асаны?
4. Каким общим рекомендациям должен следовать человек, практикующий йогу?
5. Как ширшасана помогает вам духовно?

УРОК ДЕВЯТЫЙ
ПРАНА

ЧТО ТАКОЕ ПРАНА?
1. Прана – это энергия. Это дыхание жизни. Это принцип жизни.
2. Если прана покидает тело, то такое состояние тела мы называем смертью.
3. Есть пять пран: прана, апана, самана, вьяна и удана.
4. Есть только одна прана. У нее есть пять имен в соответствии с функциями, которые она исполняет.
5. Прана осуществляет вдох и выдох.
6. Апана выполняет функции питания и экскреции.
7. Самана выполняет функцию пищеварения.
8. Въяна выполняет функцию кровообращения.
9. Удана выполняет функцию глотания. Она помещает индивидуума во время сна в сердце. Она отделяет астральное тело от физического тела в момент смерти.
10. Прана вибрирует и в сознании появляются мысли.

СОЕДИНИТЕЛЬНЫЙ КАНАЛ
11. Прана – это канал между астральным и физическим телами.
12. Прана, апана и т. д. – это плотные формы праны.
13. Психическая прана, которая генерирует мысль, – это тонкая прана.
14. Глаза, уши, нос, кожа и язык выполняют свои функции благодаря пранической энергии.
15. Ум и эти органы покоятся в пране во время сна.
16. Прана вибрирует в акаше (пространстве). В результате рождаются прочие элементы: воздух, огонь, вода и земля.
17. Прана – это старейшая часть всего сущего; она начинает функционировать с самого момента зачатия ребенка. Она также и лучшая часть всего.
18. Даже во время сна она функционирует, когда ум и другие органы отдыхают.
19. Прана придает энергию и бодрость. Это жизненная сила.
20. Космическая прана – это Хиранъягарбха.
21. Улыбка на лице, музыкальная мелодия, изящество речи, блеск в глазах, пафос оратора возникают благодаря пране.
22. Внимательно относитесь к поступлению и расходу праны. Накапливайте прану.

СКРЫТАЯ СИЛА
23. Огонь горит благодаря пране. Ветер дует благодаря пране. Реки текут благодаря пране.
24. Радиоволны распространяются благодаря пране.
25. Прана – это магнетизм. Прана – это электричество.
26. Прана расходуется в процессе мышления, проявления воли, при выполнении действий, при движении, разговоре.
27. У крепкого и здорового человека праны, нервной силы, жизненной силы имеется в изобилии.
28. Запасы праны пополняются за счет питания, воды, воздуха, солнечной энергии.
29. Избыток праны сохраняется в головном мозге и нервных центрах.
30. Когда сексуальная энергия очищается, она в изобилии поставляет прану в систему.

КОНТРОЛЬ ПРАНЫ
31. Йогин накапливает достаточно праны при регулярной практике пранаямы.
32. Если вы можете контролировать прану, вы можете контролировать все силы вселенной.
33. Если вы контролируете прану, вы легко управляете сознанием.
34. Между праной, сознанием и семенем существует тесная связь.
35. Если вы умеете контролировать семенную энергию, вы способны управлять сознанием и праной.
36. Если прана находится под контролем, то все ваши чувства тоже находятся под контролем.
37. Дыхание-это внешнее проявление праны.
38. В конце цикла все силы, которые есть в мире, превращаются обратно в прану.
39. Прана проявляется как движение, гравитация, магнетизм и электричество.
40. Нервные токи и сила мысли – это проявления праны.

ЦЕЛЕБНАЯ СИЛА
41. Задержите дыхание и направьте прану к любому больному участку вашего тела. Болезнь будет излечена.
42. Накапливайте запасы праны. в практике пранаямы. Прикоснитесь к любому заболевшему участку тела у любого человека. Болезнь уйдет.
43. Йогин может передавать прану другим людям и лечить заболевания.
44. Знание и контроль праны – вот в чем истинное значение пранаямы.
45. Тот, у кого в запасе изобилие праны, может сдвинуть весь мир.
46. Если вы удерживаете и контролируете прану, вы способны удерживать и контролировать все силы мира.
47. Прана расходуется, когда человек предается сексуальным излишествам. Накапливайте прану практикой брахмачарьи и используйте ее в медитации.
48. Как спицы соединяются в ступице колеса, так все в мире соединяется в пране.
49. Прана – это универсальный жизненный принцип. Это принцип энергии, или силы. Он всеобъемлющ.
50. Прана может находиться в статическом или динамическом состоянии.

ВОПРОСЫ
1. Что такое прана? Какие формы праны вы знаете?
2. Как функционирует каждая из пран?
3. Как контролировать прану?
4. Как используется прана в качестве целительной силы?

УРОК ДЕСЯТЫЙ
ПРАНАЯМА

ЧТО ТАКОЕ ПРАНАЯМА?
1. Пранаяма – это управление пряной.
2. При регулировании дыхания прана находится под контролем.
3. Пурака – это вдох; кумбхака – это задержка дыхания; речака – это выдох.
4. Интервал после вдоха и перед выдохом – это кумбхака.
5. Практика пранаямы вполне подходит всем людям Востока и Запада, мужчинам и женщинам.
6. Общее число дыханий в день равно 21600. Как правило, человек делает пятнадцать дыханий в минуту. Благодаря сокращению частоты дыхания он увеличивает продолжительность жизни.
7. Для начала в течение месяца выполняйте облегченный вариант пранаямы – только со вдохом и выдохом (т. е. без задержки).

УПРАЖНЕНИЕ 1
8. Сядьте в любую удобную асану. Голову, шею и туловище держите прямо. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Выполняйте плавный вдох через левую ноздрю максимально медленно, но так, чтобы не ощущать дискомфорт. Затем так же медленно выдыхайте через ту же ноздрю. Выполните так шесть раз. Это один цикл.
9. Зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и медленно вдыхайте и выдыхайте через правую ноздрю. Выполните так шесть раз. Это тоже один цикл. Вы можете выполнить шесть таких циклов для каждой ноздри попеременно, постепенно увеличивая их число до тридцати.

УПРАЖНЕНИЕ 2
10. Медленно и плавно делайте вдох через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Выполните шесть раз. Это один цикл. Можно практиковать три или четыре цикла этого упражнения. Выполняйте его ежедневно.

УПРАЖНЕНИЕ 3
11. Выполняйте вдох через левую ноздрю и выдох через правую. Дыхание не задерживайте.
12. Затем выполняйте вдох через правую ноздрю и выдох через левую. Повторите этот процесс шесть раз попеременно. Это один цикл. Можете выполнить три или четыре таких цикла.

УПРАЖНЕНИЕ 4
13. Спустя месяц начинайте практиковать задержку дыхания, длительность которой позволяет вам не ощущать напряжения. Это кумбхака.
14. Вдыхайте глубоко через левую ноздрю, затем задержите дыхание без напряжения, далее медленно выдыхайте через правую ноздрю.
15. Вдыхайте через правую ноздрю, выполняйте задержку дыхания в течение такого времени, пока вы ощущаете себя комфортно, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте процесс попеременно. Это сукха-пурвака-пранаяма. Можете практиковать это ежедневно. Начинайте с двенадцати циклов в день, постепенно увеличивая количество циклов в зависимости от ваших возможностей и тренированности.
16. Кумбхака продлевает жизнь, но переходить к практике этой техники надо постепенно.
17. Выполнение различных фаз упражнения сукха-пурвака должно соотноситься по длительности как 1:4:2, но постепенно доведите это соотношение до 16:64:32. Т. е. постепенно увеличьте продолжительность каждой фазы в 16 раз. Как видно из следующих пунктов, это достигается только после длительной практики. Первое число – вдох, второе – задержка, третье – выдох.
18. Поначалу фаза задержки дыхания не должна превышать одну минуту.
19. Не стремитесь придерживаться данного соотношения фаз на начальном этапе. Со временем это получится у вас само собой.

УПРАЖНЕНИЕ 5: ШАВАСАНА-ПРАНАЯМА
20. Лягте на спину. Расслабьтесь физически и умственно. Глубоко вдохните; задержите дыхание без напряжения; медленно выдыхайте. Повторяйте мысленно ОМ на фазе вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вы ощутите прилив сил.

УПРАЖНЕНИЕ 6: БХАСТРИКА
21. Сядьте в любую удобную позу. Очень медленно выполняйте вдох и выдох в течение десяти секунд; затем выполняйте глубокий вдох и медленно выдыхайте. Это один цикл. Выполните шесть таких циклов.
22. Бхастрика вырабатывает тепло. Ее можно с пользой практиковать зимой.
23. Продолжительная практика этой пранаямы может вылечить астму, туберкулез и другие легочные заболевания.

УПРАЖНЕНИЕ 7: КАПАЛАБХАТИ
24. Капалабхати напоминает бхастрику, но только выдох выполняется быстро и энергично.
25. Восстанавливает деятельность дыхательной системы и очищает носовые протоки. Обладает таким же целебным эффектом, как и бхастрика.

УПРАЖНЕНИЕ 8: УДЖДЖАЙИ
26. Выполняйте медленный вдох через обе ноздри плавно и равномерно, задержите дыхание ровно настолько, чтобы не ощущать дискомфорта, и выполните выдох через обе ноздри. Во время вдоха и выдоха частично смыкайте голосовые щели. При этом возникает мягкий неголосовой звук. Это уджджайи.
27. Уджджайи устраняет жар в голове. Увеличивает пищеварительный огонь. Оказывает целительный эффект на заболевания горла и легких.

УПРАЖНЕНИЕ 9: СИТКАРИ
28. Кончик языка прижмите к верхнему нёбу и втяните воздух через рот. Втягивание воздуха сопровождается характерным шипением. Задержите дыхание и выполните медленный выдох через обе ноздри. Это ситкари.
29. Можно втягивать воздух через рот, плотно сжав зубы; затем задержите дыхание и выполняйте выдох через нос.
30. Ситкари охлаждает систему. Это упражнение можно практиковать летом. Оно устраняет чувство голода, жажды, вялости и сонливости. Оно взбадривает и укрепляет тело.

УПРАЖНЕНИЕ 10: СИТАЛИ
31. Слегка высуньте язык и сложите его трубочкой. Втяните воздух ртом, затем задержите дыхание и медленно выдохните через обе ноздри. Втягивание воздуха сопровождается характерным шипением.
32. Ситали тоже охлаждает систему. Это упражнение очищает кровь. Обладает такими же целебными эффектами, как и ситкари.

УПРАЖНЕНИЕ 11: СУРЬЯ-БХЕДА
33. Сделайте вдох через левую ноздрю. Зажмите обе ноздри и задержите дыхание без напряжения. Теперь медленно выдыхайте. Вы должны постепенно увеличивать период кумбхаки.
34. Сурья-бхеда-пранаяма очищает и укрепляет мозговые клетки. Это упражнение излечивает ревматические заболевания и избавляет от гельминтоза.

УПРАЖНЕНИЕ 12: БАНДХАТРАЙЯ-ПРАНАЯМА
35. Это комбинация мула-бандхи, джаландхара-бандхи и уддияна-бандхи. Эту технику практикуют сидя в сиддхасане. Контролируйте анус на фазе вдоха (мула-бандха). Во время кумбхаки прижмите подбородок к груди (джаландхара-бандха). Теперь поднимите голову, выдохните и подтяните брюшную полость вверх к грудной полости за счет подтягивания диафрагмы (удди-яна-бандха). Выполняйте десять таких циклов.
36. Бандхатрайя-пранаяма лечит болезни брюшной полости. Она способствует практикованию брахмачарьи и излечивает геморрой.

УПРАЖНЕНИЕ 13: КЕВАЛА-КУМБХАКА
37. Кумбхака бывает двух видов: сахита и кевала. Кумбхака, связанная с вдохом и выдохом (как в сукха-пурваке), называется сахита. Кумбхака, свободная от вдоха и выдоха, называется кевала.
38. Овладев техникой сахита-кумбхаки, приступайте к выполнению техники кевала-кумбхаки. С течением времени при должной практике кумбхака будет выполняться без вдоха и выдоха.

УПРАЖНЕНИЕ 14: ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ
39. Его выполняют на открытом воздухе, стоя в непринужденной позе. Руки на поясе. Глубоко вдохните. Расправьте всю верхнюю часть туловища. Выдвиньте грудь вперед. Теперь медленно выдыхайте.
40. Это упражнение излечивает болезни сердца и легких.
41. Во время ходьбы можно практиковать также и облегченную технику глубокого дыхания, как в упражнении 2.

ПРАНИЧЕСКОЕ ЛЕЧЕНИЕ
42. Практикующие пранаяму могут излечиться от многих болезней, направляя прану к больной части тела. Санкальпа (намерение) исцеления от болезни проецируется могучим волевым усилием.
43. Сядьте рядом с пациентом. Закройте глаза. Спокойно вдохните.
Теперь задержите дыхание и направьте прану к больной части тела пациента. Мысленно сконцентрируйтесь на больной области и напевайте про себя мантру ОМ. Отчетливо представляйте, как прана проникает в пораженные клетки и разрушает их.
44. Когда вы больны, можете выполнять это упражнение на себе.

ДИСТАНЦИОННОЕ ЛЕЧЕНИЕ
45. Можно повторить процесс, уже описанный в разделе "Прани-ческое лечение", уединившись в помещении для медитаций и посылая прану в направлении местожительства пациента.
46. Назначьте пациенту время целительного сеанса. Попросите его, чтобы в тот момент, когда вы будете посылать ему поток праны, он мысленно настроился на принятие этой праны.
47. Брахма-мухурта (последний час ночи, примерно с 4-00) – это лучший период для проведения сеанса дистанционного лечения.

ОБЩИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ
48. Регулярно практикуйте пранаяму ранним утром на пустой желудок.
49. Ни на одном из этапов выполнения пранаямы вы не должны перенапрягаться. Ощущайте только покой, радость и счастье.
50. Вдох и выдох выполняйте бесшумно.
51. Помещение, в котором вы практикуете пранаяму, не должно быть сырым или плохо проветренным. В нем должно быть сухо и свежо.
52. Можно практиковать пранаяму на берегу реки или озера, в тихом уголке сада, на природе, когда не дует холодный ветер.
53. Не практикуйте пранаяму в жаркие дни.
54. Если вы вспотели, не вытирайте пот полотенцем. Хорошенько разотрите тело руками. Это придает крепость и легкость вашей телесной конституции.
55. Практикуйте несколько циклов пранаямы перед медитацией. Это разгонит сонливость.

БЛАГОТВОРНЫЕ ЭФФЕКТЫ ПРАНАЯМЫ
56. При практиковании пранаямы устраняются раджас и тамас, покрывающие саттву.
57. После этого ум приобретает способность к концентрации.
58. Практика пранаямы устраняет болезни тела и обновляет клетки, ткани и нервы.
59. Практика пранаямы улучшает память и укрепляет интеллект.
60. Она успокаивает волнение чувств и сдерживает порывы мятежного разума и сильных чувств.
61. У того, кто практикует пранаяму, появляются хороший аппетит и хорошее расположение духа, легкое и красивое тело, стойкость, отменное здоровье, энергия, жизненная сила и отличная способность к концентрации.

ВОПРОСЫ
1. Что такое пранаяма?
2. Какие упражнения может выполнять начинающий?
3. Что такое сукха-пурвака-пранаяма?
4. Опишите техники и целительные эффекты бхастрики, капалабхати, ситали и ситкари.
5. Что такое кевала-кумбхат?
6. Что такое бандхатрайя-пранаяма?
7. Как лечить пациента на расстоянии?
8. Как лечить больной орган с помощью пранической силы?
9. Каковы общие рекомендации для практикования пранаямы.?
10. Перечислите благотворные эффекты практики пранаямы.
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

Datta-10

Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к Своим преданным, Он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами; йоги стремятся к Нему. Он – даритель несравненного блаженства; Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом Он хранитель всех страхов самсары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – Всевышний Господь. Он – дитя Блаженства.
Шандилья-упанишада

ГЛАВА III
ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ СВЯТОГО ПИСАНИЯ: ОБЩЕСТВО МУДРЕЦА ДОЛЖНО ПРЕДШЕСТВОВАТЬ "ВИЧАРЕ"

1. Выслушав слова Даттатреи, Парашурама пришёл в изумление и продолжил вопрошание с полным смирением:

2. "О Бхагаван! Это как раз то, о чём прежде говорил мой владыка гуру. Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению.

3. "Его спасение – в одном только исследовании (вичаре). Отдалённые и ближайшие причины также были упомянуты Тобой, и они были прослежены к махатмье – священному учению. Меня терзают большие сомнения по этому поводу.

4. "Как это происходит, и что, в свою очередь, является ближайшей причиной этого? Может быть, это нечто естественное (подобно храбрости у героя)? Но тогда почему это не происходит со всеми?

5-6. "Почему я до сих пор не обретал этого? Опять же, есть и другие, которые находятся в более тяжёлом положении и страдают больше, чем я. Почему они не получили эти средства к спасению? Прошу Тебя, ответь мне". Будучи спрошенным об этом, Датта, Океан Сострадания, ответил:

7. "Слушай, Парашурама! Сейчас Я сообщу тебе основополагающую причину спасения. Общество мудреца – коренная причина устранения всех страданий.

Примечание: в оригинальном тексте здесь и во многих других местах Парашурама упоминается как Рама, что является его собственным именем. Парашурама – это расширенное обращение, означающее "Рама с боевым топором"; это не Рамачандра. Обращение "Парашурама" стало общепринятым, чтобы отличать Парашураму от Рамачандры, который обычно упоминается как Рама.

8-9. "Одно только общество мудрецов считается ведущим к наивысшему благу. Твоё общение с Самвартой привело тебя к этой стадии просветления, которая является предвестником освобождения. Когда ты оказываешься рядом с мудрецами, они учат тебя величайшему благу.

10. "Разве кто-либо когда-либо обрёл что-либо великое без контакта с мудрым? В любом случае именно компания обусловливает будущее индивидуума.

11. "Несомненно то, что человек пожинает плоды своей компании. Я расскажу тебе одну историю в качестве примера:

12. "Жил-был однажды царь Дасарны, по имени Муктачуда. И было у него два сына: Хемачуда и Маничуда.

13. "Они были красивыми на вид, благонравными и хорошо образованными. Однажды они отправились на охоту во главе огромной свиты из числа слуг и стражников, и оказались в дремучем лесу, покрывавшем склоны гор Сахья, в котором было полно тигров, львов и других диких животных. Их собственным оружием были луки и стрелы.

14(-15). "Их добычей стало несколько оленей, львов, вепрей, зубров, волков и т.д., которых они подстрелили благодаря искусному владению своими луками.

16. "И в то время, когда охотники из числа царской свиты выслеживали всё новых животных, вдруг начался ураган, который стал обрушивать на землю песок и гальку.

17. "Тяжёлое облако пыли закрыло собой небо; и тогда стало темно, как ночью, так что не было видно ни камней, ни деревьев, ни людей.

18. "Гора была окутана тьмой, и холмы с долинами исчезли из виду. Свита в спешке разбежалась, поражённая песком и галькой, швыряемыми на землю ураганом.

19. "Некоторые из них спрятались под камнями, другие – в пещерах, а кто-то ещё – под деревьями. Царственная пара вскочила на лошадей и ускакала оттуда прочь.

20. "Хемачуда, в конечном счёте, достиг убежища мудреца, которое было построено в прекрасном саду, состоящем из банановых и финиковых пальм, а также и других деревьев.

21. "Там он увидел очаровательную деву, чьё тело – яркое, как золото – сияло подобно пламени огня.

22-23. "Царевич был зачарован видом этой девушки, которая выглядела как богиня процветания Лакшми, и сказал ей следующее: "Кто ты, красавица, бесстрашно живущая в таком ужасном и дремучем лесу? Чья ты? Почему ты здесь? Одна ли ты тут?"

24. "В ответ на это та безупречная дева произнесла следующие слова: "Добро пожаловать, царевич! Пожалуйста, присаживайся.

25. "Гостеприимство – священная обязанность благочестивых. Я вижу, что тебя настиг ураган, и что ты пострадал от него.

26. "Привяжи свою лошадь к финиковой пальме. Садись здесь и передохни, и тогда ты сможешь выслушать меня, пребывая в приятном расположении духа".

27-29. "Она дала ему фрукты и соки. После того, как он восстановил силы, царевич снова услышал её очаровывающие слова, которые лились из её губ, словно сладкий нектар. "Царевич! В мире есть один знаменитый мудрец по имени Вьягхрапада (Въяграпада), стойкий преданный Шивы, который своим тапасом превзошёл все миры, и кому усердно поклоняются даже величайшие святые из-за его несравненной мудрости, касающейся и этого мира, и других.

30. "Я – его удочерённый ребёнок, моё имя – Хемалекха. Жила-была когда-то одна видьядхари (апсара, небесная танцовщица) по имени Видьяпрабха, и она была очень красивой.

31. "Однажды она пришла сюда, чтобы совершить омовение в этой реке под названием Вена, и в это же время сюда пришёл Сушена, царь страны под названием Ванга.

32. "Он увидел небесную красавицу купающейся в реке. Она была самой прекрасной в мире, с гибким телом и с самой прекрасной грудью.

33. "Он влюбился в неё, и она ответила ему взаимностью.

34. "Они вступили в брачные отношения, и, затем, царь вернулся домой, оставив её беременной.

35. "Опасаясь злословия, она осуществила преждевременное прекращение беременности. Однако, несмотря на это, я была рождена из того чрева живой.

36. "Когда Вьягхрапада пришёл к реке для совершения своих вечерних омовений, он подобрал меня из-за его огромной любви ко всем, чтобы воспитать меня с материнской нежностью и заботой.

37. "Тот, кто обеспечивает подлинную защиту, считается отцом, и поэтому я – его дочь, и я предана ему.

38-39. "Воистину, благодаря его величию мне нечего и некого бояться. Будь это боги или асуры (демоны), они не смогут вступить в это убежище с порочными мотивами; если они всё же попытаются вступить в него, то это только приведёт их к их собственной гибели. Теперь я рассказала тебе мою историю. Подожди здесь немного, царевич.

40. "Тот самый владыка, мой отчим, скоро придёт сюда. Поприветствуй его и выслушай со смирением то, что он скажет; твоё желание будет исполнено, и ты сможешь уехать отсюда утром".

41. "Слушая её и становясь очарованным ею, он не произносил ни слова, боясь чем-либо обидеть её; но его ум охватило чрезвычайное волнение.

42-46. "Заметив, что царевич просто без ума от любви к ней, та бесподобная и совершенная девушка продолжила: "Браво, царевич! Держись! Мой отец сейчас придёт. Скажи ему всё". Как только она произнесла эти слова, появился великий святой мудрец Вьягхрапада, несущий корзину цветов, собранных в лесу для пуджи (ритуального поклонения). Увидев приближающегося мудреца, царевич поднялся со своего места, совершил простирание перед ним, сообщив своё имя, и затем уселся там, где ему было указано. Мудрец заметил, что этот молодой человек был влюблён; восприняв всю ситуацию с помощью своих чудотворных сил, он задумался над тем, как лучше всего поступить в сложившейся ситуации; и тогда он принял решение, согласившись выдать замуж Хемалекху за этого молодого человека.

47-49. "Царевич был несказанно счастлив, и он вернулся с ней в свой собственный стольный град. Муктачуда, его отец, также был очень доволен, и издал царский указ о проведении празднеств во всём царстве. Затем он провёл торжественную брачную церемонию, и после этого любящая пара провела очень счастливый медовый месяц во дворце, в уединённых обителях в лесу и в царских обителях для услад. Но безумно влюблённый царевич заметил, что Хемалекха не испытывала к нему столь же сильных чувств, какие он испытывал к ней.

50. "Чувствуя, что она всегда остаётся безразличной, он спросил её наедине: "Моя дорогая! Как это так, что ты не столь внимательна ко мне, как я – к тебе?

51. "Ты – красивейшая из девушек, чьи лица озарены улыбками! Как так получается, что ты никогда не стремишься к удовольствиям, и не наслаждаешься ими? Разве тебе не нравятся эти наслаждения?

52. "Ты выглядишь безразличной даже во время величайших услад. Как я могу быть счастлив, если у тебя не возникает влечения и интереса?

53. "Даже когда я рядом с тобой, твой ум кажется находящимся где-то в другом месте; когда я говорю с тобой, мне кажется, что ты не слушаешь.

54. "Когда я долгое время держу тебя в тесных объятиях, ты кажешься не замечающей меня, и затем спрашиваешь: "Повелитель, когда это ты пришёл?"

55. "Мне кажется, что все эти тщательно спланированные мероприятия не интересуют тебя, и ты не принимаешь участия в них.

56. "Когда я отворачиваюсь от тебя, твои глаза остаются закрытыми; и это происходит и тогда, когда я снова оказываюсь возле тебя.

57. "Скажи мне, как я могу получать удовольствие от общения с тем, кто не отличается от манекена, которым ты как раз и являешься, и видя твоё безразличие ко всем усладам?

58. "То, что не доставляет наслаждения тебе, не может радовать также и меня. Я всегда смотрю на тебя, пытаясь доставить тебе удовольствие, подобно лилии, смотрящей на Луну.

Примечание: кумуда, разновидность лилии, распускает свой цветок только ночью, и, поэтому, считается возлюбленным Луны, в то время как лотосная лилия, распускающаяся днём, считается возлюбленной Солнца.

59. "Скажи, дорогая! Почему ты ведёшь себя так? Ты дорога мне больше жизни. Я умоляю тебя! Скажи и, таким образом, утешь меня".

Так заканчивается третья глава в разделе о действенности общества мудреца в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА IV
ПРИЗЫВ К ОТВРАЩЕНИЮ ОТ СУЕТНЫХ УДОВОЛЬСТВИЙ С ЦЕЛЬЮ РАЗВИТИЯ БЕССТРАСТИЯ

1-3. "Услышав сладкие слова её возлюбленного, который души в ней не чаял и всё время прижимал её к своей груди, та незапятнанная девушка, желая учить его, нежно улыбнулась и произнесла следующие разумные слова, полные смысла: "Послушай меня, о царевич. Не то, чтобы я не любила тебя, просто я пытаюсь найти то, что было бы величайшей радостью жизни и никогда не стало бы вызывать отвращения. Я ищу это всё время, но пока ещё не нашла.

4. "Хотя я всё время ищу это, пока что я не пришла к какому-то определённому решению в отношении того, что есть путь женщины. Но был бы ты столь любезен сообщить мне, каков именно этот путь, и, таким образом, помочь мне?"

5. "Будучи уговариваемым подобным образом, Хемачуда иронично засмеялся и сказал его любимой: "Воистину женщины глупы".

6-8. "Ибо разве даже птицы, звери и ползающие насекомые не знают, что хорошо и что плохо? Иначе чем бы они руководствовались в своих устремлениях к благу, и как бы они избегали зла? То, что приятно, несомненно, является хорошим, а то, что неприятно – плохим. Что в этом такого сложного, моя дорогая, что заставляет тебя всё время думать об этом? Разве это не глупо?" Выслушав эти слова своего возлюбленного, Хемалекха продолжила:

9. "Истинно, женщины глупы, и они не могут делать правильные выводы. Поэтому мне следует учиться у тебя, понимающего правильно.

10. "Научившись у тебя тому, что правильно, я перестану думать об этом. И тогда, также, я смогу разделять с тобой наслаждения к твоему полному удовлетворению.

11. "О царевич, проницательный судья, которым ты являешься, ты решил, что счастье и страдание – результаты приятных вещей и наоборот.

12. "Один и тот же объект приносит удовольствие или боль в зависимости от обстоятельств. И где же тогда окончательность в твоём утверждении?

13. "Например, посмотри на огонь. Приносимые им результаты изменяются согласно сезону, месту и его собственному размеру или интенсивности.

14. "Он приемлем в холодные сезоны и неприемлем в жаркие. Удовольствие и боль, следовательно, определяются сезонами; таким же образом дело обстоит с широтой и высотой.

15. "Опять же, огонь хорош только для людей с некоторой определённой конституцией, но не для остальных. И снова удовольствие и боль зависят от обстоятельств.

16-17. "То же самое рассуждение применимо к холоду, богатству, сыновьям, жене, царству и так далее. Посмотри, как твой отец, махарадж, каждый день переживает и беспокоится, даже несмотря на то, что он окружён женой, детьми и богатством. Почему другие люди не огорчаются, как он? Что случилось с удовольствиями в случае с твоим отцом? Несомненно то, что он ищет счастья; и разве все его силы и способности не направлены к этой цели?

18. "Если посмотреть вокруг, то покажется, что никто не обладает всем тем, что необходимо для счастья. Возникает вопрос: разве человек не может быть счастлив даже с такими ограниченными средствами? Я дам тебе ответ.

19. "Не может быть счастьем то, мой повелитель, что несёт на себе след страдания. Страдание двояко – внешнее и внутреннее.

20. "Первое относится к телу и обусловлено нервами и т.д., а второе относится к уму и обусловлено желанием.

21. "Умственное смятение хуже физической боли, и весь мир стал его жертвой. Желание – семя дерева страдания, и оно неизменно приносит свои плоды.

22. "Охваченные и подавленные им, Индра и боги, хоть они и живут в небесных сферах наслаждений и вкушают нектар, всё ещё остаются его рабами, проводя свои дни и ночи в деятельности согласно его диктату.

23. "Передышка, наступающая в результате исполнения одного желания, и длящаяся до тех пор, пока другое желание не займёт его место, не является счастьем, потому что семена боли присутствуют в ней в скрытом виде. Такой передышкой наслаждаются также и насекомые (которые, несомненно, не являются примером совершенного счастья).

24. "И всё же, их удовольствие определённо лучше удовольствия людей, потому что их желания менее сложные.

25. "Если это счастье – иметь одно желание наряду со многими уже исполненными, то кто тогда не был бы счастлив в этом мире?

26. "Если человек, у которого ошпарено всё тело, может найти счастье в нанесении мази на своё тело, то каждый должен быть счастлив.

27. "Истинно, что человек счастлив, когда он пребывает в тесных объятиях своей возлюбленной. Но даже в этой ситуации может испытываться боль из-за грубого давления или неудобного положения тела.

28. "Усталость, несомненно, настигает каждого после страстного совокупления, и эта усталость сродни той, которую испытывает вьючное животное, несущее на себе груз.

29. "О повелитель! Скажи мне, разве можно считать это счастьем? Разве то удовольствие, которое ты получаешь при совокуплении с возлюбленной, и которое обусловлено движением в нади (нервах и тонких энергетических каналах), не испытывают в не меньшей степени собаки (при случке)?

30. "Или же ты хочешь сказать, что наслаждение человека усиливается его чувством красоты?

31. "Красота – всего лишь умственная концепция, как это очевидно на примере соответствующих чувств, испытываемых возлюбленными в аналогичных наслаждениях в сновидении. (Сейчас я расскажу тебе одну историю в связи с этим.) Жил-был один непревзойдённый красавец, наследник царя, и он был более красивым, чем сам Купидон.

32. "Он женился на равно красивой девице и был очень предан ей.

33. "Но она влюбилась в слугу из царского подворья, который очень ловко обманывал молодого царевича.

34. "Этот слуга обычно подавал хмельные напитки в избытке, чтобы царевич напивался и лишался чувств, и, когда он ложился в кровать, к нему посылали куртизанку, которая играла роль царевны.

35-38. "И тогда непристойная царевна и слуга могли заниматься своим делом; а глупый царевич во хмелю обнимал другую женщину. И всё же он полагал, что он был самым счастливым из людей, имея такого ангела своей женой, которая была так предана ему. Через долгое время случилось так, что загруженный работой слуга просто оставил опьяняющие напитки на столе царевича, а сам занялся чем-то другим. Царевич не выпил столь же много, сколько он выпивал обычно.

39-42. "И когда страсть взыграла в нём, он спешно отправился в свою спальню, которая была роскошно убрана, и наслаждался там с куртизанкой, не замечая в пылу страсти того, кем она была на самом деле. Через некоторое время он заметил, что это не его жена, и тогда, в замешательстве, он спросил её: "Где моя любимая жена?"

43-48. "Та задрожала от страха и не говорила ни слова. Царевич заподозрил, что дело нечисто, пришёл в ярость и, держа её за волосы, выхватил свой меч, тем самым угрожая ей, и сказал: "Говори правду, или сейчас умрёшь!" Боясь быть убитой, она призналась во всём, отведя его к тому месту, где находилась царевна. Там он нашёл её, чьё тело было прекрасным и нежным, в тесных и любящих объятиях тёмного, гадкого и противного дикаря, который был его слугой...

51. "Царевич был в шоке от этого зрелища.

52. "Вскоре после этого он взял себя в руки и стал размышлять следующим образом: "Позор мне, так привязанному к хмелю!

53. "Позор глупцам, сведённым с ума любовью к женщинам. Женщины ничем не лучше птиц, которые перелетают с одного дерева на другое.

54. "Какой я был тупица, что всё время любил её даже больше своей жизни.

55. "Женщины хороши только для развлечения распутных глупцов. Тот, кто любит их – обуреваемый страстями осёл.

56. "Женская верность – нечто ещё более скоротечное и эфемерное, чем бегущие осенние облака, рассеивающиеся на ветру.

57-59. "Я до сих пор не в состоянии понять женщину, которая, будучи неверна мне – всецело преданном ей, состояла в незаконной связи с дикарём, всё время симулируя любовь ко мне, подобно куртизанке перед распутным глупцом.

60. "В своём опьянении я не подозревал её ни в чём даже в самой малой степени; с другой стороны, я верил в то, что она всё время была рядом со мной в той же мере, как и моя собственная тень.

61-64. "Какой стыд! Разве есть больший глупец, чем я, кто был обманут этой уродливой куртизанкой, подменяющей мою жену, и порабощённый её ремеслом любви? Опять же, что другая женщина, моя жена, нашла в том противном животном, предпочтя его мне?

65. "И тогда царевич оставил общество, испытывая отвращение к нему, и удалился в лес". (Хемалекха продолжила). "Так что ты видишь, о царевич, что красота – всего лишь концепция ума.

66. "Другие люди иногда испытывают даже большее наслаждение от любви к тем, кто им дорог – будь они красивыми или гадкими, чем то наслаждение, что ты испытываешь от признания моей красоты. Я расскажу тебе, что я думаю об этом.

67. "Красивая женщина, появляющаяся как объект – лишь отражение тонкой концепции, уже сформировавшейся в субъективном уме.

68-69. "Ум определяет красоту её образа, следуя своим собственным повторяющимся концепциям. Многократно выбираемый и прорисовываемый умом образ становится всё более и более ясным, пока он не станет казаться цельным и обособленным объектом. Привлекательность возникает (и порабощает ум) благодаря постоянным умственным ассоциациям.

70. "Ум, становясь беспокойным, возбуждает чувства и ищет исполнения своих желаний, связанных с объектом, в этом объекте; владеющий же собой ум не возбуждается даже при виде самого красивого объекта.

71. "Причина страстного влечения – многократно повторяющаяся умственная картина. Ни дети, ни умеющие владеть собой йоги не возбуждаются в таких ситуациях (потому что их умы не сосредоточиваются на таких вещах).

72. "Поэтому кто бы ни находил удовольствие в чём-либо, та красота, которую он находит в объекте наслаждения – только умственные образы.

73. "Даже гадких и неприятных женщин считают очаровательными ангелами их мужья.

74. "Если ум представляет что-то как неприятное, а не как очаровательное, то он не будет находить в этом объекте никакого удовольствия.

75(-76). "Позор тем человеческим существам, которые полагают самую грязную часть тела наиболее восхитительной.

77. "Слушай, царевич! Представление о красоте основывается на собственных желаниях, присущих уму.

78. "Если, с другой стороны, красота неотъемлемо свойственна объекту любви, то почему она не признаётся также и детьми, как признаётся ими сладость в еде?

79-81. "Форма тела, его высота и цвет лица людей различны в различных странах и в разное время; их уши могут быть длинными; лица – перекошенными; зубы – большими; нос – выдающимся вперёд; тела – волосатыми или безволосыми; волосы – красными, чёрными или золотистыми, тонкими или толстыми, гладкими или вьющимися; цвет лица – белым, тёмным, медно-красным, жёлтым или серым.

82. "Все они получают то же самое удовольствие, что и ты, царевич!

83. "Даже наиболее совершенные среди мужчин впадают в привычку стремиться к наслаждениям с женщинами, поскольку все они считают её лучшим райским местом для услады.

84. "Подобным образом и мужское тело считается женщиной наивысшим источником наслаждения. Но посмотри на всё это внимательно, царевич!

85-86. "Состоящее из жира и мяса, наполненное кровью, увенчанное головой, покрытое кожей, снабжённое рёбрами и другими костями, покрытое волосами, содержащее жёлчь и флегму, вместилище фекалий и мочи, порождённое половыми клетками и рождённое из материнского чрева – таково это тело. Только подумай об этом!

87. "Находя усладу в такой вещи, разве могут быть люди чем-то лучше червей, питающихся мёртвой плотью?

88. "Мой повелитель! Разве не это тело (указывая на себя) дорого для тебя? Подумай хорошо о каждой его части.

89. "Тщательно проанализируй то, из чего состоит твоя пища с её различными ароматами, видами и консистенцией.

90. "Каждый знает, как переваренная пища в конечном счёте выходит из тела.

91. "И поскольку таково положение дел в мире, то скажи мне, что является приятным и приемлемым, а что – нет?"

"После того, как Хемачуда услышал всё это, у него появилось отвращение к суетным удовольствиям.

92. "Он был удивлён странной беседой, которую он услышал. Позже он тщательно обдумал всё то, что сказала Хемалекха.

93. "Его отвращение к суетным удовольствиям росло в размерах и в силе. Он снова и снова обсуждал эти вопросы с его возлюбленной, и благодаря этому познал наивысшую истину.

94. "Затем, постигая, что чистое сознание, неотъемлемо присущее в виде высшей Сущности (Атмана), тождественно Трипуре (Брахману), он пришёл к осознанию того, что Единая Высшая Сущность поддерживает всех и вся, и достиг освобождения.

95. "Он достиг освобождения при жизни (став дживанмуктой). Его брат Маничуда и его отец Муктачуда стали его учениками и также достигли освобождения.

96. "Царица стала ученицей своей невестки и достигла освобождения; министры, вожди и граждане, в свою очередь, стали их учениками, и также обрели мудрость.

97. "Из тех, кто родился в том граде, не было никого, кто бы оставался невежественным. Тот град стал похож на обитель Брахмы – обитель счастливых, безмятежных и удовлетворённых личностей.

98. "Он был известен как Вишала (Великий) и стал наиболее известным градом на Земле, где даже попугаи в клетках обычно повторяли: "Медитируй, о человек, на высшую Сущность, Абсолютное Сознание, лишённое (отдельных) объектов! Нет ничего, что можно было бы познать, помимо чистого сознания; оно подобно самосияющему зеркалу, в котором отражаются объекты.

100. "Одно и то же сознание является и объектом, и субъектом, и оно – всё, как движущееся, так и незыблемое (непроявленное); всё остальное сияет в его отражённом свете; оно же сияет само по себе, своим собственным светом.

101. "Поэтому, о человек, избавься от заблуждения! Размышляй о том сознании, которое является одним и единым, освещающим всё и пронизывающим всё. Обрети ясное видение!"

102-103. "Те святые мудрецы – Вамадева и другие, которые однажды услышали эти священные слова попугаев, пришли в изумление от того, что даже птицы того града произносили такие мудрые слова, и назвали его Градом Мудрости.

104. "Этот град вплоть до сегодняшнего дня всё ещё называется тем именем", – продолжил Даттатрея. "Таким образом, о Парашурама, общество мудрецов – коренная причина всего благого и добродетельного.

105. "Благодаря обществу Хемалекхи все люди обрели джнану (мудрость). Поэтому знай, что сатсанг (общество мудреца) – единственная коренная причина спасения".

Так заканчивается четвёртая глава о плодах сатсанга в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье".
Любовь

ДАТТАТРЕЯ – АБСОЛЮТ

7_nathas

Истинное жертвование – путь и цель

Другая особая черта Даттатреи скрыта в Его рождении у святого мудреца Атри и Анасуи и в примере самой Его жизни. Это обнаруживается в Даттатрея-упанишаде. В ней упоминается, что Господь Даттатрея пришёл как всевышний Философ (Авадхута), чтобы истинное значение и цель жертвования (тьяги) могли быть раскрыты и показаны человечеству.

Атри символизирует аскезу (тапас), упоминаемую в священных писаниях, а Анасуя – свободу от зависти и ревности. Когда аскеза и свобода от зависти соединяются вместе, тогда наивысшая Истина появляется как ДАТТАТРЕЯ. Кроме того, как уже упоминалось ранее, Всевышний Господь пожертвовал Собой и дал Себя – в облике Датты – Атри и Анасуе. Следовательно, "Датта" означает не просто "тот, который дан", "данный", но также и идеал "давания", "дарения" – давание без желания получить что-либо взамен, или бескорыстное дарение. Вся жизнь Даттатреи показывает нам, что это "бескорыстное дарение" является истинной отречённостью или жертвованием.

Почему эта идея отречённости или жертвенности (тьяги) столь важна? Кайвалья-упанишада отвечает на этот вопрос следующим стихом: "Ни деятельностью, ни потомством, ни богатством, но одной только жертвенностью (тьягой) достигается Бессмертие".

Какой именно вид отречённости приносит такое Бессмертие? Даттатрея воплощает в себе этот тип отречённости – в то время как Он является формой Бога, Его природа – это наивысшее состояние, которое может быть достигнуто. Подлинная отречённость – это отказ от представлений "я" и "моё", а не просто уход от обязанностей. Человек, ведущий жизнь совершенно бескорыстного дарения и жертвования, не имеет эго. Он становится единым с Даттатреей и, следовательно, достигает Бессмертия. Он становится всем, ибо нет более высокого состояния, чем Даттатрея, Абсолютная Истина.

Милость Господа Даттатреи

Шри Даттатрея является йогом и авадхутой в одном лице. Он – всевышняя божественность. Согласно священным писаниям, Он – наиболее сострадательный. Он направлял и охранял Своих преданных во всех Своих воплощениях. В эту эпоху кали Даттатрея считается кшипра прасади, или быстрым дарителем Милости. Будь человек лживым или честным, хорошим или плохим, грамотным или невежественным, бедным или богатым, верующим в Бога или атеистом, домохозяином или отшельником – всё это не имеет значения для Шри Даттатреи.

В действительности важно то, как и с каким чувством человек приходит к Нему. Если преданный приходит с правильным отношением и надлежащим подходом, то он незамедлительно получает Его Милость. Честное и искреннее усилие со стороны преданного познать и осознать Его несомненно призывает Милость Шри Даттатреи настолько быстро, что все желания поклоняющегося – как материальные, так и духовные – исполняются тотчас же. Что следует делать преданному? Ему следует практиковать ненасилие (ахимсу) на всех уровнях и следовать по пути истины и праведности.

Для осознания Даттатреи Шандилья-упанишада рекомендует следующий метод: "Необходимо медитировать на Даттатрею (Даттатреям) как на благостно-безмятежного (щивам), умиротворённого (щантам), сияющего тёмно-синим цветом сапфира (индраниланибхам), великого владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении – майе (Атмамайаратам), божественного (дэвам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам), с покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита сарвангам), со спутанными волосами (джата джутадхарам), Всевышнего Господа (вибхум), четырёхрукого (чатур-бахум; в данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырёхрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камалекщанам), обладающего богатством духовного знания и йоги (джньана йоганидхим), всемирного учителя (вищвагурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакщинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам).

Биджа-мантра (или мантра-источник) Даттатреи:

dram

Драм (Драм Даттатрея, Драм Драм Даттатрея).

Гаятри-мантра Господа Даттатреи:

ОМ ПАРАМАХАМСАЙА ВИДМАХЭ,
АВАДхУТАЙА ДхИМАХИ,
ТАННО ДАТТА ПРАЧОДАЙАТ.

Пусть мы познаем Парамахамсу (Даттатрею);
Пусть мы будем медитировать на авадхуту (Даттатрею);
Пусть Даттатрея вдохновит нас (познать Его и медитировать на Него).

Тот, кто преданно повторяет любую из этих мантр и постоянно медитирует на этого извечного Бога богов, будет освобождён от всех грехов и обретёт совершенное блаженство.

Благодаря поклонению Шри Даттатрее обретается джняна, или спасительное знание. Преданный избавится от любых опасений и будет освобождён от связывающих результатов всех действий. Он достигает состояния ананды, или всевышнего блаженства, из которого уже невозможно вернуться обратно или упасть вниз. Шри Даттатрея всегда готов изливать Свою возвышенную Милость.

Даттатрея всегда наслаждается блаженством недвойственного состояния единства всего сущего (адвайты), которое Он называет сахаджа, шива или сахаджа-самараса. Чтобы понять Даттатрею и Его учение, необходима предварительная подготовка. Ум и духовный разум (буддхи) должны быть очищены от порочных тенденций и сделаны пригодными для раскрытия принципа Даттатреи, сокрытого в сокровенной глубине сердца. Это приготовление может быть осуществлено только через йогу. Мирские обязанности должны безропотно приниматься и прилежно исполняться. Для того, чтобы исполнять обязанности или осуществлять деятельность подобным образом и при этом оставаться незатронутым всем этим, необходима искусность. Такая искусность в деятельности в наших священных писаниях называется йогой.

Эта йога не нуждается в каких-либо внешних вспомогательных средствах, равно как она не требует каких-либо физических усилий или упражнений. Всё, что мы должны сделать – это изменить своё мировоззрение и преобразовать своё отношение. Это изменение заключается в отказе от представления или чувства "я делаю" или "я наслаждаюсь" и проистекающих из этого беспокойства при выполнении деятельности и привязанности к её плодам. Если мы будем исполнять предписанные нам обязанности с этим изменённым мировоззрением, то наши умы станут свободными от беспокойства и достигнут того успокоительного состояния, которое называется невозмутимым равновесием (самадхи), или состоянием, в котором ум отсутствует.

Станьте практиком йоги и достигните Даттатреи, который является и путём, и целью жизни.

Пусть Господь Даттатрея всегда изливает на вас Свои наилучшие благословения.

Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

swamiji_in_kiev027

Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к Своим преданным, Он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами; йоги стремятся к Нему. Он – даритель несравненного блаженства; Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом Он хранитель всех страхов самсары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – Всевышний Господь. Он – дитя Блаженства.
Шандилья-упанишада
Джая Гуру Датта

Шри Гуру Датта

Джай означает "победа"; гуру – духовный учитель; Датта – (1) Атма-датта или самоотдача, (2) Ты – мой отец, я – твоё дитя, (3) я хочу света и знания.
Датта – это Троица: Творец, Хранитель и Разрушитель (Брахма, Вишну и Шива). Троица обладает качествами Любви, Привязанности, Преданности и духовной Энергии, которые Господь Даттатрея дарует Своим преданным. Поэтому, когда преданный предаёт себя Гуру Даттатрее, Он способен рассеять тьму невежества преданного и вести его к реализации и осознанию его собственной божественной природы.