July 29th, 2014

Любовь

"Душа" Мария Благовещенская



ДУША

Душа берет Сияния Ноту
И суть ее, как алмаз, не крошится.
Душа обрела Золотую Природу
Восставшей из пепла прекрасной Птицы.

Душа Пламенеющим Духом Дышит
Крылом осеняет Бессмертные Воды,
Она Несказанную музыку слышит
Небесных Существ Светозарного Рода.

Душа - Дитя Золотой Вселенной,
Чистейшего Пламени Света Бога.
Душа - Посланец Любви Вдохновенной,
Любовь - Ее Дом, а Радость - Дорога.

Любовь берет Высочайшую Ноту Света
И Ею сирень Океана миров озарится...
Душа обрела Лучезарную Силу Рассвета,
Восставшей из пепла, прекрасной, Как Солнце, Птицы.

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"
Любовь

Ураза Байрам



98198726d768

Пророк Мухаммад говорил: «Кто выстаивал ночную молитву в ночь на Идуль-фитр (Ураза-байрам) и в ночь на Идуль-адха (Курбан-байрам), веря в воздаяние от Всевышнего, сердце того не умрет в день, когда сердца многих умрут»
С праздником Ураза Байрам!
Ураза́ Байра́м, известен также как Пра́здник разгове́ния и Ид аль-Фитр (араб. عيد الفطر) — исламский праздник, отмечаемый в честь окончания поста в месяц Рамадан. Отмечается первый день месяца шавваль.
Ураза Байрам — один из 2 главных дней исламского календаря, знаменующий завершение поста, который длился в течение священного месяца Рамадан. Традиция празднования дня разговения ведёт своё начало со времён пророка Мухаммеда, с 624 года.

О Аллах, Ты - Господь мой, и нет Бога, кроме Тебя.. Ты создал меня, а я -Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил... Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал... Признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой... Прости же меня... Прости же меня...Никто не прощает грехов, кроме Тебя...

Верующие поздравляют друг друга словами: «Ид мубарак!» (благословенного праздника!). Накануне и в день праздника собирается обязательная милостыня (закят). Собранные средства идут в пользу общины (малоимущим, путникам и др.) в виде денег либо в виде сухих продуктов питания.
В день праздника мусульмане совершают праздничную ритуальную молитву (ид-намаз), надевают лучшую одежду, готовят традиционные блюда, а после праздничной молитвы накрывают праздничные столы, приглашают в гости соседей, родственников и друзей, совершают ответные гостевые визиты с подарками, радуются и веселятся.
В счастливый для всех мусульман день праздника дети принимают участие в различных играх, посещают соседей, которые раздают им сладости. В это время принято также посещать могилы близких, раздавать пожертвования бедным, дарить подарки и просить друг у друга прощения.

Заповеди для пропущенной уразы и искупление за это:
Положение 366. Вовсе не обязательно пропущенную уразу восполнить сразу же, но в порядке желательной предосторожности, лучше не откладывать это восполнение до месяца Рамазан будущего года.
Положение 367. Нельзя, при выполнении искупления за уразу, проявлять нерадивость в этом искуплении, но также вовсе не обязательно, чтобы это искупление выполнялось сразу. Если по истечении нескольких лет будет выполнять искупление, то это не добавит ничего к тому, что он был обязан сделать.
Положение 368. Если кто-то по какой-либо причине, как например путешествие, не соблюдал уразы, а по окончании месяца Рамазан, хотя эта причина уже и не являлась препятствием для соблюдения пропущенной уразы, специально не соблюдал уразу до месяца Рамазан следующего года, обязан, кроме восполнения пропуска уразы, за каждый пропущенный день поста, дать бедному человеку пищи 750 граммов в день.
Положение 369. Если кто-то по причине болезни, не сможет соблюдать уразу и его болезнь затянется до месяца Рамазан следующего года, то для него не обязательно восполнять пропущенную уразу, но за каждый пропущенный день поста, он должен дать бедному еды не менее 750 граммов в день.

اللَهُ اَكِبَراللَهُ اَكْبَرلَا اِلَهَ اِلَّا اللَه اللَهُ اَكِبَر اللَهُ اَكِبَر وَ لِلّهِ الْحَمْدْ
«Аллаху акбар, аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд».
«Аллах (Бог, Господь) превыше всего, Аллах превыше всего; нет Бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление»

Во имя Аллаха любящего, сострадающего!
1:1. Хвала — Аллаху, Господу миров,
1:2. Любящему, Сострадающему,
1:3. Царю в день суда!
1:4. Тебе мы поклоняемся и просим помочь!
1:5. Веди нас по дороге прямой!
2:20. ... Не придавайте же Аллаху равных!...
2:101. Разве ты не знаешь, что у Аллаха — власть над небом и Землёй и что нет у вас, помимо Аллаха, ни близкого, ни помощника?
2:109. Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы ни обратились — там Лик Аллаха...
2:111. Он — Творец неба и Земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: «Будь!» — и оно бывает.
2:136. ... Скажи: «Аллаху принадлежит и восток и запад, Он ведёт, кого хочет, по Прямому Пути!».
2:142. Истина — от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся!
2:143. У всякого есть направление, куда он обращается. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах!
2:149. Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «мёртвые!», — нет, живые! Но вы не чувствуете.
2:150. Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах. И обрадуй терпеливых —
2:151. тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!»:
2:152. это — вы, над которыми Благословение от вашего Господа и Милость, и вы — идущие верным путём!
2:158. И Бог ваш — Бог единый, нет Божества, кроме Него — любящего, сострадающего!
2:160. А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных (Ему); они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, — сильнее любят Аллаха...
2:213. ... Может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас — благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас — зло, — поистине, Аллах знает, а вы не знаете!
2:257. Нет принуждения в религии! Уже ясно отличился Прямой Путь от заблуждения! Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, — тот ухватился за надёжную Опору, для Которой нет сокрушения!...
2:266. ... Аллах не ведёт Прямым Путём людей неверных!
2:273. ... Аллах сведущ в том, что вы делаете!
2:282. ... И бойтесь Аллаха; поистине, Аллах вас учит, и Аллах знает о всякой вещи!
3:1. Аллах — нет Божества, кроме Него! Он — живой, сущий!
3:2. Ниспослал Он тебе Писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано прежде. А ниспослал Он Тору и Евангелия раньше в руководство для людей...
3:4. Поистине, от Аллаха не скрыто ничто на Земле и на небе. Он — Тот, Кто придаёт вам форму в утробах, как пожелает...
3:27. Пусть верующие не берут себе близкими неверных!... А кто сделает это — у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Аллах предостерегает вас от Самого Себя: (ведь) к Аллаху — возвращение!
3:47. ... Аллах — лучший из хитрецов.
3:53. Истина — от твоего Господа. Не будь же сомневающимся!
3:66. ... Скажи: «Поистине, прямое руководство — руководство Аллаха!...».
3:74. И не прикажет Он вам, чтобы вы взяли ангелов и пророков господами...
3:106. ... А если бы уверовали обладатели Писания* — было бы лучше для них! Среди них есть верующие, но большая часть — распутники.
3:109. Не одинаковы они: среди обладателей Писания есть община стойкая...
3:143. ... Аллах — ваш Покровитель! И Он — лучший из помощников!
3:151. И, конечно, если бы вы были убиты на пути Аллаха или умерли, то прощение от Аллаха и милосердие — лучше того, что вы собираете!
3:163. И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, — мёртвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел!
3:170. Пусть не печалят тебя те, которые устремляются к неверию: ведь они ни в чём не повредят Аллаху!...
4:40. И поклоняйтесь Аллаху! И не придавайте Ему никого в сотоварищи! А родителям — делание добра! И близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику... Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастливы,
4:41. которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Аллах от Своей щедрости!...
4:80. ... И если постигает их хорошее, они говорят: «Это — от Аллаха!», а когда постигает их дурное, они говорят: «Это — от тебя!». Скажи: «Всё — от Аллаха!». Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?
4:81. Что постигло тебя из хорошего, то — от Аллаха, а что постигло из дурного, то — от самого себя.
4:111. ... Кто приобретёт грех — тот приобретёт его против самого себя; поистине, Аллах — знающий, мудрый!
4:174. О люди! ... Те, которые уверовали в Аллаха и держались за Него, — Он их введёт в Свою Милость и Щедрость и поведёт их по пути к Себе прямой дорогой!
5:18. О обладатели Писания! К вам пришёл Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании и проходите мимо многого...
5:19. Не веруют те, которые говорят, что Аллах — это Мессия, сын Марйам ...
5:64. Скажи: «О обладатели Писания! Неужели вы мстите нам только за то, что мы уверовали в Аллаха и в то, что было низведено нам, и в то, что было низведено раньше, и за то, что большая часть вас — распутники?».
5:71. ... Поистине, Аллах не ведёт прямо людей неверных!
5:76. Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — Мессия, сын Марйам!». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху — Господу Моему и Господу вашему!».
5:77. Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — третий из трёх», — тогда как нет никакого Божества, кроме Единого Бога!...
5:116. И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марйам! Разве Ты говорил людям: “Примите Меня и Мою мать двумя Богами кроме Аллаха?”». Он (Иса) сказал: «Хвала Тебе! Как можно Мне говорить то, что Мне не по праву?…
5:117. Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты Мне приказал: “Поклоняйтесь Аллаху, Господу Моему и Господу вашему!”»...
6:17. Если коснётся тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него...
6:32. Здешняя жизнь — только игра и забава; будущее жильё — лучше! — для тех, которые богобоязненны. Разве вы не сообразите?
6:51. ... Нет... — помимо Него — покровителя и заступника...!
6:106. Следуй тому, что внушено тебе от твоего Господа: «Нет Божества, кроме Него!», — и отвернись от многобожников!
7:6. ... Мы не бываем отсутствующими!
7:26. ... Поистине, Мы сделали шайтанов* покровителями тех, которые не веруют!
7:40. А те, которые уверовали и творили благое, — Мы возлагаем на душу только возможное для неё, — они — обитатели рая...
7:179. У Аллаха — прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах! Будет им воздано за то, что они делают!
9:51. Скажи: «Не постигает нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах! Он — наш Покровитель!». И на Аллаха пусть полагаются верующие!
9:117. Поистине, Аллаху принадлежит власть над небом и Землёй! Он живит и умерщвляет, и нет у вас — помимо Аллаха — заступника и помощника!
10:13. А когда человека коснётся зло — он взывает к Нам (будучи) и на боку, и сидя, и стоя; когда же Мы удалим постигшее его зло — он проходит, как будто бы и не призывал Нас против зла, коснувшегося его...
10:45. Поистине, Аллах ни в чём не несправедлив к людям, но люди несправедливы сами к себе!
10:107. Если Аллах коснётся тебя злом — то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе добра — то нет удерживающего Его Милость...
11:18. Кто желают жизни близкой и её украшений — тем Мы поможем полностью завершить дела их в ней, и они здесь не будут обделены.
11:19. Это — те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме ада, и тщетно то, что они совершили здесь, и ничто есть то, что они творили!
13:36. А те, кому Мы даровали книгу (Коран), — радуются тому, что ниспослано тебе... Скажи: «Мне повелено поклоняться Аллаху и не придавать Ему сотоварищей; к Нему я призываю, и к Нему — моё возвращение!».
16:120. ... Поистине, твой Господь прощающ, милостив — для тех, которые творили зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили.
17:24. И решил твой Господь, чтобы вы не уповали ни на кого, кроме Него, и к родителям — благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им — тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное.
17:25. И преклоняй перед ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: «Господи! Помилуй их, ибо они воспитывали меня маленького!».
17:28. И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, —
17:29. ведь расточители — братья шайтанов!...
17:31. И не делай твою руку привязанной к шее*, и не расширяй её всем расширением* — чтобы не остаться тебе порицаемым, жалким!
17:32. Поистине, Господь Твой простирает удел, кому Он желает, и всё распределяет. Поистине, Он о Своих рабах знающ и видящ!
17:39. И не ходи по земле горделиво!...
18:110. Скажи: «Я ведь — человек, подобный вам; ниспослано мне Откровение о том, что Бог ваш — Бог Единый. И кто надеется встретить своего Господа — пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему (пусть) не присоединяет к Нему никого!».
20:7. Бог! — нет Божества, кроме Него; у Него — прекрасные имена!
20:48. Он сказал: «Не бойтесь, Я — с вами, слушаю и вижу!»...
21:36. Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для испытания; и к Нам вы будете возвращены!
22:74. Аллах избирает посланников из ангелов и из людей...
28:50. ... Кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха? Поистине, Аллах не ведёт Прямым Путём людей неправедных!
28:59. Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлёт в них посланника, читающего им Наши знамения (для обращения к праведности). Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были неправедны!
31:20. И когда скажут им: «Следуйте за тем, что ниспослал вам Аллах!», — они говорят: «Нет, мы последуем за тем, на чём нашли отцов наших!»...
31:21. А кто обратил своё лицо к Аллаху и творит добро — тот ухватился за надёжную опору!...
31:22. А кто не уверовал — пусть не печалит тебя его неверие! К Нам их возвращение, и Мы объясним им о том, что они совершили...
32:11. Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены».
32:12. А если бы ты видел, как грешники поникают глазами у своего Господа: «Господь наш, мы увидели и услышали! Верни же нас, чтобы мы смогли творить благое! Мы ведь (теперь) убеждены в истине!».
32:20. А те, которые распутствовали, — их пристанище — ад. Всякий раз, как они пожелают выйти оттуда, — их туда возвращают и говорят им: «Вкусите наказание ада, который вы считали ложью!».
32:21. И дадим Мы вкусить им наказания ближайшего*, (которое есть) помимо наказания величайшего*, — может быть, они вернутся!
33:5. ... Нет на вас греха, в чём вы ошиблись, а только в том, что замышляли (дурного)...
33:16. Скажи: «Не поможет вам бегство, если вы бежите от смерти!...».
33:41. О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием, и прославляйте Его утром и вечером!
33:39. Поистине, Аллах держит небо и Землю, чтобы они не исчезли...
37:182. И — хвала Аллаху, Господу миров!
39:43. Аллах принимает души в момент смерти; а ту, которая не отошла, — во сне…
39:56. Следуйте за лучшим, что ниспослано вам от вашего Господа!...
39:66. ... Аллаху поклоняйся и будь благодарным!
40:62. И сказал Господь: «Зовите Меня, Я отвечу вам!...».
41:5. Скажи: «Ведь я — человек, такой, как вы; мне было извещено, что Бог ваш — Бог единый. Устремляйтесь же к Нему прямо и просите у Него прощения!...».
41:7. Поистине, тем, которые уверовали и творили благое, — им награда неистощимая!
41:46. Кто творил благое — то для самого себя, а кто творил злое — тоже против себя...
41:51. А когда Мы оказали милость человеку, он поворачивается и удаляется. А когда коснётся его зло, он — обладатель широкой молитвы.
42:8. ... Аллах — мой Господь, на Него я положился и к Нему обращаюсь!
42:12. ... Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведёт к Себе (того), кто обращается.
42:29. А (если) что постигает вас из несчастий — так это то, что навлекли ваши руки; и прощает Он многое.
42:47. ... А когда Мы даём человеку вкусить Нашу милость — он радуется ей, а если его постигает зло за то, что раньше уготовили его руки, — то ведь человек неблагодарен!
42:48. Аллаху принадлежит власть над небом и Землёй; Он творит, что хочет, даёт, кому пожелает — женское потомство, кому пожелает — мужское.
42:49. Или Он соединяет их: мужчин и женщин; а кого желает, делает бесплодными...
46:2. Мы не создали небо и Землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определённый срок...
49:12. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех...
59:20. Не равны обитатели ада и обитатели рая. Обитатели рая — они — достигшие успеха!
59:22. Он — Аллах, нет Божества, кроме Него, — Царь, Святой, Мирный, Верный, Охранитель, Великий, Могучий, Наивысший; хвала Аллаху...!
59:24. Он — Аллах — Творец, Создатель, Учитель. У Него — самые прекрасные имена! Хвалит Его то, что в небе и на Земле. Он — великий, мудрый!
84:6. О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением — и встретишь Его!
87:1. Хвали же имя Господа твоего Высочайшего...!
Любовь

ГИТА ВАХИНИ

8871_original

Поток Божественной Песни
Бхагавад Гита, Песнь Бога, являющаяся частью шестой книги Махабхараты, представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний. Согласно религиозной традиции, ее поведал Сам Всевышний Господь, сошедший в этот мир, чтобы устранить безбожие и утвердить божественный закон.

В Бхагавад Гите в форме беседы между Кришной и преданным Ему Арджуной обсуждаются многие религиозные, философские и этические вопросы. Бесконечный Бог, Высшее Сознание, из любви ко всем страждущим существам принимает роль Учителя, а Арджуна, к которому Он обращается, олицетворяет человека, жаждущего познания истины. Эта беседа произошла перед самым началом великой битвы, длившейся восемнадцать дней. Миллионы воинов примкнули к одной из двух враждующих сторон - или к войску Кауравов, сыновей Дхритараштры, или к войску Пандавов, сыновей Панду.

Дхритараштра и Панду принадлежали к могущественной династии Куру, начинающейся от легендарного царя Бхараты, правившего всем миром. Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, то страной правил младший брат Панду. Панду умер в раннем возрасте, и опеку над его пятью сыновьями - Юдхиштхирой, Бхимой, Арджуной, Накулой и Сахадевой - принял на себя Дхритараштра, ставший после смерти брата царем. Сыновья Панду и Дхритараштры выросли в одной царской семье, вместе обучались воинскому искусству у великого мудреца Дроны, вместе отдыхали и постигали науки. Однако сыновья Дхритараштры, воплощающие в себе многие дурные качества, ненавидели Пандавов. А Дхритараштра, слепой в физическом и духовном смысле, оказывал всяческую поддержку злым начинаниям своих сыновей, желая, чтобы они, а не сыновья Панду, унаследовали царство. Дурйодхана, старший сын Дхритараштры, предпринимал множество попыток, стремясь погубить сыновей Панду, и только благодаря вмешательству Провидения Пандавы избегали смерти. Кришна не был обыкновенным человеком, Он был Самим Всевышним Господом, снизошедшим на землю и играющим роль царя в одной из династий того времени. В этой роли Кришна также был племянником Кунти, жены Панду и матери Пандавов. Он покровительствовал праведным Пандавам и оберегал их.

Желая избавиться от Пандавов, Дурйодхана вынудил их принять участие в азартной игре, и с помощью мошенничества выиграл все их владения. Пандавы лишились царства, и им пришлось жить в изгнании в течение тринадцати лет. Возвратившись из изгнания, Пандавы потребовали возвращения царства, но Дурйодхана отказал им. Тогда они попросили хотя бы пять деревень, но Дурйодхана отказал и в этом, заявив, что не даст им ни пяди земли. Теперь война казалась неизбежной. Кришна в роли посланца Пандавов отправился во дворец Дхритараштры и пытался примирить враждующие стороны. Но Его призывы были отвергнуты Кауравами.

Пандавы, обладающие духовным видением, признавали Кришну Всевышним Господом, в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. Сам Кришна отказался участвовать в битве, но Он предложил Пандавам и Кауравам выбрать, на чьей стороне будет сражаться Его войско, и кому Он будет помогать советом. Право первому делать выбор было предоставлено Дурйодхане, и он выбрал войско Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну.

Так Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна вышел на поле битвы, убежденный в справедливости своего решения, им руководило осознание долга воина и желание покарать Кауравов. Но перед самым началом битвы, уже готовый выпустить первые стрелы в противников, Арджуна осознает, что в этой битве погибнут его учителя, друзья и родственники.

1.27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал, сокрушаясь

1.29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает.

1.30. Я не в силах стоять, мой ум помутился...

1.31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.

1.45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.

1.46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сражении, безоружного и не противящегося.

С эзотерической точки зрения состояние Арджуны - это не временное настроение разочарованного человека, испытывающего угрызения совести и запутавшегося в вопросах долга. Состояние Арджуны - это олицетворение состояния многих искателей Истины в прошлом и будущем, это важнейший этап на пути духовного развития, это особый уровень самоосознания.

Арджуна был опытен в священных писаниях, много времени он отдавал духовной практике, его другом был Сам Кришна... Казалось бы, какие сомнения, беспокойство, тревоги могут возникнуть в уме такого великого посвященного? Но Кришна как изначальный учитель открыл новую мистерию Арджуне, дабы тот смог обрести непосредственное переживание высшей реальности. Каждый ответ Кришны - это не просто слова, это дар бытия Божьего. Кришна дает не просто ментальное знание, Арджуна был им переполнен. Кришна впускает Арджуну и через Арджуну мистическим образом всех искателей в Свое Божественное Существование.

Человек, жаждущий познания Бога, когда бы и где бы он ни жил, проходит через состояние Арджуны, и вечно любящий, неподверженный влиянию времени Господь Кришна неизменно приходит и дарует свою Божественную Песнь, Бхагавад Гиту. В этот век Сам Господь воплотился как Бхагаван Шри Сатья Саи, чтобы на поле битвы между добром и злом пропеть Божественную Песнь Человечеству - Арджуне.

Эта Гита Вахини - не комментарий, не конспект той Гиты, которая была поведана на поле Курукшетре. Гита Вахини - это и есть та самая Песнь, спетая тем же Божественным Певцом. Это тот же самый поток, очищающий сердца от гордости и невежества, это тот же самый огонь, сжигающий разобщенность, тьму и порок и утверждающий Единство. И каждый ищущий, внимательно выслушав эту Песнь, искупавшись в этом Потоке, очищенный этим Огнем - может сказать Вечному Колесничему Бхагавану Шри Сатье Саи те же самые слова, которые произнес Арджуна в конце Гиты: "Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Кришна, вернулась ко мне память, я свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову".

Шалаграма дас.


Для того, чтобы понять значение Гиты, необходимо отнестись к ней с большим почтением. Вам следует взяться за ее изучение со смирением и надеждой. Ведь Гита - это "молоко" Упанишад, "добытое" пастухом Кришной с помощью Арджуны, "теленка", с тем, чтобы все "неразумные" пили его и получали от него помощь. Есть люди, утверждающие, что Гита, как священная поэма, была создана позднее Махабхараты, частью которой она является; но что бы ни говорилось о композиции Гиты, нет сомнений в том, что ее принципы и наставления являются древними, более того, вневременными, вечными. Первые три шлоки четвертой главы упоминают о Господе, излагавшем Гиту Сурье, а позднее - Ману, и говорится, что от Ману она переходила к Икшваку, а от него - к прочим, поочередно! Поэтому Гита не связана с категорией времени; она не может быть отнесена к определенному его моменту, в прошлом или в будущем.

Гита - текст для занимающихся духовной практикой, поскольку более всего она уделяет внимание садхане и духовным вопросам. Каждая ее глава указывает средства и способы достижения желанных Мира и Гармонии. Садхана - следствие сильного и стойкого стремления к совершенству. Искатель должен искать, а не впадать в отчаяние. Он должен упорно работать, не претендуя на быстрый успех. Гита - это лодка, перевозящая человека от состояния иллюзии и неволи к Свободе, являющейся его сущностью. Его ведут от тьмы к Свету, от бесславия к Великолепию. Гита предписывает человеку дисциплину и обязанности, свободные от склонностей и побуждений (васан), привязывающих его к неослабевающему круговороту рождений и смертей.

На самом деле человек пришел на карма-кшетру (поле деятельности) лишь для того, чтобы заняться деятельностью, а не для того, чтобы вкусить плоды этой деятельности. Таково наставление Гиты, ее главный урок. Гита - квинтэссенция, суть всех Вед. В начальных разделах Вед говорится о йаджнах и йагах, деятельности, направленной вовне; далее говорится о деятельности ума, направленной внутрь - такой, как упасаны; а затем проясненным и очищенным таким образом умам излагается Джнана йога.

Кем бы ни был человек, пусть даже ученым, он не может избежать заблуждения; оттого он подвержен скорби, оказывающей тормозящее влияние на его деятельность. Арджуна, великий герой, способный на великую самоотверженность и великую мудрость, введен в заблуждение ужасающими реалиями войны, и скорбь оказывается помехой также и для его деятельности. Он путает тело и собственное "Я"; он начинает принимать их за одно и то же. Ему кажется, что Атме (никогда не затрагиваемой движущимся, изменяющимся миром) свойственна неистинная, преходящая мирская природа, и он принимает эту иллюзию за истину. Он верит, что обязанности, вытекающие из этого ложного отождествления, есть его Атмадхарма (духовный долг)! В этом трагедия не только Арджуны, но и всего человечества! Поэтому ценность Гиты вечна и универсальна. Изучение Гиты - это постижение искусства плыть через море Заблуждения. Гита - это голос Господа Кришны. Тот факт, что она дала утешение и освобождение миллионам людей, доказывает ее божественное происхождение. Личность более низкого уровня не могла бы придать ей такую силу.

То, как начинается и как заканчивается Гита, дает ключ к пониманию ее сути. Самый первый стих начинается со слов: "дхармакшетре, курукшетре... "- и первым идет слово "дхарма ". Последний стих последней, восемнадцатой главы упоминает "Йатра Йогешварах Кришно", и это слово, "Йогешварах", подводит итог учению о дхарме. Отсюда понятно, что итог поучений Гиты таков: "Помни дхарму, практикуй дхарму". Как многозначно это слово! Все писания, шастры, разграничивают и определяют природу и тонкие свойства дхармы. Гита объединяет такое исследование и такой анализ. Это учебник дхармы во всей ее многогранности. Она обсуждает все принципы, лежащие в основании дхармы.

Арджуна - джива, воплощенное существо. Тело - это колесница, а наставник в колеснице - Кришна, Господь. Колесничий - это Господь, Вдохновитель разума, Брахман, помогающий человеку в ответ на его просьбу, выраженную в гайатри мантре - "Дхийо Йо Нах Прачодайат..." ("О Господь, пробуди мою способность распознания, и направляй меня"). Кауравы представляют демоническую природу; Пандавы - Божественную. Те - "асад", эти - "сад", одни злы, другие добры. Между теми и другими всегда шла борьба. В этом столкновении противостоящих сил Кришна (Я, Атма) всегда на стороне дхармы - Реальности, поддерживающей, а не Иллюзии, разрушающей. Если вы желаете, чтобы Господь, в качестве вашего руководителя был на вашей стороне, обретите Божественную Природу (Даиви Сампат), качества дхармы. Ведь Господь находится там, где дхарма.

Конечно, это не означает, что Господь не вездесущ!.. Масло присутствует во всем молоке, хотя оно проявляется в одном месте благодаря процессу свертывания и сбивания. Так и Господь может быть проявлен в одном месте с помощью процесса дхарма-садханы. "Йато дхармастато джайах"- "Где дхарма, там достигается победа". Внимание Арджуны всецело обратилось к физическому аспекту, и поэтому было необходимо благословить его Знанием Реальности, знанием Атмы. Весь комплекс садханы направлен на осознание Атмы и сосредоточение на ней внимания. Учение Кришны состоит именно в этом; оно - итог и сущность поиска Истины.

Кришна разрешил множество охвативших Арджуну сомнений, которые тому не удалось выразить: "О, Арджуна! Ты скорбишь, поскольку эти цари и царевичи, твои родственники, скоро встретят смерть от твоей руки. Ты много говорил о дхарме. Но вспомни: мудрые не скорбят ни о живых, ни об умерших. Сказать тебе, почему? Ты чувствуешь скорбь из-за тела, которое одно гибнет при смерти. Разве ты скорбел до настоящего времени, когда тело подвергалось многим изменениям? Ребенок исчез в юноше, юноша исчез в молодом человеке, молодой человек пропал в человеке среднего возраста, человек средних лет пропал в старике, а старик пропал в момент смерти. Ты никогда не плакал об изменениях, столь долго происходивших в теле; зачем же плакать об одной этой перемене? Обладаешь ли ты сегодня телом, которое ты имел юношей? Где та оболочка, что была у тебя, когда ты связал Дхриштадйумну? Ты еще помнишь тот юношеский подвиг; но тело, совершившее его, ушло! Точно также, какие бы изменения ни претерпело твое тело, Атма, Величие истинной Мудрости, остается бессмертной. Непоколебимая стойкость в таком знании - признак мудрого, джнани". Так сказал Кришна.

"Ты можешь спросить - разве человек не чувствует печали, когда тела, с помощью которых он передвигался и жил целые годы, исчезают из поля зрения? Но о многом бы тебе следовало скорбеть, если бы это было достойно скорби! Думал ли ты об этом? Радость и горе - как день и ночь. С ними следует мириться, терпеть их. Если ты откажешься от них, они не прекратятся; если ты возжелаешь их, они от этого не появятся. Они связаны с физическим, с материальным - с телом; они не воздействуют на дух, на душу. В момент, когда ты избавляешься от них, ты освобождаешься, обретаешь Мокшу".

Первая беседа, в которой излагаются эти истины, называется "Арджуна Вишада йога"- "Отчаяние Арджуны". Она - фундамент здания Гиты. Если фундамент крепок, здание тоже долговечно. Гита, возведенная на этом фундаменте 5000 лет назад, не поколеблена и непоколебима. Отсюда вы можете понять, как крепок ее фундамент и как мудра поведавшая ее личность.

Вы говорите об этом как об отчаянии! Но это "отчаяние" было весьма благотворным; оно не было обыкновенным "недостатком мужества". Ведь оно прошло испытание искренностью и стойкостью; оно побудило Арджуну принять полное убежище в Господе. Вот почему оно названо "йога". Гита, начинающаяся Вишада йогой, завершается Санньяса йогой, Вишада - это основание, а Санньяса - надстройка на нем. Вишада - это семя, а Санньяса - плод.

Может возникнуть вопрос: как можно признать за Арджуной чистую природу, которая, как сказано, одна может быть награждена мудростью, содержащейся в Гите? Слово "Арджуна" означает - "чистый", "незапятнанный", "белый"... Его имя - очень точное, и он жил, оправдывая то имя, которое носил. Вот почему он удостоился Непосредственного Присутствия Господа Кришны, вот почему он стал инструментом, посредством которого Гита была передана миру.

Кришна много раз использует в Гите слово "йога"; описывается также состояние человека (дживы) во время йоги, однако в умах тех, кто прочел Гиту, может возникнуть сомнение, что между обычным смыслом этого слова и смыслом, вкладываемым в него Кришной, нет соответствия. В некоторых местах Кришна хвалит Вайрагью (отречение). В других местах Он провозглашает, что высочайшая Свобода может быть заслужена поклонением. Говорится и о различных иных способах достижения высшего состояния духовного блаженства. В восьмой беседе рассказывается о Раджа йоге, но было бы не правильно говорить, что Гита - это текст, обучающий Раджа йоге.

Полная преданность Господу Кришне, свобода от тройственных уз, привязывающих человека к внешнему, материальному миру, совершение добрых дел и способы воспитания в себе праведности - вот основные истины, обсуждаемые в Гите. Господь указывает на них как на лучшие формы совершенствования, как на глубочайшие тайны внутреннего развития.

Истинный смысл Гиты понятен не всем. Почтенные ученые и писатели, хотя и наделенные редким умом, не смогли разгадать тайну ее послания. Комментаторы говорят, как о самом важном, о принципе совершенного равновесия посреди всех изменений, или о достижении свободы. С другой стороны, иные сравнивают Гиту со знакомыми им философскими текстами Запада и начинают учить в этом духе молодых! Конечно, полная отреченность в высшей степени желательна. Но лишь очень малое число людей способно практиковать ее. Если духовное учение обращено ко всем, оно должно включать способы самовоспитания, которые могут использоваться каждым в его повседневной жизни и деятельности.

Высочайшая дхарма для каждого - отважно следовать Сва (своей) дхарме. Тут возникает конфликт между религией и нравственностью. "Гахана кармано гатих" - "Это трудно, чревато опасностью", - говорит Господь, рассказывая о моральной дисциплине. Какое действие законно, какое - нет? Какое действие одобряется нравственностью, какое - нет? Люди бились и бьются, стараясь разрешить это. Но Кришна говорит о достойных действиях в шлоках:

"Манмана бхава мадбхакто мад йааджи мам намаскуру Мамеваишйаси сатйам те, пратиджане прийо си ме Сарва дхарман паритйаджйа мамекам шаранам враджа Ахам твам сарва папебхйо мокшайаишйами ма шучах"

"Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость". "Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков".

О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота - приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана - то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта - то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа - посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности.

Конечно, трудно достичь такой полной преданности. Но если человек делает хотя бы малейшее усилие, Сам Господь даст мужество продолжать его до конца. Он пойдет с ним и поможет ему как друг; Он направит его как Наставник; Он охранит его от зла и соблазна; Он будет его поддержкой и опорой. Он сказал: "Свалпамапйасйа дхармасйа трайате махато бхайат" ("Такой способ действий, если ему следовать даже в малой степени, спасет от ужасного страха"). Следовать дхарме - само по себе источник радости; это путь наименьших препятствий. Таково наставление Господа.

"Мамеваишйаси" - "ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня", то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.

Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.

Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое "материальное" видение и прислушаться к голосу Бога.

Те, что родились в Бхарате, т.е. Индии, должны оправдать эту привилегию, прислушавшись к голосу Вождя Бхараты - Гопалы, - и проявить скрытую в них Божественность - в каждом слове, которое они произносят, в каждой букве, которую они пишут, в каждом желании, которое они имеют, в каждой мысли, которую они выражают, в каждом действии, которое они осуществляют для получения материальных вещей, таких как пища, кров или здоровье.

Лишь тогда сможет индийский народ показать миру превосходство древней религии, Санатана дхармы, ее особого дара людям, и принести мир всему человечеству. Лишь действия в русле этой дхармы могут дать духу силу, способную преодолеть все кризисы и достичь победы.

Священная Гита дарует это благословение, ясно указывая Путь.

Шри Сатья Саи Баба