August 12th, 2014

Любовь

САДХАНА




Осознание, божественная мудрость, различение ( Часть 1 )

1. Ни одну нацию на земле столь глубоко, как индусов, не занимали загадки рождения и смерти, мышления и продолжения влияния мыслей, слов и дел после смерти. Решения, которые они нашли и проверили, настолько универсальны, убедительны и благодетельны как для отдельного человека, так и для целых сообществ в деле их возвышения, что веками выдерживают испытание критикой со стороны исследователей, ученых и мудрецов всех стран. Такие исследования можно только приветствовать, поскольку их важность всегда остается первостепенной. На каждом своем шагу садхана должна подкрепляться доводами. Садхана - это целебный режим. Болезнь неведения (аджнаны) излечивается "таблетками" праджнаны; то есть пагубные последствия невежества излечиваются высшим знанием.

2. В наши дни люди часто спрашивают: "Где находится Бог?" Непрерывно повторяя имя Бога, Прахлада выяснил, что Бог пребывает повсюду. Нелепо было бы утверждать, что "Он находится только здесь", или, что "там Его нет". Осознание этой истины приходит в результате интенсивной садханы.

3. В наше время законом поведения человека стало - "каждый за себя". Это объясняется тем, что всеобщее "единство в Боге" оказывается неизвестным и неосознанным. Оно - плод садханы; и хотя убежденность в нем растет медленно, ее все же следует обрести.

4. Милость Бога - подобна потокам дождя и солнечного света. Но, чтобы воспринять ее, вам нужно совершать какую-либо садхану: выставить свой кувшин под дождь или раскрыть двери своего сердца, чтобы солнце могло осветить его. Она - вокруг вас повсюду, как радиоволны, несущие музыку, но, чтобы ее услышать и насладиться ею, вы должны включить свой приемник и настроить его на нужную волну. Молите о Милости; совершайте по крайней мере такую небольшую садхану. И Милость все уладит. Ее основное следствие - "Самореализация" (Атмасакшаткара); но есть также и другие блага, такие как счастливая жизнь в довольстве здесь внизу, а еще - неколебимый мужественный настрой, подкрепленный спокойной невозмутимостью, или шанти. Главное, ради чего человек хочет иметь жемчужину - это радость; но если вдруг в его кошельке остается последняя монета, он может эту жемчужину продать и начать жизнь заново! В этом - еще одно преимущество. Гроздья плодов - главный дар фруктового дерева. Но листья, мягкая кора, цветочные почки - это дополнительные дары, которые также могут быть использованы во благо. Такова же природа Милости. Она удовлетворяет самые разнообразные нужды.

5. Где бы вы ни были, какую бы работу ни совершали, исполняйте ее как акт поклонения, преданности и прославления Бога, ибо Он - Вдохновитель, Свидетель и Владыка. Не делите свою деятельность на части: - "это для меня", а "это для Бога". На сколько бы частей вы ни делили ноль, в результате все равно получите ноль. Совершая работу, не нужно ничего оставлять недоделанным. Смотрите на всю работу, как на единое целое. Священные писания учат, что вы не должны накапливать остатка в виде долга, болезни, мести врагам, цикла рождения-смерти. Завершите все дела до конца. Они не должны возвращаться вновь и вновь.

Если вы возлагаете все свои действия к стопам Господа и совершаете их безо всяких следов эгоистической привязанности, последствия действий вас не свяжут; вы свободны, вы на воле, вы достигли Мокши.

6. Самый легкий путь к самореализации - пожертвовать своим эго, свершить шаранагати. Арджуна предался Господу и война, в которую он был вовлечен, превратилась для него в духовный ритуал (яджню)! Дакша же совершал именно яджню, но при этом был настолько преисполнен эгоизма, что выказал пренебрежение Самому Богу! Поэтому его яджня обернулась войной, полной зловонной ненависти. Не противопоставляйте свое крошечное эго Вседержителю; отдайтесь Его воле и вы обретете вечный мир.

7. Смотрите на свою собственность и богатство, как на имущество, доверенное вам Богом; даже членов своей семьи вы должны считать людьми, которых вам доверил Господь, чтобы вы любили их, поддерживали и направляли. Таким образом, вы должны возвысить свои привязанности до богослужения и сделать их инструментом духовного роста.

8. Любите всех, почитайте всех, помогайте всем как только можете. Старайтесь быть благожелательными, радостными и мягкими, как только можете. Тогда место вашего пребывания станет столь же священным, как и Каши (одно из самых священных и почитаемых мест в Индии.); слова, произнесенные вами, будут так же святы, как Писания. Такая садхана приведет вас к самореализации.

9. Господь к вам ближе всех. Вырвитесь из иллюзии через эту приоткрытую дверь, сорвите занавес невежества, откройте глаза - Он здесь, прямо перед вами! Его скрывал от вас туман чувственных удовольствий. Включите же свет; тогда тьма рассеется и вы увидите Его.

10. Деятельность очищает ум, если она исполняется как акт посвящения, плоды которого отдаются на волю Господа. Раскаяние спасает от погибели даже грешников. Никакая церемония искупления не является такой действенной, как искреннее раскаяние.

11. Прежде всего огни должны быть зажжены в органе внутреннего самосознания (антахкаране) человека, а не в доме, где установлен образ Господа для поклонения.

12. "Пробудись, поднимайся и не останавливайся пока не достигнешь цели" - это звучит так: "Уттишта, джаграта, прапьяварааннибодхата". Но, чтобы оказаться у цели, нет никакой нужды куда-то ехать. Она не находится в каком-то месте, куда вам нужно прийти. Чтобы достичь ее - откройте глаза, устраните зло, пробудитесь ото сна, зажгите светильник знания (джнанадипу).

13. Хотя сейчас вы, возможно, новичок или вообще неверующий, вы все же можете стать Парамахамсой, (Божественным Лебедем - это высшая степень духовного просветления - прим. перев.). Для этого вы должны быть строго привержены пути добродетели (Дхармы) и быть настойчивы в своем стремлении.

14. Позвольте вам заявить, что женитьба и жизнь домохозяина (грихастхи) не является преградой на пути к самореализации. Смотрите на жену и детей, как на оказанное вам священное доверие, и служите им соответственно. Готовьте себя принять сексуальное воздержание (целибат) и духовную дисциплину в пятидесятилетнем возрасте; к тому времени, когда пройдут пять десятилетий вашей жизни, вы должны будете властвовать над пятью чувствами. Завершение шестого десятка означает, что вы победили шестерых врагов человека: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть. Когда вам будет семьдесят, благодаря садхане вы должны быть готовы соединиться с семью мудрецами, с семью морями и с семью цветами солнечного луча, то есть, вы должны находиться уже очень высоко над мирскими желаниями и идеалами, как можно ближе к точке слияния. Восьмидесятилетие вы должны встретить, находясь с Божествами, главенствующими над всеми восемью направлениями, и стать более или менее божественным в своих качествах и атрибутах. Девяностолетие вознесет вас, а точнее, должно вознести, в обитель девяти Планет, в Высшую обитель. Когда человек достигает сотой отметки, прожив десять десятилетий, он должен властвовать над десятью чувствами - пятью чувствами деятельности и пятью чувствами познания, стать воплощенной Мудростью, быть незатронутым действиями, их последствиями или желаниями, с ними связанными. Он - един с Абсолютом, и Абсолют неотделим от него!

15. Не победив тело, вы не сможете познать Истину; не победив голод и жажду, вы не сможете познать Высшую Реальность, а если вы не располагаете знанием своей сущности, то не можете называться человеком.

16. В чем в точности заключается цель и задача всех Шастр, Бхагаваты и Пуран, этих Священных Писаний, в чем цель всех рассуждений? Попробую ответить. Они сообщают человеку правду о нем самом. Им незачем вводить вас в заблуждение. Подобного желания у мудрецов не было. Они вели летописи и отображали свой опыт. Вам известно лишь настоящее, то, что происходит у вас на глазах; вы не знаете, как Настоящее связано с Прошлым, и как оно подготавливает ход Будущего. Это напоминает титры в кино: вы читаете строки по ходу того, как они появляются на экране. Каждая новая строка, появляясь, стирает предыдущую, и так же каждое рождение стирает память о прежнем.

17. Человек всегда должен стремиться к силе (бале); он не должен поддаваться неправде, порочности, нечестивости - всем пагубным качествам, присущим малодушию (балахине). Малодушие заставляет вас считать себя ниже, чем вы есть на самом деле. Вы начинаете верить, будто вы - шелуха, но в действительности вы - зерно. Такова главная ошибка. Вся садхана должна быть направлена на снятие шелухи и на извлечение зерна. Пока вы продолжаете говорить "я", оковы страха существуют, но однажды, когда вы произнесете и ощутите "Я есть Брахман ", Ахам Брахмасми, вы обретете непобедимую силу.

18. Вы можете ощутить подлинное стремление и вдохновение к служению другим, только преодолев свое отождествление с телом. Если у человека очень сильно болит живот, то слезы выступают на его глазах. Почему? Потому что все органы - глаз, желудок и т.д. - принадлежат одному телу. Точно так же, если страдает кто-то другой, слезы должны застилать ваши глаза, и вы должны ощутить импульс, побуждающий облегчить его страдания. Это произойдет, если вы знаете о том, что и вы, и тот человек - члены одного божественного тела. Склонность к разделению (Бхеда-бхава) возникает из-за неведения Истины. Когда люди впадают в такой гнев, что аж скрежещут зубами, они все же заботятся о том, чтобы не прикусить язык, ведь этот язык - их; если случайно они его и прикусят, то не выбивают себе за это зубы, потому что это - их зубы. То же относится к людям больным, бедным, неграмотным, порочным - все-все являются членами одного и того же тела, к которому относимся и мы. Всех оживляет один и тот же поток. Осознать это единство и раствориться в нем - такова цель жизни человека.

Чтобы осуществить это, необходимо полностью избавиться даже от зародышей привязанности к объектам чувств (вишаявасан). Поле может казаться бесплодным и мертвым, но первый же дождь обратит его в зеленый ковер - от прикосновения влаги семена трав дают богатые всходы. Так же и при первом искушении - склонности к чувственным наслаждениям пускают ростки и мешают продвижению по пути духовной садханы.

19. Верьте в себя, в свою способность следовать строгому распорядку садханы, в возможность достигнуть цели самореализации. Если вы не верите волне, как вы можете поверить океану? Если приложить разум и старание, можно превратить кусочки стали в превосходные часы. Так разве нельзя с помощью инструментов Мудрости - Различения (вивеки) и Непривязанности (вайрагьи) - преобразовать человека в мудреца, осознавшего Высшую Реальность? Священные книги всех религий помогают человеку достичь вечной Обители Мира. Все караван-сараи строятся только для того, чтобы помочь путнику на его пути к цели. Он остановится там на какое-то время, ему расскажут о следующем этапе путешествия и затем, отдохнувший, он двинется дальше.

Идущие по духовному пути зачастую воспринимают встретившиеся препятствия с негодованием. Но такие контрольные точки следует расценивать как дополнительную страховку. Например, вы вбиваете гвоздь в стену, чтобы повесить на нее картину. Но, прежде чем повесить саму картину, вы как следует подергаете гвоздь, чтобы убедиться, что он держится надежно. И только удостоверившись, что он противостоит всем вашим попыткам, вы повесите на него картину. Поэтому вы должны радоваться подобным проверкам, так как после них вы будете больше себе доверять, и ваш путь станет безопасней.

Не слушайте, что говорят другие. Верьте своему опыту. Верьте в то, что дарит вам покой и радость (Атмананду). Это - реальное основание для веры. И не нужно вам бродить там и сям, выспрашивая, сладкая эта вещь или соленая. Не глупо ли ходить вокруг да около, расспрашивая людей об этом? Попробуйте на вкус своим собственным языком, и все станет на место. А сейчас вы занимаетесь тем, что отвергаете как будто бы соленое то, о чем ваш собственный опыт подсказал бы, что оно сладкое. И делаете вы это исключительно полагаясь на мнения людей, которые считают это соленым, хотя они и не пытались попробовать. Или на мнение тех, кто пребывает в лихорадке, им это показалось и вовсе горьким.

20. В результате паломничества ваши привычки должны измениться к лучшему, ваш взгляд на мир должен расшириться, а взгляд на себя углубиться и утвердиться. Вы должны осознать вездесущность Бога и единство человечества. Вы должны научиться смирению и терпимости, милосердию и служению. После того, как паломничество окончится и вы окажетесь дома, размышляя о впечатлениях, вы должны решиться на поиск еще более высокого, полного и реального осознания Бога. Я благословляю вас в этой решимости и в стремлении к достижению такой Цели.

21. Чтобы воплотить идеал, необходим интеллект, движимый только Истиной и Сознанием, который не станет терпеть нечистоту бессмысленности и порочности. Именно такое богатство (асти) сделает человека поистине богатым (астика)! Интеллект должен тщательно исследовать глобальные вопросы о цели рождения, о назначении жизни, о причине происходящего, о влиянии действий человека на эту жизнь и на последующие жизни и т.д. Сознание должно глубоко погрузиться в Божественность, лежащую в его собственной основе.

22. На пути к этому великому осуществлению ваши шаги должны быть последовательными. Добрые дела, такие как благодарственные богослужения (пуджи), повторение имени Господа (джапа), медитация (дхьяна), следование законам (дхарма) - вот шаги на пути; продвижению способствуют также добрые мысли,

такие как молитвы о великом прозрении, о возможности помочь другим. Постепенно, но неуклонно проясняйте ум, оттачивайте интеллект, очищайте чувства и обретайте Милость.

23. Жизнь - мираж; она возникает из дождя, который невидим, и утекает в море, которое неведомо. Одному человеку, лежащему при смерти, докучали его многочисленные родственники. Родители, жена, дети, братья, сестры обступили его постель и без конца причитали: "Что же станет с нами? Да на кого ты нас покидаешь?" Он, наконец, не выдержал, приподнял голову и в свою очередь спросил: "А что станет со мной? Поймите, меня сейчас больше интересует эта проблема, а не то, что станет с вами". Да, любому лучше задаться этим вопросом прямо сейчас и найти для себя ответ, нежели ждать того времени, когда будет слишком поздно. "Кто я? Что я должен делать?" - вот вопросы, которые вам нужно исследовать и найти на них ответы.

24. Совершайте все дела как подношение Богу, не разделяйте их на "свою работу" и на "Его работу". Вся работа - Его; Он вдохновляет, Он помогает, Он исполняет, Он радуется. Он пожинает плоды, но и сеет - Он. Существует только Он, ибо все многообразие - это Он, отраженный в зеркале Природы! Все служит для достижения Всевышнего, и все должно использоваться для этой великой цели. Для преданных Саи есть только один верный путь в жизни. Нет никаких объектов (падартх), все - только Цель (парартха). И Цель - это осознание Реальности, осознание Атмы, Бога!

25. Единственная боль, которую испытывают люди в наши дни - это боль в животе от переедания и недостатка подвижности! Но как Бог откроет Себя тому, кто катит к Нему на шикарном автомобиле и утопает в роскоши? Попытайтесь понять, что ваше тело - храм, а не только предмет, который вы всячески оберегаете, нянчите и нежите в комфорте. Попытайтесь узреть его Обитателя. Находятся такие ультрасовременные ищущие (садхаки), которые не хотят даже свой порог переступить, не хотят пожертвовать ни копейки или пошевелить хотя бы пальцем, но которые, однако, претендуют на то, чтобы самореализация от Гуру или от Бога беспрепятственно текла бы им прямо в руки. При этом они еще

хотят влиять на Него и манипулировать Им! И есть Гуру, которые ради денег имеют дело с такими!

26. Если магнит не притягивает иглу, это происходит из-за грязи, которой она покрыта. Если Господь не приближается к преданному, это происходит из-за недостаточно чистого сердца преданного.

27. Отсюда до Путтапарти всего 16 миль, но Я посещал Пенуконду всего дважды - один раз, когда Кришнарао пригласил Меня сюда председательствовать на районных атлетических соревнованиях, и сейчас, когда меня привез Кришнадеварая! Я стремлюсь поделиться Своей Божественной Радостью (анандой) со всеми, поэтому, когда Я почувствовал, что вы уже не могли не пригласить меня, Я решил быть с вами. Я знаю, что вы еще не поняли Меня по-настоящему; вы ощущаете Меня издали, наблюдая тысячи людей, проходящие через ваш город по пути ко Мне. Но если вы хоть в небольшой степени воспримете их веру и радость, то получите обильное воздаяние. Меня беспокоило - если только это чувство можно назвать беспокойством - то, что когда люди из самых отдаленных уголков нашей страны и даже из других стран оказываются облагодетельствованными, жители Пенуконды лишают себя шанса приобщиться к Моему Блаженству. Пенуконда получила свое название от горы, представляющей собою огромную и протяженную груду камней. Сами ваши сердца должны стать подобны величественным горным вершинам (кондам), таким как в Арунагири. Свет знания должен воссиять в них, подобно маякам, указующим путь. Познавайте, воспринимайте и будьте счастливы. Не так уж важно, верите вы в Меня или в Бога. Имейте веру в себя, и этого достаточно. Ибо, кто вы на самом деле? Каждый из вас - это Божественность, независимо от того, знаете вы об этом или нет.

28. Люди древности проложили Царский Путь для воспитания Духа и постижения Истины. Мы можем воспользоваться им. Зачем же блуждать в колючих зарослях или в грязных закоулках. Практикуйте садхану, повторение Имени, молитву и медитацию так, как предписано; узнайте все о них у наставников (пандитов) и опытных людей. Совершайте богослужение (пуджу) с цветами, повторяйте имя Господа с четками и т.д., но только до тех пор, пока не укрепитесь в высшем предназначении. Вы должны предложить Господу цветы, но не те цветы, что дает растение, ибо за них воздастся растению, а не вам! Господь хочет, чтобы вы поднесли Ему тот Лотос, что цветет на озере вашего сердца, чтобы поднесли плод, зреющий на древе вашего земного служения, а не тот лотос или тот плод, которые можно купить на базаре! Хорошо, тогда вы можете спросить: Где же нам найти Господа? Так вот, Он оставил Свой адрес. Загляните в 61 шлоку 18 главы Бхагавад-гиты. Обратитесь к ней и запишите адрес: Ишварасарва-бхутанам хриддеше, Арджуна тиштхати: "О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ". Теперь, узнав это, как вы можете презирать кого-либо или ненавидеть, или высмеивать? Каждый пребывает в Божественном присутствии, каждый наделен Божественными качествами. Любовь, уважение, дружба - вот чего ожидает от вас каждый. Делитесь этим в полной мере.

Милость Господа нельзя заслужить робким намеком на непривязанность или крупицей различения (вивеки). Познавайте и действуйте; осознавайте и испытывайте; это тяжелый путь. Предайтесь Его воле.

29. Атма вездесуща; не думайте что она пребывает лишь в тех, кто относится к определенной касте, нации или расе; или, что в толстом человеке она принимает большие размеры, или в богаче сияет, как драгоценный камень. Она - это Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) в каждом существе. Нужно пройти долгий путь садханы, чтобы обрести такое видение.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

ГИТА ВАХИНИ

554eacca3a14

Если вы следите за плодами ваших действий, вы подвержены волнениям, тревогам и беспокойствам. Может возникнуть вопрос: если плоды следует оставить, то как же жить? Но зачем это малодушие, это волнение? Тот, кто заверил: "Йогакшемам вахамйахам", несомненно позаботится об этом. Он даст средства к жизни. Все вы должны решить, важна ли счастливая жизнь или важнее освобождение из цикла жизни и смерти? Счастливая жизнь недолговечна; радость освобождения вечна, непоколебима.

По этому поводу многие комментаторы, изощряя свой разум, писали различно. Многие утверждали, что оставление плода рекомендуется потому, что у делающего нет права желать этот плод.

Это великая ошибка. Господь сказал в Гите - "откажись от плода" (ма пхалешу), то есть: поступки приносят результаты, но совершающий их не должен желать результата, иначе: совершать их с надеждой на результат. Если бы намерением Кришны было сказать, что действующий не имеет права на плод, Он бы сказал: "это бесплодно" - "на пхалешу" ("на" означает "нет"). Поэтому, если вы воздерживаетесь от деятельности, вы нарушаете заповедь Господа. Это - серьезная ошибка.

Если человек имеет право совершать деяния, он имеет право также и на плод; никто не может отрицать это или отвергать его право. Но действующий может, по своей собственной свободной воле, по собственному решению, отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: "Делай... и откажись от последствий". Желание результата вашего действия - признак раджогуны, отказ от действия, когда вы не можете извлечь из плода пользу, - признак тамогуны. Совершайте действия, зная, что результат последует, но все же не будьте привязаны к нему, озабочены им - это будет признаком саттвагуны.

Кармайог, узнавший тайну "деятельности, сочетаемой с отречением от плодов, пхалатйагой", должен иметь уравновешенный разум, самабуддхи, более, нежели сангабуддхи. Ведь сангабуддхи вовлекает его в привязанности и в затруднения. "Эта деятельность - моя; ее результаты вызваны моими усилиями. Я - человек, имеющий право на них", - такие мысли связывают действующего. Кришна советует подняться выше сангабуддхи. Он провозглашает, что уравновешенность, саматвам - это истинная Йога (саматвам йогамучйате).

Во второй главе Кришна разъяснил четыре основных момента: принцип полной преданности, Шаранагати, учение Санкхйи, точку зрения Йоги и природу стхитапраджны, того, чьё сознание непоколебимо. Мы уже обсудили первые три темы. Теперь - о четвертой.

В ответ на вопрос Арджуны Кришна учит его о природе стхитапраджны. Арджуна взмолился: "О, Кешава", и когда было упомянуто это имя, Кришна улыбнулся. Ведь Он узнал тогда, что Арджуна понял Его величие. Вы спросите, почему? Ладно. Что означает имя "Кешава"? Оно означает "Тот, кто есть Брахма, Вишну, Шива, - Тримурти". По Милости Кришны Арджуна достиг этой стадии осознания.

Когда Арджуна попросил, чтобы Кешава сказал ему об истинных свойствах стхитапраджны. Тот отвечал: "Партха! Он будет свободен от всякого желания. Он будет устойчив в знании, он будет сознавать единственно Атму".

Здесь есть два процесса: оставить все побуждения, связанные с желанием, присутствующим в уме - это негативный процесс; вселить туда радость, вездесущую радость - это позитивная сторона. Негативный процесс - удалить из ума все сорняки неправды и зла; позитивный процесс - растить на очищенном таким образом поле урожай достижения Бога! Выращивание урожая, в котором вы нуждаетесь, это позитивная сторона; выдергивание сорняков - негативная; удовольствия чувств, получаемые от внешнего мира - сорняки, урожай - это достижение Бога. Ум - это ворох желаний; пока эти желания не вырваны с корнем, нет надежды уничтожить ум, являющийся великим препятствием на пути духовного развития. Если нити, образующие ткань, выдергивать одну за одной, что останется от ткани? Ничего. Ткань ума образована из нитей желаний. И результат исчезновения ума - стхитапраджна.

Поэтому первый, кого необходимо победить, - это Кама, демон желания. Для этого необходимо вступить в жестокую войну. Также необходимо использовать ласковые слова, чтобы убедить желание исчезнуть. Желания не исчезнут от страха одного и от пристрастия к другому. Желания объективны; они относятся к категории "видимого". Убежденностью, что "я только наблюдатель, а не наблюдаемое", стхитапраджна освобождает себя от привязанности. Это - средство, которым он побеждает желание. Вы должны наблюдать работу ума, находясь вне его; вы не должны вовлекаться в него. Таков смысл этой дисциплины.

Способность ума - как сильный электрический ток. На него следует смотреть издалека и не касаться. Притроньтесь к нему - и вы превратитесь в пепел. Также, соприкосновение и привязанность дают уму возможность погубить вас. Чем дальше вы от него, тем лучше. Искусными средствами вы должны использовать его наилучшим образом для вашего собственного блага.

Блаженство, в которое погружен стхитапраджна, возникает не из внешних объектов; у него нет в них необходимости. Ананда находится внутри каждого, как часть самой его природы. Обладающие чистым сознанием находят высочайшее блаженство в осознании своей собственной реальности, Атмы. Эта радость - самозаслуженная, свасампадйам. Она известна лишь отдельным людям, это самоочевидно.

Поскольку Арджуна не знал этого, Кришне пришлось объяснить это простым языком в 56-ой, 57-ой и 58-ой шлоках. Радость и печаль можно встретить в трех формах: Адхйатмика, Адхибхоутика и Адхидаивика. Хорошо известно, что грехи, в качестве возмездия, влекут за собой скорбь, а добрые дела, в качестве награды, приносят радость. Поэтому советуется избегать грехов и совершать добрые дела. Но стхитапраджна не знает ни страдания скорби, ни трепета радости. Его не отталкивает одно и не привлекает другое. Он не отступает перед страданием и не устремляется за удовольствиями. Только те, кто не знают об Атме, будут восторгаться или падать духом с приходом радости или горя.

Стхитапраджна всегда занят созерцанием или размышлением, манана. Он зовется "муни". Его разум устойчив, поскольку чувства не тревожат его. При этом необходимо понять следующее. Подчинение чувств важно для садханы; но это не все. До тех пор, пока внешний мир продолжает привлекать ум, нельзя ожидать полного успеха. Вот почему Кришна говорит: "Арджуна! Достигни власти над чувствами; тогда тебе незачем бояться, поскольку они станут змеями с вырванным жалом". Но сохраняется опасность от мыслей и побуждений, влекущих вас вовне. У желания нет границ; оно никогда не насыщается.

Поэтому, наряду с овладением чувствами, следует установить власть также и над умом. Это - признак стхитапраджны. Если такое двойное владычество отсутствует, человек - гатапраджна, а не стхитапраджна, (человек без мудрости, а не установившаяся в мудрости личность). Куда идет гатапраджна? К гибели и никуда больше.

Высший путь, высшая ступень - это для стхитапраджны. Из такой двойной власти следует, что если ум подчинен, то одного этого достаточно; тогда нет необходимости подчинять внешние чувства. Если у ума нет привязанности к объектам, чувствам не к чему цепляться - они гибнут в пустоте; любовь и ненависть прекращают существовать. Связи со внешним миром рассекаются, хотя мир и может воздействовать на чувства. Как может что-либо мирское принести печаль или радость тому, кто благословлен сознанием Атмы?

Как становятся невидимы все звезды, когда восходит солнце, так же, когда встает Солнце Знания, или джнаны, скорбь, волнение и неведение исчезают.

У человека есть три главных инструмента: ум, разум и чувства. Именно тогда, когда они действуют согласованно и взаимодействуют друг с другом, осознается либо "погружение в поток", либо "освобождение в знании Атмы". Кришна предвидел, что Арджуне трудно понять, что будет, "если одно взаимодействует с другим". Поэтому Он дает ответ Сам. "Арджуна, - говорит Он, - когда ум взаимодействует с чувствами, ты попадаешь в поток, называемый самсарой; когда же он подчиняется разуму, ты достигаешь знания Атмы. Один путь ведет к погружению в круговорот рождения и смерти (самсарапрапти), другой - к погружению в Атму (Атма-прапти). Разум должен решить; ум - выполнить это решение. Таков верный образ действия".

Чувства необходимо полностью свести к нулю. Таков отличительный признак стхитапраджны. Поэтому, когда для всех существ будет ночь, стхитапраджна будет бодрствовать. Когда же все существа бодрствуют, стхитапраджна спит. Буквальный перевод высказывания таков: то, что является ночью для одного, то день для другого. Но это звучит нелепо. Это можно понять так, что стхитапраджна - человек, спящий днем и бодрствующий ночью.

Сокровенный же смысл этого утверждения весьма глубок. Обычные люди бдительны в делах, связанных с чувствами, в делах этого мира. Их бодрствование - это внимание, уделяемое ими мирским занятиям. Но стхитапраджна не интересуется такими делами; он, так сказать, спит. Что означает его "сон"? Это счастье, происходящее от бездействия чувств. А "бодрствование"? Оно означает - уступать чувствам, угождать им. Когда обычные люди уступают чувствам и их требованиям, стхитапраджна спит. Это можно выразить другими словари: забудьте Атмастхити - и вы войдете в дехастхити, со ступени осознания Атмы вы упадете на уровень телесного сознания.

Это происходит с обычным человеком; он спит на уровне Атмы и бодрствует на уровне телесного сознания, дехастхити. В случае стхитапраджны - не так. Он спит в телесном сознании и бодрствует в сознании Атмы. Он не станет бодрствовать, даже по ошибке, в мире чувств, в мире, в котором весьма бдительны обыкновенные люди! Таков внутренний смысл. Он далек от буквального, который, будь он принят за истинный, дал бы право ворам, сторожам и прочим называться "стхитапраджна", поскольку все они бодрствуют ночью и спят днем! Только те, кто оставили даже тень желания и стали просто орудием Божественного, могут достичь умиротворения, шанти. Кришна заканчивает описание стхитапраджны, особо указывая на оставление желания, "Камана-тйага ".

Для человека, скорбящего на жизненном поле битвы, обескураженного привязанностями и отвращением, не знающего, куда повернуть и какую дорогу избрать, Мадхава излагает Санкхйа йогу (2 глава). Прочие главы подобны комментариям на данное в этой главе учение. "Арджуна! Приготовься оставить ум ради погружения в свое собственное "Я". Удали ум от объектов чувств - звука, формы, запаха, вкуса, ощущаемого прикосновением (шабда, рупа, гандха, раса, спарша) от пяти элементов. Тогда ты станешь стхитапраджной", - говорит Кришна. В этой второй главе (с 11-ой по 30-ю шлоку), Он рассказывает об Атма-татве простым, легким для понимания языком.

Затем, с 39-ой по 75-ю шлоку, Кришна излагает состояние дхарма-кармы, весьма важное для достижения Божественного, состояние, основанное на Карма йоге и воплощающееся в самата-буддхи.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА