August 18th, 2014

Любовь

"Раджа-Йога" Свами Вивекананда

vivek008


ДХЬЯНА И САМАДХИ

Мы уже составили себе общее представление о различных разделах раджа-йоги, но еще не коснулись наиважнейших и сложнейших — обучения сосредоточению, которое является целью и смыслом раджа-йоги. Мы знаем, что все человеческое знание, называемое рациональным, относится к области сознания. Мое сознательное восприятие вот этого стола и вашего присутствия дает мне знание того, что вы и стол находитесь здесь. В то же время я не осознаю значительную часть моего бытия. Я имею в виду внутренние органы моего тела, разные области мозга, человек не сознает их присутствия.

Я принимаю пищу сознательно, но я перевариваю пищу неосознанно, как неосознанно проходит и процесс превращения пищи, скажем, в кровь. Когда кровь питает собой различные части моего тела, я это не осознаю. И все же все это проделываю я, не двадцать же человек живут в моем теле. А как я могу знать, что все это проделываю я, а не кто-то еще? Разве нельзя предположить, что моя функция заключается в принятии пищи и ее переваривании, а питает мое тело усвоенной пищей кто-то другой? Нельзя, так как почти всякое неосознанное действие организма можно вывести на уровень сознания. Мы видим, что сердце бьется без вмешательства с нашей стороны, мы не можем управлять им, оно делает свое дело. Однако человек способен научиться регулировать его ритм, замедлять, ускорять, почти останавливать. Управлять можно почти всеми органами тела. О чем это говорит? О том, что и действия, совершаемые неосознанно, все равно совершаются нами, только безотчетно. Итак, есть два уровня, на которых действует человеческий ум: уровень сознательный, где любое действие связано с чувством эгоизма, и уровень неосознанный, где отсутствует это чувство. У низших существ, животных, это называется инстинктом. У высших существ, включая наивысшее — человека, преобладают осознанные действия.

Но это еще не все. Существует и более высокий уровень, на котором способен действовать ум,— сверхсознание. В то время как неосознанность находится на уровне ниже сознания, эта деятельность ума находится над сознанием, и она свободна от чувства эгоизма. Эгоизм есть чувство, присущее только среднему уровню. Когда ум поднимается над ним или опускается ниже него, чувство «Я» исчезает, однако ум продолжает действовать. Состояние, при котором ум выходит за линию самосознания, называется самадхи, или сверхсознание. Например, как определить, соскользнул ли человек, находящийся в самадхи, на более низкий уровень или поднялся выше? Ведь в обоих случаях исчезает чувство «Я». Ответ состоит в том, что по результату можно судить о том, был ли ум погружен в низший слой или поднимался ввысь. Когда человек спит, он все равно управляет телом, он дышит, он совершает движения во сне, хотя себя не ощущает, возвращается же в бодрствование таким же, как заснул. Это тот же человек, с прежней суммой знания, которая не выросла за время сна. Человек не испытал никакого прозрения. Иное дело самадхи: человек входит в это состояние глупцом, а выходит мудрецом. Откуда эта разница? Если последствия различны, то различны и причины. Поскольку прозрение, полученное через самадхи, гораздо выше того, что могло бы дать подсознание, гораздо выше того, что он мог бы получить путем логических умозаключений, то следует признать, что это — сверхсознание, что самадхи есть состояние сверхсознания.

Вот что такое самадхи вкратце. А для чего стремиться к нему? Сфера действия разума, осознанной работы ума, узка и ограниченна, она похожа на небольшую окружность, в пределах которой вынужден оставаться разум. Он не может выйти наружу, сколько бы ни пытался. Но как раз за пределами круга и находится все то, что дорого человечеству. Разум не в состоянии ответить на вопросы о том, существует ли бессмертие души, есть ли Бог, управляет ли вселенной некий высший разум и т. д. Наш разум говорит: я агностик и не могу ответить утвердительно или отрицательно. Но эти вопросы так важны для нас! Без ответов на них обессмысливается человеческая жизнь. Если жизнь просто коротенькая пьеска, если вселенная просто «случайная комбинация атомов»21, то почему я должен делать добро другому? Какой тогда смысл в милосердии, справедливости, чувстве близости к людям? Все наши этические доктрины, все моральные установки, все, что величественно и прекрасно в человеческой природе, строится на ответах на эти вопросы.

Не лучше ли каждому ковать железо, пока горячо, не оглядываясь на окружающих? Раз нет никакой надежды, почему я должен любить брата моего, а не перерезать ему глотку? Если ничего другого нет, значит, нет и свободы, есть только жесткие мертвые законы, и я могу только наслаждаться жизнью, пока жив. Многие сейчас утверждают, будто существуют утилитарные основы моральности22. Что это за основы? Дать наибольшее возможное счастье наиболее возможному числу людей. А зачем мне это? Почему бы мне не делать людей несчастными, если это отвечает моим намерениям? Какой ответ дадут сторонники утилитарного подхода? Откуда известно, что хорошо, а что плохо? Меня побуждает страсть к наслаждениям, я ее удовлетворяю, такова моя природа, и я больше ничего не знаю. У меня есть желания, я их удовлетворяю, должен удовлетворять, какие могут быть ко мне претензии? И при чем тут все эти проповеди о смысле жизни, о нравственности, о бессмертной душе, о Боге, о любви и сострадании, о том, что нужно быть добрым и, более того, бескорыстно добрым?

Все этические нормы, все человеческие действия и помыслы покоятся на идее бескорыстия. Бескорыстие — это слово вбирает в себя весь смысл жизни человека. Но почему нужно быть бескорыстным? В чем необходимость, в чем побудительная сила моего стремления быть бескорыстным? Вы за утилитарный подход к жизни, вы зовете себя рациональным человеком, но, если вы не обоснуете эту утилитарность, я заподозрю вас в иррациональности. В таком случае объясните мне, почему я не должен быть эгоистом? Бескорыстие может быть весьма поэтическим качеством, но поэзия — не основание. А мне нужно обоснование, в силу которого я буду бескорыстен и добр. Потому что так говорит имярек? Это меня не убеждает. Какая мне польза от бескорыстия? Гораздо полезнее быть эгоистом, если под пользой имеется в виду удовлетворение желаний. Где же ответ? Его нет у сторонников утилитарной моральности. А ответ в том, что наш мир — капля в безбрежном океане, звено бесконечной цепи. Откуда об этом узнали те, кто поднялся над эгоизмом и призывал человечество следовать их примеру? Не инстинктивно, ибо животные, наделенные инстинктами, этого не знают. Не логически, ибо разуму неизвестны эти вещи. Так откуда же?

Изучая историю, мы обнаруживаем нечто общее во всех религиях мира. Их учители утверждают, что истины, проповедуемые ими, явились откуда-то извне, и многие не могут объяснить, откуда именно. Одни рассказывали, что им явился ангел в образе крылатого человека и провозгласил послание истины, другой описывает дэва, светоносное существо, третий — прародителя, который явился ему во сне и поведал различные вещи. Общее здесь то, что все говорят об истине, явившейся им, никто не говорит, будто пришел к ней путем логических умозаключений. Чему учит йога? Тому, что они справедливо полагали, что знание пришло к ним из-за пределов разума, но находилось оно в них.

Йога учит, что у ума есть более высокий уровень действия, что он способен переходить в сверхсознательное состояние, что истины, находящиеся за пределами разума, открываются человеку, когда ум переходит в это состояние. Перед человеком открывается путь к метафизическому и трансцендентальному знанию. Бывает, что человек выходит за пределы разума, за пределы обычной человеческой природы совершенно случайно, даже не понимая происходящего с ним, он как бы наталкивается на это знание. Случайно натолкнувшись на знание, человек, как правило, истолковывает его как знание, пришедшее извне. Этим и объясняется, почему его смысл всегда един, но в одной стране его носителем предстает ангел, в другой — дэв, в третьей — Бог, О чем это говорит? О том, что ум собственными силами открыл это знание, человек же, которому оно открылось, истолковал его в соответствии со своей верой и образованностью. На самом деле все эти люди случайно побывали в сверхсознательном состоянии.

Йоги утверждают, что случайность такого рода чревата опасностью. Известно много примеров, когда неожиданный переход в состояние сверхсознания повреждал мозг и люди, не понимая, что с ними происходит, и как бы спотыкаясь во тьме, вместе со знанием приобретали страннейшие суеверия и становились жертвами галлюцинаций. Мухаммед говорил, что однажды к нему в пещеру явился архангел Джабраил и увез его в рай на небесном коне Бураке23. Но наряду с этим Мухаммед изрекал поразительные истины. Читая Коран, вы обнаружите поразительные прозрения вперемежку с суевериями. Как это можно объяснить? Мухаммед, без сомнения, пережил озарение, но озарение случайное. Он не был йогом, не знал причин того, что сам же делал. Подумать только о том, сколько доброго сделал он человечеству, и подумать только, как много зла он причинил своим фанатизмом! Вспомните о миллионах людей, убитых из-за его учения, о матерях, потерявших детей, об осиротевших детях, о разоренных странах!24

Изучая жизнеописания великих учителей, подобных Мухаммеду, мы видим эту опасность. Но мы видим и другое — вдохновенность учителей. И все же всякий раз, когда один из пророков благодаря своей эмоциональности достигал состояния сверхсознания, он выносил из него не только понимание истины, но и фанатизм и суеверия, причинявшие миру столько же вреда, сколько приносили добра их великие учения. Чтобы дойти до сути массы несуразностей, которую мы зовем человеческой жизнью, необходимо подняться над разумом, но это надо делать методично, постепенно, постоянно упражняясь и отбрасывая все предрассудки. Сверхсознательное состояние требует такого же научного изучения, как все остальное. Нашей основой должен быть разум, мы должны следовать разуму до предела, далее которого он неспособен действовать, а там он сам подскажет нам путь к высшему уровню. Если случится вам встретить человека, утверждающего, будто он испытал прозрение, но рассуждающего иррационально, отвернитесь от него. Почему? Да потому, что все три состояния — инстинкт, разум и сверхсознание, или: бессознательное, сознательное, сверхсознательное,— это разные состояния одного и того же ума. Не три ума одного человека, а один, в котором одно состояние, развиваясь, становится другим. Инстинкт развивается в сознание, а сознание выходит за собственные пределы, поэтому ни одно из состояний не противоречит остальным. Подлинное озарение не входит в противоречие с разумом, но реализует его. Как великий пророк провозглашает: не разрушать пришел я, а исполнить25, так и озарение всегда реализует собой разум и находится в гармонии с ним.

Цель всех стадий йоги есть научно обоснованное приближение к самадхи, к переходу в сверхсознание. Более того, и это очень важно, сверхсознание является природным свойством всякого человека в такой же степени, в какой оно было присуще пророкам древности. Пророки не были людьми уникальными, они были такими же, как мы с вами. Они были великими йогами, они привели себя к состоянию сверхсознания, и мы с вами тоже можем сделать это. Сам факт достижения сверхсознания одним человеком говорит о том, что это возможно и для других. Не просто возможно, каждый должен, в конечном счете, достичь этого состояния — оно и есть религия. Наш единственный учитель — опыт. Можно всю жизнь говорить и рассуждать, но так и не произнести ни слова истины, ее нужно пережить. Нельзя выучить хирурга, просто дав ему в руки стопку книг. Нельзя удовлетворить мою тягу к чужой стране, показав ее на карте, мне необходимо подлинное восприятие. Карты могут лишь вызвать любознательность, но в этом их единственная ценность. Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.

Итак, чтобы перейти в состояние сверхсознания при помощи научных методик, необходимо пройти все стадии раджа-йоги, которую я старался вам объяснить. После пратьяхары и дхараны мы приходим к дхьяне, к медитации. Ум, приученный к сосредоточению на определенной точке вне или внутри нас, постепенно обретает силу, позволяющую ему как бы непрерывно течь к этой точке. Это состояние называется дхьяна. Когда сосредоточенность, сила дхьяны, возрастает до такой степени, что внешние восприятия становятся незаметными и остается только внутренний смысл, тогда и наступает самадхи. Три состояния, вместе взятые — дхарана, дхьяна и самадхи,— называются самьяма. Иными словами: если ум способен сначала сосредоточиться на объекте, сохранять сосредоточенность в течение некоторого периода времени, а затем, не теряя сосредоточенности, обратиться только на внутренние восприятия, следствием которых был объект, такой ум способен управлять всем.

Пребывание в медитации есть высочайшее состояние бытия. Подлинное счастье недоступно до тех пор, пока существует желание. Только отстраненное наблюдение за объектами дает нам подлинное блаженство и счастье. Счастье животного в его восприятиях, человека — в интеллекте, божественное счастье — в погружении в духовность. Лишь душе, научившейся этому, раскрывает мир свою красоту. Для того, кто свободен от желаний, многообразные перемены в природе есть единая панорама красоты и возвышенности.

Понять все это можно через дхьяну, или медитацию. Мы слышим звук. Вначале это внешние колебания, затем нервный импульс доносит их до ума, ум реагирует на импульс, и тут появляется проблеск знания того объекта, который послужил внешней причиной цепи перемен — от колебаний эфира до реакции мозга. Йоги назовут их шабда — звук, артха — смысл и джняна — знание. На языке физики и физиологии это колебания эфира, передача нервного импульса и реакция мозга. И хотя процесс состоит из трех отдельных фаз, человек не в состоянии различить их. Мы воспринимаем только общий результат — то, что мы называем внешним объектом. Однако, поскольку каждый акт восприятия включает в себя все три фазы, нет причины, которая помешала бы нам научиться распознавать их.

Приступать к медитации можно, когда ум подготовлен к ней упражнениями, полон сил и способен управлять собой, когда он умеет улавливать тончайшие ощущения. Медитация должна начинаться с сосредоточения на грубых материальных объектах и, постепенно переходя к объектам все более тонким, стать, наконец, беспредметной. Ум должен вначале воспринимать внешние причины восприятий, затем процесс их передачи в мозг, а затем — собственную реакцию. Обучившись воспринимать внешние причины ощущений отдельно от всего остального, ум приобретает способность воспринимать чрезвычайно тонкие материальные образования и формы. Обучившись выделять движение нервных импульсов, он приобретает способность управлять всеми психическими колебаниями, как в себе, так и в других, прежде чем они перейдут в физическую энергию. Когда же йог обретает способность воспринимать одну только реакцию ума, он получает доступ ко всему знанию, ибо все это есть результат реакции. Йог дошел до самой основы своего ума и отныне может полностью управлять им. Этот человек сможет подчинить себе все, что пожелает, однако, поддавшись соблазну, он тут же утратит способность к дальнейшему развитию. Потворство желаниям есть великое зло. Но если он найдет в себе силы отрешиться и от этих поразительных возможностей, он достигнет цели йоги, успокоит волны в океане ума. И здесь величие души, не тревожимой долее ни умом, ни телом, засияет ярчайшим светом, здесь йог познает, что он есть и вечно был средоточием бессмертного, всеобъемлющего знания.

Самадхи — природное свойство каждого человека, да и каждого животного тоже. Все живое, от неприметнейшей твари до прекраснейшего ангела, рано или поздно должно испытать самадхи, ибо лишь тогда раскрывается перед нами истинная религия. Все, что этому предшествует,— не более чем трудное продвижение к этому состоянию. Пока мы не пришли к нему, нет разницы между верующим и неверующим. Зачем упражнять себя в сосредоточении, если не ради вот этого познания, с обретением которого исчезают все скорби, отлетают все страдания, сами семена понуждения к поступкам сгорают и душа пребывает свободной навеки.

Примечания:
21. Вивекананда имеет в виду материалистическое учение локаятиков, не признававших существование Бога как творца мира, поскольку вся природная реальность осмысливалась ими как случайная, механическая комбинация элементов (но не атомов). Атомистическое учение разрабатывалось в вайшешике, где Бог признавался творцом мира и сравнивался с ремесленником: Бог «делает» мир из объективно наличествующей материи, как горшечник изготавливает горшок из имеющейся глины.

22. Имеется в виду утилитаризм, направление в европейской и американской философии, обосновывающее положение о полезности действия как критерия его нравственности. Основы утилитаристской этики, разработанные И. Бентамом (1748—1832), были хорошо известны в Индии в XIX в. Утилитаристы провозглашают принцип наибольшего блага наибольшему числу людей через удовлетворение их личных интересов.

23. В Коране говорится, что Бог «перенес ночью своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую» (XVII,1). Позднейшее предание связывает это путешествие с конем по кличке «Бурак»: он не позволил Мухаммеду сесть на себя, пока архангел Гавриил не принудил его к покорности. Комментаторы Корана, как правило, соотносят архангела Гавриила (в арабской транслитерации — Джабраил) с неоднократно упоминаемым в Коране посланником (Бога), имя которого не называется.

24. Согласно мусульманскому государственному праву немусульманское население завоеванных стран делится на две части: приверженцы монотеистических религий — «христиане и иудаисты», или «люди книги», обязаны уплачивать подушный налог. Они могут исповедовать свою веру. Те же, кого нельзя назвать «людьми книги», то есть язычники и идолопоклонники, должны либо принять ислам, либо быть готовыми к тому, что дозволяется убивать их или обращать в рабство. Вместе с тем Вивекананда высоко оценивал неприятие мусульманской традицией представлений о «расовых, кастовых и иных различиях» между членами мусульманской общины. Он называл пророка Мухаммеда «пророком равенства и братства всех мусульман» и призывал к синтезу ведантистских идей с элементами мусульманской философии.

25. Соотносится с текстом Евангелия от Матфея: «...не нарушить пришел Я, но исполнить» (Евангелие от Матфея, 5, 17).
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

dattaguru (1)


ГЛАВА IX
КАК ХЕМАЧУДА ОСОЗНАЛ СВОЮ ВЫСШУЮ СУЩНОСТЬ ПОСЛЕ АНАЛИЗА СВОЕГО СОБСТВЕННОГО УМА И ПОГРУЖЕНИЯ ВНУТРЬ

1. Когда Хемачуда постиг значение притчи, прежде рассказанной его женой, он был приятно удивлён. Его голос поплыл от удовольствия, когда он сказал ей:

2. "Моя дорогая, воистину ты благословенна, а также и умна: как мне ещё описать глубокую мудрость, содержащуюся в истории твоей жизни, рассказанной мне в форме притчи.

3. "До сих пор я не ведал о достигнутом тобой прогрессе. Теперь всё это стало столь же ясным для меня, как будто это находится прямо передо мной.

4-5. "Теперь я понимаю цель человечества и осознаю чудесную природу. Пожалуйста, скажи мне сейчас: кто та, что является твоей матью? Каким образом у неё нет начала? Кто мы? Какова наша настоящая природа?"

Будучи спрошенной об этом, Хемалекха ответила своему мужу:

6. "Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это утончённый предмет. Исследуй природу высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным.

7. "Это не предмет, который должен быть воспринят или описан; и как же тогда мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать только в том случае, если ты постигнешь высшую Сущность.

8. "Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же её внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме.

9. "Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой никакими внешними средствами, она освещает всё, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения.

10. "Как, где, когда или кем она была определённо описана хотя бы частично? То, о чём ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза.

11-12. "Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого. Так же, как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом, о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не больше. Также я объясню тебе средства реализации. Слушай внимательно.

13. "Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как "моя Сущность".

14. "Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как "твои"; откажись от всех них и превзойди их, ищи Истинную Сущность.

15. "Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя и, тем более, твоей собственной сущности.

16. "Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. То, что остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание – окончательное освобождение".

17. После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал со своего места, оседлал свою лошадь и ускакал галопом из града.

18. Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем вошёл в прекрасно украшенный хрустальный дворец.

19-20. Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: "Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или старейшинами, или даже если это будет сам царь. Им придётся ждать до тех пор, пока вы не получите моего разрешения".

21. Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался вид во все стороны.

22. Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом:

23-30. "Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них ещё не узрел высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных "я". Некоторые из них зачитывают священные писания; немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая Сущность не познана, то всё напрасно и всё происходит так, как будто это во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса.

"Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго".

31-36. Размышляя подобным образом, он задумался о своём теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела. Это тело моё, а не я сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным "я"? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т.д. "Я" не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть "я". Моё "я", несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.

37-38. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признаётся через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю ... Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Теперь я не буду допускать их в своё воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности.

39. Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей.

40-41. Мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была высшая Сущность, и поэтому он стал очень счастливым, и снова приступил к медитации. "Я сделаю это снова", – сказал он и погрузился внутрь.

42. Когда неугомонность его ума была так решительно обуздана, он тотчас увидел бесконечный сияющий свет.

43-45. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло случиться. "В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше чем одной. Я повторю этот опыт ещё раз и посмотрю, что будет", – сказал он и погрузился в это переживание снова. На сей раз он впал в долгий сон и видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать:

46-48. "Как так получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения – мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их?

"Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится", – сказал он и погрузился внутрь.

"Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в блаженство.

49-54. "Вскоре после этого он вернулся в своё первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял: "Что всё это значит? Сон ли это, или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего воображения.

"Почему то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же самое время там имело место определённое блаженство. Причина этого не ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение. Хотя я пытался осознать высшую Сущность, я ещё не осознаю её. Может быть, я осознаю высшую Сущность, и при этом также воспринимаю что-то другое – темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д. Или, возможно, это стадии развития при реализации высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у своей загадочной жены".

55-61. Приняв такое решение, царевич приказал стражнику попросить Хемалекху прибыть к нему. Через полтора часа она поднялась по ступенькам особняка, ступая подобно царице ночи – Луне, двигающейся по небу. Она нашла царевича, своего супруга, в совершенном покое ума, безмятежным, сосредоточенным и со счастливым выражением лица. Она быстро прошла на его сторону и села возле него. Как она расположилась рядом с ним, он открыл свои глаза и обнаружил её сидящей прямо перед ним. Как только он увидел её, она сразу же нежно обняла его и ласково произнесла приятные любящие слова: "Повелитель, что я могу сделать для вашего высочества? Я надеюсь, что у тебя всё хорошо. Пожалуйста, скажи мне, зачем ты позвал меня сюда?" Услышав эти слова, он ответил своей жене следующее:

62-66. "Моя дорогая! Как ты и посоветовала, я удалился в уединённое место, где я занят исследованием высшей Сущности. Но даже в этом случае я наблюдаю разнообразные видения и испытываю различные переживания. Полагая, что постоянное Самоосознание затмевается незваным вмешательством умственной деятельности, я принудительно подавил свои мысли, и оставался безмятежным. Затем воцарилась тёмная пустота, потом появился свет, после этого последовал сон и, наконец, ни с чем не сравнимое блаженство охватило меня на короткое время. Является ли это высшей Сущностью, или же это что-то другое? Пожалуйста, проанализируй эти мои переживания и ответь мне так, моя дорогая, чтобы я смог ясно понять их.

67-69. "Внимательно выслушав его, Хемалекха, знающая как этот мир, так и тот, что за пределами этого, произнесла приятным голосом следующее.

"Выслушай меня, мой дорогой, очень внимательно. То, что ты сделал перед этим, обуздав мысли с умом, обращённым внутрь – хорошее начало, и это восхваляется достойными как лучший путь. Без этого никто, никогда и нигде не достигал успеха. Однако это не даёт Самореализации, ибо высшая Сущность пребывает реализованной всегда и во все времена.

70(-71). "Если что-то порождено, то оно не может быть высшей Сущностью. Ибо как высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда высшая Сущность – это не она сама? Её невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров:

72. "Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения;

73-74. "Так же, как человек, пребывавший в замешательстве и забывший о том, где он положил свой кошелёк, вспоминает о нём и находит его, устранив волнение ума и вернув душевное равновесие, и всё же при этом говорит, что он обрёл потерянный кошелек, хотя уравновешивание его ума не порождало кошелька.

75. "Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.

76. "Так же, как грубый человек, не знакомый со структурой общества, не способен распознать ослепительные огни царской палаты, сияющие в ночи, и поэтому при первом взгляде не обращает на это великолепие никакого внимания, так же и ты упускаешь из виду высшую Сущность.

77. "Будь внимателен, дорогой! Пустая темнота стала видимой после того, как ты обуздал свои мысли. В течение короткого времени – после того, как ты обуздал свой ум, и перед тем, как та пустота стала видимой – имеет место состояние, свободное как от усилий, направленных на обуздывание ума, так и от восприятия темноты.

78. "Всегда помни то состояние как состояние совершенного и запредельного счастья. Все люди введены в заблуждение относительно этого состояния, потому что их умы привыкли быть обращёнными наружу.

79. "Хотя люди могут быть образованными, искусными и проницательными, тем не менее, они всё ищут и ищут, только чтобы потерпеть неудачу, и они не пребывают в том святом состоянии.

80. "Они страдают день и ночь, не ведая того состояния. Простое теоретическое знание скульптуры никогда не сможет сделать человека скульптором.

81. "Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.

83-85. "Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.

"Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности.

"Хотя люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве.

86-88. "Они знают о вселенной в пространстве, но не обращают внимания на само пространство. В такой же ситуации они находятся и по отношению к высшей Сущности.

"Мой повелитель, хорошенько поразмысли над этим! Мир состоит из знания и познаваемых объектов. Из этих двух вещей объекты не являются тобой и воспринимаются чувствами; знание самоочевидно; в отсутствие знания нет мира. Знание – непосредственное доказательство существования объектов, которые поэтому зависят от знания. Знание зависит от знающего в своём существовании. Знающему не требуются никакие проверки, чтобы знать о своём собственном существовании. Поэтому знающий – единственная реальность, стоящая за знанием и объектами. Только то реально, что является самоочевидным и не требует доказательства; остальные же вещи не являются чем-то реальным.

89-91. "Тот, кто отрицает знание, не имеет под собой никакого основания, и, в таком случае, нет возможности для ведения какого-либо обсуждения.

"Вопрос о знании улажен, и тогда возникает вопрос о существовании объектов в отсутствие знания о них. Объекты и знание о них – только отражения в извечном, самосияющем, всевышнем Сознании, которое тождественно знающему, и которое единственно реально. Сомнение, заключающееся в том, что отражение должно содержать в себе все объекты одновременно без учёта времени и пространства (вопреки нашему опыту), не должно возникать, потому что время и пространство сами являются постигаемыми концепциями и в равной мере являются отражениями. Характерная природа всех этих отражений – обратная сторона объектов, обнаруживаемых в пространстве.

92. "Поэтому, царевич, осознай с умиротворённым умом свою собственную истинную природу, которая есть единое, чистое, неразделённое Сознание, лежащее в основе беспокойного ума; из которого составлена вся эта вселенная во всём её разнообразии.

93. "Если кто-то утвердился в этом основополагающем принципе вселенной (т.е. в высшей Сущности), то он становится творцом всего. Я расскажу тебе о том, каким образом проявить это в себе как свою неотъемлемую природу. Я ручаюсь, что ты станешь Тем.

94. "Постигни и осознай с умиротворённым умом состояние в промежутке между сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта вслед за другим или промежуток между двумя восприятиями.

95. " Это – истинная высшая Сущность, неотъемлемо пребывая в которой человек уже более не вводится в заблуждение. Не сознавая этой Истины, люди становятся наследниками страданиями, которое становится их неотъемлемым качеством в результате их заблуждения.

96-97. "Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект – для всего этого нет места в той Запредельности, которая является основой и поддержкой всего сущего, и которая является сущностью всего, но она не исчерпывается только этим, превосходя всё это. Она – Всевышний Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, и Извечное Существо.

98. "А теперь не позволяй своему уму быть обращённым вовне; обрати его внутрь; удерживай его под контролем с совсем небольшим усилием и пребывай в созерцании, стремясь узреть высшую Сущность, всегда помня, что исследователь сам является неотъемлемой частью бытия и высшей Сущностью высшей Сущности.

99. "Будь также свободен от мысли "я вижу"; оставайся безмятежным и неподвижным, подобно взору слепого человека. То, что превосходит видение и не-видение, то и есть ты. Не мешкай".

Примечание: то, что превосходит видение и не-видение, можно называть разными словами – турия, самадхи, Брахман и т.д., в зависимости от субъективной точки зрения. В любом случае это состояние чистой адвайты.

100. Хемачуда поступил соответствующим образом, и, войдя в то состояние, о котором говорила его жена, он оставался умиротворённым в течение долгого времени, не сознавая ничего, кроме высшей Сущности.

Примечание: комментатор говорит, что он был в нирвикальпа самадхи.

Так заканчивается девятая глава об умиротворённости в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье".
Любовь

САДХАНА

Daruyuschiy-Blazhenstvo-Sai

Осознание, божественная мудрость, различение ( Часть 2 )

30. День ото дня вы должны расти, не только физически, но и духовно. Сколько еще вы собираетесь оставаться в начальной школе, выписывая буквы алфавита? Поднимайтесь, держите экзамен, сдайте его и переходите в следующий класс!

31. Величайшее препятствие на пути самоотречения (шаранагати) - это эгоизм, чувство "я" (ахамкара) и "мое" (мамакара). Они сопровождали вас веками, и с каждой последующей жизнью проникали своими щупальцами все глубже и глубже. Вытравить их можно лишь сдвоенным средством - различением и отречением.

32. Есть четыре вещи, которые должны интересовать каждого человека: кто я, откуда пришел, куда уйду, как долго я останусь здесь. Ответы на эти четыре вопроса дают четыре Веды. С этих вопросов и попыток найти на них ответы начинается любой духовный поиск. Представьте письмо, опущенное в почтовый ящик без указания адреса получателя и отправителя. Оно не придет никуда. Писать его - пустая трата времени. И так же бессмысленно приходить в мир, не зная, откуда вы пришли и куда идете. Такое письмо попадет только в отдел невостребованных писем! Воплощенная душа будет захвачена циклом рождений и смертей и никогда не сможет осознать себя. Садхана важна как раз для самопознания (атмавичары), для успешного поиска верных ответов. Они, эти ответы, должны стать частью вашего собственного опыта.

33. Когда обретено осознание Божественности, пребывающей в каждом существе, когда благодаря знанию, эта Божественность становится непосредственно ощутимой, когда видишь, слышишь, вдыхаешь и осязаешь только Ее, тогда, без сомнения, человек становится частицей тела Господнего, пребывает в Нем и с Ним. Приняв на себя ответственность за собственный рост, вы ощутите прилив новых сил с первого же шага; вас охватит новая, чистая радость; вам будет дано предвкушение полного Блаженства; вас оживотворит новая святость.

34. Иногда ученики (садхаки), погруженные в свои усилия, склонны недооценивать всю меру великолепия Бога! Им кажется, что Господь придает значение разнице между грешниками и святыми, хорошими и плохими, знающими (джнани) и несведущими (аджнани). Это как бы молчаливо подразумевается. Но Господь не делит людей таким образом. Если бы Он действительно так делал, то ни один грешник не пережил бы и минуты Его гнева, ниспосланного на землю. Мы обитаем на земле все вместе именно потому, что Господь не проводит таких различий. Эта истина известна только джнани. Другие ее не осознают и мучаются, пребывая в ложной вере, будто Господь находится где-то далеко-далеко от них.

35. Самореализация - это знание о том, что "моя истина - это я сам", или "я познал себя", или "все - есть единая Атма", или "я постиг, что индивидуальное и универсальное - неотличимы". Каждый человек должен открыть это для себя сам; аскетизм без этого - абсолютно пустая трата времени и энергии. Человек - не животное. Он несет в себе искру Божественного, и не должен позволить ей угаснуть.

36. Откуда проистекает невежество (аджнана)? Я скажу вам. Из отождествления себя с телом, из иллюзорного представления о себе как о теле. Это можно исправить только обратившись к истинному знанию. Чтобы рассеять тьму, необходим свет; вы не можете прогнать тьму силой или молить ее, просить об уходе или даже протестовать. Пока нет света, тьма не исчезнет, что бы вы для этого ни делали. К тому же, неведение (аджнана) не исчезнет от одного только желания избавиться от него. Но как только вы поймете природу неведения, его особенности и многообразие, истина воссияет, а горе рассеется.

37. Познавший (джнани) свободен от Иллюзии (Майи); он больше не затронут Гунами - Раджасом, Тамасом и даже Саттвой. Однако джиджнасу, тот, кто еще только ищет знание, - не таков. Он посвящает все свое время непрерывному созерцанию Божественности, благочестивым деяниям и святым мыслям. А двое других, стремящийся к здоровью (артхартха) и стремящийся решить общечеловеческие проблемы (артха), пока накапливают возвышенный опыт, размышляют о реальном и нереальном и постепенно превращают себя в ищущих знание. А потом они становятся джнани и обретают спасение. Так, шаг за шагом, достигается цель. Этого не сделать за один прыжок.

38. Вода, взятая из океана, солона, и ее можно сравнить с знанием, полученным из книг. Вода, взятая из реки, по вкусу совсем другая, она намного приятней. Ее можно сравнить с знанием, полученным из собственного опыта. Мудрость, которую можно обрести на опыте, следует ценить выше той, что получена в результате чтения Писаний. Однако, применяя знание на практике в своей повседневной жизни, вы можете обратить знание, полученное из Писаний, в опыт мудрости.

39. Хоть мы и следуем определенным практикам и садханам, это можно уподобить наружному применению лекарств. Нам следовало бы осознать их внутреннее значение. Это соответствовало бы приему лекарств внутрь. Гита, на самом деле являющаяся сутью всех Упанишад, учит нас тому, как следует управлять жизнью изнутри. В 32 стихе шестой главы Гиты говорится о том, как должно проявиться воздействие такого очищения. Благие качества, такие как доброта, сострадание, любовь, жертвенность, делают человека достойным называться преданным, или познавшим, или тем, кто достиг отречения от внешнего мира.

40. Некоторые священные тексты учат нас видеть единство в разнообразии и распознать разнообразие в единстве. Хотя об этом и проповедуется издревле, мы не можем найти ни одного человека, который на деле сумел бы донести эту истину до наших сердец. Если мы хотим увидеть единство в разнообразии, мы должны сначала понять значение этих слов. Нам не составит затруднений сказать, что отказ от печали и обретение радости - это самый легкий путь к духовному просветлению. Но даже в этом случае мы должны познать природу скорби, ведь только тогда мы сможем разрушить и устранить ее. Иногда тот опыт, который представлялся нам скорбным, спустя какое-то время может показаться приятным. А то, что мы считали причиной радости, со временем может вызвать печаль или страдание.

41. Ныне самые разные люди склонны называть себя познавшими, джнани. Однако им не ведомо, что джнани бывает отмечен особыми признаками. Разумеется, знаком его подлинности является основанное на опыте утверждение: Ваасудевасарвамидам, "Васудева - это Все". Твердое осознание этого - истинный признак джнани. Однако под Васудевой здесь подразумевается не сын Васудевы, а тот, кто осознает Господа, присутствующего во всех существах, своим Домом, своей Нивасой. Только тот, кто осознает Господа во всех существах, достоин называться джнани. Иные же, называющие себя джнани, являются таковыми только по имени. У них нет подлинного опыта Джнаны. Так что же такое в точности - Джнана? Это - обладание таким знанием, благодаря которому вы знаете буквально все, и вы уже не нуждаетесь ни в каком ином знании.

42. Займитесь сначала Карма-джиджнасой, то есть осознанным отбором кармы - того, что вы совершаете; затем вам нужно войти в сферу Дхарма-джиджнасы, в исследование вечных законов духа, формирующего волны сознания. И, наконец, настанет очередь познакомиться с проблемами освобождения через Брахма-джиднасу, с садханой, которая убедит вас в реальности Единого и в иллюзорности многообразия, в нереальности мира проявлений, хотя и основанного на реальном Брахмане.

43. Мудрость, основанная на реальном опыте, подобна дождевой воде в сравнении с соленой морской водой, непригодной для питья. Благодаря воздействию солнечных лучей, морская вода испаряется, и, освободившись от соли, поднимается в воздух, становится вкусной и живительной. В этом отношении садхана, которая обращает физическую жизнь в метафизическую, сравнима с действием солнца.

44. Теперь могут возникнуть сомнения относительно Артхабхакты, то есть того, кто обращается к Господу для облегчения своих собственных страданий. Можно ли такого человека назвать преданным Богу, бхактой? На земле нет ни единого человека, который был бы вообще свободен от всяческих желаний. И для исполнения своих желаний, любой человек полагается на чьюлибо помощь, не так ли? Так вот, иметь подобные желания, относящиеся к миру объектов, уже само по себе плохо; а во имя их исполнения полагаться на такого же человека, как ты сам, - еще хуже. Артха-бхакта, по крайней мере, обращается не к человеку, а к Господу, которому доверяется и которого почитает. Он взывает к Нему и молит об исполнении желания. Хотя взращивать желания - плохо, однако, не полагаясь на низшие инструменты, он, по крайней мере, избегает большего зла. Поэтому его позиция предпочтительней, разве нет? Это проявляется яснее, когда вы поняли, что важно не то, чего вы хотите, а то, к кому вы обращаетесь за этим. Цель - Господь, Он - Дающий. Только Его милость может принести благо... Если вера в это тверда, вы сможете по-настоящему оценить достоинство артха-бхакты.

Поклонение Господу со стороны первых трех видов бхакт, Упомянутых в Гите - артха, артха-артхи и джиджнасу, имеет несколько обусловленный характер (парокшу). Они обращаются к Господу для осуществления своих желаний и целей. Разумеется, они при этом всегда пребывают в молитвенном и почтительном настроении, постоянно помнят о Господе.

Джнани, - четвертый вид (бхакт), упомянутый в Гите, обладает безусловной преданностью (экабхакти), тогда как другие имеют только анекабхакти - ибо привлечены желанными объектами или состояниями, и только через них привязаны к Господу. Они делят свою преданность между Господом и объективным миром. Глаза же джнани не видят ничего, кроме Господа. Вот почему Господь сказал, что джнани Ему наиболее дороги. Конечно, для Господа едины все; но для тех, кто уже ощущает Его Присутствие, кто пребывает в Нем, поток Божественной Любви видим и ощутим непосредственно. Отсюда и можно заключить, что джнани оказывается к Господу ближе всех и потому наиболее дорог Ему.

45. Каждый орган чувств является выходом для внутренней энергии человека. Ее истечение и привязывает к объективному миру. Ум постоянно побуждает чувства устремляться наружу и привязываться к объектам. Ум необходимо подчинить различающему сознанию (вивеке), и тогда из вредителя он превратится в помощника.

Тело - это храм Бога; и Господь пребывает в сердце; разум же (буддхи) - Светильник на его алтаре. Сейчас любой порыв ветра, проникающий через окна чувств, колеблет пламя светильника и угрожает вовсе его потушить. Поэтому закройте окна, не позволяйте объектам влечения беспрепятственно врываться к вам. Сохраняйте разум острым, чтобы он мог шлифовать ум словно алмаз, превращая его из невыразительного камня в искрящийся бриллиант. Способность различения (нитьянитья-васту вивека) - это важный инструмент духовного роста. Способности рассудка должны быть использованы при различении ограниченного и неограниченного, Преходящего и Вечного. В этом его назначение. Шанкарачарья даже озаглавил свою книгу о принципах Адвайты - "Вивека-чудамани", потому что хотел подчеркнуть важность именно вивеки в осознании мимолетности жизни и Единства Универсума.

46. Весь секрет заключается в том, как обнаружить источник радости внутри себя; этот фонтан - неиссякаем, он вечно полон и живителен, ибо исходит от Бога. Что такое тело? Это не что иное, как Атма, заключенная в пять оболочек. Первая из них - аннамайя - образуется из пищи, пранамайя состоит из жизненной энергией, маномайя - из мысли, виджнанамайя - из разума, а анандамайя - из блаженства. Постоянно созерцая эти оболочки (коши), садхак развивает в себе способность различения и постепенно движется от внешнего к внутреннему и все более реальному. Так, шаг за шагом, он последовательно отказывается от каждой оболочки и становится способным отринуть их все, чтобы достичь знания о своем единстве с Брахманом.

47. Непривязанность нужно практиковать на каждом шагу, иначе жадность и скупость пересилят тонкие качества человека. Эти качества - Божественны, ибо Бог является самой сутью того, что человек олицетворяет только в качестве имени и формы. Чтобы осознать это, нужно освоить и практиковать Садхана-чатуштаи, которую составляют: Нитья-анитья вивека - распознавание неизменного и меняющегося, постоянного и преходящего, т.е. знание о том, что творение, или Вселенная, неизменно подвержено переменам, и что только Брахман - постоянен; Иха-амутра-пхалабхога-вирага, т.е. отречение даже от Небесных удовольствий через постижение того, что и они мимолетны и приводят к страданиям; самадамади-шатка-сампатти, т.е. обретение шести желанных качеств: контроля внешних и внутренних чувств и побуждений, неизменной силы духа в страдании и боли, радости и победе; упаратхи - воздержания от всякой деятельности, создающей оковы; шраддхи - твердой веры в учителя и в Писания, которые он объясняет; самадханы - постоянного созерцания Брахмана, не нарушаемого волнением мысли.

Молоко возникает в теле коровы, но чтобы получить его, необходимо ее подоить, потягивая за четыре соска; так же и для обретения Джнаны необходимы четыре садханы.

48. Тайны духа и материи могут быть раскрыты, осознаны и использованы во благо только благодаря садхане . В книге "Вивека-чудамани" Шанкара пишет: "Если вы хотите извлечь из недр земли скрытые там сокровища (никшепа), то это невозможно сделать просто взывая к ним. Сначала, посоветовавшись с опытными людьми, вы должны узнать, где они точно находятся; потом вы должны выкопать яму, при этом необходимо удалить все попадающиеся на пути камни и песок, а найдя сокровище, его следует поднять наверх". Точно так же, основываясь на наставлениях тех, кто познал Брахмана, вначале следует ознакомиться со свойствами Высшего "Я", а затем нужно пройти процессы углубленного размышления (мананы), медитации и воплощения знания на практике (нидидхьясаны).

49. Покой и радость, которые доступны человеку в нынешнем состоянии, мимолетны; вот они есть, а в следующее мгновение их уже нет. Боль убивает радость; радость же - не что иное, как отсутствие боли. Но разве человек должен влачить свое существование, будучи прикован к земле, потребляя год за годом огромное количество пищи и не испытывая ни радости, ни покоя? Но ведь даже керосиновая лампа будет светить ярко только при достаточном доступе чистого воздуха. Так займитесь садханой, просветлите свой разум, и поделитесь светом с теми, кто оказался рядом с вами.

50. Если каждый задумается над вопросами - "Каков я?, Какова ситуация, в которой я пребываю?" - то люди вскоре осознают свое падение. Станет ли даже очень голодный тигр есть воздушную кукурузу или обезьяньи орешки? Обратитесь к цели, достойной своего положения; ведь попугай так и не сможет ощутить сладость манго, если будет все время клевать семена хлопка. Пусть ваши усилия соответствуют благородству цели. Никогда не ослабляйте усилий, какие бы препятствия ни встретились, каким бы долгим ни оказалось путешествие.

51. Тело - это инструмент, который нужно использовать для достижения состояния Блаженства и потому, чтобы соответствовать этому своему высокому предназначению, оно должно быть надежным и сильным. Оно - орудие садханы, заработанное благодаря заслугам в предыдущих рождениях. И каждое прошедшее мгновение приближает его к исчезновению. Потому не следует тратить время на пустую суету. И все же о теле лучше думать, как о чем-то второстепенном и низшем, а не считать его всем и вся в жизни. Смотрите на него, как на пациента, которого нужно одевать, лечить, поить, кормить, и вы сможете освободиться от излишней к нему привязанности.

52. Один человек попросил у другого взаймы денег и пообещал вернуть на восходе следующего дня. Тот спросил: "А ты уверен, что солнце завтра взойдет?" На это первый возразил: "А ты уверен, что я доживу, чтобы возвратить их, или ты доживешь, чтобы получить их обратно?" Все в жизни непредсказуемо. Поэтому вступите на путь прямо сейчас, продвиньтесь к цели хотя бы на несколько шагов, пока вы в состоянии. Сама эта попытка, возможно, побудит Господа продлить ваше существование, чтобы вы смогли достичь цели.

53. Радость, которую вы ощущаете, будучи добрыми и делая добро, сама по себе должна вдохновлять вас и восприниматься как вознаграждение. Не поддавайтесь искушению дурной компании. Так вы обретете самоуважение; вы подниметесь в своих собственных глазах; вам нет нужды ни перед кем склонять голову. Если вы живете так, сама эта жизнь - лучшая работа для Меня. Когда безумствует ложь и злоба, воспринимайте их как испытание вашей способности различения и духовного здоровья.

54. Как только вы начнете исследовать себя, ум тоже растворится, ибо он подобен ткани, состоящей из нитей. Каждая нить - это желание, стремление или привязанность. Устраните их, и ткань исчезнет. Иллюзия - это хлопок, желание - нить, ум - ткань. Нити можно удалить посредством непривязанности. Ученику (садхаку) в целях безопасности необходимо иметь личную охрану - непривязанность и различение. Тогда он сможет пройти сквозь мир без урона для себя.

55. Чтобы обрести видение Бога, вы должны очистить внутренние инструменты и утвердиться в добродетельной жизни. Нам нужно держать разум в стороне от мирской разноголосицы. Он не должен стать орудием осуществления физических и ментальных наваждений. Напротив, его следует использовать для проявления Атмы. Он должен быть только свидетелем и оставаться незатронутым окружающим, то есть пребывать в состоянии нивритти. В этом смысле принесение в жертву своего труда нельзя приравнивать к нивритти. К нивритти можно отнести только жертвование желаниями.

56. Откажитесь от идеи своей отделенности; узрите себя во всех, и всех в себе. Это - высшее отречение, отречение от эго, заставляющего вас судорожно цепляться за свое временное существование, за эту кучу костей и плоти, заключенную в мешок имени и формы. Духовная подготовка включает в себя две вещи - созерцание Бога и раскрытие в себе внутренней природы, или Реальности.

57. Уймите желания, живите просто - в этом путь к счастью. Привязанность приводит с собой печаль. А в конце, когда смерть заявит, что настало время оставить все и вся, вас охватит горе! Уподобьтесь лотосу, который растет в воде, но не намокает. Вода лотосу необходима для роста, но ни единая ее капля его не смочит.

58. Насколько вы внимательны к нуждам тела, насыщая его трижды в день, дабы поддержать в порядке, в той же мере уделяйте время тому, чтобы поддерживать в порядке и свое внутреннее сознание. Посвящайте один час утром, один на закате и один перед восходом, его еще называют брахмамухуртой, повторению имени Господа и медитации на Его Образе. Совершенствуясь в этой садхане, вы ощутите, как на вас нисходит великий покой и внутри вас открываются источники новой великой силы. Спустя некоторое время ум будет пребывать в Имени, где бы вы ни были и что бы вы ни делали; тогда покой и радость станут вашими неотлучными спутниками.

59. Подлинное счастье заключено в нашем собственном уме и пребывает в наших собственных мыслях. Но, не умея использовать свой разум верно, не развивая отречения от тела и веру в Божественное, мы не получим плодов своих действий. Если вы не очищаете ум и вязнете в чувственных удовольствиях, вы никогда не получите плодов своих усилий, даже если будете молить Бога о благословении.

60. Человек хочет для себя покоя, счастья и блаженства. Их можно обрести, но только заплатив усилиями в виде медитации - за покой, в виде молитвы - за счастье и блаженство, и в виде различных других садхан за иные подобные блага. Чтобы получить желаемое, вам нужно заплатить. Если вы работаете только часть времени, то получите половину платы. В настоящее время вы проявляете только половинчатую преданность, а хотите получить полное вознаграждение. Но разве это возможно? Если вы уделяете Богу только частицу своего ума, а взамен просите о полном воздаянии Его Милости, это подобно просьбе о полном вознаграждении за работу, выполненную наполовину. Но, если вы всем сердцем осознаете, что все, что бы вы ни делали, свершается по милости Бога, тогда, несомненно, Он воздаст вам сполна. Попробуйте, и вы получите.

61. Если вы спите под москитной сеткой - насекомые не смогут вас побеспокоить; точно так же не позволяйте беспокоить себя насекомым гнева, вожделения и т.п. Пребывая в миру, прикрывайтесь сеткой садханы. Жить в миру, но не позволять ему проникать в себя - вот верный признак силы различения.

62. Живите, но только один раз. Живите так, как будто вы рождены только однажды. Не влюбляйтесь в мир настолько, чтобы его ложное очарование ввергало вас снова и снова в свое призрачное отражение радости и горя. До тех пор, пока вы не отдалитесь хоть немного от липкой паутины этого мира, пока не узнаете, что все происходящее,- всего лишь пьеса, режиссер которой - Сам Бог, для вас сохраняется опасность быть вовлеченным в слишком тесный контакт с миром. Пользуйтесь миром как учебной площадкой для жертвоприношения, служения, очищения чувств и расширения сердца. Ценность мира - только в этом.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

swami-sai-baba-e1323850326844

Пути Господа неисповедимы

“Клим Кришнайя, Говиндайя, Гопиджана валлабхайя Сваха!” Клим означает “земля”. Кришнайя означает “вода”. Говиндайя означает “огонь”. Гопиджана-валлабхайя означает “воздух”. Сваха означает “эфир”. Имя Кришны заключает в себе пять элементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Это отражает то, что Космос пропитан Божественным.

Воплощения божественной любви! “Космосом правит Бог. Богом правит истина. Истиной правит тот, кто благороден и высок душой (уттама). Благородный есть воплощение Бога”, — гласит санскритская шлока (стих).

Нелегко осознать истину о Божественном. Только тот, кто может постичь глубинный смысл божественного, может понять его природу. Божественное начало, которое имеет как внешнее, так и внутреннее значение, не может быть понято только с помощью воображения.

Каждый человек, родившийся на земле, должен осознать свою внутреннюю божественность и сделать свою жизнь благочестивой и осмысленной. Это первоочередная цель жизни. Только тот, кто осознает постоянное присутствие Бога в каждом атоме и каждой клетке и вдохновляет этим знанием других, выполняет задачу своей жизни. Недостаточно самому жить благочестиво, нужно и другим помогать жить так же. Это — высшая цель человеческого существования.

Человек не посвящает ни одной мысли тому, как наполнить смыслом свою жизнь. Человеческое сердце — престол Бога. Каждый преданный должен почитать Бога, находящегося в сердце. Чтобы оправдать свое существование, духовный искатель должен наполнить свое сердце божественными чувствами.

Птица Чатака и гопи

Возьмем, к примеру, птицу чатака. Она постоянно ищет чистые капли воды, падающие с неба. На земле нет недостатка воды. Но птица чатака хочет только чистой, незамутненной дождевой воды и подвергается любым опасностям, чтобы получить ее. Для нее бесполезна любая вода, связанная с землей. Так же, истинный садхака, преданный или ученик, должен стремиться только к сладчайшей любви Господа и ради этого быть готовым к любым жертвам и испытаниям.

Гопи демонстрировали такую глубокую преданность Господу. Они жертвовали Господу все, что имели, и все свои действия считали подношением Господу. Слово “Гопи” произошло от слова “Гап”. Термин “го” означает Веды. Он имеет и другое значение, “земля”. Он также оозначает “корова”. Гопи обычно воспевали Веды. Они защищали коров. Они освящали землю. Не понимая высшего аспекта их природы, люди считают их обыкновенными женщинами. Не способные понять природу их любви к Господу, даже их преданность они истолковывают неправильно. По своему узкомыслию эти критики не могут постичь глубокое значение преданности гопи.

Бог — повелитель восьмилепесткового лотоса сердца (Хридайя камала)

Каждое человеческое существо обладает шатчакра (шестью центрами жизненной энергии). Из них наиболее важны два. Хридайя чакра — чакра, относящаяся к сердцу, и Сахасрара чакра — чакра, относящаяся к голове. Хридайя чакра описывается в Веданте как Хридайя камала (лотос сердца). Этот “лотос” имеет восемь лепестков. Каждый лепесток называется пракрити (природа). Все восемь лепестков принадлежат Господу. Это значит, что Бог есть Адхипати (Господин) восьми лепестков. Так как Кришна есть пати (муж) этих восьми лепестков, про Него говорят, что Он имеет восемь “жен”, согласно тексту писания. Те, кто не понимает тайного значения всего этого, говорят, что у Кришны было восемь жен, и кроме того, Он забавлялся с 16000 гопи. Истинное значение “восьми жен” Кришны — то, что Он есть Господь лотоса человеческого сердца. Он правит сердцем. Когда это понимается правильно, становится очевидным высшее величие Бога.

Символические атрибуты Бога

Бог в Его космической форме называется Вишну, пронизывающий Собой весь космос. Бог есть причина, а космос — следствие. Вы должны стараться понять смысл различных атрибутов Господа. Вишну изображают с раковиной в одной руке и диском в другой. В третьей руке Он держит булаву, в четвертой — лотос. Каково эзотерическое значение всего этого? Раковина — символ звука. Поэтому Бог считается воплощением звука. Чакра (диск) символизирует калачакру (колесо времени). Господь — господин времени и звука. Булава символизирует силу. Это означает, что Господь держит в руках силу всех существ. Лотос в руке Господа есть символ сердца. Это значит, что Господь держит в Своей руке сердца всех существ. Так как символика этих атрибутов не объясняется правильно комментаторами, в последнее время широко распространилось неправильное понимание.

Сахасрара-чакра на макушке головы человека — это тысячелепестковый лотос, каждый лепесток имеет 16 кала (фаз). Таким образом, в Сахасрара чакре насчитывается всего 16000 кала. Эти фазы символически описываются как жены Господа. Внутреннее значение этих выражений должно быть правильно понято. Принимая во внимание только внешний, буквальный смысл слов, человек неправильно понимает природу Божественного.

Господь дарует свободу

Необходимо постичь внутреннее значение того, что написано в Рамаяне, Бхагавате, Библии или любом другом писании. Люди всегда были склонны неправильно понимать хорошее и истолковывать его превратным образом. Необходимо заботливо защищать то, что хорошо и свято. Прекрасный попугайчик содержится в клетке, но никто не заботится о безопасности вороны. Точно так же, грешник не имеет ограничений. Только добрые подвергаются ограничениям, испытаниям, проверкам и трудностям.

Кришна родился в день аштами (восьмой день лунного месяца). С момента рождения Он подвергался испытаниям. Но тот, кто лелеет в сердце имя Господа, свободен от оков. Васудева был пленником. Но в тот момент, когда Деваки посадила новорожденного Кришну ему на голову, он стал свободным. Как только Господь коснулся его головы, оковы Васудевы спали. До тех пор, пока Васудева не оставил Кришну в Репалле (Гокуламе), он был свободен. Он положил младенца в доме Яшоды. Затем он вернулся в тюрьму и снова оказался скованным, как и раньше. Каково значение этого эпизода? Пока божественные мысли заполняют ваш ум, вы не связаны. Но когда вы отказываетесь от Бога, вы становитесь связанными по рукам и ногам.

В действиях Господа есть глубокий смысл. Камса всеми мыслимыми способами пытался убить Кришну. Но Господь — за пределами понимания. Такие планы могут строить недалекие люди, съедаемые ненавистью и ревностью. Но эти злобные помыслы только возвращаются к строившим их и не причиняют вреда Богу. Они лишь умножают Его славу.

Недруги Кришны

Для ненависти Камсы были причины. Небесный голос сказал, что Камса встретит свою смерть от руки восьмого ребенка Деваки. Из эгоистичного желания сохранить свою жизнь Камса искал любую возможность избавиться от Кришны. Все его попытки оказались бесполезными. Камса устроил избиение детей в Репалле в надежде убить Кришну. Кришна ускользнул. Когда человек приближается к гибели, он становится безумным. Из-за своих дурных действий Камса пришел к бедственному концу.

На этом, однако, история не кончилась. Два других злодея, Шишупала и Дантавакра, стали противниками Кришны. После того, как они погибли от руки Кришны, пришел черед Джарасандхи. Многие демоны в человеческой форме пытались убить Кришну, но потерпели поражение. Они сами навлекли на себя несчастье. Так из эпохи в эпоху Божественное противостоит подобным враждебным элементам. Счастье не может быть получено без трудностей. Слава есть продукт порицания.

Такие случаи происходили в жизни каждого аватара и в каждую эпоху. Они подчеркивают, а не порочат величие аватара.

Может ли обычный человек появиться сразу в нескольких местах? Если утверждается, что один и тот же человек появился в домах сразу 16000 гопи, сегодняшние люди не только не поверят этому, но и осмеют это. Но это реакция мелочных, не думающих людей, начисто лишенных духа исследования. Если кто-либо вникнет в истину, то станет очевидно, что и в наши времена такие явления имеют место. Передачу музыкальной программы из Дели слушают в миллионах домов во всей полноте, в то же самое время, в мириадах различных мест. Человека, выступающего по телевидению, можно увидеть в миллионах домов. Если человеческая янтра (изобретение) может иметь такую способность к достижению отдаленных мест, тогда почему же сила мантры не может достичь миллионов одновременно?

Как действует милость Бога

Образ Кришны мог появиться в сердцах гопи, хотя они были далеко от Него. Необходимо иметь чистое сердце. Образ Бога не отражается в загрязненном сердце. Нет предела силе Бога. Малая сила лишь у тех, чей ум узок и мал. Один Бог знает, кому, в каких обстоятельствах, когда, в какой степени и в какой форме Он явит Свою милость.

Например, возьмите случай с Драупади. В своем огромном приемном зале Дурьодхана нанес оскорбление Драупади. Невидимый и неузнанный никем, Кришна сделал сари Драупади бесконечным. Как обычные люди воспринимают эту ситуацию? Они спрашивают: “Почему Кришна терпел эти попытки раздеть Драупади? Почему Он не испепелил тотчас же Дурьодхану? Почему Он не положил конец его жизни? Когда преданные страдают, может ли Бог спокойно смотреть на это?” Невежественные люди склоняются к такой реакции.

Но Бог, который есть воплощение мира, любви и истины, учитывает карану, карью и картавью (причину, средство и задачу, которую нужно выполнить). В великой космической драме Господь также является актером. Должно пройти время для того, чтобы Он вышел на сцену и произвел какую-либо последовательность действий. Его действия должны соответствовать Его роли. Он не может действовать по-другому.

Роль Бога в великой космической драме

Например, если бы Кришна решил уничтожить Дурьодхану в момент унижения Драупади, Он бы пошел против Своей роли в игре. Он должен был играть Свою особую роль. Кришна знал, что конец Дурьодхане придет от руки Бхимы, а не от Его руки. Если бы Он сделал то, что предназначено Бхиме, это было бы нарушением Его дхармы. Только Бхима должен был убить Дурьодхану своей булавой. Это — закон творения. Кришна ждал предопределенного события.

Подобно этому, в различных ситуациях Господь остается наблюдателем. Разве Господу недостает сил, или молитвы преданного неэффективны? Подобное сомнение зародилось однажды в уме святого Тьягараджи. Старший брат Тьягараджи подверг его многим испытаниям. Возмущаясь поведением Тьягараджи, который отказался от даров, посланных правителем Танджавура святому, старший брат выбросил в реку статую Рамы и других богов, почитавшихся Тьягараджей. Тьягараджа метался в поисках пропавших изваяний. Он был великим преданным, но и его охватило смятение. Он воззвал к Господу: “О Рама! Почему Ты подвергаешь меня таким испытаниям? Потому ли, что моя преданность ослабела? Или ослабела Твоя сила?” Тьягараджа чувствовал, что его преданность не ослабела. Следовательно, ослабел Рама. Но, размышляя об этом позже, он осознал, что сила Рамы не уменьшилась. Он начал воспевать доблесть Рамы: “Без силы Рамы могла ли обезьяна перепрыгнуть океан? Могла ли богиня Удачи стать Его женой? Мог ли Лакшмана служить Ему? Или в высшей степени мудрый Бхарата — упиваться созерцанием Его и служением Ему?” Тьягараджа экстатически превозносил неизмеримую мощь Рамы и обвинял свое невежество, заронившее сомнение в силе Рамы.

Многие преданные из-за своих мирских занятий и узкомыслия склонны сомневаться в Господе. Господь, тем не менее, остается всегда на высшем уровне. Он не радуется похвале и не огорчается от обвинений. Господь неизменен.

Забота Господа о благополучии мира

Поэтому, чтобы смотреть на Бога, нужна широкая перспектива. Что бы Господь ни делал, все делается для благополучия мира. Его единственная забота — благоденствие мира.

Именно это заставляло Индию с древних времен провозглашать: “Пусть будут счастливы все существа во всех мирах”. С ранних времен Индия подавала пример другим странам в области этики и духовности. С течением времени вера в эти высокие идеалы пошла на убыль. Человек сегодня поражен скептицизмом. Он измучен сомнениями. Комбинация этих двух зол — причина всех тревог.

В Махабхарате Шакуни представляет ануману (сомнение). Карна символизирует авишвасам (недостаток веры). Когда они соединяются, возникает асуйя (зависть) в форме Дурьодханы. Зависть сопровождается злобностью в форме Душасаны. Когда эта четверка объединилась, судьба Кауравов была предрешена. Кауравы представляют дурные мысли, дурные намерения, дурные действия и порочные привязанности.

Кришна ясно предсказал судьбу Кауравов задолго до битвы на Курукшетре. Он сказал Арджуне: “Вставай. Приготовься к битве. Справедливость победит. Эгоизм потерпит крушение. Это — дхарма всех эпох. У родителей этих злобных сыновей не останется ни одного сына, чтобы совершить над ними погребальные ритуалы. Это приговор судьбы”. Кришна закончил Свой призыв Арджуне утверждением, что должен пролиться ливень стрел для того, чтобы восстановить мир, который Шакуни, Карна и другие испепелили огнем ненависти.

Во все времена злобные люди вели себя наподобие Кауравов, и их ждала та же судьба. Никто не может избежать последствий своих действий. Смерть может прийти в любое время, в любом месте, в любой форме. Никто не может предсказать время и лик чьей-либо смерти. И то и другое предопределено. Нет смысла в анализе “за” и “против” в таких событиях. Даже искренне преданные иной раз поддаются сомнениям и пускаются в погоню за мелочами.

Как гнев истощает силы

Однажды Кришна решил убить Джарасандху. Но где бы ни показывался Джарасандха, чтобы биться с Кришной, Кришна убегал. Боялся ли Кришна Джарасандху? Вовсе нет. Но Кришна хотел найти подходящее средство для уничтожения Джарасандхи. У Кришны был свой замысел. Каждый раз, как Кришна вызывал на бой Джарасандху, тот приходил в ярость. Он выходил из себя, преследуя Кришну. Кришна спасался бегством. Повторив эту тактику несколько раз, Кришна заставил Джарасандху растратить силы в бесполезной ярости.

Сила человека сильно уменьшается его гневом. Человеческий век режется на куски ножницами зависти, гнева и ненависти. Зависть — главная причина сокращения человеческой жизни; когда человек в гневе, все его тело трясется. Его кровь нагревается. Затем требуется три месяца, чтобы кровь охладилась. Один момент гнева может поглотить энергию съеденной за шесть месяцев пищи. Таким путем гнев истощает человека. Постоянно ослабляя Джарасандху таким образом, Кришна, в конце концов справился с ним.

Господь невидим для неверующих

Рассмотрим случай Хираньякши и Хираньякашипу. Они не были обыкновенными людьми. Они были инкарнациями Джайя и Виджайя, божественных стражей у входа во дворец Господа (в Вайкунтхе, Его небесной обители). Хираньякашипу люто ненавидел Вишну за то, что тот убил его брата, Хираньякшу. Он искал Вишну во всех мыслимых местах — в океане, под землей, в небесах — но не мог найти Его. Скрывался ли Вишну от Хираньякашипу по причине страха? Нет. Он вездесущ. Но Он не объявлял об этом Сам. Он заставил сына Хираньякашипу, Прахладу, объявить об этом. Хираньякашипу спросил его: “Ты, дурачок! Ты прославляешь Хари. Где этот Хари? Покажи мне Его. Я обследовал каждую частичку Вселенной. Я не нашел Его. Поэтому я — Господь, которому ты должен служить”. Прахлада ответил: “Как я могу служить врагу Хари? Хари везде”. “Можешь ли ты показать Его?” — спросил отец. “Конечно”, — ответил Прахлада. “Есть ли Он в этой колонне?” “Да”, — сказал Прахлада. Господь появился из колонны, чтобы подтвердить веру преданного Ему. Прахлада заявлял, что Господь вездесущ, и Господь стал доказательством истинности его веры. Господь невидим для неверующих.

Господь соблюдает правила космической игры

С ограниченной человеческой точки зрения невозможно судить о том, явит ли Господь Свое Присутствие в определенной ситуации или нет. Господь проявляет Свои силы только в подходящий момент, когда приходит время. Так же, как для созревания плода нужно время, Бог тоже ждет Своего времени. Бессмысленно рассуждать о природе божественных действий. Даже всемогущий и всезнающий Бог должен учитывать фактор времени. Он должен соблюдать Свои законы в космической игре. Он не может нарушить Свои собственные законы, как министр транспорта не может нарушать правила движения, установленные им.

Например, Бог снабдил светильник способностью изливать свет, а ветер — способностью задувать огонь. Если лампу поставить на ветру, Господь не станет приказывать ветру не задувать огонь. Все в творении должно действовать по законам своего существования. Пять элементов управляются законами, которые должны выполняться.

Бхагавата описывает многие эпизоды, которые вызывают вопросы. Ответы на эти вопросы могут быть разными в зависимости от понимания спрашивающих. Но никто не может полностью постичь пути Господа. Чему суждено случиться, то случается. Никто не имеет права спрашивать Бога, почему Он не предотвратил того-то. Только Бог решает за Себя.

Немногие могут объяснить действия Господа. Пять тысяч лет люди исследуют всевозможные явления в этой Вселенной. Но никто не смог разгадать тайну Божественного. Бог всемогущ, вездесущ и всеведущ. Но все, что происходит в космосе, происходит по космическим законам. Их действие нелегко понять. Поэтому преданный сказал: “Как можно, о Кришна, разгадать Твою тайну? Ты меньше атома и больше самого большого в творении. Ты присутствуешь в 84 лакхах видов существ во Вселенной и проникаешь в каждое место в космосе. Ты присутствуешь в добром и в злобном и заставляешь их играть свои роли. Ты — в обвинителе и в обвиняемом. Как может кто-нибудь понять Твою божественную тайну?”

Когда люди говорят о том, что они верят, что Бог — един, независимо от различий в именах, они должны действовать согласно этой вере, развивать равное отношение ко всему. Это основной принцип индийской культуры: безмятежно принимать счастье и горе, потери и обретения.

Покорность воле Бога приводит к блаженству

Поймите, что невозможно полностью постичь пути Бога. Укрепляйте веру в Бога, выполняйте Его наказы, ощущайте блаженство, приходящее от этого и стремитесь к цели своей жизни. Не предавайтесь бесполезным рассуждениям и спорам. Все есть аспекты Божественного. Все, что случается — для вашего блага. Наполните сердца этой убежденностью. Считайте все приходящим от Господа для вашего блага. Бог знает, что для вас хорошо, так же как любящая мать знает, в чем нуждается ее ребенок. Никто не должен ожидать исполнения своих молитв, так как в своем невежестве он может просить то, что не хорошо для него. Мудрый человек не ищет ничего от Бога, но оставляет все Богу.

Твердая вера Чайтаньи в Божью волю

Чайтанья служит примером этого качества — полной веры в волю Бога. Когда он ходил по своей родной деревне Навадвип, воспевая имя Кришны, несколько завистливых людей напали на него и отобрали цимбалы, на которых он играл. Чайтанья расценил потерю как знак милости Кришны и продолжал петь, хлопая в ладоши. Он пел: ”О Господь! Я использую руки, которые Ты дал мне, для хлопания, и воспеваю Твою славу. Я могу обходиться без цимбал”. Злодеи связали ему руки, чтобы он не хлопал. Чайтанья воскликнул: “Господи! Я могу поддерживать ритм и голосом. Твоя любовь будет служить мне для настройки. Я не знаю йоги. Я не проходил аскезу. Я не заботился о мирском. Мое величайшее и единственное богатство — это Твоя любовь. Дай мне это богатство”.

Какая польза от джапы или аскезы без любви к Господу? Они похожи на приготовление изысканной пищи в нелуженом сосуде. Вся пища становится отравленной. Таким же образом человек может практиковать девять форм преданности, но без любви Бога в сердце они бесполезны. Чайтанья утверждал: “О Господь! Я желаю Твоей любви и ничего более”.

При рождении Чайтанья получил имя Гауранга из-за своей светлой кожи. Но так как он всегда произносил имя “Кришна, Кришна”, народ стал называть его “Кришна Чайтанья” (тот, кто всегда погружен в сознание Кришны). Когда он повторял имя Кришны, то обычно терял сознание тела.

Многие великие люди получали одно имя при рождении и становились позже известны под другим. Жизни этих великих людей должны стать идеалом для человечества.

Старайтесь постоянно развивать Божественную Любовь

Воплощения божественной любви! Недостаточно, если вы просто празднуете этот день как обычный праздник, потому что он попал на день рождения Кришны. Кришна был самим воплощением любви. Он притягивал всех Своей любовью. Он растапливал сердца всех и каждого. Он наполнил смыслом жизни многих людей. Любовь была корнем всего, что Он делал.

Все должны стараться постоянно развивать любовь. В старые времена люди боялись греха. Заповедь Господа была такова: Бойтесь греха, любите Бога. К сожалению, сейчас, в Кали-югу (эпоху раздоров), люди любят грех и отворачиваются от Бога. К чему бояться Бога? Те, кому следовало бы бояться совершить грех, боятся Бога. Вместо того, чтобы любить Бога, люди любят грех. Так они проводят жизнь неподобающим образом.

Птица чатака, стремясь поймать чистые капли дождя, не прячется от тучи, несмотря на то, что может разразиться ужасная гроза с ослепительными молниями. Она постоянно молится о чистой дождевой воде. Такое поведение нужно усвоить садхакам в наши дни. Они должны быть готовы встретить любое осуждение, критику, неприятности и препятствия. Им следует придерживаться своей цели несмотря ни на что. Гопи служат примером подобной преданности. Они не боялись никаких угроз и оскорблений. Их ничем нельзя было задеть.

Любите Бога и не бойтесь никого

Поэтому оставайтесь верными своей истине. Любите Бога и не бойтесь никого. Только виновный нуждается в страхе. Зачем бояться, если вы невиновны? Медитируйте на Бога без страха в сердце. Это — царская дорога к Божественному в Кали-югу.

Нет защитника, подобного Богу. Это наглядно продемонстрировал случай с Драупади, когда никто, даже ее доблестные мужья, не вступился за нее, и лишь Кришна спас ее от унижения.

Один Господь — спаситель беспомощных и покинутых. Ни при каких обстоятельствах не следует колебаться в вере в Господа. Продолжайте выполнять свои задачи с верой и решимостью.

Бог испытывает людей многими способами. Испытания предназначены только для того, чтобы помочь вашему духовному прогрессу. Ничто не может повлиять на Бога. Почему вы теряете веру в Него? Это признак слабости. Не оставляйте места для подобных унылых сомнений. Укрепляйте свою веру и постигайте Бога через свою преданность.

Лекция Шри Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 10-8-1993, день Гокулааштами