August 26th, 2014

Любовь

ИСТИНА И ДОБРЫЙ ХАРАКТЕР - САМО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ

saibabayj0


Кришна сказал:
“Там, где есть праведность и святость, там, где твёрдо держатся долга и истины — там победа обеспечена. Тот, кто защищает Дхарму (праведность), сам будет защищён Дхармой. Арджуна! Всегда практикуй Дхарму. Живи священной и благородной жизнью. Тогда будет смысл жить”.

Воплощения Любви!
Существует семь аспектов Дхармы, так же как семь цветов радуги содержатся в лучах солнца. Они составляют норму добродетельного поведения и морального совершенства, являющихся самой структурой духовной жизни. Первый аспект Дхармы — это истина. Второй аспект — это хороший характер. Третий — это праведное поведение. Четвёртый — это контроль над чувствами. Пятый — это суровый образ жизни или аскетизм (осознанный образ жизни с особым вниманием на сдерживание желаний). Шестой — это самоотречение или непривязанность, а седьмой аспект Дхармы — это ненасилие. Все эти аспекты Дхармы — Принципы праведного поведения — даются для защиты индивидуума и для благополучия общества.

Истина и Дхарма

Истина — это сама основа Дхармы. Так же, как горение — природа огня, как холод — природа льда, как аромат — природа цветка, а сладость — природа сахара, подобным же образом правдивость — в природе человека. Когда вы осознаете, что вашей неотъемлемой природой является истина, тогда вы поймёте свою собственную реальность. Ибо истина, добрый характер — это само дыхание жизни.

Для каждого человека, который хочет добиться успеха в области духовности, существенным качеством является добрый характер. Можно сказать, что существуют три аспекта доброго характера. Первый из них лучше всего передать словами священность, святость, доброта. Второй аспект лучше всего описать словами терпимость, воздержанность, сострадание. А третий аспект — словами твёрдость, решимость, сила духа (приверженность идеалам).

Какое бы образование вы ни получили, как бы вы ни были богаты, какое положение бы вы ни занимали, будь вы великий учёный или государственный деятель, если вы не обладаете этими тремя аспектами характера, лучше бы вам и не родиться. Чего бы вы ни добились, без этих трёх сторон характера все ваши знания и достижения бесполезны. Люди обращают внимание на внешнюю красоту человека, но Бог признаёт лишь красоту внутреннюю. По правде говоря, безукоризненный характер в человеке — вот в чём его красота. Человек, лишённый доброго характера — ничто; он подобен камню. Вы должны следовать этим семи аспектам Д’армы и дать им возможность светиться в вас, ибо каждый из них для вас совершенно естественен.

Истина — это основа. Истина не значит просто воздерживаться от лжи. Вы должны относиться к истине как к своей сущности, как к основе своей жизни. Ради истины вы должны быть готовы отказаться от всего. Этот мир находится в страхе перед истиной, однако он полностью подчинён ей. Если нет истины, человек будет бояться даже жить. С другой стороны, истина дарует человеку бесстрашие. Истина защищает весь мир и приводит его в движение. Истина изгоняет страх. Истина настолько важное качество, что только если человек соблюдает её безупречно, он сможет достигнуть Божественности. Характер — само дыхание истины. Для характера важны добродетель и хорошее поведение. Без хорошего поведения человечество не будет сиять Любовью. Добродетели, добрые качества, хорошее поведение — всё это придаёт человечеству величие.

С раннего детства надо придерживаться истины

Для того, чтобы защитить человечество и проявить в себе Божественность, необходимо положить в основу истину, добрый характер и хорошее поведение. Для этого нужно прилагать усилия с самого детства. В детстве люди иногда совершают ряд мелких ошибок, намеренно или ненамеренно. Из-за боязни, что старшие могут узнать об этих ошибках и может последовать критика или наказание, ребёнок пытается скрыть свои ошибки. Таким образом с раннего возраста в ребёнке появляется привычка говорить неправду; эта привычка со временем уничтожит само основание его жизни. Неправда уничтожит его гуманность. Поэтому, надо поощрять детей всегда говорить правду, независимо ни от чего, не боясь последствий и не заботясь о них, будь они радостными и выгодными для них или даже если они могут кончиться дисциплинарным взысканием или наказанием. Так же, как для большого дома важен фундамент, как корни являются самой основой дерева, истина является самой основой жизни человека.

Если вы колеблетесь в истине, в вашей жизни не будет ни безопасности, ни защиты. Пример строгого соблюдения истины можно видеть в жизни Харишчандры. Чтобы следовать истине, Харишчандра отказался от своей жены, сына и от целого царства; он принял истину как аскетизм. В конечном счёте, чтобы расплатиться с долгами, он вынужден был продать в рабство жену, затем сына, а в конце концов и самого себя. Но даже оказавшись в таком беспомощном положении, он никогда не говорил неправды. Изгнанный и одинокий, он стал работать на месте кремации. Когда его сын умер, жена привезла его тело на кладбище для кремации. Хотя Харишчандра узнал жену Чандрамути с телом сына, он всё равно чувствовал своим долгом исполнять обязанности могильщика. В самых мучительных обстоятельствах Харишчандра никогда не отказывался от истины и от следования Дхарме. Для него истина и Дхарма были подобны двум глазам, двум колёсам колесницы или двум крылам птицы — неотделимы друг от друга.

Даже небольшая ложь может позже привести к несчастью

С самого начала старшие должны обучать молодёжь важности поступать правильно и говорить правду. Вот небольшой пример, иллюстрирующий к каким несчастливым последствиям могут привести выдумки с целью подшутить над собственной сестрой. Некогда отец хотел преподнести сыну особый подарок в день рождения. Из любви к сыну отец дал мальчику золотую монету, сказав ему пойти к матери и попросить сделать из монеты золотое кольцо. На следующий день у сына были экзамены; он положил золотую монетку на стол, где занимался.

У этого мальчика была младшая сестра, очень любопытная и озорная. Войдя в комнату и увидев золотую монетку, она взяла её в руку и спросила:

“Брат, что это?” Он сказал ей: “Это золотая монетка”. Она спросила: “Где ты её взял?” Шутя, он сказал: “Она росла на дереве”. “Как могла эта золотая монетка появиться на дереве?” — спросила малышка. Тогда он придумал историю с разного рода выдумками. Он сказал:
“Если посадить эту монетку в землю как семя, а затем поливать и ухаживать за ней, то вскоре вырастет дерево. И потом с этого дерева можно будет получить ещё больше золотых монеток”.

Сестрёнка хотела задать ещё вопросы, но он сказал:
“Послушай, у меня сейчас нет времени разговаривать с тобой. Я должен заниматься. Спроси меня позже”.

Видя, что он занят, она воспользовалась случаем и, положив золотую монету в карман, ушла. От брата она пошла в сад и вырыла маленькую ямку. Положив золотую монету в ямку, она покрыла её землёй. Горку она полила водой, всё время думая о том, что сказал ей брат: как из золотой монетки, если её посадить, вырастет дерево.

Служанка, наблюдавшая за девочкой из окна, видела всё, что произошло. Как только девочка ушла в дом, служанка разрыла ямку и взяла монету. Через некоторое время пришла мать и сказала сыну, что пора идти в школу. Он хотел дать монетку матери, чтобы она могла заказать из неё кольцо, как научил его отец, но нигде не мог её найти. Тогда он пошёл к сестре и спросил, не видела ли она монетки. Она сказала:

“Брат, я решила, что если мы вырастим из неё дерево, то у нас будет много таких монеток, как эта; поэтому я посадила монетку в ямку, которую вырыла в саду”.

Они пошли на то место и стали рыть вокруг, но нигде не могли найти монету.

Мальчик был очень огорчён. В день рождения, когда надо быть весёлым, он плакал. Он рассказал всё это матери. Мать спросила его:

“Скажи мне, сын, почему твоя сестрёнка взяла монетку и закопала её в саду?”

Мальчик не знал, что ответить, и тогда послали за маленькой девочкой и спросили её, почему она это сделала. Она сказала:

“Брат объяснил мне, что монетка станет деревом со множеством золотых монет; поэтому я сделала, как он сказал”.

Мать сказала мальчику:
“Ты придумал эту историю и сказал своей сестре неправду; в результате, вместо того, чтобы быть счастливым и радоваться в день рождения, ты плачешь; а кроме того ты потерял золотую монету, которую подарил тебе отец”.

Если в нежном возрасте детям позволяют говорить и таить неправду, эта привычка будет расти и расти с годами. С другой стороны, если их научить с раннего возраста сделать правду основой своей жизни, их характер будет улучшаться, и они смогут многого добиться.

Когда исчезает одно негативное качество, остальные не смогут оставаться долго

Некогда жил великий учитель Джагатгуру, который помог многим людям развить в себе духовность. Когда люди приходили к нему для посвящения, он обычно спрашивал об их поведении и характере, чтобы понять, какими качествами они обладают, и в соответствии с их качествами и стадией эволюции давал им мантру. Однажды вор, признав величие этого гуру, пришёл к нему и попросил дать ему мантру. Гуру сказал ему:
“Дитя моё, а каковы твои качества? Каковы твои недостатки?”

Вор отвечал:
“Мои плохие качества — это ходить из дома в дом по ночам, взламывая замки и воруя вещи. Поскольку я ворую по ночам, днём я напиваюсь замертво и сплю. Пьянство — моя вторая плохая привычка. Когда полиция меня ловит, то, спасая свою шкуру, я придумываю всякую ложь. Это моё третье плохое качество”.

Махатма спросил его:
“Дитя, можешь ли ты отказаться от одного из этих трёх плохих качеств?”

Вор подумал про себя:
“Если я не буду красть, то как мне поддерживать семью, моих детей и жену? Нет, я не могу от этого отказаться. Опять же, только если моё тело будет здоровым и сильным, я смогу убежать, когда меня будут ловить; поэтому мне необходимо много спать, а выпивка помогает мне уснуть днём. Но мало вероятно, что я часто буду попадать в полицию; поэтому, я лучше откажусь от лжи”.

Затем великий мудрец спросил его:
“Обещаешь ли ты, что, начиная с завтрашнего дня, ты всегда будешь говорить только правду?”

Вор отвечал:
“Абсолютно точно. Даже начиная с сегодняшнего дня, я буду говорить только правду”.

И он твёрдо решил это сделать; и действительно, с того дня у него вошло в привычку говорить только правду, куда бы он ни пошёл.

Однажды жаркой летней ночью вор шнырял по улицам, высматривая подходящее место, чтобы проникнуть в дом. Мэр того города, очень богатый человек, отдыхал на террасе своего дома, находящейся на крыше. Из-за жары и неподвижного душного ночного воздуха — в те дни не было кондиционеров воздуха, не было даже вентиляторов — он не мог заснуть. Вор умудрился залезть на эту террасу на крыше. Как только он вскарабкался на террасу, богатый человек увидел его и понял, что это вор. Богач воскликнул:
“Эй, ты кто?”

Поскольку вор говорил только правду, он ответил: “Я вор”.

Чтобы выяснить, каковы планы этого человека, богач сказал:
“Правда? Я тоже вор”.

Решив работать вместе, они начали планировать, как украсть ценные вещи, которые были в доме. Богатый человек сказал вору:
“В доме в сейфе должно быть заперто много ценностей богача, который тут живёт, но нам будет очень трудно попасть в сейф, если мы не раздобудем ключей. Давай я попробую взломать дверь и выкрасть ключи. — Богач продолжал: — Я ждал, чтобы кто-нибудь покараулил меня. Теперь, имея такого друга как ты, я могу пробраться в дом”.

Он оставил вора и, притворяясь, что взламывает дверь, вошёл в дом; там он походил туда-сюда, задержавшись на несколько минут. Взяв ключи, он украдкой вышел. Затем он сказал вору:
“Ключи я раздобыл; я везде искал сейф, но не смог его найти. Давай теперь я покараулю, а ты иди в дом. Попробуй найти сейф и достать ценности, которые там держит богач”.

Оказалось, что у этого богатого человека в сейфе находились три больших бриллианта. Вор пошёл в дом и вскоре нашёл сейф; он открыл его и вынул три драгоценных бриллианта.

Перед ним тотчас встала проблема: как разделить три бриллианта между двумя людьми? Поскольку этот вор следовал путём истины, в нём автоматически была праведность. Он принёс все три бриллианта, но сказал богачу:

“Брат, ты можешь взять один бриллиант. Другой возьму я. Чтобы не разбивать третий бриллиант на куски, я положу его обратно в сейф и оставлю для хозяина дома. Пусть он останется для богача”.

Приняв такое решение, вор пошёл обратно в дом, чтобы положить один из трёх бриллиантов в сейф. Затем он вернулся на крышу.

После заключения этой сделки, когда вор собирался уходить, богатый человек сказал ему:

“Ну, брат, может быть мы время от времени будем пользоваться нашим сотрудничеством в будущем. Дай мне, пожалуйста, твой адрес, чтобы я мог с тобой связаться”.

Поскольку вор был обязан говорить правду, он дал свой адрес. На следующее утро богатый человек, который был также заминдаром, то есть самым высшим официальным лицом в этой области, приказал полиции рассмотреть жалобу о пропаже трёх бриллиантов из его сейфа. Он велел полиции пойти в деревню по данному адресу и арестовать вора, который там жил.

В той деревне вора хорошо знали. Полиция без труда его нашла. Его арестовали и привели к заминдару. Вор не узнал в хорошо одетом официальном лице вчерашнего партнёра.

Заминдар спросил вора:
“Ну так, как же ты вошёл в дом? Как сумел взять этот бриллиант?”

Вор во всех деталях рассказал о своём приключении. Он рассказал, как, забравшись на крышу, приобрёл партнёра, вошёл в дом, открыл сейф, взял три бриллианта, из них один отдал партнёру, а другой оставил себе. Вернувшись в дом, он открыл сейф и положил обратно третий бриллиант. Заминдар позвал своего главного чиновника и сказал:
“Пойдите, пожалуйста, и посмотрите, есть ли бриллиант в сейфе”.

Чиновник взял ключи от сейфа, подумав про себя:
“Бывают ли такие воры, которые могут положить бриллиант обратно?”

Раздумывая таким образом, он открыл сейф и, увидев бриллиант, который оставил вор, положил его к себе в карман, а вернувшись к заминдару, доложил, что в сейфе бриллианта нет. (При обыске чиновника бриллиант нашли у него в кармане.)

Теперь заминдар обратился к вору:
“Я знаю, что всё, что ты мне рассказал — правда. Поэтому с сегодняшнего дня я назначаю тебя главным чиновником. Только правдивый человек может быть должностным лицом. К сожалению, ты стал вором; но по своей природе ты не такой”.

С тех пор этот человек перестал воровать и стал высоким чиновником: он продолжал говорить правду и автоматически с течением времени отказался от пьянства, так же как от воровства, став честным и порядочным человеком.

Вначале, если вы твёрдо держитесь истины, у вас может возникнуть много неприятностей. Но если вы будете неотступно следовать этим путём, говоря только правду, несмотря ни на что, то в конце концов ваша правдивая натура наполнит вас радостью и счастьем и принесёт успех во всех ваших начинаниях. Поэтому, для того, чтобы способствовать прогрессу и процветанию человечества, Кришна в Гите учит, что надо всегда быть правдивым. Он провозглашает, что истина — это царская дорога в жизни и что путь истины — единственный путь для воспитания правильного поведения в обществе.

Дхарма неизменна, но её практика меняется в каждом веке

Иногда говорят, что Дхарма пришла в упадок. Но это неправильно. Дхарма основана на Истине, а Истина абсолютна, она не подвержена никаким изменениям — она не может уменьшиться. Однако, в каком-то определённом веке может измениться практика Дхармы. Бог воплотился как Шри Кришна для того, чтобы восстановить практику Дхармы, а не саму Дхарму. Дхарма никогда не исчезала, и она никогда не менялась; её просто не использовали.

Семь аспектов Д’армы присутствовали во все прошлые века, будь то век Крита, Трета, Двапара или Кали. Однако, в каждый Юге или в каждом веке практикуется то, что больше всего соответствует этому веку. Например, в век Крита, когда духовная осознанность была очень высока, наиболее подходящей духовной практикой была медитация; в век Трета, когда воплотился Шри Рама, практиковались Ягна (жертвоприношения) и аскезы; в век Двапара, век Шри Кришны, практиковалось ритуальное и церемониальное поклонение; а в век Кали, последние пять тысяч лет нашего века материализма, когда духовное сознание во всём мире находится в состоянии упадка, — Намасмарана, повторение священного имени Бога. Но так же, как в ранние века многие верующие занимались повторением мантр, так и в настоящий век существует влияние прошлых веков: одни люди занимаются медитацией, другие аскезами, а третьи ритуальным поклонением. Но основной выбор практик зависит от общего характера и настроения времени.

Различные виды практик придают, так сказать, различные формы Дхарме; но внутренний поток Д’армы всегда один и тот же. Истина никогда не меняется. Истина всегда одна, а не две. Во всех трёх временах — прошлом, настоящем и будущем, во всех трёх мирах — на Земле, в Небесах и в преисподней, во всех трёх состояниях — бодрствовании, сне и глубоком сне, и во всех трёх гунах, земных состояниях человека — состояниях уравновешенности, активности и пассивности (саттва, раджас и тамас) — Истина всегда одна. Поскольку Истина одна, и она основа Дхармы, Дхарма не подвергается изменениям. Но долг и практика подвержены скачкообразным изменениям.

Возьмём, например, человека, который где-то работает. Сколько времени эта работа будет долгом для него? Пока он не уволится с этой работы. А до тех пор он ходит на работу каждый день. Как только он уволился, долг его меняется. После увольнения он может начать какой-то бизнес. Тогда бизнес станет его долгом. Занимаясь бизнесом, он может соблазниться получить добавочную прибыль нечестным путём; он может попытаться заработать деньги ложью и обманом. И хотя теперь он живёт ложью и обманом, всё равно он будет считать бизнес, которым занимается, своей работой и долгом. Если столько изменений происходит с долгом, то можно ли охарактеризовать его как Дхарму? Эти постоянно меняющиеся виды деятельности — лишь различные виды долга, обязанностей, но их нельзя описать как Дхарму. Долг становится Дхармой, только когда его освещают добродетели, составляющие аспекты Дхармы.

Дхарма значит не причинять вреда другим

Самое простое значение слова Дхарма — это все те действия, которые не мешают другим, которые не посягают на свободу других. Вот небольшой пример этого.

Предположим, вы идёте по центральной улице, играя палкой. Это улица с большим движением. Вы думаете: “Я имею полное право идти, где хочу”. Но если это ваше право, то человек, идущий в противоположном направлении, имеет полное право предохранить себя от удара вашей палки. Вы позволяете себе производить действия, которые становятся опасными для идущих навстречу людей. Однако согласно правильному поведению вам следует вести себя так, чтобы не мешать другим людям, идущим по той же дороге, что и вы.

Если вы ведёте себя в соответствии с Дхармой, вы не причините неудобства или беспокойства другим и не нарушите их свободы. Позже мы рассмотрим учение Кришны, где Он отмечает, что недостаточно просто воздерживаться от причинения другим вреда. Вы так же должны дружелюбно и с состраданием относиться ко всем существам. Если каждый человек будет считать своей Дхармой поведение, которое, по крайней мере, не приносит никому вреда, то в мире будут процветать радость и покой. В этом состоит ваш истинный долг; надо выполнять этот долг ради того, чтобы стать примером для других и чтобы поддерживать необходимые идеалы Дхармы.

Социальный долг, долг обязательств и семейный долг

В вашей повседневной жизни в семье существует три вида долга, которые можно считать тремя аспектами Дхармы, — это общественный долг, долг обязательств и долг перед семьёй.

Сначала рассмотрим пример общественного долга. Предположим, завтра воскресенье, день вашего отдыха. Может быть, вы захотите пригласить в гости друзей. Неожиданно ночью у вас повышается температура. Вы понимаете, что если вы пригласите друзей придти на следующий день, то чувствуя себя больным, вы не сможете принять их как следует, и никому из вас это не принесёт радости. Поэтому, принимая во внимание ваши обязанности по отношению к друзьям, которые вы не сможете выполнить из-за болезни, вы решаете отложить эту встречу. В результате изменения обстоятельств вы, проявляя заботу о друзьях, назначаете встречу на следующее воскресенье. Это ваше право: вы можете вносить любые изменения в свои планы, чтобы выполнить своё намерение и свои социальные обязанности.

Теперь рассмотрим пример долга обязательств. В связи с приближающимися экзаменами декан дал указание, чтобы все учителя собрались на совещание. Поскольку это очень важное совещание членов экзаменационной комиссии, вы должны принять участие. Даже если у вас высокая температура, вы принимаете аспирин и идёте на совещание. Это ваш долг — вы не можете отменить совещания. Не вы назначали дату заседания, и поскольку оно объявлено, вы должны присутствовать.

Теперь возьмём пример семейного долга. Вы находитесь в собственном доме. Происходит небольшая ссора между мужем и женой. На кухне муж делает серьёзное внушение жене. Она очень рассержена. Он идёт в гостиную и выясняет, что в гости только что приехал друг. Как только он видит друга, он широко улыбается и с любовью его приветствует. Он усаживает друга. С другом он сияет в улыбке. Когда он возвращается на кухню и видит, что жена всё ещё на него сердита, он может возобновить строгий тон, но, войдя в гостиную, он продолжает весёлый разговор с другом. Для того, чтобы сохранить доброе имя семьи, его долг заключается в подобном поведении с его стороны, чтобы посторонний человек не узнал, что он поссорился с женой.

Если человек, рассердившись на жену в спальне, выйдет в гостиную и сердитым тоном попросит друга уйти, то друг будет оскорблён и скорее всего подумает, что этот человек сошёл с ума. Важно следить, чтобы секреты семьи не выносились на улицу. В этом семейный долг человека. Он должен неусыпно защищать честь своей семьи. Если из-за его неблагоразумия будет уничтожена честь семьи, то ни он, ни его семья никогда в своей жизни не узнают счастья.

Контроль над собой — ключ к выполнению долга

Для того, чтобы защитить доброе имя семьи, надо быть бдительным и обращать внимание на нужды других; это требует контроля над чувствами. Если у вас нет контроля над чувствами, что разбиралось в предыдущей главе, то вы легко станете высокомерным. Контроль над чувствами (дама на санскрите), состоит из двух слогов “да” и “ма”. Если поменять их местами, то получится мада. Мада означает высокомерие; это особенно нехорошее качество. Человек, способный контролировать свои чувства, приобретает титул сакшара — тот, кто является лидером. Если поменять местами буквы в том же слове, то получится слово ракшаса или демон. Другими словами, тот, кто высокомерен и лишён контроля над чувствами, есть не что иное, как демон. Поэтому, если вы хотите практиковать Дхарму и защищать её, вы должны развить в себе контроль над чувствами. Из всего, что ценно в жизни, контроль над чувствами очень важен. Кришна сказал Арджуне:
“Арджуна, будь Стхитапраджной — мудрецом — и добейся полного контроля над своими чувствами. Не подчиняйся мимолётным стремлениям своих чувств. Чувства должны быть у тебя под контролем. Ты не должен становиться рабом своих чувств. Сделай их своими рабами. Ты Гудакеша — хозяин своих чувств; и только потому, что ты обладаешь контролем над своими чувствами, ты заслуживаешь права быть близким к Ришикеше, создателю всех чувств, тому, кто является их господином”.

Во второй главе Гиты по Санкхйа-йоге, объясняются все качества Стхитапраджны, мудреца. Из всех этих качеств контроль над чувствами является одним из самых важных. В этой беседе мы разобрали различные аспекты Дхармы, на которые можно смотреть, как на лучи солнца, имеющие семь цветов радуги или семь граней. Как было сказано вначале, этот солнечный свет Дхармы состоит из лучей истины, характера, праведного поведения, контроля над чувствами, искупления, самоотречения и ненасилия. Все эти качества должны стать вашими.

Прежде, чем выучивать наизусть все стихи из Гиты, надо постараться понять их значение, а затем развивать и применять на практике те добрые качества, о которых там говорится. Свами желает, чтобы, проявляя интерес к изучению стихов Гиты, вы в такой же степени проявили бы интерес к применению на практике их значения и таким образом сделали своими все те добрые качества, о которых в них говорится.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Любовь

САДХАНА



Бхакти, карма и джнана садхана (Часть 1)

1. О бхакти, или преданности Богу, нельзя судить по внешним признакам, она не зависит от четок или свечей, от знаков на лбу, от прически или колокольчиков на ногах. Важна чистота стремлений и склонностей. Благодаря ей Любовь, одна из составляющих бхакти, не истощается в сердце. Можно указать на три верных внешних признака преданности: веру, смирение и осторожность. Веру в окончательную победу истины и любви; смирение перед старшими и мудрыми; распознавание зла; боязнь смешаться с дурным обществом, разделить злые умыслы, действовать против голоса совести. Бхакти не придет к человеку извне, она должна расти изнутри, благодаря очищению ума, познанию природы и первоисточника человека и Вселенной, благодаря постижению отношений между человеком и всеми внешними объектами, которые сейчас его чаруют и дурачат.

2. Бхакти следует определить как дисциплину, устраняющую эгоизм "я" и ограниченность "моего". Именно поэтому люди знающие говорят о бхактах как о тех, кто неотделим от Бога (а-вибхакта Бога). Чувства человека должны быть устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках. Если же вы молитесь, взывая: "О, Боже! Спаси меня, избавь от напасти!", только будучи застигнуты несчастьем, беспокойством или потерей, а потом, когда это минует, вы снова тонете в мирских устремлениях, - такое отношение достойно порицания.

3. Если вы разбросаете семена по поверхности почвы, они не прорастут. Для этого им следует оказаться в земле. Так же и древо знания не прорастет и не принесет плодов мудрости, если его семена останутся на поверхности. Посадите их в своем сердце, росток поливайте потоками Любви, питайте его верой и мужеством, вредителей же изгоняйте священными песнопениями (бхаджанами) во время своих духовных собраний (сатсангов). Тогда, в конце концов, вы обретете благо. А сейчас вы еще даже не приступили к садхане, а уже требуете возвышенного Покоя, требуете Милости. Но разве это возможно? Начните! Тогда все остальное приложится.

4. Конца пути можно достигнуть только шаг за шагом. Последовательные действия формируют хорошие привычки. Слушая, вы получаете импульс к действию. Воспитайте в себе решимость действовать, общаться только с подобающей компанией, читать только возвышенные книги, сформировать привычку непрерывного повторения Имени Господа - и тогда невежество (аджнана) рассеется само собой. А Божественная Радость (Ананда), которая начнет в вас бить ключом благодаря созерцанию Воплощения Радости (Анандасварупы), устранит все несчастья и беспокойства.

5. Близость к Богу, достигаемая преданным, может стать постоянной только после избавления от того, что называется "я" и "мое". Когда осужденного переводят из одного места в другое, к нему приставляют двух полицейских, не так ли? Так и человек, являющийся всего лишь узником в тюрьме этого мира, движется, всегда оставаясь под присмотром "я" (ахамкара) и "мое" (мамакара), эгоизма и привязанности. Вы можете быть уверены, что данный человек освобожден, если только эта парочка его больше не сопровождает.

6. Многие люди вспоминают о Боге, только когда на них сваливается горе; это, конечно, лучше, чем искать помощи у тех, кто в равной мере подвержен несчастьям. Но несравнимо лучше думать о Боге и в горе, и в радости, и в покое, и в борьбе, а также при любой погоде. Польза от дождя в том, что он увлажняет почву; польза бхакти - в умиротворении преданного. Оно защищает его от взлетов и падений, от успехов и неудач, от славы и бесславия, от обретения и потерь.

На великом духовном маршруте (тривене) преданность можно уподобить реке Ганге, непривязанность (вайрагью) - реке Ямуне, а Знание (джнану) - Сарасвати. Джнана - это поезд прямого сообщения, просто садитесь в него, он доставит вас прямо до места. Бхакти - вагон прямого назначения, хотя его и могут отцепить от одного состава и присоединить к другому, если вы сели в него, вам все равно не нужно беспокоиться, - пока вы находитесь в нем, он будет везти вас к месту назначения. Карма - это все равно, что обычный поезд; если вы сели в него, то вас ожидает ряд пересадок, когда придется самому перетаскивать свой багаж и много потрудиться, чтобы попасть к месту назначения.

Однако бхакти достаточно даже для обретения Джнаны. Ведь оно учит равному отношению ко всем (самадришти) и разрушает эгоизм. Джнана приводит к тем же результатам. Нарада однажды предложил обучить неграмотных пастушек (гопи) основам философии (виджнанабодхи), и Кришна дал согласие. Но пастушки заявили: "Зачем нам твоя ученость и премудрость. Ведь мы и так видим Кришну повсюду и во всем, и потому у нас больше нет "я" (ахамкары). Мы думаем, что для нас этого достаточно". Нараде пришлось признать их доводы разумными, и он удалился в замешательстве.

7. Живое существо любого вида проявляет любовь во многих отношениях: к потомству, к родичам, к удобствам и безопасности, к пище и питью, к своим радостям и играм. Каждая из упомянутых разновидностей любви или привязанности имеет свое название, соответствующее объекту любви. Когда она направлена на потомство, ее называют родительской любовью; когда она направлена на тех, кто стоит рангом ниже, ее называют слепым увлечением; когда затрагивает равных - товарищеской любовью; когда обращена к вещам или к местам - привязанностью; в одних случаях она проявляется как очарование, в других - как дружба. Будучи обращенной к старшим, учителям и родителям, она проявляется в почтении и смирении, и т.д.

Но словом бхакти определяют только ту любовь, которая обращена к Господу. Если же любовь дробится на многие ручейки, текущие во всех направлениях и ко многим целям, она доставляет только горе, ибо обращена к мимолетному и смертному.

Вместо этого позволяйте своей любви течь целеустремленно, и только в сторону океана Божественной Милости. Вот такая садхана и называется бхакти.

8. Бхакти - это полное отождествление сознания человека с тем Идеалом, к которому он устремлен.

9. Лучшая садхана - это обнаружение собственной реальности в Атме, это распознание своего родства через Атму со всеми остальными существами. Пока это не достигнуто, тело должно поддерживаться в хорошем состоянии; в этом его главное назначение. Содержите его в свете и чистоте. Ведь оно послужит лодкой, которой вы сможете воспользоваться, чтобы пересечь море Иллюзии, море ложного многообразия. Не отягощайте тело привязанностями к вещам и людям, это чревато опасностью утонуть во время путешествия.

Непрерывное повторение Имени Господа - самая эффективная садхана. Произнося Имя, каждый раз вспоминайте ту Славу, которая стоит за Ним. Избегайте когтей гнева, зависти, ненависти, злобы и жадности. Не ищите недостатков в других, не радуйтесь их недостаткам; когда другие указывают на ваши недостатки, благодарите или сохраняйте молчание, как Будда.

10. Если вы хотите осветить свое жилище, а для этого необходимо подвести энергию от электростанции, то вам приходится расставить столбы через равные интервалы, протянуть по ним провода. А если вы хотите обрести милость Бога, то совершайте садхану через равные интервалы времени и соедините себя с Богом проводами непрерывного памятования Господа (смараны).

11. Познайте Атму, которая является вашей Реальностью; познайте, что Она же является и внутренней силой этой Вселенной. Пусть ваш разум проникнет в Истину. Подвергните себя изучению и исследуйте все слои сознания - физический, сенсорный, нервный, ментальный, интеллектуальный. Достигните также самой сердцевины последнего слоя, слоя Блаженства. Вам нужно преодолеть пять оболочек, пять слоев, чтобы слиться с собственной истиной, которая есть Атма.

Атма может быть воспринята только отточенным интеллектом и чистым умом. Как очистить ум? Удерживая его от потребления плохой пищи, к которой он обычно стремится, а именно от удовольствия соприкосновения с объектами, и насыщая его полноценным питанием, то есть мыслями о Боге. Интеллект же оттачивается в распознавании преходящего и вечного. Пусть ваши мысли будут сосредоточены на Боге, на Его Имени и Форме; тогда вы обнаружите, что чистота и постоянство - всегда с вами; тогда вы обретете чистую и неизменную радость. Вот почему Я придаю такое большое значение непрерывному повторению Имени Господа как элементу садханы.

12. Изберите себе по своему вкусу какое-то одно Имя и одну Форму, чтобы повторять их и размышлять о них, но не отзывайтесь плохо о других Именах и Формах. Ведите себя как невестка, попавшая в большую семью мужа; она с почтением относится ко всем старикам, помогает им, так же как и свекру, его братьям, своим зятьям, но сердце ее отдано мужу, которого она любит и особо почитает.

13. Четки учат вас единству, хотя и состоят из 108 бусин! У хрустальных четок можно увидеть нить, которая проходит через все бусинки, увидеть ту внутреннюю реальность, на которой все держится! Если же бусинки непрозрачны, вы все равно знаете, что через них проходит нить, которая их соединяет и является основой существования четок! Почему бусин 108 штук? 108 получается, если 12 умножить на 9. 12- это число Светил (адитий), которые делают объективный мир проявленным. Это число символизирует аспект Сакара, то есть мир имени и формы, многообразия, кажущихся различий, быстротечных картин. Число 9 - это холст, на котором проявляются картины; это - основа; это веревка, которую вы в сумерках принимаете за змею; это - Брахман - вечный Абсолют, не имеющий имени и формы. 9 - число Брахмана, потому что оно всегда равно 9, сколько бы раз вы его ни множили само на себя! Оно неизменно, ибо в любой степени 9 лишь добавляется к 9. (Здесь имеется в виду нумерологическая операция свертки, когда окончательный результат равен сумме цифр промежуточного результата - прим.перев.) Поэтому, перебирая четки, уясните для себя то, что в мире существует как истина, так и пародия на нее; эта пародия стремится привлечь вас, сбить с толку, и, когда ее обман удается, она торжествует, увлекая вас по ложному пути. Истина же вас освобождает!

Повесьте четки на средний палец, и соедините пальцы трех гун вместе. Это значит, что вы теперь преодолеваете мир свойств, качеств, имен и форм, мир многообразия, который является следствием всей этой изменчивости, и направляетесь к познанию ЕДИНСТВА. Теперь палец дживы (указательный) медленно передвигает каждую четку в направлении большого пальца, символизирующего Брахму, касаясь его кончика при переходе к следующей четке. Таким образом, с каждой четкой и с каждым выдохом слияние дживы и Брахмана усиливается. Ибо, пока пальцы учат свой урок, язык все время повторяет мантру или Имя Господа с Пранавой. Повторение мантр с помощью четок очень полезно для новичков в садхане, но по мере вашего роста джапа должна стать самим дыханием вашей жизни и потому перебирание четок постепенно станет излишним. Оно вам уже будет неинтересно. Сарвада сарва калешу сарватра хари чинтанам: "Постоянно, во всякое время, во всяком месте длится медитация на Господе". Четки должны вывести вас на этот уровень. Вам не следует привязываться к ним навсегда, они - только временное подспорье. Если вы уже научились плавать, то следует отказаться от спасательного пояса, и от костылей следует отказаться, когда вы уже можете ходить.

14. Большинство из нас склонны верить в Бога, если их желания осуществляются, а вот если течение жизни сопровождается крушением надежд, то к вере в Бога такой расположенности уже не наблюдается. Но подобное отношение в обоих случаях не имеет ничего общего с истиной о Боге. Дурные наклонности обладают тенденцией постепенно становиться устоявшимися привычками. И механический подход к садхане не может укротить разгул таких привычек. Об этом есть небольшая история. Один человек страдал несварением желудка. Он принимал какие-то лекарства, но безуспешно, и болезнь стала хронической. Но на его счастье мимо проходил святой и предложил средство для излечения болезни. Святой посоветовал ему целыми днями грызть и сосать куски каменной соли. Поступая так некоторое время, человек ощутил заметное облегчение недуга. В дни праздников он обычно раздавал детям сладости. Вот и в день Дипавали он навестил несколько лавок, но все пирожки, которые он пробовал, показались ему горькими. Так произошло из-за того, что он постоянно сосал соль. Один лавочник, который знал о его привычке, посоветовал ему перед тем, как съесть пирожок, прополоскать рот. Сделав так, как посоветовал лавочник, человек обнаружил, что пирожки и в самом деле - сладкие. Так и вы, уступая дурным привычкам, не можете ощутить сладости и благоухания чистоты, находясь в священном обществе Божественных Личностей, с которыми соприкасаетесь. Благо от хорошего общения вы можете обрести только очистив свой ум. Тогда вы сможете насладиться блаженством Атмы.

15. Вы должны стремиться войти в круг возвышенного общения (сатсанг) и извлечь все блага от пребывания в нем. Хорошее общество направляет вас к непривязанности, а благодаря ей вы достигнете самореализации.

16. Никогда не уступайте лени или отчаянью. Переносите потери и огорчения легко; ведь они помогают укрепить вашу личность. Алмаз может быть найден только среди камней; а чтобы найти золото, иногда приходится даже взрывать жилу. Чтобы лечение принесло наилучшие результаты, строго следуйте режиму, прописанному доктором. Когда вы посещаете Путтапарти или какое-либо другое святое место, ваши "аккумуляторы" заряжаются. По крайней мере, такова должна быть цель паломничества. Подзарядив аккумуляторы своей садханы, по возвращении домой не позволяйте всей машине простаивать, иначе батарея сядет; ведь даже у автомобиля аккумулятор сам подзаряжается, когда машина находится в движении. И разумеется, если вы не будете продолжать; свои посещения сатсанга, если прекратите практику благих дел, пения бхаджанов и повторения Святого Имени, то вся подзарядка окажется бесполезной.

17. Сегодня четырнадцатый день темной половины месяца (Шиваратри), когда вся луна скрыта; можно заметить только ее узенькую дольку. Луна - это божество, управляющее умом. А ум - источник всех порабощающих желаний и эмоций. Поэтому в этот день ум почти бессилен. Если одну эту ночь провести бодрствуя и пребывая в присутствии Божественного, то можно полностью победить ум и реализовать свою свободу. Потому-то для четырнадцатого дня темной половины каждого месяца и предписана более интенсивная садхана. А один день в году, Маха-Шиваратри, предназначен для великого Осуществления. Бодрствование в эту ночь следует поддерживать садханой, то есть посредством бхаджанов, либо чтением или слушанием священных текстов, а вовсе не посещением кино, развлечениями или даже игрой в карты. Погрузитесь в лицезрение благого, слушайте только благое, говорите о благом, делайте благое - вот программа для бодрствования в эту ночь. Пусть это станет программой и всей вашей жизни.

18. Бхакти - такое состояние ума, когда человек не обладает никаким иным существованием, отделенным от Бога. Самое дыхание бхакты - есть Бог; каждое его действие - это действие Бога и для Бога; мысли его - мысли Бога; его слова произносятся Богом и о Боге. Подобно рыбе, которая может жить только в воде, человек может жить только в Боге - в мире и счастье. В противном случае, все, что у него есть - это только страх, неистовая борьба и неудачи. Бык Нанди - олицетворение низшей природы человека; но когда Бог использует его как средство передвижения, ему отводится место перед центральным алтарем Бога, и он в некоторой мере разделяет обожание, относящееся к Богу. Ценность и значимость чему-либо может придать только соприкосновение с Божественным.

19. Старайтесь постоянно находиться в окружении людей, преданных высшей жизни; в окружении тех, кто будет воодушевлять вас на продвижение по пути к цели. Тогда вы сможете достичь чистоты ума (читташудхи), и Истина отразится в нем со всей ясностью. Сатсанг постепенно приводит к освобождению от порабощающей деятельности. Если кусок холодного угля положить посреди тлеющих углей и раздуть огонь, то он тоже загорится. Джнана-агни, или Огонь Мудрости, действует сходным образом.

20. Святым (садху) является буквально каждый человек, ибо он - это принявшая форму Любовь (Према-сварупа), принявший форму Покой (Шанти-сварупа) и Бессмертие (Амрита-сварупа). Но если позволить панцирю эго разрастись и укрепиться, то ваша истинная природа потускнеет. Благодаря же воздействию сатсанга, то есть общества людей, размышляющих о Боге, благодаря неослабному самоконтролю и самосовершенствованию, человек может победить иллюзию, которая заставляет его отождествлять себя с телом, с его нуждами и капризами.

21. Сатсанг дает вам возможность встретиться с душами (индивидуальностями) близкой вам природы и создает контакт, способствующий проявлению внутреннего Огня.

Сат-санг означает "встречу с Сат", с тем самым Сат, который имеют в виду, когда восхваляют Бога, как Сат-Чит-Ананду. Сат - это принцип бытия, это то самое ЕСМЬ, которое является основополагающей истиной Вселенной. Как и Истина, Сат заключается в вас самих, это та самая Истина (сатья), на которую ум, не способный видеть свет, накладывает иллюзию (митью). Погружение в Сат возжигает пламя, появляется свет, а тьма исчезает, и тогда восходит солнце Осознания (джнана бхаскара).

22. Если человек родился запятнанным невежеством, то существует процесс, благодаря которому он может себя очистить. Сюда включается: наблюдение за благими людьми, слушание благих людей, разговор с благими людьми и следование советам благих людей. Этот процесс может превратить вас из невежественной личности в Парамахамсу, или в человека, обладающего Знанием.

23. Без деятельности прогресс очень затруднителен. Святые мудрецы тоже должны совершать различные деяния, но, словно лебеди, выходящие из воды, они могут встряхнуть своим оперением, взмахнуть крыльями и стать такими же сухими, как до входа в воду: карма на них вообще не воздействует. Ибо они совершают ее без всякого эго, без каких бы то ни было желаний. Такова уж их природа - желать миру блага и участвовать в работе, направленной на благо мира.

24. Садхана важна, поскольку последствия действия могут быть устранены только действием, подобно тому, как шип можно удалить только с помощью другого шипа. Вы не сможете удалить его ни ножом, ни молотком, ни даже мечом.

25. Самое вкусное блюдо становится непригодным для еды, если в него попадает капля керосина. Так и один плохой поступок портит садхану.

26. Для достижения всякого успеха необходима дисциплина. Кроме того, чтобы достичь успеха в этом мире, мы должны верить в себя и быть способными к самопожертвованию. Если у вас нет этих трех вещей, то ваша жизнь окажется бессмысленной. Река сама по себе течет как попало, но мы, стараясь с толком использовать ее до того, как она впадет в океан, строим дамбы и изменяем ее течение. Так же и наши идеи, они беспорядочны и сами по себе движутся бесцельно. Их следует ввести в определенные берега благодаря сооружению плотины дисциплины. Они должны стать формой жертвоприношения, и влиться в океан Атмавишвасы, то есть веры человека в свою сущность. Это крайне важно для обретения трех качеств - жертвенности, веры в себя и дисциплины.

27. Вам следует навсегда отказаться от привычки потворствовать своим желаниям. Если одно из ваших чувств желает чего-либо, то сначала определите, на благо это или во зло. Если это не к добру, расстаньтесь с желанием. Удовлетворяйте его только в том случае, если оно хорошо. Больной диабетом очень любит сладкие блюда. Они ему запрещены, но отведать их очень хочется. Если он не устоит, его здоровью будет нанесен урон. Предпринимать что-то следует только в том случае, если действие желательно. В противном случае просто не пытайтесь действовать.

28. Есть три вида садханы для развития устойчивости ума. Первая - это Мена садхана - способ рыбы. Вторая - Мрига садхана - способ зверя, и третья - Курма садхана - способ черепахи. Название Мена садханы указывает на пример рыбы, которая может выжить только в воде. Стоит ее оттуда вынуть, и она умирает. Соответственно, Мена садхана достижима только в уединении. А если вы оказались на людях, садхана уже не может быть успешной. Тот, кто неспособен сосредоточиться, находясь среди людей, но может обрести сосредоточение в уединении, называется мена садхакой. Мрига садхана - садхана зверя - это когда человек может обрести сосредоточенность только на суше. А добиться этого, например, в воде он уже не может. Здесь подразумеваются люди, которые могут достичь сосредоточенности, только находясь в группе, среди других людей. Обрести сосредоточенность в уединении они не могут. Оказавшись одни, они начинают думать о своих семейных делах. Черепаха же может жить как и в воде, так и на суше. Поэтому, если мы говорим, что чья-то садхана относится к Курма садхане, то есть человек может сосредоточиваться как черепаха, мы подразумеваем, что он способен сосредоточиться независимо от того, один он или в компании с другими. Это называется Курма садханой.

29. Стремящиеся ко Мне бывают четырех типов. К первому типу относятся немощные, болезненные люди, называемые артхой. Другой тип обеспокоен борьбой за благосостояние, власть, эго, собственность, потомство и т.д. Это - артха-артхи. Третий стремится к реализации Атмы, читает Писания и священные тексты, всегда пребывает в обществе духовных садхаков, действует, следуя примеру мудрецов, то есть ведет себя как Сад-ачара, и жаждет достижения исключительно близости Господа. Это джиджнасу, ищущие мудрости. Четвертый же тип - джнани, мудрые. Они уже погружены в Природу Брахмана (Брахмататтву).

Первый тип, артха, поклоняется Мне, только будучи в трудном положении, страдая от горя и боли. Когда он взывает ко Мне, Я слышу его молитву и исполняю ее только в отношении данной конкретной проблемы, связанной с его горем или болезнью. То же относится и к артха-артхи, который молится о богатстве, положении, власти или знатности. Я слышу его и дарую ему только то, чего он жаждет. Джиджнасу обретает благословение в виде возможности совершать нишкама-карму, (деятельность без привязанности к ее плодам) под руководством достойного Гуру. В помощь себе он получает интеллект, достаточно острый, чтобы различить Атму и Анатму. Моим благословением он избавлен от помех и может сосредоточиться на одной-единственной цели - Освобождении.

30. Следует обучиться искусству действовать в миру без вовлечения в карму. Деятельность должна совершаться, поскольку она - в природе человека, но ею следует заниматься не под влиянием какого-либо внешнего принуждения. Солнце (Сурья) - вот пример естественного и непривязанного исполнения кармы - (сахаджа-карма-чари). Его усилиями водяной пар поднимается высоко в небо, образуя облака, которые затем проливаются дождем; его этому не учил никто. Когда вы совершаете действия так же естественно, они превращаются в сахаджа-карму, и не становятся бременем. Страдание может ощущаться, если человек как раз идет против нее и делает что-то не по ней. Например, жизнь полицейского не является сахаджей, потому что он чувствует себя счастливым, только когда приходит домой, снимает форму и надевает обычную одежду. Если вдруг младенец начинает плакать, все бросаются к колыбели, потому что его сахаджа-карма - улыбаться и быть счастливым. Ну, а деятельность, совершенная ради плодов, приводит к накоплению последствий, которые связывают человека. Она растет в размерах, как снежный ком. Карма же, отработанная без всякой мысли о вознаграждении, постепенно убывает и оставляет вас свободными от каких бы то ни было последствий.

31. Если препятствия на пути к Истине оказываются не слишком высоки, то избавление - достижимо. Именно поэтому Освобождение (мокша) - это нечто такое, что может быть обретено здесь и сейчас; человеку не нужно для этого ждать распада своего физического тела. Деятельность не должна восприниматься как какое-то бремя, подобное отношение является верным признаком ошибки. Нет такой деятельности, которая не помогала бы вам прогрессировать и отягчала бы вас. Вы воспринимаете деятельность как бремя, только если идете против своей внутренней природы. Наступит время, когда вы оглянетесь на все свои приобретения и вздохнете об их тщетности. Пока еще не слишком поздно, вверьте свой ум Господу и пусть Он направляет его по Своему желанию.

Сделайте служение Господу основной целью своего ума - и он станет покорным. Ведь вы не отдаете ювелиру для ремонта украшение, которое в порядке; это касается только тех украшений, которые повреждены или вышли из моды. Ваш ум, несомненно, требует ремонта, если не полной реконструкции, поэтому вверьте его Господу.

32. Человеку следует заниматься только той деятельностью, которая доставляет ему мир и неизменную радость. Он должен оценить для себя достоинства различных видов деятельности и выбрать ту, которая принесет ему благо. Он желает мира, но взращивает тревогу и беспокойство. Сажая лимон, он надеется получить от него плоды манго. Это - либо полнейшее невежество, либо добровольная слепота, либо результат обмана.

33. Кратчайший путь к духовному успеху - это нишкама карма, то есть действие, лишенное всякой привязанности к его плодам, - действие, исполняемое как долг, как посвящение, как поклонение. Но действие и его плод не являются на самом деле какими-то раздельными сущностями, ибо плод - это само действие в его конечной стадии, в кульминации, в завершении. Цветок - это плод; а плод - это цветок; один является началом, а другой - естественным завершением. Цветок превращается в плод. Действие становится следствием. Долг человека - действовать. Поэтому действуйте, но правильно, действуйте в смирении перед Мудростью Божьей, действуйте в границах нравственности, действуйте с любовью. Вы продолжаете действовать и естественным образом появляются последствия, как из цветка появляется плод. Не беспокойтесь. Действуйте с верой и энтузиазмом, и успех будет ваш. Так действовал Арджуна. Услыхав однажды Гиту, он никогда уже не забывал услышанного. Он вселял бодрость в тех, кто пал духом. Участие в битве для него стало тем же, чем для посвященного является участие в жертвоприношении, яджне. А вот у Карны, великого противника Арджуны, колесничим был Шалья. И если колесничий Арджуны, сам Кришна, наделял его высшей мудростью и глубочайшим миром, Шалья возбуждал в Карне только уныние и сомнения. Слово Шалья означает "дротик" или "стрела". Вот колесничий Карны и стал шипом в его боку, стал причиной его смерти. Так пусть же вашим колесничим будет Господь, и тогда вы победите. Никогда не выбирайте своим наставником Шалью.

34. Иногда смерть изображают в виде ужасающего Божества, восседающего на чудовищном буйволе. И оно еще пытается набросить на вас аркан. Нет, аркан - это ваша собственная выдумка. И вовсе она ни на кого не набрасывается; прежде чем прибрать вас, смерть загодя предупреждает о своем приближении такими признаками, как седые волосы, выпадающие зубы, ухудшающееся зрение, глухота, морщины на коже и т.д. Если уж что-то и несет на себе смерть, так это Время, а не какой-то буйвол. Это Время подкрадывается к вам и разрывает нить жизни. Поэтому пользуйтесь всеми возможностями для завершения своей кармы, чтобы освободиться от когтей Времени. Закон кармы вселяет в вас надежду; ведь каково действие, таковы и последствия. Не связывайте себя еще крепче, стремясь овладеть плодами действия; возлагайте свои деяния к стопам Бога; пусть ваша деятельность славит Его; пусть она умножает Его Великолепие. Не беспокойтесь об успехе или неудаче своих усилий. И тогда у смерти не окажется аркана, чтобы вас уловить. Она явится как освободитель, а не как тюремщик.

35. Займитесь такой деятельностью, которая может вывести вас за границы узкого "я" навстречу истинному Великолепию. Это такая работа, в которой все плоды деятельности вы посвящаете Богу, когда вы отдаете свое время и энергию тому, чтобы поделиться радостью, умением и знаниями со своими ближними.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

САДХАНА

sathya-sai-dina-bandava

Бхакти, карма и джнана садхана (Часть 2)

36. Не стремитесь стать слугой Бога, работающим за деньги. А вы низводите себя до этого уровня, если просите у Него что-то взамен поклонения или жертвоприношения. Даже если вы не просите явно, в вашем уме все равно присутствуют мысли о сделке. Или вы ощущаете разочарование от того, что Бог не дал вам желаемого взамен тех трудностей, которые вы перенесли, чтобы удовлетворить Его. Не подсчитывайте доход. Не планируйте последствий. Трудитесь, ибо вам следует трудиться, в этом - ваш долг. Таково подлинное благодарственное жертвоприношение (пуджа). Посвятите Богу и деяния, и их плоды. Тогда вы станете для Бога кем-то родным, а не каким-то поденщиком, который требует жалованья. Таков высший уровень, которого бхакта может достичь посредством садханы. Вот почему Кришна в Гите так высоко оценивает деятельность без привязанности к ее плодам (нишкамакарму).

37. Пусть ваша деятельность направляет интеллект и ум по божественному и возвышенному руслу. Обретите милость посредством деяний. Ведь если лампа не горит, это означает, что вы ее просто не зажгли. Господь - не добрячок, но и не злюка; милость является отражением вашего роста, а ее отсутствие - регресса. Зеркало просто отражает; у него нет пристрастий или предубеждений.

38. Если вы омахиваете кого-то опахалом из чувства любви, то в случае необходимости можете и отлучиться; а вот панкхаваллах, служитель, получающий жалование за такую работу, должен продолжать ее, хочется ему этого или нет. Расстаньтесь с мечтой о вознаграждении - и вы будете свободны; а просьба о награде и принятие ее заводит вас в плен. Вот в чем тайная сила отречения от плодов деятельности - Кармапала-тьяги.

39. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, боль его не затрагивает. Он доволен всем, что с ним происходит, будь то хорошее или плохое, ибо убежден, что воля Господа все равно возобладает. Его ум неколебим и устойчив, он всегда радостен. А неудовлетворенность - признак невежества. И разве можно сказать о тех, кто отверг путь пурушартхи (то есть стремление к достижению четырех целей человеческого существования, как их понимают Веды - прим. перев.) и впал в леность, что они счастливы, счастливы хоть в чем-то? Удовлетворенность - это сокровище, обретаемое только в мудрости; а человек, пребывающий в неведении громоздит одно желание на другое, строит один план за другим, постоянно чего-то жаждет, беспокоится, сжигает себе сердце алчностью.

40. Люди говорят о дравьяяджне, тапояджне, йогаяджне и т.д. Когда роют яму, по ее краям выкопанная земля образует насыпь Нет ямы без насыпи. Если где-то скапливаются богатства, там же должна проявляться и соответствующая благотворительность. Дравьяяджня - это правильное использование богатства. А что это значит? Это подношение даров в виде коров, земель, предметов. Все это входит в дравьяяджню. А когда садхане посвящается все: физические усилия, умственная деятельность, речь, это становится тапояджней. Так что тапас, это совсем не то, когда вы падаете от слабости, потому что перестали питаться. А йогаяджня - это искусство пребывать в деятельности, и в то же самое время оставаться несвязанным кармой.

А что такое свадхьяя яджна? Это смиренное и почтительное изучение священных писаний, которые направляют вас к Освобождению. Такое изучение - надлежащий способ воздаяния тем мудрецам (риши), которые составили писания. И здесь мы подразумеваем не знания о видимом и воспринимаемом, но Мудрость (Джнану) относительно невидимого и невоспринимаемого, то есть парокшаджнану, а не апарокшаджнану. Слушание писаний, которые как раз и говорят о такой Джнане, изучение их с последующим размышлением, анализ всех "за" и "против", - это называется Джнанаяджной. Джнана означает стремление осознать природу Атмы (Атма таттву) посредством общения со старшими, а также с теми, кто обладает духовным опытом.


41. Есть люди, что странствуют по стране, и претендуют на то, что они весьма многоопытны в мантре и медитации. Поэтому им не составляет труда собрать огромную аудиторию. Но духовное знание остерегается многолюдности. Духовная практика должна совершаться в тишине, вдали от людских глаз. Они твердят о своей возвышенности и даже величии, но несмотря на то, что они, по их словам, достигли таких высот, их глаза рыщут, как хищники в поисках добычи, а помыслы низки. Освободили бы себя сами собственными усилиями, обрели бы способность различать и осознавать Истину.

А есть еще такие, кого привлекают разнообразные системы и методы, такие как Хатха-йога, Крийя-йога или Раджа-йога. Эти системы претендуют на то, что могут помочь людям осознать свое "Я". Но ни одна из них не может сделать вас осознающими Бога. К Богу вас может привести только Према-йога - йога Любви. А те йоги могут на время снять возбуждение ума, укрепить здоровье или продлить жизнь на несколько лет; но это все, на что они способны.

42. Человек употребляет в пищу множество живых существ, растений, яиц, рыбы, скота, овец и т.д., которые вследствие такого употребления рождаются людьми. Но поскольку они не обладают необходимым знанием для того, чтобы обнаружить внутри себя Бога, то прозябают, сохраняя по-существу прежнюю животную природу. Они не в силах оценить выпавший им счастливый билет, позволяющий подняться выше того человеческого положения, в которое они преждевременно попали. Как и остальное большинство людей, они проходят свой путь от чрева матери до могилы, пребывая в рабстве эмоций и болезней, которые неизбежно сопровождают их в этом путешествии. Не миритесь со своим рабством; стремитесь достичь Солнца Великолепия, Источника Совершенной Мудрости. Для достижения этой цели провидцы и мудрецы Индии предлагали различные методы, и особый акцент ставили на дисциплине. Но нынешние индийцы знать не знают о всей важности подобной дисциплины. Циники и критики с ограниченным кругозором дискредитируют нашу древнюю культуру, со смехом тычут пальцами в то, что они толкуют как ее нелепости и несообразности. Не присоединяйтесь к ним в стремлении очернить ее. Напротив, старайтесь впитать эту культуру и обрести опыт Блаженства, который она сулит. Только недоучки попадают в ловушки, расставленные развращенными людьми, полными предрассудков. В невежестве и заблуждении вы можете оттолкнуть Бога, но настанет день, когда вам придется воззвать к Его состраданию.

Бог утонченней любого эфира, Своим Величием Он заполняет всякую щелку. Вам следует перерасти изваяния, картины и образы, которые суть детские игрушки в духовной школе; стремитесь к познанию Божественной Энергии, которая не отягощена ни Именем, ни Формой. Поднимитесь выше, в небесные высоты Чистого, Внекачественного, Трансцендентного Единого.

43. Вы можете спросить: "Кто есть Бог?" Но спросив, вы получите ответ на другой вопрос: - "Кто есть Я?" Предоставленная вам возможность умственной и физической деятельности на протяжении целой жизни напоминает письмо, запечатанное в конверт, которое вы опускаете в почтовый ящик, называемый Природой, Вселенной или Творением. На конверте вы должны написать свой истинный адрес, а также указать, куда оно должно прийти, то есть какое предназначение должно исполниться в данной жизни. "Откуда?" и "Куда?" - вот два основных вопроса в жизни. И ни на один из них вы пока что не нашли ответа, хотя и научились очень расторопно задавать тысячи других неуместных вопросов!

Бога, который является Источником и Целью, можно распознать только чистым сознанием, то есть достигнув читашуддхи. Находятся слабоумные, которым стыдно поклоняться изображению Бога. Но мы относимся к изображению, как к Богу, а не к Богу, как к изображению. Поклоняйтесь камню, как Богу, а не Богу, как камню!

Для подобных критиков поверить - значит увидеть. Но станут ли они отрицать существование солнца в небе, если облака скрыли его из виду? Так и от сознания человека Бог скрыт облаком Майи, завесой Неведения. Поклонение, которое в полной мере привлечет Милость Бога, это подчинение Его повелениям. Развивайте чувство собственной близости и родства с Богом. Привлеките Его послушанием, верностью, смирением и чистотой.

44. Пракрити - это земля (Дхара). Повторяйте - Дхара, Дхара, Дхара, и вы обнаружите, что звучит: Радха, Радха, Радха. Таким образом, Радха есть Становление, а Кришна - Бытие. Взаимоотношения Радхи и Кришны - это стремление бытия к становлению и стремление становления к бытию. Это - то, что воспето провидцами и поэтами, то, что оклеветано и искажено невежественными критиками, то, что ценят и воспринимают стремящиеся, то, что анализируют и стараются осознать искренние знатоки духовной любви.

Вы - образ верховной Атмы, образ, отраженный в теле, которое является частью материи (Пракрити). Изначальный Божественный дух, индивидуализированный дух, являющийся образом, и объективный мир, частью которого является тело, - эти три сущности называются Ишвара - джива - Пракрити. Успех в садхане достигается либо в тот момент, когда вы оказываетесь способны отвергнуть объективный мир как Иллюзию, либо когда осознаете его как Всевышний Дух. Как только исчезает зеркало Пракрити, исчезает и образ - джива. Когда уничтожается зеркало, то исчезают две сущности, оно само и то отражение, которое оно способно уловить. И вы погружаетесь в Божественное.

45. Освобождение приходит посредством интеллектуального осознания Единства, скрытого за Множественностью. Ганга - это Карма, Ямуна - это Бхакти, а третья река - Прайяг, символизирующая Джнану, присоединяется к ним, чтобы вместе течь к морю - Сарасвати.

В электричестве соединение положительного и отрицательного заряда образует свет. Положительный полюс - это Милость, Божественное Величие, Блаженство Его Славы. Отрицательный полюс - это сознание "не-Я", "не мое"; это отречение от ложного опыта, переживаемого во время бодрствования, сна и глубокого сна, это исправление искажений ума, процесс очищения.

Единый известен под многими именами; единое изображается во многих Формах. Но существует только одна Истина. Просто люди за один раз могут различить лишь одну из ее граней, ибо их видение слишком ограничено для того, чтобы ухватить ее целиком.

Будьте искренни в стремлении и в своей садхане. Одно формальное соблюдение требований ученичества и одно внешнее соответствие - плохая замена истинной и искренней преданности. Чтите Бога и будьте полны божественными помыслами. Вот верный ориентир для прохождения жизни. Не следует пускать ее на ветер, предаваясь праздным фантазиям.

46. Захваченный кольцом творения, человек уже не видит того, что сам он - частица Божественного Творца, и отождествляется с материальной оболочкой, в которую заключен. Он оказывается слеп к единству всех существ в Одном Универсальном Абсолюте. Человек тонет в противоречивых умозаключениях и доводах, содержащихся в бесчисленных текстах, посвященных духовной дисциплине. Но тот, кто на практике воплотил хотя бы пару страниц из тех книг, хранит молчание и ни в малейшей степени не осквернен желанием славы или карьеры. Он счастлив в глубине самого своего существа. Этому учат мудрецы (риши) нашей страны.

47. Каждый человек должен исправить в себе три ошибки, называемые: мала, викшепа и аварна. Мала - это основное заблуждение (аджнана). Это неведение, которое заставляет человека, насчитавшего девять других и не понимающего, что он сам и есть - десятый, утверждать, будто одного из десяти человек не хватает. Заблуждение - аджнана, или мала, - порождает ложные выводы (аварну). Под их воздействием начинается несуразная деятельность (викшепа), которая выражается в том, что все вдесятером бросаются в реку искать якобы потерянного человека. Мала - последствие кармы, заработанной в этой и предыдущих жизнях. Ее можно устранить только нишкама кармой, то есть деятельностью, осуществляемой без привязанности к ее плодам. Воздействие аварны преодолевается через развитие терпения (саханы) и ощущения причастности друг к другу (аньоньятхи). Если бы у тех десяти было хоть какое-то взаимопонимание, они не посчитали бы потерянным никого! А викшепа может быть побеждена Любовью. Любовь всех раскрывает друг другу и никто не бывает забыт. Вот путь обретения Блаженства - путь Любви, Посвящения и Служения.

Истина - великий очиститель. Сказано: Манас сатьена шудхьятха - "Ум очищается Истиной". Она не терпит ни грязи, ни греха, ни искажений, ни обмана.

48. Слова, проникнутые верой в Бога и взращенным ею смирением, делают атмосферу чистой, тогда как слова, порожденные суетностью и оскверненные нигилизмом и атеизмом, грязнят ее. Произносите только такие слова, которые очистят пространство. Восхваляйте Господа, возвещайте о Его Славе - в этом ваш долг перед самими собой и другими. Причина существования богослужений (яджн) заключается только в этом. Каждый слог Веды является восхвалением Бога и при чтении Вед пространство заметным образом преобразуется, а люди, находящиеся в нем, становятся лучше. Вера в Бога утвердит веру в себя и в других, и через это мир станет счастливее. Когда исходные реакции и переживания человека преобразуются в Божественные, тогда все, что человек воспринимает посредством чувств, ума и интеллекта, исполнится Божественного блеска, раскроет Божественную сущность. Тогда человек станет воплощенной формой Любви. Можно находиться в мире и все же быть им не затронутым, именно так достигается видение, о котором сказано. Тогда вся деятельность будет осуществляться для Всемогущего, по Его Милости и Его Волей. Индия стала нищей страной из-за того, что ее дети отвергли эти идеалы и возвели на трон эго в качестве единственного Бога, которому нужно поклоняться. Индия всегда выступала за воспитание добродетельного характера, который поддерживается постоянным вниманием. Без устойчивого, сильного характера такие достижения, как ученость, магические способности (сиддхи) или йогическое мастерство, подобны фруктам, сделанным из пластика. Они не более чем обманчивая бутафория, не способная принести радость. Если ум занят осознанием Славы Божией, искушения свернуть на проторенный путь безрассудных желаний просто не возникает.

49. В наше время человек привык действовать и говорить под диктовку своих прихотей. Ни сознание, ни нравственность больше не осуществляют контроля. Тому, кто порочен, кому назначено идти к своей гибели, не нужны советы. Лекарства существуют для больных, а не для тех, кто совершенно здоров или мертв. Совет нужен тем, кто страдает от сомнения, беспокойства или возбужденности. Такие советы содержатся в священных текстах (Шастрах). После того, как письмо прочтут и данные в нем наставления усвоят, его можно отложить в сторону. Так же и Шастры и прочие тексты нужно отложить в сторону, когда они будут прочитаны, поняты и восприняты. Нет смысла в том, чтобы читать их снова и снова.

В этих текстах утверждается, что вы на самом деле являетесь той самой Атмой, которая пронизывает все творение. Тело человека есть храм, в котором пребывает Бог. Стражники его - контроль чувств (сама) и контроль эмоций (дама). Если они оказались невнимательны или ленивы, то похоть и жадность, гнев и зависть, ненависть и гордость прокрадываются и овладевают храмом. Человек впадает в заблуждение настолько, что начинает почитать этих воров как хозяев дома, в который они вторглись. Будьте хозяином своего ума. Бодрствуйте и оказывайте отпор врагам, иначе они завладеют вашим сокровищем, то есть осознанием Бога во всем.

50. Главное безрассудство, из-за которого возникают все остальные нарушения в характере и поведении - это убежденность человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется нам правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведет к бесконечным осложнениям.

51. Мудрецы установили, что познаваемый мир образуют три категории, Бог (Ишвара), Природа (Пракрити) и "я" (Джива). Бог, рассматриваемый через зеркало природы, проявляется как "Я". Устраните зеркало, и останется только Бог - отображение растворится в Оригинале. Человек есть не что иное, как отображение Бога. Даже Природа является лишь проявлением Бога, реален только Он Сам. Принцип Проявления, который заставляет воспринимать многообразные явления, - это Майя. Но и она не является внешней по отношению к Богу, она присуща Богу так же, как все силы присущи Ему. Когда образ "Я" кажется реальным, возникает дуализм (двайта). Если он воспринимается как нереальное отображение, но ему все же придается некоторое значение, как имеющему отношение к Оригиналу, тогда это ограниченный монизм (вишишта-адвайта). Если же и отображение "Я" и зеркало не более чем иллюзия и, как таковые, отвергаются, в результате остается только одно, и такая позиция называется Адвайта даршана, то есть видение Единого без какого бы то ни было второго. Поиски Единого не обремененного вторым, - это и есть то, чем была занята Индия на протяжении многих веков. Здесь всегда присутствовало стремление к познанию Одного, через которое обретается познание уже всего прочего. Достойнейшее знание - это Знание Единства, а не Множественности. Множественность всегда чревата сомнением, разногласием и унынием. Хоть наблюдаемое и отличается от наблюдателя, но наблюдатель в каждом - всегда один и тот же.

Иисус Христос вначале сказал, что Он - посланник Бога; потом Он объявил себя Сыном Божьим, а еще позже Он утверждал, что между Ним и Его Отцом различия нет, и что Оба Они - Одно.

52. В садхане есть четыре стадии. Первая возносит вас в Салокью. Вы полностью и безоговорочно погружаетесь в Царствие Божие. Следующая ступень - Самипья. Там вы пребываете во дворце как один из слуг. Вы можете находиться к Нему поближе и развивать в себе божественные качества. На следующей ступени, Сарупье, садхак сам обретает Божественную Форму, он - словно близкий родственник царя, имеющий привилегию носить царские одежды и знаки. Наконец, он достигает Саюджьи, когда в качестве наследного принца восходит на трон и сам становится Монархом.

53. Ум, утвердившийся в осознании Единого, подобен устойчивой и надежной скале, недоступной сомнениям. Бога в аспекте, доступном для поклонения и созерцания, называют Хираньягарбхой - Золотым Источником Творения. Он является Имманентным принципом, пожелавшим проявиться в Многообразии. Как бы человек ни относился к Богу, Бога это никак не затрагивает. Он - это то золото, которое присутствует во всех украшениях. Под воздействием человеческого воображения, склонностей и интеллекта Бог принимает различные формы, величественные и гротескные, устрашающие и добрые. Человек воплощает эти образы и исповедует перед ними свои страхи, фантазии, желания, опасения и мечты. Но Он пребывает в вас самих, и это Он побудил вас спроецировать Себя во внешний мир в виде изваяния или иного Образа, чтобы выслушать ваши излияния и подарить вам умиротворение. Без вдохновения, утешения и радости, которыми Он наделяет изнутри, вы превратитесь в безумных бродяг, уподобитесь тем, кто потерял свое пристанище и мечется без руля и ветрил по бушующему морю. Беседуйте с Богом, направляйте свои стопы туда, куда Он указывает, и вы благополучно и скоро достигнете цели. Изображение, перед которым вы сидите, цветы, которыми вы Его украшаете, гимны, которые вы читаете, правила, которым вы себя подчиняете, бодрствование, которое вы поддерживаете - деятельность, связанная со всем этим, очищает, устраняет препятствия на пути к осознанию Бога внутри. Когда уйдет очарованность телом, свет Бога, пребывающего внутри, воссияет и озарит ваши мысли, слова и дела.

54. Жизнь в садхане предполагает посвящение себя и всей деятельности Богу, принесение всего, что человек делает, думает и говорит, к стопам Бога.

Ум должен вращаться вокруг одного центра - Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за ее достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики.

Садхана - это неповторимая драгоценность, которая может быть осквернена посторонним глазом. На улице и по обочинам больших дорог торгуют только поддельными драгоценностями. А вот истинные алмазы продают в магазинах, куда допускают только настоящих покупателей, и хранят их в надежных сейфах под землей. Садхана ценнее алмазов. Выставленная напоказ, она ослабевает.

55. Сказано: Биджам мам сарва бхутанам - "Древо Творения уходит своими корнями в Небеса". При недостаточном питании оно может засохнуть. Его называют лошадиным деревом (ашватха), потому что ашва означает лошадь, и в индийской традиции является символом беспокойства, неустойчивости, возбуждения. Баньяновое дерево (ашватха) при малейшем дуновении ветерка уже трепещет каждым листочком. Внутреннее значение великого ритуала Жертвоприношения коня (Ашвамедхи) - заключается в уничтожении своенравного ума, (ашвы)! Мать вначале кормит ребенка, прибегая в разным уловкам, но позже, в силу привычки, возникшей из ежедневного опыта, он начинает есть сам. Предоставьте свой ум Богу, и пусть Он будет пребывать там каждый день хотя бы короткое время утром и вечером. Бог настолько милостив, что сделает десять шагов к вам навстречу, если вы сделаете к Нему хотя бы один шаг.

Истинной любовью может быть только любовь к Богу и никакая другая. В наши дни повсеместно можно встретить детей, которые любят своих родителей лишь до тех пор, пока те зарабатывают на жизнь. Но когда отцы состарятся и уходят со службы, их мнение игнорируют. Любовь между мужем и женой также со временем убывает. А истинная любовь та, что остается неизменной, и это - любовь к Божественному. Поверьте в себя. Тогда вы поверите и в Бога.

56. Если Бог вас не поддержит, вы падете. Что бы вы ни делали, где бы ни находились, верьте в то, что Бог направил вас сюда для работы. Тогда это станет учебой, все превратится в садхану. С каждым днем, каждое действие, каждая мысль, каждое слово должны приближать вас к Богу. Это даст вам высшее Блаженство, принесет истинное Освобождение.

Атма - есть Бог, Отдельное - есть Универсальное, не меньше. Поэтому в каждом существе, в каждом человеке распознайте брата, дитя Бога, и отбросьте все ограниченные представления и предубеждения относительно статуса, цвета кожи, класса, гражданства и касты. Осознав Атму, вы входите в объективный мир, ибо теперь видите природу в новом свете, и сама жизнь ваша становится нескончаемым праздником любви. Идеал высокого уровня жизни, принятый вместо идеала высокого уровня бытия, внес беспорядок в человеческое общество. Высокий уровень бытия требует нравственности, смирения, отрешенности, сострадания. Ныне же человек оказался рабом своих желаний: он не в силах противостоять жажде наслаждений и роскоши, он слишком слаб для того, чтобы держать свою природу под контролем; он не знает, как пробудить в себе дремлющее Божественное сознание. Это можно сделать только духовной садханой. Она - основа преобразования.

До сих пор никто еще не прояснил тайны электрического тока, почему он действует так, а не иначе, какова в точности природа его источника и движения; но тем не менее, им манипулируют на тысячи ладов, и он проявляет себя через тысячи приборов и инструментов. Так и Бог, Он присутствует повсюду, но мы можем постичь только ту Его часть, которая доступна нашему познанию. Обычный человек готов поклясться, что земля не движется. В поэзии она является символом устойчивости. Но она участвует в двух видах движения, оба из которых невероятно быстры. Во-первых, она вращается вокруг собственной оси со скоростью, превышающей тысячу миль в час; а, во-вторых, земля движется вокруг солнца, и тоже с поразительной скоростью! Но замечаем ли мы это? Так и реальность Бога. Он пребывает в нас, и в каждом существе; но мы не замечаем Его, как не замечаем движения земли. Мы можем прийти к выводу о существовании Бога через доказательства и свидетельства Его Провидения, Его Милости, Его Величия и Его Славы, как мы убеждаемся в существовании движения земли, луны и звезд, наблюдая за небом, за сменой времен года и предвычисляя порядок смены дня и ночи. Описать Бога тем словарным запасом, который освоен на земле, невозможно. Мы должны ощутить Блаженство или осознать Его как ядро своего существа. Истинный преданный будет тверд в вере и будет молить Господа не о материальных вещах, или об исполнении мирских желаний (падартхам), но о Пара-артхам, то есть о счастье, неизмеримо превосходящем мирское. Вы выражаете Бога, Обитателя своего сердца, только если проявляете Любовь (Прему).

Мудрецы (риши) утверждают: Брахмавид брахмайва бхавати - "Тот, кто познает безграничное, становится безграничен". Ведическое утверждение "Все есть Брахман " (сарвам Брахма майям), является ключом к пониманию Универсального Вечного Принципа. Брахман остается Реальностью и провидца, то есть того, кто твердо уверен в его существовании, и того, кто сомневается в Нем или отвергает Его. Говорить, что Божественное является выдумкой чьего-то воображения, значит изменять своей собственной подлинной Истине. Божественное - это то, что интегрирует и соединяет все многообразие в одну единую сущность. Чтобы понять Брахмана, который тоньше тончайшего и обширней безграничного, человек должен оттачивать интеллект и расширять воображение. Брахман является изначальным импульсом, который предшествует всем стремлениям и всем достижениям, даже стремлению познать Брахмана. Он проявляется в движении каждого атома и клеточки, так же, как каждой звезды и галактики.

57. Удьйогам пуруша-лакшанам. Слово Удьйога обычно понимается, как участие в какой-либо достойной работе. Но это не совсем так. Правильное его значение следующее: удь означает "высшая", а йога - духовная дисциплина, садхана, которая получает статус работы. Всякая работа, совершаемая вами, является удьйогой, высшей дисциплиной, которая определяет (лакшанам) человека (пурушу). Такая работа становится Парама-пурушартхой, потому что она направлена к достижению высших вечных ценностей (Пара). Ваша повседневная жизнь (нитья-дживита) должна быть преобразована в жизнь молящихся и в жизнь садхаков. Из многих миллиардов живых существ лишь человек имеет такую привилегию - быть достойным исследовать Истину Универсума и погрузиться в Блаженство Реализации.

58. Преданность перерастает в мудрость, Бхакти перерастает в Джнану. Период преданности необходим и неизбежен, как детство. Преданность воспитывает высшую добродетель. Те годы жизни, что прошли без света Любви - это годы разрушения, поражений и болезней. Высшая Любовь превосходит эго, она сладка, священна и благословенна. Любовь вашего сердца, устремляющаяся к Богу, должна течь ко всем, ибо все являются воплощениями единой Божественности. Зло, пребывающее в вас, будет проявляться как препятствия на вашем пути к миру, а расставлены они вашими собственными чувствами и импульсами.

Единый сияет через многих, и каждый - есть Ману. Экохам бахушьям, - "Единый решил стать многими", решил насладиться Своей множественностью. Единый проявляется через все это многообразие. Это - Истина. Понятие об изначальном единстве всего творения является особой чертой индийской мысли. Не удовлетворяйтесь жалкими клочками информации. За всеми процессами познания постарайтесь обнаружить Того, Кто Познает. Это будет истинной победой.

59. Все, что человек делает, в конечном счете направлено на достижение чувства удовлетворенности. Человек строит дом, пишет книгу, поступает на работу, осуществляет планы - и все потому, что он извлекает из этого радость. Садхаки, монахи, аскеты и все те, кто идут по пути самопознания, принимают на себя и следуют различным дисциплинам по той причине, что это доставляет радость их "Я" и удовлетворяет внутренним потребностям.

Мир - это игровая площадка человека (нары) и Бога (Нараяны). Нара стремится стать Нараяной, а Нараяна принимает облик нары. Так они и исполняют свои роли в гармонии. Нараяна приходит в человеческой форме для восстановления в мире праведности (дхармы), для возобновления питания корней веры в Бога и для того, чтобы человек поближе познакомился с Богом. А для человека столь же естественно - возвышать себя через духовную дисциплину, через нравственное очищение, через проявление любви. И все это для того, чтобы стать Нараяной. Но человек не сознает своего высшего предназначения и соскальзывает вниз, превращаясь в чудовищную обезьяну. Поэтому независимо от времени, места и обстоятельств следует придерживаться преданности и всячески ее питать.

60. Какой-нибудь фрукт, кувшин или украшение - все они являются "следствиями"; но не может быть следствия без причины. Семя, глина и золотой самородок - это их материальные причины; садовник, горшечник и ювелир - действенные причины. Продолжая продвигаться таким образом вплоть до причины возникновения многообразия, мы, наконец, говорим о Нем, о Боге. Космос, проявляясь по воле Бога, возникает из единого Абсолюта, поскольку прежде существовал только Один; даже теперь существует только Один, несмотря на все это кажущееся разнообразие. Мы проецируемся на Одного, как иллюзия множественности. Когда видны изображения, экран не виден; а когда виден экран, не видны изображения. Но без экрана (Брахмана) проецирование картин теряет смысл, они больше не передают послания, не дарят Блаженства (Ананды).

Поэтому Бог является как материальной, так и действующей причиной; и золотом, и ювелиром, и горшечником, и глиной; и семенем, и деревом, и вообще всеми существами. Его тело - Природа, Космос - Его Воля, Веды - Его Дыхание. Санкхья, одна из школ философии, утверждает, что объективный мир возникает из скопления разрозненных атомов, но она не объясняет, что же побуждает атомы соединяться друг с другом в конкретные конструкции и группы. Откуда берется этот импульс? Такие вопросы просто опускаются. Большинство философов, особенно западных, игнорируют проблему поиска причины всех тех следствий, которые мы в каждое мгновение вокруг себя наблюдаем. Бог явил волю и стал всем этим в ответ на Божественное Желание, на первичный Импульс. Поэтому Он и является внутренней Реальностью (АнтарАтмой) и внутренним Побудителем (Антар-Ямином). Поэтому Веды и утверждают, что "Все есть Васудева, то есть Бог", что нигде нет ни малейшего следа множественности; есть только Один, и никакого Второго. Реализация и переживание этой основополагающей Истины, дарящей Блаженство и Осознание изначальной Божественности человека, это и есть та победа, которую символизирует флаг Прашанти.

61. Индийская культура всегда подчеркивала важность четырех ашрамов, или стадий индивидуального развития, обеспечивающих каждому человеку образование, необходимое для познания себя. Для самоисследования система ашрамадхармы очень важна. Если следовать кодексу правил и его предписаниям, обучение на каждой стадии (ашраме), усвоение знания и мудрости происходит легко и естественно. Мудрость обретается только трудом, исполняемым как поклонение; ашрам учит человека возвышать всякую деятельность до поклонения. Параллельно существующим четырем возрастным стадиям - детству, юности, зрелости и старости, имеются и четыре соответствующих ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса - ученичество, семейная жизнь, жизнь в уединении и монашество. Священные писания определили пути, по которым человек должен направлять свои мысли и действия. Одно только искреннее следование этим правилам и предписаниям уже может принести мудрость, или джнану. А без нее человек скитается бесцельно среди течений и водоворотов жизни и заканчивает свою жизнь, не узнав ничего ни о природе мира (локи), ни о Славе Бога (Локешвары). Силы атеизма набрали сейчас такую мощь из-за того, что этими обязанностями люди пренебрегают на протяжении уже нескольких поколений. Пока плод тамаринда зелен, вы не можете различить у него кожуру, мякоть и семена. Но когда он созревает, отделить одно от другого очень легко. Так же и возмужание опыта, до тех пор, пока человека нельзя будет заслуженно назвать мудрым, он не в силах преодолеть отождествление себя с телом, чувствами и умом. Он не может различить Атму и не-Атму, поле (кшетру) и познавшего поле (Кшетраджня), Природу (Пракрити) и Высшего Духа, Параматму, джнана трана - гуны и другие сущности. История Господа Кришны, связанная с Калингой Нартаной рассказывает о том, что в озере человеческого ума (Мана-сароваре) таится ядовитый змей Желания. И только когда он уничтожен, вся его многочисленная свита в виде слабостей и глупостей, побед и неудач, страданий и наслаждений, смиряется пред Богом. Желание может быть убито только утверждением веры в Атму, как в самое средоточие живого существа. Индивидуальность так или иначе связана с обществом, и ее беспокойства сказываются на нем. Четыре ашрама были введены для того, чтобы возвысить человека до уровня Джнани. Пристрастия и привычки, которые люди воспринимают сегодня как "современные" или "прогрессивные" по меньшей мере смехотворны. Древние же указывали, что для того, чтобы стать светлым и сознательным (саттвичным), важно воспитать в себе такие привычки в отношении еды и отдыха, которые не пробуждали бы в человеке страстей, не делали его вялым и тупым, праздным и апатичным.

62. Все существующее в творении подчинено закону изменения, и человек - не исключение. Но он должен воспользоваться этим законом для возвышения, а не для соскальзывания вниз. Разум, приученный к духовной дисциплине (адхьятма) неизменно направляет человека на путь отречения и служения, ибо только они ведут к духовному возвышению. Разум, приученный к духовной дисциплине, видит Единство Творения как нить, пронизывающую буквально каждый цветок, как Брахмасутру. Когда вы обретаете любовь Бога, Его Сострадание наполняет вас. Вьяса, написавший восемнадцать объемистых книг Пуран, подвел итог всего в одной строке короткого стиха: "Нести добро другим - это единственно похвальное действие, а творить зло - самый ужасный грех". И если вы чувствуете, что не можете совершать добро, то по крайней мере удержитесь от совершения зла.

63. Нам, пересекающим океан самсары, этой цепи рождения и смерти, необходимо постигнуть искусство навигации посредством медитации на Бога (Бхагавата-чинтаны). Как бы ни были мы учены, без навыка и тренировки мы утонем. Жизнь - это лодка, которая дает нам возможность пересечь океан самсары с помощью медитации на Бога. Непривязанность (вайрагья) - это не отречение от семейных уз и не пребывание в джунглях в одиночестве. Это обращение наших чувств к тем вещам, которые неизменны и способны принести высшую радость.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

САДХАНА

smile

Бхакти, карма и джнана садхана (Часть 3)

64. А-Чит и Чит - это уровни сознания, постепенно перерастающие одно в другое, от малоразумного к полному разумению. На самом деле существуют не два уровня, а три.

(1) Шуддха Татва - это то, что Христос называл Царством Божиим. Оно находится далеко за пределами досягаемости ума. Это обитель чистой невозмутимости.

(2) Мишра Татва - это земное царство, в котором чередуются покой и деятельность, апатия и переживание, тамас и раджас. О первом говорят как о Вечной Божественной Славе (Нитья Вибхути), а о втором как о сцене, на которой развертывается вечно изменяющаяся, вечно обновляющаяся Игра Бога (Лила Вибхути).

(3) Васана Татва - это область невежества, бездеятельности и инертности (Тамагуна).

Вселенная - это поле, на котором развертывается Божественная Игра. Осознайте это, и для счастливого существования вам ничего больше не понадобится. Кришна в Гите сказал, что Он всегда на стороне радостного существа. Отказаться от безграничности, и стараться стать счастливым, помещая в центр свое "я" - это очень плохо. Васана Татва проявляется, когда вами овладевает узкий эгоизм, порабощая вас. Васана - это личина, наросшая на человеке от его рабского подчинения чувствам на протяжении целых эонов. Вы должны преодолеть ее тонкие влияния и освободить свою волю из ее тисков. Взращивайте в себе отношение непривязанности, отрицания и игнорирования низших импульсов. В этом вам поможет молитва и систематическая практика. Если у вас развилось ведантическое видение, тогда то место, где вы находитесь, и будет для вас Центром Мира - горой Кайласой. Волны принадлежат морю, и они не могут утверждать, будто море принадлежит им. Так и человек может сказать Богу: "Я - Твой", но он не может сказать: "Ты - мой". Бог - это Тот, Кто все поддерживает, а вы - тот, кого поддерживают. Нитья Вибхути является основой для Лила Вибхути. Море - это та основа, на которой возникают волны. Когда Лила старается увлечь Бога, она принимает восемь форм: чистую (Шуддхабрахма майю), движущуюся и неподвижную (Чарачарамайю), лучезарную (Джьотимайю), звучащую (Вангамайю), находящуюся в вечном экстазе (Нитьянанда майю), трансцендентную по отношению к миру (Паратпара майю), восхищенную Его очарованием (Майямайю) и блистающую богатством (Шримайю). И тогда Бог, не связанный никакими качествами, проявляет Ум, Разум, Эго, и начинается изумительная Игра (Лила). Переживания, испытываемые во сне, исчезают, когда сон прерывается. Бытие исчезает в процессе становления.

65. Бог - это Энергия Великой Истины (Махашакти), а воплощенная личность (джива) - энергия иллюзии, майяшакти; Он - истинен, а джива является иллюзорной тенью. В этом непостоянном и вечно изменяющемся мире имманентная сила Бога является единственной неизменной и постоянной сущностью.

66. Идя по дороге вы можете видеть, как ваша тень падает на грязь, пыль, рытвины и бугры, колючки и песок, на сухие и влажные участки земли. Тень и ее перемещения не являются проявлением ни вечного (нитья), ни истинного (сатья). Аналогично, вы должны убедиться в том, что "вы" сами - не что иное, как тень Параматмы, Высшей Души, и по своей сути вы есть не "вы", а сама Параматма. Вот настоящее лекарство от печали, мучений и боли. Разумеется, вы утвердитесь в этой истине только в конце долгого и систематического процесса садханы, а до тех пор будете склонны отождествлять себя с этим телом и забывать, что тело, которое отбрасывает тень, само является только тенью.

67. Божественный Дух (Параматма) влечет к себе воплощенную душу (дживатму); оба они по самой своей природе склонны к такому влечению, ибо они - едины. Они подобны железу и магниту. Но если железо ржавое и покрыто слоями грязи, магнит не может его притянуть. Устраните помехи - это все, что вам нужно сделать. Воссияйте в своей истинной природе, и Господь прижмет вас к Своей груди. Однако это очищение совершается посредством испытаний и бед.

Как тростник не дает сладкого сока, пока его не измельчат, как сандал не дает благовония, пока его не разотрут о камень, так и лучшие качества людей не проявятся, пока они не пройдут через трудности, испытав на себе удары судьбы. Только на основе беспокойств (ашанти) вы обретаете умиротворение (прашанти), которое приводит вас к духовному озарению (праканти), а через озарение вы переходите в Вечный Божественный Свет (парамджьоти). Смена радости и горя подобна чередованию дня и ночи. Приветствуйте неудачи, ибо они закаляют вас и укрепляют силу духа. Невзгоды приближают к Богу, побуждая вас призывать Его, когда вы находитесь в затруднении.

Любите Бога, даже если ваш жребий принес горе; даже если вас отвергают и упрекают - любите Его, ибо металл очищается от ржавчины только благодаря энергичной обработке.

Все святые - Джаядева, Тукарам, Кабир, Гауранга, Рамакришна, Рамадас должны были пройти через трудности и настоящие трагедии, прежде чем смогли узреть Бога и слиться с Ним. Они заслужили почетные места в храме человеческой памяти. Насмешки и осуждения нужно встречать со спокойной радостью. Даже Аватары не были свободны от нападок и бестактности мелких людишек.

Стоит воронам заметить сокола, они бросаются всем скопом его преследовать и стараются заклевать. Добрые люди всегда становятся мишенью для злобы ничтожных людей. Добро - вечная мишень для ненависти, зависти, клеветы и брани, изливаемой злом. От самой Своей колыбели и до конца жизни на этой земле Кришна сталкивался с препятствиями. Злословие, бесконечная брань и клевета преследовали Его на каждом шагу. Демоны, не способные вынести Света и Любви, которые Он распространял вокруг Себя, замышляли, как бы опорочить Его имя и помешать исполнению Его миссии. Они пытались нарушить Его планы и совратить тех, кто были Его инструментами. Но Истина восторжествовала, а ложь была разоблачена и попрана. Истина может быть только на какоето время скрыта туманом клеветы, но ее победа - несомненна. Силы зла будут уничтожены их же собственной низостью, они роют яму, в которую сами же и проваливаются, их действия всегда вызывают реакцию, разрушительную для них самих. В любую эпоху находятся личности, которые не могут вынести Славы Аватаров и вовлекаются в низкие замыслы! Не обращайте свой слух и свои умы к зачинщикам скандалов или обмана. Вы должны видеть Истину, скрытую за всеми этими историями и легендами, цель которых - запятнать Имя.

Враг испытывает удовольствие, оскорбляя вас, но в Пуранах говорится, что тем самым он укорачивает список ваших недостатков, которые вы должны изжить через страдания. Чем сильнее и грязнее его оскорбления, тем скорее и яснее проявится ваш будущий свет. Враг же впитывает ваши грехи и их последствия.

Когда у некоторых из вас случаются разочарования или проблемы, вам кажется, будто Свами вас отверг. Но вы должны приветствовать подобные обстоятельства, ибо только они могут еще сильнее укрепить вашу веру. Вешая картину на гвоздь, вбитый в стену, вы ведь обязательно подергаете его, проверяя, достаточно ли он прочен, чтобы удержать картину, не так ли? Так и гвоздь Имени Бога, вбитый в стену вашего сердца, должен быть проверен на прочность одним или двумя несчастьями.

68. Вы жалуетесь на то, что ваш сосед счастлив, тогда как вы страдаете. Но ваш сосед может иметь на счету уже несколько лет садханы, следы которых сохраняются в причинном теле, в котором он пришел из предыдущего воплощения в нынешнее. Ваша природа и ваши склонности формируются в соответствии с тем, как вы любили и работали, как питались и сражались на протяжении многих прошлых жизней.

Бог не раздает призов или наказаний. Он являет только отражение, отзвук и ответ! Он - Вечный беспристрастный Свидетель! Свою судьбу решаете вы сами. Даже творение, поддержание и разрушение происходят в соответствии с тем же законом, изначальным законом Майи, которому подчиняется Вселенная.

Есть люди, которые повсюду провозглашают, что Бога нет, потому что они не могут Его видеть. Будете ли вы утверждать, что у деревьев нет корней, что их ничто не питает и не поддерживает снизу? Бог питает, взращивает и поддерживает все, но невидимым образом. Его могут увидеть те, кто прилагает усилия, кто идет по пути, проложенному людьми, уже добившимися успеха в Его постижении. Бог становится видимым, подобно маслу в молоке, когда оно взбивается под воздействием садханы!

69. Признак, по которому можно узнать Пространство, Акашу - это звук (шабда), или Слово! В начале было Слово! Слово стало объектом, оно воплотилось, конкретизировалось. Вот почему мы называем объект падартхой: пада означает слово, артха - значение или цель. "Объект" является целью произнесения слова, является значением, которое только и придает слову ценность. Слово "Бог" также указывает на то, что существует соответствующая Падартха, то есть на то, что Бог - есть. Если бы Бога не было, слово "Бог" не могло бы возникнуть и утвердиться. Вы можете видеть или не видеть Бога, но само слово является доказательством того, что Бог существует.

Бог должен быть визуализирован посредством постоянной духовной дисциплины. Не впадайте в сомнения и заблуждения. Если вы соблюдаете духовную дисциплину и очищаете сознание, вы сможете увидеть Бога, пребывающего в вашем сердце. В чашке есть сахар, но вода пока что безвкусна из-за того, что вы не размешали ее хорошенько. Садхана - это и есть процесс размешивания. Пропитайте каждое мгновение жизни Богом, и она станет сладостной.

Если вы утверждаете, что будто бы Бога нет нигде, вы поселяете в своем сердце ночь и готовите его к темным интригам и злодеяниям. Для того чтобы узреть Его в виде конкретного существа, вы должны следовать предписанной практике, целеустремленно, строго и искренне. И тогда, в конце концов, вы ощутите Его Милость и Его Славу.

Окружающая нас природа - это одеяние Бога. Повсюду вокруг вас в атмосфере носится музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она вашему слуху не слышна. И вы не знаете ни об одной из этих станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его на верную волну, то сможете услышать сообщения любой конкретной радиостанции. Так же и Божественность, Она пребывает повсюду - наверху, вокруг, внизу, рядом и вдали. Для того, чтобы воспринять ее, вам нужно не какое-то приспособление или машина (янтра), а мантра, то есть мистическая формула, наделенная психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация - это определение точного расположения конкретной станции; Любовь - это правильная настройка и осознание Реальности, а Блаженство - это ясное слушание, сопряженное с переживанием счастья.

70. Вы не видите фундамента многоэтажного небоскреба. Станете ли вы на этом основании утверждать, что дом просто так стоит на земле? Фундамент нынешней жизни заложен глубоко в прошлом, в тех жизнях, которые вы уже прожили.

Нынешняя структура была сформирована в соответствии с основными направлениями тех жизней. Именно то, что невидимо сейчас, проектировало узлы и соединения, число этажей, высоту и вес здания.

Бог - это Великое невидимое, безграничное и непознаваемое. Так осознайте, что в самой основе творения находится Бог; молитесь Ему и Он ниспошлет вам плоды.

71. Для садханы подходят все - и женщины, и мужчины. Пол - всего лишь одеяние, в которое облачается душа, чтобы исполнить свою роль в жизни на земле. Это одеяние не воздействует на жизнь Духа, который вечен и пребывает на сверхчувственном плане. Мужчина и женщина должны очистить внутреннее сознание, чтобы Божественное могло открыться в них во всей Своей Славе.

Супружеская жизнь домохозяина (грихастхи) не будет препятствием на вашем пути к самоосознанию. Смотрите на жену и детей, как на священную доверенность, и служите им в этом духе. Готовьте себя к воздержанию (целибату) и духовной дисциплине, которые принимаются в возрасте пятидесяти лет.

Возрастной период с 16 до 30 лет - это решающая стадия, когда человек способен на лучшие свои достижения и прилагает для них самые активные усилия. Если эти годы жизни растрачены, их никогда уже не восполнить. Поэтому в этот период жизни не топчитесь нерешительно на месте, а следуйте по стопам Бога и Благочестия.

Если вы утвердили в своем сердце Бога, то кто сможет толкать вас к разрушению? Сказано: "Моя привязанность, моя Любовь направлена к каждому из вас, и Она равняется любви тысячи матерей". Если вы обнаружили, что вы сами и есть - Бог, тогда нет больше ни жертвы (арпаны), ни самоотдачи души (атмарпитамы). Мудрость смывает все, и остается только Бог.


Покой ума - за пределами богатства

Несмотря на нашу строгую дисциплину, промышленники и бизнесмены хотят прибыть сюда. Почему? Потому что они получают покой ума, не зависящий от физического комфорта, который нельзя купить или обеспечить ни за какое богатство или власть на земле.

Таким образом мы открываем им прекрасный новый мир духовных сокровищ, и они должны жертвовать материальными нуждами и комфортом. Моя миссия состоит в том, чтобы показать им путь к покою ума, которого желает каждый - и богатый, и бедный. В этом процессе духовной эволюции ищущий узнаёт, что это блаженное состояние не может быть куплено за деньги в магазине или подарено кому бы то ни было кем бы то ни было, кроме него самого. Оно может прийти только из универсального источника божественности, пребывающего внутри Бога, который охватывает как бедных, так и богатых. Эта концепция создает общее товарищество, братство отдачи и обретения между богатым и бедным. Те, кто имеют слишком много, обязаны отказаться не необходимых нужд, в то время как те, кто имеют слишком мало, смогут реализовать свои потребности.

В конце концов, в духовных терминах, все человечество принадлежит к одному и тому же классу, касте или религии. Божественные принципы в каждом и всех из них происходят из одного и того же Бога. Это фундаментальное единство должно открыться им через прямой контакт с духовными реалиями и убедительной расширяющейся силой любви, пока они не станут частью универсальной религии труда, поклонения и мудрости.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

Daya_Karo

Чистота — путь к Божественности

Господь Вселенной пронизывает весь космос,
Оставаясь невидимым в видимой Вселенной.
Космическое сознание освещает все;
Оно подобно нити в жемчужном ожерелье.

Проявленный мир, воспринимаемый нами, называется вишвам (космос). Этот мир есть карьям (действие или следствие). Каждое действие имеет предшествующую ему причину. Эта причина есть Бог. Следовательно, Бог и Вселенная соотносятся как причина и следствие. Эти отношения взаимозависимы и неразделимы.

Вишвам означает то, что возникло из Божественного со множеством форм. Виш + вам означает “то, что полностью насыщено”. Другое значение Вишвам — Вайю (воздух). Воздух заполняет собой все. “Вишну Вишвасварупа” (Вселенная есть воплощение Вишну). Вишну также означает “заполняющий все”.

Не существует никаких определенных доказательств существования Божественного. Поэтому Бог именуется Апрамейя (Неизмеримый). Для этого безграничного бытия Время есть доказательство и Время есть основа. Богу поклоняются как “Самватсарайя Нама”. “Самватсара” значит Дайвасварупам (Божественная форма). Для Самватсары прошествие 365 дней — незаметный срок.. Самватсара относится к Тому, кто есть Калаатман (Дух Времени). Дух означает Брахман (Высший Абсолют). Принцип Брахмана относится к Чайтанье (Сознанию), которое вездесуще. Брахман не имеет определенной формы. Он присутствует во всех людях как Сознание.

Бог — пожиратель Времени

Чтобы познать Брахмана, человеку необходимо понять природу того, что неподвластно времени. Время пожирает тело. Бог — пожиратель Времени. По этому поводу Веды говорят: “Кала — калапрапаннанам, кала ким каришьяти” (“Время бессильно против того, кто нашел убежище во Властелине Времени”).

Человеческие радость и скорбь, счастье и несчастье не зависят от времени. В их основе лежат действия человека. Время не имеет родственников и друзей. Время не подчиняется никому. Все являются подданными Времени. Следовательно, чтобы достичь Бога — Властелина Времени, необходимо соблюдать Его требования. Только на таких людей Бог смотрит с любовью.

Именно поэтому Гита описывает характерные черты преданных, которые дороги Богу:

Свободный от желаний и скорби, чистый телом и умом, решительный и незаинтересованный, полностью отрекшийся от чувства “Я делаю”, — такой преданный дорог Мне.

Анапекшах шучир-дакшах
Удасино гатавьятах
Сарваарамба паритьяги
Йо мадбхактах са ме прийях.

Истинное значение действий, свободных от привязанности к результатам

Анапекша — человек, обладающий физическим телом, чувствами и умом, не может быть полностью свободным от желаний в этом мире. Но как же тогда он может стать анапекшей (свободным от ожиданий)? Когда он совершает действия, принимая себя за деятеля, его поступки становятся узами, связывающими его. Действия, выполняемые в духе жертвопркношения Господу, не приводят к порабощению. Они становятся анапекша (бескорыстными деяниями). Необходимо осознать, что все действия приводятся к осуществлению Божественным принципом в человеке с использованием человека как инструмента. Пока человек считает себя картрутвой (деятелем) и бхоктрутвой (наслаждающимся), он не сможет освободиться от последствий своих поступков.

Если человек считает определенный участок земли своим, урожай, выращенный на нем, принадлежит ему. Бхагавад Гита учит, что когда действия совершаются как жертвоприношение Богу, они становятся “незаинтересованными” действиями. Человек рождается для того, чтобы выполнять свои обязанности, а не наслаждаться властью или отстаивать свои права. Когда обязанности выполнены, права приходят сами по себе. Сейчас люди борются за свои “права” и забывают про обязанности. Итак, выполнение обязанностей стоит на первом месте. Именно благодаря выполнению долга человек достигает Бога.

Внутренняя чистота — необходимое условие для всех искателей.

Шучих — это чистота. Недостаточно, если чисто только тело. Внутренняя чистота очень важна. Она более важна, чем внешняя. Для правильного использования любой вещи нужна чистота ума. Какие бы вы ни совершали священнодействия во внешнем мире, если в уме и сердце нет чистоты, они не принесут пользы. Пища, приготовленная в нелуженом сосуде, будет испорчена, даже если все компоненты свежие. Точно так же следует очистить изнутри сосуд сердца Премой (любовью). И тогда все, что вы потребляете, станет благотворным. Итак, чистота необходима всем искателям; без нее все действия будут нести в себе недостатки и изъяны. Действия, совершенные с нечистым сердцем, приведут лишь к нежелательным результатам.

Какие бы достойные задачи вы ни ставили перед собой в мирской жизни, залог их осуществления — внутренняя чистота.

Дакша — это решимость, необходимая, чтобы довести до конца любое начатое дело. Необходимо обладать силой духа и твердостью, чтобы достичь своих целей, какие бы препятствия ни встречались на пути. Чтобы выполнить священную задачу, нужно обладать решимостью. Дакша — это свойство непоколебкмой решимости в преданном.

Удасинах — это тот, кто невозмутим, что бы ни случилось. Это значит, что нужно быть полностью свободным от эгоизма. Следует считать исполнение своих обязанностей единственной целью жизни. Человеческое тело — это результат прошлых деяний. Человек привязан к миру своими действиями. Тело — первейший инструмент для выполнения дхармы (долга). Необходимо выполнять свои обязанности самоотверженно, не обращая внимания на прославление или обвинение, не ища власти и престижа. Не поддавайтесь никаким доводам, отвлекающим вас от выполнения долга. В личных ли, политических или национальных вопросах — действуйте только по указанию совести. Лишь исполняя свои обязанности в таком духе, можно стать отважным лидером. Все действия должны совершаться в духе служения. Лишь тот, кто служит, готов стать лидером. Может ли быть чист сердцем тот, кто ищет высокого положения? Нет! Людям следует забыть о власти и жажде славы и, концентрируясь только на своих обязанностях, посвятить себя работе. В этом истинная суть удасинах.

Чтобы избавиться от страданий ума, живите в настоящем

Гатавьятах: Вьятах — это страдания ума. Став жертвой ментальных мук, человек полностью запутывается. Человек склонен грустить о прошлом. Какая польза терзаться о том, что уже произошло? Не следует также беспокоиться о будущем, которое неизвестно и туманно. Думайте только о настоящем. Гатавьятах — это путь к избавлению от страданий ума — Настоящее есть продукт прошлого и отец будущего. Если вы действуете правильно в настоящем, будущее само позаботится о себе. Делайте то, что требуется в настоящий момент. Если нет ожиданий, то нет и разочарований.

Сарваарамба-паритьяги: Это означает, что не следует выполнять свои обязательства демонстративно. Сейчас мир погружен в показуху и эгоизм. Какое имеет значение, восхваляет или порицает вас мир? Например, зачем преданному выставлять напоказ свою преданность? Чтобы заслужить одобрение других? Преданность должна услаждать Господа, а не искать одобрения в миру. На духовном пути имеет значение только внутреннее блаженство, которое вы испытываете. Это — ключ к самореализации. Сарваарамба-паритьяги — это тот, кто готов расстаться со всеми своими накоплениями и собственностью, включая богатство, знание и власть.

Только того можно назвать преданным, кто обладает этими шестью качествами, описанными в вышеупомянутой шлоке Гиты. Он дорог Господу. Господь любит таких преданных.

Разрушают же человека шесть врагов: вожделение, гнев, ложь, жадность, гордыня и зависть. Равным образом шесть достоинств возрождают его.

Если не развивать эти качества, не взращивать подобные чистые чувства, какая польза от так называемой преданности? Это только иллюзия, которая не может привести человека к божественному опыту.

Настоящий преданный воплощает свои знания на практике

Если вы — настоящие преданные, спросите себя, сколько времени вы уже слушаете беседы Свами? Прошли годы, как вы начали делать это. Насколько вы выросли духовно? Насколько учение Свами вошло в вашу повседневную жизнь? Какая польза от простого слушания? Не пустое ли это занятие? Вы слушаете, но не применяете учение в жизни. Голод утолен, когда приготовленная пища съедена. Только тот настоящий преданный, кто практикует то, что знает.

Ваша практика не соответствует предписаниям. Вы ведете эгоистичную и эгоцентричную жизнь. Такой жизнью живут птицы и звери, но даже они часто демонстрируют самоотречение. Только человек живет полностью эгоистичной жизнью. Таким людям должно быть стыдно называть себя преданными. Необходимо прилагать усилия к тому, чтобы практиковать хотя бы одну-две заповеди учения. Это необходимо для трикарана шуддхи — чистоты в мыслях, словах и делах. Без этой тройной чистоты человек перестает быть человеком.

В настоящее время человеческие ценности уступили место демоническим склонностям. Животное начало доминирует. Божественное предано забвению. Так же и все духовные усилия переполнены показухой.

Необходима искренность. Не следует ничего делать ради достижения чьего-либо одобрения. Если вы действуете искренне, вас должным образом оценят. Но если вы только проповедуете, не исполняя и малой толики на практике, вас не оценят и не заметят. Как может такой человек обрести милость Господа?

Интерес к себе не может быть полностью изжит, но у него должен быть предел. Все в мире, включая тело и органы тела, например, глаза, уши и прочее — все подчинено определенным ограничениям. Когда они превышены, наступает болезнь, и последствия могут быть самыми серьезными.

Смертный человек и бессмертный Бог

Сегодня среди молодежи нет внимания к ограничениям, существующим в любой сфере. Будь то еда, сон или бесцельное блуждание, люди оправдывают излишества лозунгом свободы. Что такое настоящая свобода? Это Атма-джняна (познание Духа, Атмы), Атма-ниграхам (самоконтроль) и Атма-ананда (духовное блаженство) — они-то и составляют истинную свободу. Человек смертен, а Бог бессмертен. В смертном человеческом существе заключен бессмертный божественный Дух. В области сердца находится Кальпатара (древо желаний). Оно окружено сорняками и колючками. Если их удалить, дерево станет видимым. Такое древо желаний есть в каждом человеке, но оно скрыто дурными качествами. Когда вы избавляетесь от этих качеств, вы достигаете небесного дерева. Это садхана, которую необходимо выполнять каждому. Это не есть поиск чего-либо нового. Это познание того, что есть в вас. Весь космос — в вас. Вселенная пронизана Брахманом. Счастлив тот, кто познаёт это на опыте.

Как познать Атму?

Как постигается Атма? Атма — это сознание, которое познается в промежутке от одной санкальпы (осознанной мысли) до другой.

Поясню на примере. Однажды человек держал часы в руках и, слушая бесконечное “тик-так”, спросил часы, отдыхают ли они когда-нибудь. Часы возвестили: “Глупец! Я отдыхаю ровно столько, сколько мне необходимо. Это промежуток от одного тиканья до другого!”. Отдых обеспечивается “часовым”. “Watch” (англ.) означает и “часы”, и “часовой”, и “бдительный страж”. Глядя на секундную стрелку, вы невольно обращаете внимание на “остановку”, промежуток отдыха, указываемый ею. Таковы уроки, постигаемые искателями на духовном пути.

Если вы хотите переплыть реку, вы отталкиваете воду назад и таким образом можете двигаться вперед. Сегодня люди не совершают таких усилий. Они остаются инертными, все время переживая один и тот же опыт. В результате они не могут воспринять более высокие идеи.

Представьте себе океан. Все реки впадают в него. Он поглощает все воды, но мало того, что его уровень не возрастает, но и вся вода, попадающая в океан, становится соленой. Что происходит с водой, поднимающейся из океана в виде пара и туч? Она становится чистой и сладкой. Грозовые тучи с гордостью говорят, что поднявшись из моря, они приобрели возвышенность и чистоту. Более того, тучи проливаются дождем и взращивают урожай на земле. Могут ли соленые воды океана напоить землю? Нет. Это происходит только благодаря превращению морской воды в пар и облака.

Если вы хотите подняться духовно, вы должны уйти с низкого уровня сознания. Только после этого человек сможет посвятить себя служению другим.

Единство важно в высшей степени

Время не несет ответственности за весь хаос и насилие в государстве и за все трудности, испытываемые человечеством. Отвечают за все это человеческие мысли. Эти мысли полны эгоизма. Именно из-за эгоистичных и эгоцентричных людей нация страдает от столь многочисленных проблем.

Не может быть единства, пока преобладают мелкие личные интересы. Без единства невозможно испытать счастье. Следовательно, единство важно для всех. Обладая силой, исходящей от единства, вы можете решить любую задачу. Слабость нации происходит от растущего несогласия между людьми. Единство важно в высшей степени. Поэтому следует хотя бы в как-то степени ограничить эгоизм.

Годы идут нескончаемой чередой. Сейчас 1992 год от рождества Христова. Прошло почти 2000 лет, чему же научилось человечество? Какие идеи оно защищает? Люди празднуют наступление Нового года, но что они делают для того, чтобы улучшить свое поведение? Вот что имеет значение. Без этого празднования бессмысленны.

Действуйте по совести

Иисус преподал много хороших уроков. Мухаммед дал много высоких поучений. Рама и Кришна многому научили мир. Что люди усвоили из всего этого? Как далеко они продвинулись в воплощении этих бесценных уроков на практике? Множество людей ежедневно читают Бхагавад Гиту. Люди проповедуют Гиту на каждой улице. Число проповедников растет, но число практикующих заповеди сокращается.

Люди говорят о том, что сказал Свами. Многие ли практикуют то, что сказал Свами, хотя бы в малейшей степени? Нет. Какая тогда польза от всего этого? Поучения ли это Свами, или же наставления старших, вам следует применять их на практике. Вы должны действовать в сответствии с тем, что ваша совесть считает благим. Это — путь почитания великих. Несоблюдение их учения — признак неуважения к ним.

Радость не приходит только от наступления Нового года. Все люди хотят знать, принесет ли Новый год улучшение и прогресс. В определенное время, в определенном месте и при определенных обстоятельствах может случиться как хорошее, так и плохое. Но если люди желают улучшения в состоянии дел, им придется изменить свою позицию, тем более когда время благоприятствует изменениям. Этот месяц, январь, не столь многоообещающ. Январь начался с аштами, восьмого лунного дня. Закончится январь тоже в день аштами. Все виды трудностей вероятны в этом месяце.

Новый год начался с дня аштами, неблагоприятного дня, но это не должно вызывать мрачных предчувствий среди людей. Имея чистоту сердца, можно добиться всего. Даже течение судьбы может быть изменено силой человеческой воли.

Только Господь имеет свободу воли

Некоторые студенты сегодня говорят о свободной воле. Только Господь имеет свободную волю. Человеку предоставлена воля, но она не есть свободная воля. Воля человека начинает действовать, когда вступает в действие божественная свободная воля. На дереве множество листьев, но ни один лист не шелохнется, если нет ветра. Листья не имеют свободной воли, но у них есть воля, которая позволяет им колебаться, когда дует ветер. На древе жизни человеческие существа — как листья. Человеческая воля начнет действовать, когда “подует” божественная воля.

Таким образом, необходимо единение человеческой воли с божественной волей. Тогда настанет расцвет человеческой природы. Человек ничего не может достичь своими собственными усилиями. Есть цели, которые человек достигает без больших усилий с его стороны. Есть другие цели, которые он не может достичь, даже прилагая все усилия. В чем причина? В игре Божественной воли.

Действия Божественного можно понять из двух примеров, известных каждому по своему личному опыту. Сердце бьется, а легкие дышат без каких-либо сознательных усилий со стороны человека. Это результаты действия законов природы согласно божественной воле. С одной стороны — природа, с другой стороны — человеческие усилия. Они должны действовать в гармонии. Когда есть такое единство, вы обретете чистоту. Эта чистота приведет к божественности. Единство, чистота и божественность — это не три различные состояния, но три стадии в процессе созревания плода.

То, в чем больше всего нуждается Индия сегодня — единство. Когда нация в опасности, все партии должны объединиться. В такой ситуации нет места идеологическим или узкопартийным интересам. Все должны считать себя детьми Бхараты (Индии). Всем следует на первое место ставить интересы нации. Когда такая точка зрения станет доминирующей, благосостояние нации будет гарантировано.

Всем помогай и никого не обижай

Студенты! Считайте каждую секунду “Новым годом” и действуйте соответственно. Нет необходимости ждать двенадцать месяцев, чтобы начать что-то новое. Трансформируйте себя каждое мгновение. Избавляйтесь от старых дурных идей, это и будет предвестником нового года. Принимайте участие в служении, этим вы освятите свои жизни. Придерживайтесь праведного поведения. Живите под девизом: всем помогай и никого не обижай (Help ever, hurt never). Это — суть 18-ти Пуран Вьясы.

В исполнение служебных обязанностей вы должны внести полную самоотверженность. Если вам нужно ухаживать за пациентом, не оставляйте его ради получения даршана Свами. Ваша первая обязанность состоит в уходе за пациентами. Ваша преданность будет только показухой, если вы оставите пациента в трудную минуту и пойдете на даршан Свами. Долг есть Бог. Работа есть богослужение. Некоторые медсестры ведут себя неподобающе. Они воображают, что переполнены преданности, но это не преданность. Это вред, а не помощь. Это неправильно. Бог не испытывает удовольствия от подобной “преданности”. Вы должны быть возле пациента, когда он страдает. Это — истинное служение Свами. Но этого не происходит. Вместо того, чтобы присутствовать при родах и оказывать помощь, медсестры приходят к Свами. Это совсем неправильно.

В нашем старом госпитале некоторые сиделки вели себя подобным образом. Они — вообще не преданные. Они просто надевают маску преданности. Долг всегда на первом месте, и тогда божественная милость придет сама собой. Можно иметь преданность, но в первую очередь следует беспокоиться о долге.

Это касается и студентов. Они также должны в первую очередь исполнять свои обязанности. Если обязанностями пренебрегают, всякие претензии на преданность — не более, чем спектакль. Более того, это форма жульничества.

Следует видеть Божественное в каждом пациенте

Каждый пациент должен рассматриваться как Сам Нараяна. Вы можете приходить к Свами в свободное время. Я говорю это много лет подряд. Но многие ли действуют в соответствии с этим? Очень немногие. Таким образом, остальные не только пренебрегают своими обязанностями, но и поступают вопреки указаниям Свами.

Итак, вы должны видеть Божественное в каждом пациенте и исполнять служение с чувством, что Бог обитает внутри всех живых существ. Это ускорит ваш духовный рост. Если вы считаете себя преданными Свами, вы должны приносить славу имени Свами. Если вы ведете себя неподобающим образом, вы предаете Свами.

Бог — единственный Учитель, следуйте за Ним.

Все проблемы в сегодняшнем мире происходят от эгоизма. Каждый заботится о своем благе и благе своей семьи и не думает, что станет с остальным миром. Следует понять, что благосостояние отдельного человека зависит от благосостояния общества, нации и мира. Студентам необходимо шире смотреть на вещи. Эгоизм и узость взглядов более присущи образованным людям, чем крестьянам и простому народу. Порочные склонности, доминирующие в больших городах, не найдешь даже в джунглях. Юдхиштхира понял, что образованный человек, имеющий дурные наклонности, воистину слеп. Образованные люди должны развивать различение, скромность и безошибочное чувство ценностей. Студентам следует стараться вникнуть в причины мировых проблем, искать способы их исправления и жить в единстве.

Если вы выполняете предписания Господа, с вами все будет хорошо. В этом мире эгоизмом страдает каждый. Только Бог лишен эгоизма. Только Он имеет право даровать радость даже эгоистичным натурам. Только Он есть Учитель. Следуйте за Учителем.

Лекция Сатьи Саи Бабы от 1.01.1993 в Прашанти Нилайям
Любовь

"Медитации" Джидду Кришнамурти

695108c456b4





Чтобы избегать своих конфликтов, человек изобрёл много форм медитации. Они были основаны на желании, воле и стремлении к успеху и подразумевали конфликт и борьбу для его достижения. Эта сознательная, преднамеренная борьба всегда происходит в рамках обусловленного ума, и в этом нет никакой свободы. Всякое усилие, направленное на то, чтобы медитировать – это отрицание медитации и уход от неё.
Медитация – это прекращение мысли. Только тогда открывается ещё одно измерение, которое вне времени.
Дж. Кришнамурти, март 1979

Медитации (Часть 1)
1
Медитативный ум безмолвен. Это не то безмолвие, которое может постичь мысль; это не безмолвие тихого вечера; это такое безмолвие, когда мысль – со всеми её образами, словами и восприятиями – полностью прекратилась. Этот медитативный ум – религиозный ум; это ум религии, которая не затронута церковью, храмами или религиозным пением.

Религиозный ум – это взрыв любви. Именно такой любви не ведомы никакие разделения. Для неё далёкое рядом. Она – не одно или многие, а скорее то состояние любви, в котором исчезает всякое разделение. Слова не в силах описать её, так же как они не в силах описать красоту. Только из этого безмолвия действует медитативный ум.
2
Медитация – одно из величайших искусств в жизни, возможно величайшее, и ему просто невозможно обучиться ни у кого. В этом её красота. У неё нет никакой техники, и поэтому никто не может монополизировать её или претендовать на высшую авторитетность в медитации. Когда вы узнаёте о себе, наблюдаете себя, наблюдаете то, как вы ходите, как вы едите, что вы говорите, россказни, ненависть, зависть – если вы осознаёте всё то, что внутри вас, без какого-либо выбора, тогда это часть медитации.

Поэтому медитация может иметь место тогда, когда вы сидите в автобусе или идёте по лесу, полном света и теней, или слушаете пение птиц, или смотрите на лицо вашей жены или ребёнка.
3
Любопытно, насколько медитация становится крайне важной; у неё нет конца, равно как у неё нет и начала. Она похожа на каплю дождя: в этой капле все потоки, великие реки, моря и водопады; эта капля питает землю и человека; без неё земля была бы пустыней. Без медитации сердце становится пустыней, пустырём.
4
Медитация – это выяснение того, может ли мозг со всей его активностью, всеми его переживаниями быть абсолютно безмолвным. Без принуждения, потому что в момент принуждения имеется двойственность. Сущность, которая говорит "я хотела бы иметь изумительные переживания, и поэтому я должна принудить мой мозг быть безмолвным", никогда не сможет сделать этого. Но если вы начнёте исследовать, наблюдать и слушать все движения мысли, её обусловливание, её устремления, её страхи и её удовольствия, наблюдать за работой мозга, то вы будете видеть, что мозг становится чрезвычайно безмолвным; это безмолвие – не сон, но нечто чрезвычайно активное и поэтому безмолвное. Большая динамо-машина, которая работает совершенно, едва ли порождает звук; шум возникает только при наличии трения.
5
Безмолвие и обширность идут рука об руку. Необъятность безмолвия – это необъятность ума, в котором нет никакого центра.
6
Медитация – это тяжёлая работа. Она требует наивысшей формы дисциплины – не соответствия традиции, не имитации, не послушания, но дисциплины, которая приходит через постоянное осознание – постоянное осознание не только связанных с вами вещей внешне, но также и внутренне. Поэтому медитация – это не деятельность в изоляции, но действие в повседневной жизни, которое требует сотрудничества, чувствительности и разумности. Без закладывания фундамента праведной жизни медитация становится эскапизмом (побегом от реальности) и поэтому не имеет никакой ценности вообще. Праведная жизнь – это не следование социальной этике, но свобода от зависти, жадности и стремления к власти – качеств, все из которых порождают вражду. Свобода от них приходит не через деятельность воли, но через осознание этих качеств через самопознание. Без познавания действий высшего "Я" медитация становится чувственным возбуждением и поэтому практически не имеет смысла.
7
Всегда искать более широкие, более глубокие, трансцендентальные переживания – это форма побега из фактической реальности "того, что есть", которая есть мы сами, наш собственный обусловленный ум. Ум, который осознаёт, разумный и свободный ум – зачем ему нуждаться, зачем ему иметь какие-либо переживания вообще? Свет – это свет; он не просит больше света.
8
Медитация – одна из наиболее экстраординарных вещей, и если вы не знаете, что это такое, то вы похожи на слепого в мире ярких цветов, теней и двигающегося света. Это не интеллектуальная вещь, но когда сердце входит в ум, он обретает весьма отличное качество; тогда он воистину безграничен не только в своей способности думать и действовать эффективно, но также и в его восприятии пребывания в необъятном пространстве, где вы – часть всего.

Медитация – это движение любви. Это не любовь к одному или многим. Она подобна воде, которую любой может пить из любого кувшина, будь он золотой или глиняный; она неистощима. И при этом происходит одна специфическая вещь, которую не могут вызвать никакой наркотик или самогипноз; ум словно входит сам в себя, начиная с поверхности и проникая всё глубже и глубже туда, где глубина и высота уже теряют своё значение, и всякая форма измерения исчезает. В этом состоянии имеется совершенный покой – не удовлетворённость, которая появляется в результате удовлетворения, но покой, который содержит в себе порядок, красоту и интенсивность. Всё это может быть уничтожено подобно тому, как вы можете уничтожить цветок, и всё же из-за самой его уязвимости оно неразрушимо. Этой медитации невозможно научиться ни у кого другого. Вы должны начать, не зная ничего о ней, и двигаться от невинности к невинности.

Почва, в которой может начать зарождаться медитативный ум, – это почва повседневной жизни, борьбы, боли и мимолётной радости. Это должно начаться там и вызвать порядок, и оттуда двигаться бесконечно. Но если вы заинтересованы только в создании порядка, тогда этот самый порядок принесёт свои собственные ограничения, и ум будет его узником. Во всём этом движении вы должны так или иначе начать с другого конца, с другого берега, и не всегда быть обеспокоенными этим берегом или тем, как пересечь реку. Вы должны совершить прыжок в воду, не зная, как плавать. И красота медитации состоит в том, что вы никогда не знаете, где вы, куда вы идёте и какова окончательная цель.
9
Медитация – это не что-то отличное от повседневной жизни; не уходите в угол комнаты помедитировать там в течение десяти минут, чтобы затем выйти оттуда и быть мясником – как метафорически, так и фактически.
10
Если вы намереваетесь медитировать, это не будет медитация. Если вы намереваетесь быть хорошими, доброта никогда не расцветёт. Если вы взращиваете смирение, оно сойдёт на нет. Медитация – это бриз, который приходит, когда вы оставляете окно открытым; но если вы намеренно держите окно открытым, намеренно приглашаете его прийти, он никогда не появится.
11
Медитация – это не средство достижениия цели. Это одновременно и средство, и цель.
12
Насколько это экстраординарная вещь – медитация! Если присутствует какой-либо вид принуждения, усилие сделать мысль соответствующей требованиям или подражающей чему-то, то медитация становится нудным и утомительным бременем. Желанное безмолвие перестаёт быть сияющим. Если это поиски видений и переживаний, тогда это приводит к иллюзиям и самогипнозу. Только в расцвете мысли и поэтому прекращении мысли медитация обретает значимость. Мысль может расцветать только в свободе, а не в вечно расширяющихся шаблонах знания. Знание может давать более новые переживания большего восприятия, но ум, который ищет переживания любого рода, – это незрелый ум. Зрелость – это свобода от всяких переживаний; она больше не находится ни под каким влиянием "быть или не быть".

Зрелость в медитации – это освобождение ума от знания, ибо знание формирует и контролирует все переживания. Ум, который является светом для самого себя, не нуждается ни в каком переживании. Незрелость – это тяга к большему и более обширному переживанию. Медитация – это странствование через мир знания и освобождение от него для вступления в неизвестное.
13
Необходимо выяснить для себя, а не узнать через кого-то. У нас уже имеются авторитеты в лице учителей, спасителей и мастеров. Если вы действительно хотите узнать, что такое медитация, вы должны полностью оставить в стороне все мнения авторитетов.
14
Счастье и удовольствие вы можете купить на любом рынке за определённую цену, но блаженство вы не сможете купить – ни для себя, ни для кого-то другого. Счастье и удовольствие связаны временем. Блаженство существует только в полной свободе. Удовольствие, как и счастье, вы можете искать и находить разными способами, но оно приходит и уходит. Блаженство – это странное ощущение радости – не имеет никакого повода и мотива. Вы просто не можете искать его. Когда оно присутствует, в зависимости от качества вашего ума, оно остаётся – бесконечное, беспричинное, нечто неизмеримое временем. Медитация – это не стремление к удовольствию или поиски счастья. Напротив, медитация – это такое состояние ума, в котором нет никакого представления или формулировки, и поэтому в этом состоянии имеется полная свобода. Это блаженство приходит только к такому уму – неискомое и незваное. Когда оно уже там, даже если вы живёте в мире со всем его шумом, удовольствием и жестокостью, они не будут затрагивать такой ум. Когда оно уже там, конфликт сходит на нет. Но прекращение конфликта – не обязательно полная свобода. Медитация – это движение ума в этой свободе. В этом взрыве блаженства глаза делаются невинными, и тогда любовь – благословение.
15
Я не знаю, замечали ли вы когда-либо, что, когда вы уделяете всё внимание, наступает полное безмолвие. И в этом внимании нет никакой границы, нет никакого центра, такого как "я", которое осознаёт или внимательно. Это внимание, это безмолвие – состояние медитации.
16
Мы почти никогда не прислушиваемся к звуку лая собаки, или крику ребёнка, или смеху проходящего мимо человека. Мы отделяем себя от всего, и затем из этой изоляции смотрим на все вещи и слушаем их. Именно это разделение крайне деструктивно, ибо в нём заключаются все конфликты и недоразумения. Если бы вы слушали звук колоколов в полном безмолвии, то вы бы парили на нём – или скорее звук нёс бы вас через долину и над холмом. Красота этого чувствуется только тогда, когда вы и звук не отделены друг от друга, когда вы – его часть. Медитация – это прекращение разделённости, но ни в коей мере не воли или желания.

Медитация – это не что-то отдельное от жизни; она – сама сущность жизни, сама сущность повседневной жизни. Слышать перезвон колоколов, смех идущего со своей женой крестьянина, звук звонка велосипеда проезжающей мимо девочки: именно всю жизнь, а не только её фрагмент, открывает медитация.
17
Медитация – это наблюдение "того, что есть" (происходящего) и выход за его пределы.
18
Восприятие без слова, которое без мысли, – одно из наиболее странных явлений. Тогда восприятие гораздо острее, не только мозгом, но и всеми чувствами. Такое восприятие – это не фрагментарное восприятие интеллекта, равно как оно не имеет отношения к эмоциям. Оно может быть названо полным восприятием, и оно – часть медитации. Восприятие без воспринимающего в медитации – это приобщение к высоте и глубине необъятного. Это восприятие совершенно отличается от наблюдения объекта без наблюдателя, потому что в восприятии медитации нет объекта и поэтому нет опыта. Медитация может иметь место, когда глаза открыты и медитатор окружён любыми объектами, но тогда эти объекты не имеют никакого значения вовсе. Человек видит их, но нет никакого процесса распознавания, что означает отсутствие переживания.

Какой смысл в такой медитации? В ней нет смысла; от неё нет пользы. Но в этой медитации есть движение великого экстаза, которое нельзя путать с удовольствием. Это экстаз, который даёт глазу, мозгу и сердцу качество невинности. Без наблюдения жизни как чего-то совершенно нового она – рутина, скука и бессмыслица. Поэтому медитация имеет величайшее значение. Она открывает дверь в бесчисленное, неизмеримое.
19
Медитация никогда не бывает вовремя; время не может вызвать мутацию (превращение). Время может вызвать изменение, которое затем должно быть изменено снова, подобно всем реформам. Медитация, которая появляется из времени, всегда связывающая; в ней нет свободы, а без свободы всегда выбор (необходимость выбора в рамках ограничений в силу недоступности всего) и конфликт.
20
Мы должны изменить структуру нашего общества, его несправедливости, его ужасающую мораль, созданные им разделения между человеком и человеком, его войны, его катастрофическую нехватку привязанности и любви, которые разрушают мир. Если ваша медитация – только лишь личный вопрос, вещь, которой наслаждаетесь вы лично, то это не медитация. Медитация подразумевает полное и радикальное изменение ума и сердца. Это возможно только тогда, когда имеется это экстраординарное чувство внутреннего безмолвия, и только это порождает религиозный ум. Этот ум знает, что священно.
21
Мы целенаправленно спрашиваем о том, можем ли вы и я прямо сейчас полностью измениться и вступить в совершенно иное измерение – и это подразумевает медитацию. Медитация – это нечто такое, что требует огромной разумности, чувствительности и способности вмещать в себя любовь и красоту, а не простое следование какой-то системе, изобретённой неким гуру.
22
Медитировать означает быть незапятнанным временем.
23
Медитация – это не побег из мира; это не изолирующая деятельность самоограждения, но скорее постижение мира и его методов. Мир мало что может предложить, если не считать пищи, одежды, крова, и удовольствия с его огромными печалями.

Медитация – это странствование прочь от этого мира. Человек должен быть совершенно посторонним, и тогда этот мир будет иметь значение, и красота небес и земли будет неизменной. Тогда любовь уже не просто удовольствие. В результате этого проистекают все действия, которые не обусловлены напряжённостью, противоречием, поиском самоутверждения или тщеславием власти.
24
Если вы преднамеренно занимаете ту или иную позицию по отношению к медитации, некое положение тела для медитации, то она становится некоей забавой, игрушкой ума. Если вы решаете выпутаться из замешательства и страдания жизни, то она становится переживанием воображения – и это не медитация. Сознательный ум и бессознательный ум не должны принимать никакого участия в ней; они не должны даже осознавать степень протяжённости и красоту медитации – если они осознают это, то вы можете с таким же успехом пойти купить какой-нибудь чувственный роман.

В полном внимании медитации нет ни познавания, ни осознавания, ни воспоминания о чём-то случавшемся. Время и мышление полностью приходят к концу, ибо они – центр, который ограничивает собственное видение.

В момент света мысль угасает, и сознательное усилие переживать этот момент и воспоминание о нём – это слово, которое было в прошлом. И слово никогда не в настоящем. В тот момент – который не имеет времени – запредельное и наивысшее (ultimate) пребывает прямо здесь и сейчас, но оно не имеет никакого символа, никакой личности, никакого бога.
25
Медитация – это выяснение вопроса существования такой области, которая ещё не загрязнена известным.
26
Медитация – это расцветание понимания. Понимание не находится внутри границ времени; время никогда не приносит понимание. Понимание – не какой-то постепенный процесс, который будет собран по чуть-чуть, с заботой и терпением.

Понимание – сейчас или никогда; оно – разрушительная вспышка, а не "укрощённая" "бесхребетная" вещь; человек боится именно этого разрушения, и поэтому он избегает этого понимания, сознательно или бессознательно. Понимание может изменить ход жизни, образ мышления и действия; оно может быть приятным или нет, но понимание – опасность для всех взаимоотношений. Без понимания страдание будет продолжаться. Страдание прекращается только через самоосознание, осознание каждой мысли и чувствования, каждого движения сознательного и того, которое скрыто. Медитация – это понимание сознания, скрытого и открытого, и движения, которое находится за пределами всех мыслей и чувств.
27
Это утро было одно из тех прекрасных, которых никогда не было прежде. Солнце только всходило, и вы видели его между эвкалиптом и сосной. Оно было над водой, золотистое, отполированное – такой свет существует только между горами и морем. Это было столь ясное утро, затаившее дыхание, полное того странного света, который человек видит не только глазами, но и сердцем. И когда вы видите его, небеса очень близки к земле, и вы исчезаете в этой красоте. Вы знаете, вам никогда не следует медитировать публично, или с кем-то другим, или в группе; вам следует медитировать только в одиночестве, в безмолвии ночи или в безмятежное раннее утро. Когда вы медитируете в одиночестве, это должно быть одиночество. Вы должны быть совершенно одни, не следуя системе, методу, повторяемым словам, не следуя определённой мысли и не формируя мысль согласно вашему желанию.

Это одиночество наступает, когда ум освобождается от мысли. Когда имеются влияния желания или вещей, за которыми следует ум, будь они в будущем или в прошлом, тогда нет одиночества. Только в необъятности настоящего наступает это одиночество. И затем в безмолвной тайне, в которой всякая коммуникация приходит к концу, в которой нет наблюдателя с его беспокойствами, с его глупыми страстями (аппетитами) и проблемами – только тогда, в этом безмолвном одиночестве, медитация становится чем-то таким, что не может быть передано словами. Тогда медитация – вечное движение.

Я не знаю, медитировали ли вы когда-либо, были ли вы когда-либо в одиночестве, одни, вдали от всего, от всех и каждого, от всякой мысли и устремления, были ли вы когда-либо в совершенном одиночестве, не изолированными, унесёнными не в какие-то причудливые грёзы или видения, но далеко прочь, так, что в вас самих нет ничего распознаваемого, ничего такого, до чего вы могли бы дотронуться мыслью или чувством, так далеко, что в этом полном одиночестве само безмолвие становится единственным цветком, единственным светом и безвременным качеством, которое неизмеримо мыслью. Только в такой медитации любовь находит своё существование. Не утруждайте себя её выражением; она будет проявлять себя сама. Не используйте её. Не пытайтесь применять её на практике; она будет действовать, и когда она действует, в её действии не будет ни сожаления, ни противоречия и ни единого из страданий и мук человека.

Поэтому медитируйте в одиночестве. Потеряйтесь. И не пытайтесь вспомнить, где вы были. Если вы попытаетесь вспомнить, это будет нечто мёртвое. И если вы цепляетесь за воспоминания об этом, то вы никогда не будете в одиночестве снова. Поэтому медитируйте в этом бесконечном одиночестве, в красоте той любви, в той невинности, в новом – и тогда будет непреходящее блаженство.

Небо очень синее, того синего цвета, который появляется после дождя, и эти дожди приходят после многих месяцев засухи. После дождя небеса вымыты начисто, холмы радуются, и земля спокойна. И на каждом листе – свет солнца, и сознание земли хорошо осознаваемо вами. Поэтому медитируйте в потаённой глубине вашего сердца и ума, где вы никогда не были прежде.
28
Медитация – это не средство достижения окончательной цели; нет никакой окончательной цели, никакого достижения или прибытия; это движение во времени и вне времени. Каждая система, каждый метод привязывают мысль ко времени, но безвыборное осознавание каждой мысли и чувства, понимание их мотивов, их механизма, позволение им расцветать – это начало медитации. Когда мысль и чувственное восприятие расцветают и отмирают, медитация становится движением вне времени. В этом движении – экстаз; в полной пустоте – любовь, и с любовью – разрушение и созидание.
29
Медитация – это свет в уме, который освещает путь для действия; и без этого света нет никакой любви.
30
Медитация – это ни в коей мере не молитва. Молитва и мольба рождаются из жалости к самому себе. Вы молитесь, когда вы испытываете трудности, когда вы в горе; но когда вы испытываете счастье, радость, то нет никакой мольбы. Эта столь глубоко укоренившаяся в человеке жалость к себе – корень разобщённости и отделённости. Это отделённое, или думающее о себе как об отделённом, постоянно ища отождествления с чем-то неотделённым, приносит только ещё больше отделённости и боли. Из этого замешательства и смятения человек взывает к небесам, или к своему мужу, или к некоторому божеству ума. Этот зов может найти какой-то ответ, но этот ответ будет эхом жалости к самому себе, в своей отделённости.

Повторение слов, молитв – это самовнушение, самоогораживание и деструктивное действие. Изоляция мысли всегда находится в пределах области известного, и ответ на молитву – этот ответ известного.

Медитация далека от этого. Мысль не может вступить в эту сферу; нет никакой разделённости, и поэтому нет никакого отождествления. Медитация происходит открыто; в ней нет места для секретности. Всё выставляется напоказ, ясно; и тогда есть красота любви.
Любовь

"Медитации" Джидду Кришнамурти

10-21

Кришнамурти (1895-1986) прошёл свой жизненный путь от появления на свет в маленькой южно-индийской деревне до превращения в одного из великих духовных учителей двадцатого века. Он учил, что единственный путь к миру на земле – в преобразовании человеческой души, и что нет никакого пути к этому преобразованию, никакого метода для достижения этого, никаких гуру или духовных авторитетов, которые могли бы помочь. Это преобразование – та истина, которую каждый из нас должен раскрыть внутри себя самого.

Медитации (Часть 2)
31
Этим утром медитация имела качество небытия, полной пустоты времени и пространства. Это факт, а не представление или парадокс противостоящих друг другу предположений. Эта странная пустота обнаруживается, когда усыхает корень всех проблем. Этот корень – мысль; мысль, которая разделяет и удерживает. В медитации ум фактически становится опустошённым от прошлого, хотя он может использовать прошлое как мысль. Это продолжается в течение дня, и ночной сон – пустота вчерашнего дня, и поэтому ум соприкасается с тем, что вневременно.
32
Медитация – это не просто контроль тела и мысли, равно как это и не система вдыхания и выдыхания. Тело должно быть неподвижным, здоровым и находиться без напряжения; чувствительность восприятия должна быть обострённой и поддерживаемой; и ум со всей его болтовнёй, беспокойствами и рысканьями должен прийти к концу. Необходимо начинать скорее не с организма, но с ума с его мнениями, предубеждениями и личным интересом, которые необходимо отслеживать. Когда ум здоровый, полный жизни и бодрый, тогда восприятие будет усиленным и чрезвычайно чувствительным. Тогда тело с его собственной природной разумностью, которая ещё не была испорчена привычкой и вкусом, будет функционировать так, как оно должно.

Таким образом, необходимо начинать с ума, а не с тела; с ума, который есть мышление и разнообразие проявлений мысли. Простое сосредоточение делает ум узким, ограниченным и раздражённым, но сосредоточение приходит естественным образом, когда осознаются пути мысли. Это осознавание приходит не от мыслителя, который выбирает и отказывается, который держится за что-то одно и отклоняет другое. Это осознавание – безвыборное и одновременно внешнее и внутреннее; оно – их слияние таким образом, что разделение между внешним и внутренним приходит к концу.

Мысль разрушает восприятие – то восприятие, которое есть любовь. Мысль может предложить только удовольствие, и в поисках удовольствия любовь задвигается на задний план. Удовольствие приёма пищи и питья непрерывно проистекает из мысли, и в простом контроле или подавлении этого удовольствия, которое обусловлено мыслью, нет смысла; это только порождает различные формы конфликта и принуждения.

Мысль, которая есть материя, не может искать то, что находится вне времени, ибо мысль – это память, и переживание в этой памяти столь же мертво, как лист прошлой осени.

При осознавании всего этого появляется внимание, которое не служит продуктом невнимания. Именно невнимание диктовало достовляющие удовольствие привычки тела и разбавляло интенсивность восприятия. Невнимание не может быть превращено во внимание. Осознавание невнимания – это внимание.

Наблюдение всего этого комплексного процесса – это медитация, и только благодаря ей наступает порядок в этом замешательстве. Этот порядок столь же абсолютен, как и порядок в математике, и из него проистекает действие – немедленное выполнение. Порядок – это не компоновка, проект и пропорция; они приходят гораздо позже. Порядок проистекает из ума, который не загромождён вещами мысли. Когда мысль безмолвна, тогда имеется пустота, которая и есть порядок.
33
Это была воистину изумительная река, широкая, глубокая, со множеством городов на её берегах, столь беззаботно свободная и всё же никогда не отказывающаяся от себя. На её берегах была вся жизнь, зелёные поля, леса, одиноко стоящие дома, смерть, любовь и разрушение; над ней были длинные широкие мосты, изящные и хорошо используемые. Другие реки и ручьи впадали в неё, но она была матерью всех рек, малых и больших. Она была вечно полноводной, всегда очищающей себя, и наблюдать её вечерами было благословением, со сгущающимся цветом облаков и её золотистыми водами. Но тоненький ручеёк очень далеко отсюда, среди тех гигантских скал, которые казались столь сосредоточенными на его порождении, был началом жизни, и её завершение было за пределами его берегов и морей.

Медитация была подобна той реке, но только у неё не было ни начала, ни завершения; она началась, и её завершение было её началом. Не было никакой причины, и её движение было её возобновлением. Она была всегда новой, она никогда не собиралась стареть; она никогда не пятналась, ибо у неё не имелось корней во времени. Хорошо медитировать без принуждения, не совершая никаких усилий, начиная с ручейка и выходя за пределы времени и пространства, куда мысль и восприятие не могут вступить, где нет переживания.
34
Медитация – это полное высвобождение энергии.
35
В пространстве, которое мысль создаёт вокруг себя, нет любви. Это пространство отделяет людей друг от друга, и в результате этого появляется всё остальное – борьба за существование, агония и страх. Медитация – это прекращение этого пространства, прекращение "меня". Тогда отношения имеют совершенно иной смысл, поскольку в этом пространстве, которое не порождено мыслью, не существует никого другого, поскольку вы не существуете.

Тогда медитация – это не гонка за тем или иным видением, сколь бы оно ни было освящено традицией. Скорее это бесконечное пространство, куда мысль не может вступить. Для нас это маленькое пространство, сделанное мыслью вокруг себя, которое есть "я", является чрезвычайно важным, ибо это всё, что ум знает, отождествляя себя со всем, что находится в этом пространстве. И страх несуществования рождается в этом пространстве. Но в медитации, когда это понимается, ум может вступать в такое измерение пространства, где действие – это бездействие. Мы не знаем, что такое любовь, ибо в пространстве, созданном мыслью вокруг себя в форме "я", любовь – это конфликт между "я" и "не-я". Этот конфликт, эта пытка – это не любовь. Мысль – само отрицание любви, и она не может вступить в то пространство, где нет "я". В этом пространстве пребывает то благословение, которое человек ищет и не может найти. Он ищет его внутри границ мысли, и мысль разрушает экстаз этого благословения.
36

Верования столь же не нужны, как и идеалы. Все они рассеивают энергию, которая необходима для следования за раскрытием реальности, "того, что есть". Верования, как и идеалы, – это побег от реальности, и в этом бегстве нет конца страданию. Прекращение страдания – это понимание реальности от мгновения к мгновению. Нет никакой системы или метода, который принесёт это понимание, – его принесёт только безвыборное осознание реальности. Медитация по той или иной системе – это избегание факта и реальности того, кто вы есть; гораздо важнее понять себя, постоянное изменение фактов о вас самих, чем медитировать с целью найти Бога, иметь видения, восприятия и другие формы развлечения.
37
Медитация в тот час была свободой, и она была подобна вхождению в неведомый мир красоты и безмолвия; это был мир без образа, символа или слова, без волн памяти. Любовь была смертью каждой минуты, и каждая смерть была возобновлением любви. Это не было привязанностью и не имело корней; это расцветало без причины и было пламенем, которое сжигало границы, эти тщательно выстроенные заборы сознания. Это была красота за пределами мысли и чувственного восприятия; это не было соединено на холсте, в словах или в мраморе. Медитация была радостью, и с ней пришло благословение.
38
Расцветание любви – это медитация.
39
В медитации необходимо выяснить, имеется ли предел для знания и, таким образом, свобода от известного.
40
Ливень шёл всю ночь и весь день, и через овраги этот мутный поток впадал в море, делая его шоколадно-коричневым. Когда вы гуляли по берегу, волны были огромными, и они бились о берег с великолепным изгибом и силой. Вы шли против ветра, и внезапно вы осознали, что не было ничего между вами и небом, и эта открытость была небесами. Быть настолько полностью открытым, уязвимым – для холмов, для моря и для человека – это сама сущность медитации.

Не иметь никакого сопротивления, никаких внутренних барьеров по отношению к чему-либо, быть воистину свободным, полностью, от всех незначительных убеждений, принуждений и требований, со всеми их мелочными конфликтами и лицемерием, – это идти по жизни с распростёртыми объятиями. И тем вечером, ступая по тому влажному песку, с чайками вокруг вас, вы испытывали экстраординарное чувство открытой свободы и великой красоты любви, которая была не внутри или вовне вас, но всюду.

Мы не осознаём, насколько важно быть свободными от ворчливо-ноющих удовольствий и их болей, чтобы ум оставался в одиночестве. Открыт только тот ум, который находится в совершенном одиночестве. Вы осознали всё это внезапно, словно сильный ветер пронёсся по земле и сквозь вас. Там были вы – лишённые всего, пустые – и поэтому совершенно открытые. Красота этого была не в слове или чувственном восприятии, но, казалось, была всюду – около вас, в вас, над водой и в холмах. Это и есть медитация.
41
Медитация – это не сосредоточение, которое является исключением, отключением, сопротивлением и поэтому конфликтом. Медитативный ум может сосредотачиваться, и в таком случае это не исключение и не сопротивление, но сосредоточенный ум не может медитировать.
42
В медитационном осознавании есть любовь, и любовь – это не продукт систем, привычек или следования методу. Любовь не может взращиваться мыслью. Любовь, пожалуй, может появиться только в полном безмолвии, в том безмолвии, в котором медитатор полностью отсутствует; и ум может быть безмолвным только тогда, когда он осознаёт собственное движение в форме мысли и чувственного восприятия. Ни в коей мере нельзя осуждать наблюдение за этими движениями мысли и чувственного восприятия в стремлении понять их. Наблюдать таким образом – это дисциплина, и такая дисциплина – текучая и свободная, это не дисциплина подчинения.
43
Тем утром море было похоже на озеро или огромную реку – без ряби и такое спокойное, что вы могли видеть отражения звёзд очень рано утром. Рассвет ещё не наступил, и таким образом звёзды, отражение утёса и далёкие огни города были видны на воде. И когда солнце взошло над горизонтом в безоблачном небе, оно сформировало золотую дорожку, и это было нечто дивное – видеть, как свет Калифорнии наполняет землю, каждый лист и былинку.

Когда вы наблюдали, великая неподвижность вошла в вас. Сам мозг стал очень безмолвным, без какой-либо реакции, без движения, и было странно чувствовать эту огромную неподвижность. "Чувствовать" – это не то слово. Качество того безмолвия, той неподвижности, чувствуется не мозгом; оно за пределами мозга. Мозг может задумать, сформулировать или сделать проект для будущего, но эта неподвижность пребывает вне его сферы, вне всякого воображения, вне всякого желания. Вы столь бездвижны, что ваше тело становится в полной мере частью земли, частью всего того, что бездвижно.

И когда тихий бриз пришёл с холмов, шевеля листьями, эта неподвижность, это экстраординарное качество безмолвия не было нарушено. Дом был между холмами и морем, с видом на море. И когда вы наблюдали море, столь в высшей степени бездвижное, вы воистину становились частью всего. Вы были всем. Вы были светом, и вы были красотой любви. Опять же, говорить "вы были частью всего" также неправильно: слово "вы" не подходит, потому что воистину вас там не было. Вы не существовали. Там была только та неподвижность, красота, экстраординарное чувство любви.
44
Слова "вы" и "я" разделяют вещи. Но это разделение не существует в том непривычном безмолвии и бездвижности. И когда вы наблюдали из окна, пространство и время казались пришедшими к концу, и пространство, которое разделяет, не имело реальности. Тот лист, тот эвкалипт и та сияющая синяя вода не были отличными от вас.

Медитация действительно очень проста. Мы усложняем её. Мы плетём паутину представлений вокруг неё – что она такое и чем она не является. Но она не относится ни к одной из этих вещей. Поскольку она столь неимоверно простая, она ускользает от нас, потому что наши умы столь усложнённые, столь ветхие и основанные на времени. И этот ум диктует сердцу его деятельность, и тогда начинаются напасти. Но медитация приходит естественно, с дивной непринуждённостью, когда вы идёте по песку, или выглядываете из вашего окна, или смотрите на эти изумительные холмы, опалённые солнцем прошлого лета. Почему мы столь терзаемые люди, со слезами на наших глазах и притворным смехом на губах? Если бы вы могли гулять в одиночестве по этим холмам, или в лесу, или по долгому берегу из белого песка, в том одиночестве вы бы познали, что такое медитация.

Экстаз одиночества наступает, когда вы не боитесь быть одни, когда вы больше не принадлежите этому миру и не привязаны ни к чему. И тогда, подобно этому рассвету, который наступил этим утром, он приходит безмолвно и формирует золотую дорожку в самой бездвижности, которая была вначале, которая есть теперь, и которая всегда будет там.
45
Медитация – это движение в неведомое и движение неведомого. Вас там нет, только движение. Вы слишком мелкие или слишком большие для этого движения. Оно не имеет ничего позади себя или перед собой. Это та энергия, которую мысль-материя не могут затронуть. Мысль – это извращение, ибо она – продукт вчерашнего; она поймана в тенёта столетий, и поэтому она запутанная, неясная. Что бы вы ни делали, известное не может дотянуться до неизвестного. Медитация – это умирание для известного.
46
Медитация ума, который совершенно безмолвен, – это то благословение, в поисках которого человек находится всегда. В этом безмолвии присутствует всякое качество безмолвия.
47
Когда вы заложили фундамент добродетели, что является неотъемлемым требованием взаимоотношений, тогда возникает это качество любви и угасания, которое является всей жизнью; тогда ум становится необычайно безмолвным, безмолвным естественным образом, не сделанным безмолвным через подавление, дисциплину и контроль, и это безмолвие чрезвычайно богатое и насыщенное.

За пределами этого безмолвия бесполезны любые слова и описания. Тогда ум не исследует абсолют, поскольку он не нуждается в этом, ибо в этом безмолвии есть то, которое есть. И всё это – благословение медитации.
48
После дождей холмы были великолепными. Они всё ещё были коричневыми из-за летнего солнца, но скоро появится вся зелень. Дожди были весьма сильными, и красота этих холмов была неописуемой. Небо всё ещё было затянуто тучами, и в воздухе был запах сумаха, шалфея и эвкалипта. Это было чудесно – быть среди них, и необычайная неподвижность овладевала вами. В отличие от моря, которое лежало далеко внизу под вами, эти холмы были совершенно бездвижными. Когда вы наблюдали и смотрели вокруг, вы оставили всё внизу в том домике – вашу одежду, ваши мысли и странные образы жизни. Здесь вы путешествовали налегке, без каких-либо мыслей, без какого-либо бремени и с чувством совершенной пустоты и красоты. Зелёные кустарники скоро станут ещё более зелёными, и через несколько недель от них будет исходить ещё более сильный запах. Перепёлки кричали, и несколько из них пролетело над вами. Не осознавая этого, ум был в состоянии медитации, в которой любовь расцветала. В конце концов, только из почвы медитации может появиться на свет этот цветок. Это было воистину чрезвычайно изумительным, и, странным образом, это всю ночь преследовало вас, и когда вы проснулись, задолго до рассвета, это всё ещё было в вашем сердце с его невероятной радостью, совершенно беспричинной. Это было там, беспричинное и совершенно упоительное. Это могло оставаться там на всём протяжении дня без какой-либо вашей просьбы или приглашения оставаться с вами.
49
Там, на ароматной веранде, когда до рассвета всё ещё было далеко, и деревья всё ещё были безмолвными, красота была сущностью этого. Но эта сущность не переживаема; переживание должно прекратиться, ибо переживание только усиливает известное. Известное – никогда не сущность. Медитация – это никогда не дальнейшее переживание; она не только прекращение переживания, которое является ответом на вызов, будь он большой или маленький, но она – открывание двери в сущность, открывание двери печи, огонь которой разрушает полностью, не оставляя никакой золы; не остаётся никаких остатков. Мы – остатки, говорящие "да" многих тысяч вчерашних дней, непрерывный ряд бесконечных воспоминаний, выбора и отчаяния. Большое "Я" и маленькое "я" – это шаблон существования, и существование – это мысль, и мысль – это существование, с никогда не прекращающимся страданием. В пламени медитации мысль прекращается, и с ней прекращается чувственное восприятие, ибо ни одно из них не является любовью. Без любви нет сущности; без неё только зола, на которой базируется наше существование. Любовь проистекает из пустоты.
50
Медитация – это деятельность безмолвия.
51
У медитации нет ни начала, ни конца; в ней нет ни достижения, ни неудачи, никакого накопления и никакой отречённости; это движение без завершённости, и поэтому оно вне и выше времени и пространства. Её переживание – это её отрицание, поскольку переживающий привязан ко времени и месту, памяти и узнаванию. Основа истинной медитации – то бездеятельное осознавание, которое является полной свободой от авторитетности и амбиции, зависти и страха. Медитация не имеет никакого смысла, никакого значение вообще без этой свободы, без самопознания; пока есть выбор, нет никакого самопознания. Выбор подразумевает конфликт, который препятствует пониманию "того, что есть". Блуждание в чём-то воображаемом, в каких-то романтических верованиях – это не медитация; мозг должен снять с себя все мифы, иллюзии и безопасности, и принять реальность их ошибочности. Нет никакого отвлечения; всё находится в движении медитации. Цветок – это форма, аромат, цвет и красота, которые составляют его как целое. Разорвите его на части фактически или устно, и тогда нет никакого цветка, только воспоминание того, что было, которое никогда уже не будет цветком. Медитация – это весь цветок со всей его красотой, увядающий и живой.
52
Медитация – это свобода от мысли и движение в экстазе истины.
53
Было так тихо очень рано утром, и ни одна птица или лист не издавали ни звука. Медитация, которая началась в неведомых глубинах и продолжалась с увеличивающейся интенсивностью и размахом, сделала мозг полностью безмолвным, выкапывая глубины мысли, выкорчёвывая чувственные переживания, освобождая мозг от известного и его тени. Это была операция, но при этом не было никакого оператора, никакого хирурга; она продолжалась подобно тому, как хирург работает над раком, вырезая каждую ткань, которая была поражена раковой опухолью, чтобы эта порча не распространилась дальше. Она продолжалась, эта медитация, в течение часа под наблюдением. И это была медитация без медитатора. Медитатор сталкивается со своими глупостями и тщеславием, амбициями и жадностью. Медитатор – это мысль, лелеемая в этих конфликтах и ранах, и мысль в медитации должна полностью прекратиться. Это – основа медитации.
54
Медитировать означает выходить за пределы времени. Время – это расстояние, которое мысль проходит в своих достижениях. Это путешествие всегда происходит по старому пути, покрытому новым покрытием, с новыми достопримечательностями, но это всегда одна и та же дорога, ведущая в никуда, не считая боли и страданий.

Только тогда, когда ум превосходит время, истина перестаёт быть абстракцией. Тогда блаженство – это не некое представление, получаемое в результате наслаждения, но реальность, которая не вербальная.

Освобождение ума от времени – это безмолвие истины, и наблюдение этого – деяние; поэтому нет никакого разделения между наблюдением и деянием. В интервале между наблюдением и деянием рождается конфликт, страдание и замешательство. Не имеющее времени – вечное.
55
Рассвет наступал медленно; звёзды всё ещё сверкали, и деревья всё ещё были погружены в себя; ни одна птица не издавала ни звука – даже маленькие совы, которые носились ночью от дерева к дереву. Было странным образом тихо, не считая рокота моря. Пахло многими цветами, гниющими листьями и сырой землёй; воздух был совершенно неподвижным, и этот запах был всюду. Земля ждала рассвета и наступающего дня; было предвкушение, терпение и странная неподвижность. Медитация продолжалась с этой неподвижностью, и эта неподвижность была любовью; это не была любовь к чему-то или к кому-то, образ и символ, слово и картины. Это была просто любовь, без сентиментальности, без чувственного восприятия. Это было нечто цельное само по себе, нагое, интенсивное, без корня и направления. Звук той далёкой птицы был той любовью; оно было направлением и расстоянием; оно было там без времени и слова. Это не была эмоция, которая исчезает, и которая жестокая; можно заменить на что-то другое символ или слово, но не это. Будучи нагим, оно было предельно уязвимым и поэтому неразрушимым. Оно обладало недоступной силой этой непохожести, непостижимого, которое проникало через деревья и за пределы моря. Медитация была звуком той птицы, выкрикивающей из пустоты и рокота моря, громыхающего у берега. Любовь может быть только в предельной пустоте. Нарождающийся рассвет появлялся вдали на горизонте, и тёмные деревья были ещё более тёмными и насыщенными. В медитации нет повторения, непрерывности привычки; в ней – смерть всего известного и расцветание неизвестного. Звёзды уже исчезали, и облака пробуждались восходящим солнцем.
56
Медитация – это состояние ума, который смотрит на всё с полным вниманием, полностью, а не только частично.
57
Медитация – разрушение безопасности, и в медитации имеется великая красота – не красота вещей, которые были составлены вместе человеком или природой, но красота безмолвия. Это безмолвие – пустота, в которой и из которой все вещи проистекают и обретают своё существование. Оно непостижимо; интеллект и чувственное восприятие не могут пробиться к нему; нет никакого пути к нему, и метод его достижения – изобретение жадного мозга. Все пути и средства вычисления "я" должны быть разрушены полностью; всякое продвижение вперёд или назад во времени должно закончиться, без "завтра". Медитация – это разрушение; она – опасность для тех, кто желает жить поверхностно и вести образ жизни воображения и мифа.
58
Смерть, которую вызывает медитация, – это бессмертие нового.
59
Это нечто наиболее изумительное, если вы случайно оказываетесь в этом состоянии. Я могу входить в него, но описание – это не описываемое. Вы сами должны изучать всё это, смотря на самих себя – никакая книга, никакой учитель не может преподавать вам об этом. Не зависьте ни от кого, не вступайте в духовные организации; каждый должен изучить всё это из себя. И там ум обнаружит невероятные вещи. Но для этого не должно быть никакой фрагментации, и из этого проистекает огромная стабильность, стремительность и подвижность. Для такого ума не существует времени, и в результате жизнь имеет совершенно иное значение.
60
Любой авторитетный источник в области медитации – это само её опровержение. В медитации нет места всякому знанию, понятиям и примерам. Полное устранение медитатора, переживающего, мыслителя – это сама сущность медитации. Эта свобода – ежедневный акт медитации. Наблюдатель – это прошлое, его фундамент – время, его мысли, образы и тени связаны временем. Знание – время, и свобода от известного – расцвет медитации. Следовать за чем-то иным, примером или словом этого, означает изгонять истину.

Только в зеркале отношений вы видите лицо "того, что есть". Зрящий – зримое. Без порядка, который приносит добродетель, медитация и бесконечные утверждения других не имеют никакого значения вообще; они совершенно неуместны. У истины нет традиции, её не получишь на тарелочке из рук в руки.
61
Не усложняйте медитацию; она воистину очень проста, и из-за своей простоты она очень утончённая. Её утончённость ускользнёт от ума, если ум будет подходить к ней со всеми видами причудливых и романтических представлений. Медитация, воистину, – это проникновение в неведомое, и поэтому известное, память, опыт и знание, которые ум обрёл в течение дня, или в течение тысячи дней, должны прекратиться. Ибо только свободный ум может проникнуть в самое сердце неизмеримого. Поэтому медитация – это и проникновение, и прекращение вчерашнего.

Напасти начинаются, когда мы спрашиваем о том, как прекратить вчерашнее. В действительности здесь нет "как". "Как" подразумевает некий метод, систему, и именно этот самый метод и система обусловили ум. Просто узрите истину этого. Свобода необходима, а не то, "как" быть свободным. "Как быть свободным" только порабощает вас.
62
Если вам неведомы значение и красота медитации, вы не знаете о жизни ничего. Вы можете обладать новейшим автомобилем, вы можете быть в состоянии свободно путешествовать по всему миру, но если вам неведомы подлинная красота, свобода и радость медитации, то вы упускаете большую часть жизни. Но это не заставляет вас сказать: "Я должен учиться медитировать". Это возникает естественным образом. Исследующий ум должен неизбежно прийти к этому; осознанный ум, наблюдающий "то, что есть" сам по себе, – это самопостигающий ум, самосознающий.
Любовь

"Медитации" Джидду Кришнамурти

krishnamurti

Это классическое собрание кратких выдержек из книг и бесед Кришнамурти представляет сущность его учения о медитации – состоянии внимания, вне мысли, которое приносит полную свободу от авторитетов и амбиций, страхов и разобщённости. Это расширенное по сравнению с первоначальной версией в два раза издание выказывает ещё большую мудрость великого учителя, а также включает материалы, которые никогда не издавались прежде.

Медитации (Часть 3)
63
Вы можете сидеть в правильном положении с прямой спиной, дыша правильно, выполняя пранаяму и всё такое прочее в течение следующих десяти тысяч лет, и вы ни в коей мере не приблизитесь к постижению того, что такое истина, ибо вы ещё не постигли себя вовсе, не постигли то, как вы думаете, то, как вы живёте. Вы не прекратили своё страдание, и вы хотите обрести просветление. Вы можете выполнять все виды вывертов и поворотов со своим телом, и на вид это очаровывает людей, потому что они полагают, что это должно давать некую энергию, некий престиж. В то же время все эти энергии подобны свечам на солнце; они походят на свет свечи в сиянии яркого солнца.
64
Чтобы понять, что такое медитация, необходимо заложить фундамент праведного поведения. Без такого фундамента медитация – фактически форма самогипноза; не будучи свободной от гнева, ревности, зависти, жадности, стяжательства, ненависти, соперничества и желания к успеху, без всех нравственных и приличных форм того, что считается праведным, без закладывания правильного фундамента, без фактического повседневного образа жизни, свободного от искажения личными страхами, беспокойствами, жадностью и так далее, медитация имеет очень маленькое значение.
65
Медитация подразумевает такой уровень ума, на котором он может уделять полное внимание – следовательно, это ум, который может быть совершенно безмолвным. Ум всегда болтает, всегда разговаривает – или сам с собой, внутри себя, или же с кем-то; он всегда в движении. Как может такой ум, который вечно болтает, воспринимать что-либо? Только такой ум, который полностью внимателен, имеет всю энергию, чтобы наблюдать, ибо вы нуждаетесь в огромной энергии для наблюдения. Религиозные монахи и другие личности говорят, что вы не должны растрачивать энергию впустую; поэтому никакого секса, если вы хотите стать святым. И когда вы обращаетесь к целибату и даёте обет безбрачия, в вас происходит сумятица и переполох, поскольку вы отвергаете весь биологический организм, и при этом имеет место ненужная трата энергии – вы боретесь, боретесь, боретесь. Или же вы впадаете в другую крайность – потакаете себе, что является другой формой напрасной траты энергии. В то же время, если вы внимательны, то это величайшая форма всего суммирования энергии. Это означает интенсивность, страсть, и вы не можете быть страстными, если вы растрачиваете энергию впустую. Без какого-либо усилия ум может стать совершенно безмолвным и поэтому наполненным энергией без какого-либо искажения.
66
Медитация – изумительная вещь, если вам ведомо значение ума, который "в медитации", а не то, "как медитировать". Мы увидим, чем медитация не является, и тогда мы узнаем, что такое медитация. Через отрицание вы наталкиваетесь на позитивное, но если вы следуете за позитивным, это заводит вас в тупик. Мы говорим, что медитация – это не практика какой-либо системы. Машины могут делать это. Поэтому системы не могут раскрыть эту красоту, эту глубину и эту изумительную вещь, называемую медитацией.
67
Медитация – это не повторение определённого слова, не переживание некоего видения и не взращивание молчания. Бусина чёток и слово утихомиривают болтающий ум, но это форма самогипноза. С таким же успехом вы могли бы принять пилюлю.

Медитация – это не завёртывание себя в том или ином шаблоне мысли, в очаровании удовольствия. У медитации нет начала, и поэтому у неё нет конца.

Если вы скажете "сегодня я начну управлять моими мыслями, спокойно сидеть в позе для медитации, дышать регулярно", то вы оказываетесь пойманными в ловушке самообмана. Медитация не означает быть поглощённым той или иной грандиозной идеей или образом; это успокаивает только на очень короткое время, подобно тому, как поглощённый игрушкой ребёнок успокаивается на какое-то время, и как только игрушка перестаёт представлять интерес, неугомонность и проделки начинаются снова. Медитация – это не следование по какому-то незримому пути, приводящему к некоему воображаемому блаженству. Медитативный ум видит, наблюдает, слушает, без слова, без комментария, без мнения, внимательный к движению жизни во всех его взаимоотношениях в течение дня. И ночью, когда весь организм отдыхает, у медитативного ума нет снов, ибо он был ясно сознающим и бодрствующим весь день. Только ленивый и вялый видит сны, только полусонный нуждается в намёках его собственных состояний. Но когда ум наблюдает, слушает движение жизни, внешнее и внутреннее, для такого ума наступает безмолвие, которое не соединено с мыслью.

Это не некое безмолвие, которое наблюдатель может переживать. Если он действительно переживает и осознаёт его, это больше не безмолвие. Безмолвие медитативного ума не находится в пределах границ осознания, поскольку у этого безмолвия нет никакой границы. Есть только безмолвие, в котором пространство разделения прекращается.
68
Если я медитирую и продолжаю с тем, что я уже узнал, с тем, что я уже знаю, то я живу в прошлом, в пределах области моей обусловленности. В этом нет никакой свободы. Я могу украсить тюрьму, в которой я живу, я могу делать все виды вещей в той тюрьме, но при этом всё ещё имеется ограничение, барьер. Поэтому ум должен узнать, могут ли клетки мозга, которые развивались тысячелетиями, быть совершенно безмолвными, и реагировать на то измерение, которое им неведомо. И это означает: может ли ум быть совершенно неподвижным?
69
Роль медитации состоит в полном устранении всякого конфликта внутренне и, поэтому, внешне.
70
Медитация подразумевает ум, который столь удивительно ясный, что всякая форма самообмана прекращается. Можно обманывать себя бесконечно; и обычно медитация – так называемая – это форма самогипноза: наблюдение видений согласно вашей обусловленности. Это так просто: если вы христианин, вы будете видеть вашего Христа; если вы индус, вы будете видеть вашего Кришну, или любого из неисчислимого множества богов. Но медитация не относится ни к чему из вышеперечисленного. Медитация – это абсолютная неподвижность ума, абсолютное безмолвие мозга.

Фундамент для медитации должен закладываться в повседневной жизни, в том, как человек ведёт себя, в том, как он думает. Нельзя быть насильственным и медитировать; в этом нет смысла. Если имеется, в психологическом отношении, какой-нибудь вид страха, то очевидно, что медитация – это эскапизм, стремление уйти от действительности. Для неподвижности ума, его полного безмолвия требуется экстраординарная дисциплина; не дисциплина подавления, соответствия или следования той или иной власти, но та дисциплина или обучение, которое имеет место в течение дня, в отношении каждого движения мысли. В таком случае ум обладает религиозным качеством единства. Из этого может проистекать деятельность, которая не будет противоречивой.
71
Любопытная часть медитации состоит в том, что событие не превращается в переживание. Оно там, как новая звезда в небесах, без памяти, захватывающей и удерживающей её, без привычного процесса узнавания и реагирования в терминах симпатий и антипатий. Наш поиск всегда направлен вовне; ищущий любое переживание ум направлен вовне. Направленное внутрь движение – это не поиск вовсе; это восприятие. Реакция – это всегда повторение, ибо она приходит всегда из одного и того же банка памяти.
72
Важно не управление мыслью, но её понимание, понимание происхождения, начало мысли, которое находится в вас самих. Таким образом, мозг накапливает воспоминания – вы можете наблюдать это сами, вам не нужно читать об этом в книгах. Если бы он не накапливал воспоминания, он бы не мог думать вовсе. Эта память – результат опыта, результат знания – вашего собственного или общины, семьи, расы и так далее. Мысль возникает из этого хранилища памяти. Поэтому мысль никогда не свободная и независимая – она всегда старая, и нет такой вещи, как свобода мысли. Мысль никогда не может быть свободной сама по себе; она может говорить о свободе, но сама по себе она – результат прошлых воспоминаний, переживаний и знания; поэтому она старая. И всё же человеку необходимо иметь это накопление знания, иначе он не смог бы функционировать, не мог бы говорить с другими, не мог пойти домой и так далее. Знание крайне необходимо...

Если медитация – продолжение знания, продолжение всего того, что человек накопил, то нет никакой свободы. Свобода только тогда, когда имеется понимание функции знания и поэтому "свобода от известного".

Медитация – это освобождение сознания от его содержания, от известного, от "я".
73
В медитации человек должен заложить фундамент порядка, который есть праведность – не респектабельность, не социальная мораль (нравственность), в которой никакой нравственности нет вовсе, но порядок, который приходит в результате понимания беспорядка, что является совершенно иной вещью. Беспорядок обязательно будет существовать до тех пор, пока есть конфликт, как внешний, так и внутренний.
74
Есть различные школы, в Индии и на дальнем Востоке, где они преподают методы медитации – это действительно больше всего приводит в ужас. Это означает тренировать ум механически; поэтому он перестаёт быть свободным и не понимает проблему.

Поэтому, когда мы используем слово "медитация", мы не подразумеваем нечто практикуемое. У нас нет метода. Медитация означает осознанность: осознавать то, что вы делаете, что вы думаете, что вы чувствуете, осознавать без какого-либо выбора, наблюдать, учиться. Медитация – это осознавание своего обусловливания, обусловленности обществом, в котором человек живёт, в котором он был воспитан, обусловленности религиозной пропагандой – осознавание без какого-либо выбора, без искажения, без желания того, чтобы это было по-другому. В результате этого осознавания приходит внимание, способность быть предельно внимательным. И тогда появляется свобода видеть вещи такими, какие они есть, без искажения. Ум становится несмущённым, ясным, восприимчивым. Такая медитация вызывает состояние совершенно безмолвного ума, о котором можно много говорить, но это будет бессмысленно, если такого состояния нет.
75
Имеется повторение слов, предложений, мантр, набор фраз, которые дал гуру; инициирование, оплата деньгами за изучение специфической фразы, которую вы должны будете повторять тайно. Вероятно, некоторые из вас уже сделали это, и вы знаете много об этом. Это называется мантра-йога, и это принесено из Индии. Я не знаю, зачем вам платить даже копейку за повторение определённых слов от кого-то, кто говорит: "Если вы будете делать это, вы достигнете просветления, у вас будет умиротворённый ум". Когда вы повторяете набор слов постоянно, будь это "Аве Мария" или различные санскритские слова, то, конечно же, ваш ум становится довольно притуплённым, и у вас появляется специфическое ощущение единства, безмолвия, и вы полагаете, что это поможет обеспечивать ясность. Вы можете видеть нелепость этого, ибо зачем вы должны принимать то, что кто-либо говорит об этих вещах – включая меня самого? Зачем вы должны подчиняться какому-либо авторитету в отношении внутреннего движения жизни? Мы отвергаем внешний авторитет (влияние извне); если вы вообще интеллектуально сознательны и внимательны политически, вы отвергаете эти вещи. Но, очевидно, мы подчиняемся авторитету кого-то, кто говорит: "Я знаю, я достиг, я осознал". Тот, кто говорит, что он знает – тот не знает.
76
Добродетель возникает как цветок доброты и великодушия, когда вы обретаете понимание. Тогда вы можете начать исследовать природу того, что человек искал столетиями, о чём он задавался вопросом, что он стремился раскрыть. Вы просто не сможете понять это или натолкнуться на это, если вы не заложили фундамент в вашей повседневной жизни. И тогда мы можем спросить, что такое медитация; не как медитировать или какие шаги предпринять, чтобы медитировать, или же каким системам и методам следовать, чтобы медитировать. Все системы, все методы делают ум механистическим. Если я следую некоей специфической системе, то, сколь бы тщательно она ни была разработана самым великим гуру, которого вы только можете себе представить, эта система, этот метод делает ум механистическим, а механистический ум – мёртвый ум.
77
Система медитации – это не медитация. Система подразумевает некий метод, который вы практикуете, чтобы достичь чего-то в конце. Что-то практикуемое снова и снова становится механическим – разве не так? Как может механистический ум, который обучался и был перекручен, мучаем для подчинения шаблону того, что он называет "медитацией" в надежде достичь некоей награды в конце, быть свободным наблюдать и учиться?
78
Медитация – это осознавание каждой мысли и каждого восприятия, никогда не говоря, что оно правильное или неправильное, но только наблюдение за ним и движение с ним. В этом наблюдении вы начинаете понимать всё движение мысли и чувства. И из этого осознавания приходит безмолвие. Безмолвие, скомпонованное мыслью, – это застой, оно мёртвое, но безмолвие, которое наступает тогда, когда мысль поняла собственное начало, свою природу, поняла то, как всякая мысль никогда не свободна, но всегда стара – такое безмолвие является медитацией, в которой медитатор полностью отсутствует, ибо ум опорожнил себя от прошлого.
79
Медитация ни в коей мере не связана с контролем над телом. Нет никакого фактического разделения между организмом и умом. Мозг, нервная система и то, что мы называем умом, – это всё одно, неделимое. Именно естественный акт медитации вызывает гармоничное движение целого. Разграничивать тело и ум и управлять телом посредством интеллектуальных решений означает вызывать противоречие, из которого возникают различные формы борьбы, конфликта и сопротивления.
80
Что такое религия? Это изыскание – со всем вашим вниманием, с суммированием всей вашей энергии, с целью найти то, что священно, достичь то, что свято. Это может иметь место только тогда, когда есть свобода от шума мысли, прекращение мысли и времени, психологически, внутри – но не прекращение знания в этом мире, где вы должны действовать со знанием. То, которое свято, то, которое священно, которое истина, может быть только тогда, когда есть полное безмолвие, когда мозг сам поместил мысль в надлежащее для неё место. Священное исходит из этого необъятного безмолвия.
81
Медитация, если вы понимаете, что это такое, является одной из самых экстраординарных вещей; но вы никак не сможете понять её до тех пор, пока не придёте к прекращению поиска, нащупывания, желания чего-то такого, что вы считаете истиной – и что является вашей собственной проекцией. Вы не сможете прийти к этому до тех пор, пока вы не прекратите требовать переживания вовсе, но понимаете замешательство, в котором живёт человек, беспорядок собственной жизни. Через наблюдение этого беспорядка приходит порядок, и этот порядок – не какой-то набросок или проекция. Когда вы сделали это – что само по себе медитация – тогда мы можем спрашивать не только о том, что такое медитация, но также и о том, чем медитация не является, ибо в отрицании ложного находится истина.
82
Физический организм обладает собственным разумом, который притуплён из-за привычки к наслаждению. Эти привычки разрушают чувствительность организма, и эта нехватка чувствительности делает ум притуплённым. Такой ум может быть внимательным в узком и ограниченном направлении и всё же быть нечувствительным. Глубина такого ума измерима, и она захватывается образами и иллюзиями. Самая его поверхностность – его единственная яркость. Светлый и разумный организм необходим для медитации.
83
В понимании медитации есть любовь, и любовь – это не продукт систем, привычек или следования какому-то методу. Любовь не может взращиваться мыслью. Любовь может появляться при полном безмолвии – безмолвии, в которой полностью отсутствует медитатор; и ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает собственное движение как мысль и чувство. Для понимания этого движения мысли и чувствования не может быть никакого осуждения в наблюдении за ним. Наблюдать таким способом – это дисциплина, и такая дисциплина – текучая, свободная, не дисциплина следования догмам.
84
Что такое медитация? Прежде чем мы погрузимся в эту действительно весьма сложную и запутанную проблему, мы должны очень ясно представлять, что же именно мы ищем. Мы всегда ищем что-то, особенно те, у кого религиозный склад ума. Даже для учёного поиск стал настоящей проблемой. Этот фактор поиска должен быть очень ясно и точно понят, прежде чем мы погрузимся в то, что такое медитация и почему нужно медитировать, какой толк от этого и куда это приведёт вас.

Слово "искать" – устремляться за чем-то, разыскивать – подразумевает, не так ли, что мы уже знаем, более или менее, что мы ищем. Когда мы говорим, что мы ищем истину, или же что мы ищем Бога, если у нас религиозный склад ума, или же что мы ищем совершенную жизнь и так далее, мы уже должны иметь в наших умах некий образ или некую идею. Чтобы найти что-то в результате его поиска, мы уже должны знать, каков его контур, его цвет, его субстанция и так далее. Разве не подразумевается в этом слове "поиск", что мы потеряли что-то и собираемся найти его, и что, когда мы найдём это, мы будем в состоянии распознать его, что означает, что мы уже знали об этом; что всё, что мы должны сделать – это отправиться на его поиски и разыскать его?

В медитации первая вещь, которую необходимо осознать – что искать нет смысла; ибо искомое предопределяется тем, что вы желаете. Если вы несчастны, одиноки и в отчаянии, то вы будете разыскивать надежду, товарищеские отношения и что-то такое, что будет поддерживать вас, и вы найдёте это, неизбежно.
85
Есть ли такая медитация, которая не предопределена, не практикуется специально? Она есть, но она требует огромного внимания. Это внимание – пламя, и это внимание – не что-то такое, к чему вы приходите; это внимание сейчас ко всему, к каждому слову, каждому жесту, каждой мысли; это уделение полного внимания, а не частичного. Если сейчас вы слушаете частично, вы не уделяете полного внимания. Когда вы полностью внимательны, тогда нет "я", нет никакого ограничения.
86
Религиозная жизнь – это жизнь медитации, в которой нет деятельности "я".
87
Может ли ум во всей его полноте, включая мозг, быть полностью неподвижным? Люди задавали этот вопрос, действительно очень серьёзные люди, и они не были в состоянии найти на него ответ. Они пробовали уловки. Они говорили, что ум может быть обездвижен с помощью повторения слов. Пробовали ли вы когда-либо повторять "Аве Мария" или те санскритские слова – мантры, которые некоторые люди приносят из Индии, повторяя определённые слова, чтобы сделать ум неподвижным? Не имеет значения, какое это слово, сделайте его ритмичным, "кока-кола", любое слово – повторяйте его часто, и вы увидите, что ваш ум становится безмолвным; но это притуплённый ум, это не восприимчивый ум, внимательный, живой и страстный. Притуплённый ум, хоть он и может говорить "у меня был потрясающий трансцендентальный опыт", обманывает себя.
88
Весь смысл медитации – не следовать по пути, предначертанным мыслью к тому, что она считает истиной, просветлением или реальностью. Нет никакого пути к истине. Следование по любому пути приводит к тому, что мысль уже сформулировала и, сколь бы оно ни было приятным и удовлетворяющим, это не истина. Ошибкой было бы думать, что некая система медитации, постоянная практика этой системы в повседневной жизни в течение нескольких установленных моментов или же её повторение в течение дня принесёт ясность или понимание. Медитация находится за пределами всего этого и, как и любовь, не может взращиваться мыслью. До тех пор, пока мыслитель существует, чтобы медитировать, медитация – это просто некая часть той самоизоляции, которая является общераспространённым движением повседневной жизни человека.
89
В медитации нет медитатора. Если он есть, это не медитация.
90
Медитация – это такое состояние ума, который смотрит на всё с полным вниманием – полностью, а не только на отдельные части. И никто не может научить вас тому, как быть внимательным. Если какая-либо система учит вас тому, как быть внимательным, то вы внимательны к этой системе, и это не внимание.
91
Когда вы смотрите на дерево, или на лицо вашего соседа, или лицо вашей жены или мужа, и если вы будете смотреть с таким умом, который совершенно безмолвен, то тогда вы будете видеть нечто совершенно новое. Такое безмолвие ума – это не что-то такое, что может быть достигнуто через какую-либо практику; если вы практикуете некий метод, вы всё ещё живёте в пределах очень маленького пространства, которое породила мысль, такого как "я" практикую, продвигаюсь. Это пространство наполнено конфликтом, наполнено собственными достижениями и неудачами, и такой ум никогда не сможет быть безмолвным, что бы он ни делал.
92
Медитация – это высвобождение ума от известного. Известное – это прошлое. Высвобождение не в конце накопления – скорее оно означает не накапливать вовсе. То, что было, высвобождается только в настоящем, не мыслью, но действием, совершением "того, что есть". Прошлое – это движение заключения к заключению, и суждение о "том, что есть" в соответствии с заключением. Всякое суждение – это заключение, будь оно из прошлого или настоящего, и именно это заключение препятствует постоянному высвобождению ума от известного; ибо известное – это всегда заключение, определённость.

Известное – действие воли, и воля в действии – это продолжение известного, и потому действие воли никак не может высвободить ум.
93
Вся наша жизнь основывается на мысли, которая измерима. Она измеряет Бога, она измеряет свои отношения со всем остальным через образ. Она старается улучшить себя согласно тому, какой, как она считает, она должна быть. Столь ненужно мы живём в некоем мире измерения, и с этим миром мы хотим вступить в тот мир, в котором никакого измерения нет вовсе. Медитация – это наблюдение "того, что есть" (происходящего) и выход за его пределы – наблюдение меры и выхода за пределы меры.
94
Медитация – это высвобождение содержания сознания. Это – смысл и глубина медитации, высвобождение всего содержания – мысль, приходящая к завершению. Медитация – это внимание, в котором нет регистрации. Обычно мозг регистрирует почти всё – шум, слова, которые используются; он регистрирует как магнитофонная плёнка. Так вот, возможно ли для мозга не регистрировать ничего за исключением того, что абсолютно необходимо? Почему я должен регистрировать оскорбление? Почему? Почему я должен регистрировать лесть? Это не нужно. Почему я должен регистрировать какие-либо обиды? Поэтому регистрируйте только то, что необходимо, чтобы действовать в повседневной жизни – как техник, писатель и так далее – но в психологическом отношении не регистрируйте ничего. В медитации нет регистрации в психологическом отношении, никакой регистрации кроме практических фактов жизни, движения к офису, работе на фабрике и так далее – ничего другого. В результате этого наступает полное безмолвие, поскольку мысль прекратилась – помимо функционирования только там, где она абсолютно необходима. Время завершилось, и там совершенно иной вид движения, в безмолвии.
95
Можете ли вы практиковать осознанность? Если вы "практикуете" осознанность, то в этот момент вы невнимательны. Поэтому осознавайте невнимание, вы не должны практиковать. Вы не должны отправляться в Мьянму (Бирму), Китай, Индию – места, которые романтичны, но которые в действительности не являются таковыми. Я помню, как однажды путешествовал в автомобиле по Индии с группой людей. Я сидел впереди, рядом с водителем. Сзади сидели три человека, которые говорили об осознанности, желая обсудить со мной, что такое осознанность. Автомобиль ехал очень быстро. Какой-то козёл стоял на дороге, и водитель не обратил на него внимания и переехал бедное животное. Господа сзади обсуждали, что такое осознанность, но они так и не узнали, что случилось! Вы смеётесь, но это именно то, что все мы делаем.
96
В полном внимании медитации нет ни познавания, ни осознавания, ни воспоминания о чём-то случившемся ранее. Время и мысль полностью закончились, ибо они – центр, который ограничивает своё собственное видение.

В момент света мысль увядает, и сознательное усилие, направленное на её переживание и воспоминание о ней – это слово, которое уже прошло. И слово никогда не в настоящем, не в действительном. В тот момент – который не имеет времени – предельное является непосредственным, но у этого предельного нет символа, нет личности, нет бога.
Любовь

"Медитации" Джидду Кришнамурти

km

"Кришнамурти – один из величайших философов эпохи"
– Далай-лама

Медитации (Часть 4)
97
Вся Азия говорит о медитации; это одна из тамошних привычек, так же как привычка верить в Бога или во что-то ещё. Они сидят в течение десяти минут в день в тихой комнате и "медитируют", сосредотачиваются, устанавливают свой ум на образе – образе, созданным ими самими или кем-то, кто предложил этот образ посредством пропаганды. В течение этих десяти минут они пытаются управлять умом; ум хочет двигаться туда и сюда, и они борются с ним. Они играют в эту игру вечно, и именно это они и называют медитацией.
Если кто-то не знает о медитации ничего, то он должен выяснить, что это такое – на самом деле, а не чьё-то мнение об этом, и это может не привести человека ни к чему, или же привести его ко всему. Человек должен исследовать, задать этот вопрос, без какого-либо ожидания.
98
Для большинства из нас красота находится в чём-то – в здании, облаке, форме дерева, красивом лице. Находится ли красота "там", или же это качество ума, который не занят эгоцентричной деятельностью? Потому что, как и для радости, понимание красоты крайне важно в медитации.
99
Медитация – это высвобождение ума от всякой мысли, поскольку мысль и чувственное переживание рассеивают энергию; они повторяются без конца, производя механистические действия, которые являются необходимой частью существования. Но они – только часть, и мысль с чувствами ни в коей мере не могут войти в необъятность жизни. Необходим совершенно иной подход, не путь привычки, ассоциации и известного; должна быть свобода от них. Медитация – это высвобождение ума от известного. Это не может быть сделано ни мыслью или скрытым побуждением мысли, ни желанием в форме молитвы, ни через самозабвенный гипнотизм слов, образов, надежд и тщеславия. Всё это должно завершиться, легко, без усилия и выбора, в пламени осознавания.
100
Только неподвижный ум понимает, что в безмятежном уме имеется некое движение, которое совершенно иное, иной мерности, иного качества. Оно никогда не может быть заключено в слова, ибо оно неописуемо. То, что может быть описано, доходит только до этой точки – точки, где вы заложили фундамент и узрели необходимость, истинность и красоту неподвижного ума.
101
Медитация – это невинная непричастность к настоящему, и поэтому она всегда в одиночестве. Ум, который пребывает в полном одиночестве, не затрагиваемый мыслью, перестаёт накапливать. Поэтому высвобождение ума всегда в настоящем. Для ума, который пребывает в одиночестве, будущее – которое имеет природу прошлого – прекращается. Медитация – это некое движение, а не заключение, не конечная цель, которая должна быть достигнута.

Необходимо действительно понимать этот вопрос прошлого – прошлое как вчера, через сегодня, принимающее форму завтра из того, что было вчера. Может ли этот ум, который является результатом времени, эволюции, быть свободным от прошлого? То есть умереть. Только тот ум, который знает об этом, может прийти к этой вещи, называемой медитацией. Пытаться медитировать без понимания всего этого – только лишь ребяческое воображение.
102
Вы когда-либо пробовали, в течение дня, быть наблюдающими без исправления, осознающими без выбора, наблюдая свою мысль, свои мотивы, произносимое вами, манеру сидеть, манеру использования вами слов, ваши жесты – наблюдая?
103
Может ли ум стать безмолвным? Я не знаю, что вы собираетесь делать с этим, когда вы видите эту проблему, когда вы видите необходимость, истинность наличия этого изысканного, утончённого ума, который абсолютно безмолвен. Как это должно случиться? Это проблема медитации, потому что только такой ум – религиозный ум. Только такой ум видит всю жизнь как нечто цельное, как единое движение, не фрагментированное. Поэтому такой ум действует полностью, не фрагментарно, потому что он действует из полной неподвижности.
104
Может ли эта радикальная внутренняя революция случиться в одно мгновение? Она может случиться в одно мгновение, когда вы видите опасность всего этого. Это подобно наблюдению опасности пропасти, дикого животного, змеи; тогда есть мгновенное действие. Но мы не видим опасность всей этой фрагментации, которая имеет место, когда "я", "моё я" становится важным – и фрагментации "я" и "не-я". В этот момент фрагментации в вас должен быть конфликт; и этот конфликт – изначальная причина морального разложения. Поэтому надлежит выяснить для себя красоту медитации, ибо тогда ум, будучи свободным и необусловленным, воспринимает то, что истинно.
105
Воистину, медитация – это полное высвобождение ума. Тогда имеет место только функционирование тела; есть только деятельность организма и ничего иного; тогда мысль функционирует без отождествления как "я" и "не-я". Мысль механистична, так же как и организм. Конфликт порождает мысль, отождествляющая себя с одной из его (организма) частей, которая становится "я" и различными разделениями в этом "я". Нет никакой потребности в "я" в какое-либо время. Есть всего лишь тело, и свобода ума может иметь место только тогда, когда мысль не плодит "я".
106
Этим утром медитация имела качество небытия, полной пустоты времени и пространства. Это факт, а не представление или парадокс противостоящих друг другу предположений. Эта странная пустота обнаруживается, когда усыхает корень всех проблем. Этот корень – мысль; мысль, которая разделяет и удерживает. В медитации ум фактически становится опустошённым от прошлого, хотя он может использовать прошлое как мысль. Это продолжается в течение дня, и ночной сон – пустота вчерашнего дня, и поэтому ум соприкасается с тем, что вневременно.
107
Медитация – это высвобождение ума от известного. Известное – это прошлое. Высвобождение не в конце накопления – скорее оно означает не накапливать вовсе. То, что было, высвобождается только в настоящем, не мыслью, но действием, совершением "того, что есть". Прошлое – это движение заключения к заключению, и суждение о "том, что есть" в соответствии с заключением. Всякое суждение – это заключение, будь оно из прошлого или настоящего, и именно это заключение препятствует постоянному высвобождению ума от известного; ибо известное – это всегда заключение, определённость.
108
Медитация – это одна из самых серьёзных вещей; вы занимаетесь ней весь день, в офисе, с семьёй, когда вы говорите кому-то "я люблю тебя", когда вы задумываете ваших детей. Затем вы обучаете их становиться солдатами, убивать, быть национализированными, поклоняться флагу, обучая их вхождению в эту западню современного мира; наблюдение всего этого, осознавание своей части в этом – всё это часть медитации. И когда вы медитируете, вы найдёте в этом удивительную красоту; вы будете действовать правильно в каждый момент; и если вы не действуете правильно в данный момент, это не имеет значения, так как вы быстро выучитесь этому снова – вы не будете напрасно тратить время в сожалении. Медитация – часть жизни, а не что-то отличное от жизни.
109
Когда человек путешествует по миру и наблюдает ужасающие условия бедности и уродства отношений человека с человеком, то становится очевидно, что должна быть полная революция. Должна возникнуть культура иного рода. Старая культура почти мертва, и всё же мы цепляемся за неё. Молодёжь восстаёт против неё, но к сожалению она пока ещё не нашла путь – или средство – преобразования внутреннего качества человека – ума. Пока не будет глубокой психологической революции, простая реформация на периферии не будет иметь большого эффекта. Эта психологическая революция – которую я считаю единственной революцией – возможна через медитацию.
110
Быть абсолютно ничем означает быть за пределами измерения.
111
Красота означает восприимчивость – такое тело, которое восприимчиво, что означает правильную диету, правильный образ жизни, и у вас имеется всё это, если вы зашли настолько далеко. Я надеюсь, что вы дойдёте до этого, или же делаете это сейчас; тогда ум неизбежно и естественно, бессознательно становится безмолвным. Вы не можете сделать ум безмолвным, потому что вы смутьян, вы сами встревожены, обеспокоены, пребываете в смятении – как вы можете сделать ум безмолвным? Но когда вы понимаете, что такое безмолвие, когда вы понимаете, что такое смятение, что такое страдание и может ли страдание когда-либо прекратиться, и когда вы понимаете, что такое наслаждение, тогда в результате этого появляется удивительно безмолвный ум; вы не должны искать его. Вы должны начать вначале, и первый шаг – это последний шаг, и это – медитация.
112
Каково значение опыта? Имеет ли он какое-то значение? Может ли опыт пробудить ум, который спит, который пришёл к определённым заключениям и удерживается и обусловливается верованиями? Может ли опыт разбудить его, растрясти и разрушить всю эту структуру? Может ли такой ум – столь обусловленный, столь обременённый собственными бесчисленными проблемами, отчаянием и страданиями – ответить на какой-либо вызов? Может ли он? И если он отвечает, разве ответ не обречён быть неадекватным и потому вести к ещё большему конфликту?
113
Любовь – это медитация. Любовь – не воспоминание или образ, удерживаемые мыслью в качестве наслаждения, равно как это и не романтический образ, который выстраивает чувственность; это нечто такое, что находится за пределами всяких чувств и за пределами экономических и социальных давлений жизни. Непосредственная и немедленная реализация этой любви, у которой нет корня во вчерашнем, – медитация; ибо любовь – истина, и медитация – раскрытие красоты этой истины.
114
Когда есть только организм без "я", тогда восприятие, зрительное и невизуальное, никогда не может искажаться. Тогда имеется только видение "того, что есть", и само это восприятие выходит за пределы "того, что есть". Высвобождение ума – это не деятельность мысли или некоего интеллектуального процесса. Непрерывное наблюдение "того, что есть" без какого-либо вида искажения естественным образом высвобождает ум от всякой мысли, и всё же этот самый ум может использовать мысль при необходимости. Мысль механистична, а медитация – нет.
115
Ум, мозг и тело в полной гармонии должны быть безмолвными – пребывать в том безмолвии, которое не вызвано принятием транквилизатора или повторением слов, будь это "Аве Мария" или что-то на санскрите. В результате повторения ваш ум может стать притуплённым, а ум, который находится в ступоре и оцепенении, просто не сможет найти то, что истинно. Истина – это нечто такое, что является новым всё время – слово "новый" не корректно, оно воистину "вневременно".

Должно быть безмолвие. Это безмолвие – не противоположность шума или прекращение болтовни; это не результат контроля, когда человек говорит "я буду безмолвным", что, опять же, противоречие. Когда вы говорите "я буду", должно быть некое лицо, которое решает быть безмолвным и поэтому практикует нечто, что оно называет безмолвием; поэтому здесь разделение, противоречие, искажение.
116
Медитация – это не просто переживание чего-то за пределами повседневного мышления и чувственного восприятия, равно как это и не поиски видéний и восхитительных наслаждений. Незрелый и убогий умишко может иметь и имеет видения расширяющегося сознания, а также переживания, которые он осознаёт согласно собственной обусловленности. Эта незрелость может быть очень способной к тому, чтобы делать себя успешной в этом мире и достигать печальной известности и дурной славы. Тем гуру, за которыми следует такая "слава", присущи такие же качество и состояние. Таким медитация не принадлежит и не имеет с ними ничего общего. Она не для искателя, ибо искатель находит то, что он хочет, и получаемый им в результате этого комфорт – мораль его собственных страхов.
117
Человек верования и догмы, что бы он ни делал, не сможет войти в царство медитации. Чтобы медитировать, свобода необходима. Не медитация сначала и свобода впоследствии; свобода – полное отречение от социальной морали и ценностей – это первое движение медитации. Это не общественное дело, где многие могут присоединиться и вознести молитвы. Медитация стоит в одиночестве, и она всегда вне границ социального поведения. Ибо истина – не в вещах мысли или в том, что мысль скрепила вместе и называет истиной. Полное отрицание всей этой структуры мысли – это позитив медитации.
118
Медитация всегда новая. У неё нет соприкосновения с прошлым, ибо у неё нет непрерывности. Слово "новая" (в данном случае) не подразумевает то качество свежести, которого не было прежде. Оно подобно свету свечи, которая была потушена и зажжена вновь. Новый свет – это не старый, хотя свеча – одна и та же. Медитация имеет непрерывность только тогда, когда мысль окрашивает её, формирует её и придаёт ей цель. Цель и значение медитации, придаваемые мыслью, становятся привязывающим ко времени бременем. Но медитация, которая не затрагивается мыслью, обладает собственным движением, которое не относится ко времени. Время подразумевает старое и новое как движение от корней вчерашнего к цветению завтрашнего. Но медитация – это совершенно иное цветение. Это не результат вчерашнего переживания, и поэтому у неё вообще нет никаких корней во времени. Она обладает непрерывностью, которая не связана со временем. Слово "непрерывность" в медитации вводит в заблуждение, ибо то, что уже было, что было вчера, не имеет место сегодня.
119
Сегодняшняя медитация – это новое пробуждение, новый расцвет красоты добродетели.
120
Медитация – это прекращение слова. Безмолвие не вызвано словом – тем словом, которое есть мысль. Проистекающее из безмолвия действие полностью отличается от действия, порождённого словом; медитация – освобождение ума от всех символов, образов и воспоминаний.
121
Пустой ум не может быть куплен у алтаря по требованию; он появляется на свет, когда мысль осознаёт собственную деятельность, а не когда мыслящий осознаёт свою мысль.