October 5th, 2014

Любовь

Проблемы жизни. Из записных книжек Кришнамурти

bpHgBmQRT7U

Власть
Он был очень беден, но обладал способностями и умом; он довольствовался, по крайней мере так казалось, тем немногим, что имел, и не был обременен семьей. Он часто приходил, чтобы обсудить тот или иной вопрос, и был полон великих грез о будущем; это был энтузиаст, устремленный вперед, который не искал удовольствий и находил радость в том, что оказывал скромную помощь другим. Он не чувствовал, по его словам, большой привязанности к деньгам и физическому комфорту; наоборот, он любил помечтать о том, что он сделал, если бы имел деньги, как он мог бы помочь в том или ином случае, как основал бы идеальную школу и т.д. Он был скорее мечтатель и легко мог уноситься на крыльях собственного энтузиазма или энтузиазма других.

Прошло несколько лет, и однажды он пришел снова. Какое-то странное изменение произошло в нем. Мечтательный вид исчез, он стал деловым человеком, точным, почти жестким в своих мнениях и довольно безжалостным в суждениях о других. Он побывал в разных странах. Его манера держать себя была тщательно продуманной и искусственной; он то включал, то выключал свое обаяние. Получив в наследство значительную сумму денег, он сумел увеличить ее в несколько раз, и вот он стал совсем другим человеком. Теперь он почти не заходит, а когда, в редких случаях, мы встречаемся, он держится замкнуто и на расстоянии.

И бедность, и богатство являются узами. Тот, кто сознает, что он беден, и тот, кто сознает, что он богат, являются игрушками обстоятельств. Оба развращены, так как и тот, и другой стремятся к тому, что развращает, – к власти. Власть – это нечто большее, чем имущество; власть больше, чем благосостояние и идеи. Эти последние дают власть, но если от них и можно отказаться, то все же чувство власти остается. Можно домогаться власти через простоту жизни, через добродетель, через партию, через отречение; но все эти пути – лишь суррогаты, и они никого не должны вводить в заблуждение. Желание иметь положение, престиж и власть, – ту власть, которая приобретается с помощью насилия и смирения, через аскетизм и знание, через эксплуатацию и самоотречение, – такое желание имеет неуловимо убедительный характер и является почти инстинктивным. Успех в любой форме – это власть, неудача же – только отсутствие успеха. Иметь власть, быть преуспевающим означает находиться в рабстве, что отрицает добродетель. Добродетель несет с собой свободу, но это не то, что может быть достигнуто. Всякое достижение, индивидуальное или коллективное, становится путем к власти. Успех в этом мире и власть, которую дает самоконтроль и самоотречение, должны быть устранены, так как и то, и другое искажают понимание. Желание успеха уничтожает смирение, а без смирения разве возможно понимание? Преуспевающий человек стал невосприимчивым, замкнутым в себе; он обременен собственной важностью, своими ответственными делами, достижениями и воспоминаниями о прошлом. Должна быть свобода от высокомерия ответственности и от бремени достижений; то, что обременено, не может быть быстрым, но чтобы понять, требуется быстрый и гибкий ум. У преуспевающих нет милосердия, так как они неспособны воспринимать истинную красоту жизни, которая есть любовь.

Желание успеха – это желание господствовать. Господствовать – значит обладать, а обладание – это путь изоляции. Этой самоизоляции ищет большинство из нас, создавая себе имя, пользуясь связями, работая, генерируя идеи. Изоляция заключает в себе власть, но власть питает антагонизм, несет страдания. Изоляция является следствием страха, страх же кладет конец всякому общению. Общение – это взаимоотношение; и как бы ни было приятно или мучительно такое взаимоотношение, в нем существует возможность самозабвения. Изоляция – это путь "я", а всякая деятельность "я" несет конфликт и печаль.

Джидду Кришнамурти
Любовь

ГУРУ

Hariharananda-817


Роль гуру.

Гуру, или наставник, обязателен для любой духовной практики. В священных писаниях говорится, что гуру – это Брахма, Творец; Вишну, Хранитель; и Шива, Разрушитель. Гуру порождает новые самскары – истовое стремление к мокше (освобождению). Гуру поддерживает физическое, умственное и духовное благополучие ученика, устраняет результаты плохой кармы и низкие желания и ведёт ученика к свету. Гуру – это Бог в Его проявленном и персонифицированном аспекте. “Гу” означает “Незримый” (т.е. Бог), в то время как “ру” означает “зримый”. Незримое использует зримое в качестве Своего инструмента. Отношения между гуру и учеником – вечные. Он ответственен за своих учеников до тех пор, пока они не обретут мокшу (освобождение).

В индийской культуре делается специальный акцент на отношениях ученик-гуру. Потенциальный ученик ищет доступа к гуру посредством смирения, любви и служения. Истинный гуру – тот, кто достиг самореализации, что означает полное овладение состоянием без пульса и дыхания (т.е. самадхи). Только тогда он станет соответствовать роли гуру, а не потому, что он говорит изящно или имеет много последователей. Если кто-то искренне ищет просветления, Бог проследит за тем, чтобы он получил истинного гуру. Большинство людей терпят неудачу в поисках Истины, потому что они теряются в лесу теологии (богословия) и путешествуют из одной чащи теории в другую. Истинные религиозные принципы обнаруживаются в хороших книгах, но их полное значение не может быть постигнуто до тех пор, пока содержащиеся в них идеи не становятся заметными в жизни того или иного гуру. Такая просветлённая личность может помогать своим ученикам, если только они прислушиваются к нему. После этого для руководства нет необходимости в физическом присутствии мастера. Истинный гуру – это Сам Бог. Человеческий гуру – это только Его инструмент или представитель.

Стремящемуся к познанию Бога подвижнику вначале следует подняться над сознанием тела и материального существования. С помощью практики великого йоговского метода, открытого мудрецами Индии, мы можем легко подняться над ограниченным сознанием тела. Тогда мы сможем осознавать нашу тождественность Богу. Мы сможем ощущать, что наше собственное существование – дух. Мы – начало и конец всего. Мы сможем ощущать, что мы действуем через все руки и думаем через все умы, что наши сердца бьются через все сердца. Мы будем ощущать наше присутствие во всём и осознавать, что звёзды – всего лишь украшение нашего безбрежного тела. Мы простираемся выше звёзд, мерцаем через их сияние, и творение плывёт по океану вечного бытия.

Тело и ум – всего лишь две формы духа. Дух, проявленный как материя, – это всё ещё дух. Духовная традиция Индии учит способу осознания того, что этот дух живёт внутри нас. Божественная память души должна быть пробуждена, поскольку она забыла свою истинную природу из-за зависимости от тела и материи. Тогда мы обнаружим, что мы – Бог, всё – Бог, и не существует ничего, кроме Бога. Это то сокровище Индии, которое может быть обретено техникой крийя-йоги. Глубокая и наивысшая истина будет осознана.

Все истинные гуру живы, независимо от того, сохранили ли они свои физические формы или нет. В начале духовного поиска у нас может быть много учителей, но гуру может быть только один. Они – “ученики”, которые пришли к гуру для вечных отношений. Гуру – живое воплощение духовной истины. Когда сердце преданного очищено, Бог посылает гуру; легче следовать за живым воплощением Истины, чем жить абстракциями. Ни одна книга, сколь бы она ни была благородной, не может заменить гуру. Вопрос состоит в том, как узнать, кто пригоден на роль гуру на пути самореализации. Шри Шанкара говорит: “Истинный учитель – тот, кто сведущ в Ведах, безгрешен, не поражён желанием и лучший среди познавших Брахмана, кто погрузился внутрь в Брахмана, безмятежен подобно истощившему своё топливо огню, кто безграничный источник милосердия (т.е. святой и друг всех хороших людей, которые простираются перед ним)” (Вивека-чудамани 33).

В Гите (2:56) говорится, что тот обладает непоколебимым умом, чей ум остаётся непотревоженным в горе, чья жажда к чувственным наслаждениям полностью исчезла и кто свободен от страсти, страха, и гнева. Освобождённый мудрец свободен от желания, себялюбия, эгоизма, чувства “я”, привязанности, жадности и ненависти. Он наполнен чистой любовью, состраданием и милосердием, и он – генератор духовной энергии. Воистину, это редкая удача – войти в контакт с таким мудрецом или сат-гуру (истинным или запредельным гуру). Бог всегда посылает Своих представителей тем, кто искренне ищет Его. Очень немногие достигли нирвикальпа-самадхи. Но человек следует искать истинного гуру, если у него имеется подлинное желание духовного продвижения. Конечно, продвинувшийся в духовной практике йог также может вести искателя, но только самореализованный мастер может привести его к цели.

Сат-гуру (или самореализованный мастер) может очистить тело ученика во время посвящения посыланием духовной силы в ученика. Благодаря очищению позвоночника в шести духовных центрах пробуждается неиспользованная духовная энергия – космическая сила, скрытая в человеческом теле. В результате этого ученик получает тройственные божественные качества: свет, звук и вибрация. Эти шесть спинных центров удерживают человека привязанным к материальному миру в соответствии с его кармой и не позволяют ему превзойти животный мир и рационализм. Если ученик под руководством гуру сможет управлять шестью спинными центрами посредством техники крийя-йоги и установить в них сознание Бога, он преодолеет все недостатки и разовьётся в божественное существо. Тогда неведение исчезает, и свет мудрости озаряет его .

Имеется одно известное высказывание на санскрите: “Поклоняйся Богу после того, как ты стал Богом”. Если человек не поднимает скрытую духовную силу, находящуюся в копчиковом центре, к мозгу, после её прохождения через различные центры позвоночника, он не может стать духовным. Молитвы, поклонение и ритуалы бесполезны. Они не производят никаких изменений ни в его сознании, ни в его сердце. Только самореализованный мастер может пробудить скрытую космическую силу, кундалини. Поэтому необходимо непосредственное общение с гуру.

Шри Шанкара говорит: “Имеются три вещи, которые воистину редки, и они достижимы только милостью Бога. Это человеческое рождение, стремление к освобождению и хранящая забота совершенного мудреца” (Вивека-чудамани 3). Любой и каждый не может быть гуру. В каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру, чтобы учить человечество. Только Сат-чид-ананда – гуру. Гуру только один, но упа-гуру может быть много. Упа-гуру – это тот, у которого можно чему-то научиться. У великого Авадхуты – монаха, упомянутого в Бхагаватаме, было двадцать четыре упа-гуру. Бог посылает сат-гуру, или самореализованного мастера, только самым истовым ученикам.

Парамахамса Йоганандаджи говорит, что духовность нельзя купить на рынке. Отец и мать дают физическое рождение. Но именно гуру даёт духовное рождение и ведёт учеников к берегу самореализации. Ученик должен следовать предписаниям гуру с полной верой и искренне и практиковать медитацию регулярно, чтобы получить всё благо от контакта с гуру. Слова не могут передать в должной мере могущество крийя-йоги, которое раскрывает душу. Не необходимости быть знакомым с теорией крийя-йоги, чтобы прогрессировать в ней. Для этого требуются только сосредоточенность и искренность. Истинный гуру – выдвигаемый Богом кандидат, через которого Бог учит преданных так, чтобы они смогли осознать своё истинное высшее “Я”.

Парамахамса Харихарананда
Любовь

ГУРУ

4482567262_27dcbdbbdc_z

Признаки гуру

Гуру, наставник, мастер духовного пути – это друг, философ и гид подвижника, и он постоянно ведёт его к божественной цели. Сам мастер уже самореализован. Профессор медицины делает студентов квалифицированными в медицинском образовании как в теории, так и на практике. Точно так же духовный наставник учит ученика быть готовым и пригодным во всех отношениях, чтобы достичь наивысшей реальности. Гуру рассеивает темноту невежества в жизни ученика и помогает ему идти по пути света (т.е. мудрости). Тот, кто идёт в свете, никогда не спотыкается.

Священные писания различных религий неоднократно подчёркивают, что необходимо быть очень осторожным и избирательным и тщательно исследовать мастера, прежде чем признать его, потому что имеется много ложных пророков (т.е. тех, которые только претендуют на роль мастера, выставляя себя напоказ в этом качестве), и ученику следует не дать себя обмануть.

Священные писания делают ударение на качествах мастера, на которые следует обратить особое внимание. Мастер – это тот, кто осознал Истину (т.е. Бога) и учит других достижению этой цели с приложением всех усилий. Гуру или мастер – этот тот, кто стал мастером (господином) своего тела, чувств и ума, а не их рабом. Мастер – это мастер низшего “я”, и он растворяется в высшем “Я”. Мастер сам являет собой духовный путь, и этот титул нельзя получить как степень в школе, университете, религиозном учреждении или семействе; скорее это состояние духовного достижения.

Мастер – это рупор высшего знания (паравидьи) и мастер особой искусности. Мастер – живой храм духовности и мудрости. Духовная мудрость не может быть собрана из книг или из лекций, обсуждений или бесед, но от обучения у компетентного мастера.

Гуру – это горящая лампа, которая зажигает лампу духовной жизни учеников, рассеивая темноту в уме и сердце, чтобы они больше не шли по пути тьмы, ведущему к мучению и страданию.

В Гуру-гите (4:111) сказано следующее:

“O Моя ученица Парвати, имеются многие, которые претендуют на роль гуру и гордо заявляют о себе как о гуру, но их глаза постоянно смотрят на богатство их учеников и они постоянно думают о том, как эксплуатировать и получать в своё распоряжение материальные объекты. Но, с другой стороны, очень редко встречается истинный самореализованный гуру, который постоянно стремится устранять опасности, трудности, беспокойства, заблуждения и неведение ученика”.

В Мундака-упанишаде (1:2:8) утверждается:

“Оставаясь в твердыне неведения и думая о себе “Я мудрый и учёный”, глупцы с хвастливым характером бродят подобно слепому, ведомому слепым. Результат очевиден”.

В Тантра-саре, древнем духовном тексте Индии, приводится тщательное объяснение качеств мастера. Гуру, или наставник, должен быть таким:

1. Шанта. Обладать полным контролем над умом и остальными внутренними инструментами: буддхи (разумом), ахамкарой (эго), читтой (субстанцией сознания).

2. Данта. Обладать полным контролем над чувствами (органами постижения и органами действия) и сдержанностью (самоконтролем).

3. Кулина. Обычно быть родом из духовного семейства – семьи, наделённой чистотой, благородством, великодушием и божественной любовью.

4. Винита. Быть полным смирения.

5. Шуддхавешаван. Носить чистое одеяние. Символически, одеяние оранжевого цвета, которое носят монахи, олицетворяет цвет огня, сжигая весь негатив, включая телесное сознание.

6. Шуддхачара. Смирение, вежливость, воплощение благородного характера и божественное поведение.

7. Супратиштха. Утвердившийся в Истине, постоянно пребывающий в сознании Бога.

8. Сучи. Чистота; тот, кто всегда осознаёт пребывающее внутри высшее “Я” как вечно чистое.

9. Дакша. Способный, компетентный, умелый и искусный в устранении сомнений учеников и в дисциплинировании их с целью достижения ими самореализации.

10. Субуддхиман. Наделённый божественным разумом, а не материальным или мирским интеллектом.

11. Ашрами. Живущий в ашраме, соблюдающий требования ашрамной жизни.

12. Дхьянаништха. Всегда в медитативном и созерцательном состоянии, всегда осознающий Бога.

13. Тантра вишарада. Знаток духовной техники, необходимой для самореализации.

14. Мантра вишарада. Сведущий в мистерии духовности, знании священных писаний и практическом знании.

15. Ниграхе кшама. Обладающий силой дисциплинировать других.

16. Ануграхе кшама. Способный прощать и вести ученика по божественному пути с любовью и состраданием.

Всякий наделённый вышеупомянутыми качествами, без сомнения, – яркий пример чистоты, духовности и самореализации.

Парамахамса Харихарананда
Любовь

Проблемы жизни. Из записных книжек Кришнамурти

JidduKrishnamurti9

В ЧЕМ ИСТИННОЕ НАЗНАЧЕНИЕ УЧИТЕЛЯ?

Баньяны и тамаринды господствовали над небольшой долиной, которая ожила и зазеленела после дождей. На открытых местах солнце сильно пекло, но в тени чувствовалась приятная прохлада Тени были глубокие, а старые деревья отчетливо вырисовывались на фоне голубого неба. Долину населяло необыкновенное количество птиц самых различных видов; они подлетали к деревьям и быстро исчезали в них. Вероятно, дождей не будет в течение нескольких месяцев, но сейчас поля были зелены и исполнены мира, колоды полны водой, а земля дышала надеждой. Извращенные города были далеко, по ту сторону гор; однако расположенные поблизости деревни были полны грязи, а люди в них умирали от голода. Власти только давали обещания, а жители деревни, по-видимому, уже стали безразличны ко всему. Их окружала красота и радость, но они ее не видели, так же как не видели и своих собственных внутренних богатств. Среди изобилия прекрасного люди оставались тупыми и пустыми.

Это был учитель с небольшим жалованием и большой семьей; но он живо интересовался вопросами образования. Он рассказал, что пережил трудные времена, когда едва удавалось сводить концы с концами; однако с этим он как-то справился, и бедность не внесла в их жизнь хаоса. Пищи хватало, хотя и не в изобилии; а так как дети учились бесплатно в школе, где он преподавал, то, в общем, они могли понемногу идти вперед. Он был опытным преподавателем своего предмета, но учил также и другим предметам; это, по его словам, мог делать каждый достаточно образованный человек. Он снова подчеркнул, что глубоко интересуется вопросами образования.

"В чем назначение учителя?" – спросил он.

– Является ли учитель только тем, кто дает информацию, передает знания?

"По крайней мере, он должен быть таким. В любом обществе мальчиков и девочек надо подготавливать к тому, чтобы они зарабатывали на жизнь в зависимости от своих способностей и т.д. Одна из задач учителя – это наделить ученика знаниями с тем, чтобы он мог в нужный момент получить работу и, возможно, быть в состоянии помогать в создании более совершенной общественной структуры. Ученика надо подготовить к тому, чтобы он мог смотреть прямо в лицо жизни".

– Это так, сэр, но не хотим ли мы выяснить, в чем назначение учителя? Сводится ли оно только к подготовке учеников для удачной карьеры? Не возлагается ли на учителя более великая и более обширная задача?

"Конечно, да. Прежде всего, он сам должен быть примером: своим образом жизни, своими манерами и внешним видом, своим поведением он может оказывать влияние на ученика и вдохновлять его".

– Можно ли считать, что назначение учителя – служить примером для ученика? Разве у нас не имеется уже достаточно примеров: героев, вождей? Надо ли добавлять еще один пример к этому длинному списку? Может ли пример способствовать образованию? Не состоит ли задача образования в том, чтобы помочь учащемуся стать свободным, творчески раскрытым? А есть ли свобода в подражании, в приспособлении, внешнем или внутреннем? Если вы побуждаете ученика следовать тому или иному примеру, не поддерживается ли этим страх в глубокой и тонкой форме? Если учитель становится образцом, не будет ли этот образец формировать и искажать жизнь ученика, и не будете ли вы благодаря этому поддерживать вечный конфликт между тем, что ученик есть, и тем, чем он должен быть? Не заключается ли задача учителя в том, чтобы помогать учащемуся понимать то, что он есть?

"Но учитель должен вести ученика к более благородной и лучшей жизни".

– Для того чтобы руководить, вы должны знать; но знаете ли вы? Что вы знаете? Вы знаете лишь то, что изучили через экран ваших предрассудков, экран вашей обусловленности во всех ее формах, как индийца, христианина, коммуниста; и подобная форма руководства лишь приводит к еще большим страданиям и кровопролитию, как мы это видим во всем мире. Не состоит ли назначение учителя в том, чтобы помочь ученикам разумно освободиться от всех обусловливающих влияний с тем, чтобы ученик был в состоянии встретить вызов жизни глубоко и полно, без страха, без агрессивного недовольства? Недовольство – это часть понимания, но отнюдь не такое недовольство, которое легко переходит в умиротворение. Недовольство, связанное с желанием приобретения, вскоре оказывается умиротворенным, так как оно следует по пути давно изношенного образца стяжательных действий. Не является ли задачей учителя развеять доставляющую нам удовлетворение иллюзию руководства, примеров и вождей?

"Но учитель, по крайней мере, может вдохновить ученика на более великие дела".

– Опять-таки, сэр, не подходите ли вы к проблеме неправильно? Если вы как учитель внушаете своему ученику мысли и чувства, разве вы не делаете его зависимым от вас в психологическом отношении? Когда вы действуете как вдохновитель, когда он смотрит на вас так, как смотрел бы на вождя или на идеал, он, конечно, находится в зависимости от вас. А разве зависимость от другого не порождает страх? Разве страх не искажает понимание?

"Но если учитель не должен быть ни вдохновителем, ни руководителем, ни примером, то, ради всего святого, что же является его истинным назначением?"

– В тот момент, когда вы не будете ничем из того, что вы перечислили, что же вы представляете собой тогда? Каковы ваши взаимоотношения с учеником? И вообще, были ли у вас с ним до этого момента какие-либо взаимоотношения? Ваши взаимоотношения основывались на идее, на том, что, согласно этой идее, для него полезно, на том, что он должен стать тем или этим. Вы были учителем, а он учеником; вы воздействовали на него, вы оказывали на него влияние в соответствии с вашими личными особенностями; поэтому, сознательно или подсознательно, вы лепили его по своему собственному образцу. Но если вы прекратите воздействие на него, он сам приобретет важность, а это будет означать, что вы должны понять его, не требуя при этом, чтобы он обязательно понимал вас или ваши идеалы, которые, во всяком случае, весьма далеки от истины. Вот тогда вы должны будете иметь дело с тем, что есть, а не с тем, что должно быть.

Несомненно, когда учитель рассматривает каждого ученика как неповторимую индивидуальность, не подлежащую поэтому сравнению с другими, его не будет интересовать система или метод, eго единственной заботой будет помочь ученику понять те обусловливающие влияния, которые идут извне и существуют внутри него самого, с тем, чтобы ученик мог взглянуть вполне сознательно, без страха на сложный процесс жизни и не добавлять новые проблемы к уже существующему хаосу.

"Не требуете ли вы от учителя выполнения такой задачи, которая далеко превосходит его силы?"

– Если вы не способны к этому, то зачем вам быть учителем? Ваш последний вопрос имеет смысл лишь в том случае, если для вас работа учителя – это только карьера, самая обычная работа, подобная любой другой. Но я чувствую, что для истинного педагога нет ничего невозможного.

Джидду Кришнамурти
Любовь

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

closeup169

ЧТО ТАКОЕ МАЙЯ?

Человек пойман в кольцо майи – иллюзии. Смерть, боль и наслаждение – все это лишь проявления иллюзии. На самом деле майя лишена собственной формы. Она заставляет вас думать о существующем, как о несуществующем, и о несуществующем, – как о существующем. Когда мы видим в темноте веревку, мы принима ем ее за змею. Веревка станет веревкой, когда на нее упадет свет. Темнота выступает причиной незнания. Ни змея, ни веревка не появлялись и не исчезали. Возникла и рассеялась только ваша иллюзия (бхрама). Принцип Брахмана никогда не приходит и не уходит. Пока вы погружены в бхраму, вам не постигнуть Брахмана. Чтобы освободиться от бхрамы, нужно стать а-манаской.

Как же стать а-манаской? Вы станете им только тогда, когда соедините свой ум с Божественным. Когда вы отливаете из серебра статую Кришны, серебро становится глазами, ушами, ногами и руками Кришны. Подобно этому, когда ум принимает божественную форму, он становится единым с Божественным. Но, к сожалению, сегодня мы склонны придавать уму форму пракрити, вместо того, чтобы преобразовывать его по образу и подобию Параматмана. Поскольку вы всегда думаете о мирском, ваш ум также захвачен мирским. А весь этот мир – не что иное, как проявление ума.

Вселенная – воплощение Бога, а не мира. Бог – причина, а вселенная – следствие. Вселенная возникает как следствие действия и как его эффект. Хотя человек излучает свет благодаря своему высокому предназначению, люди принижают значение человеческой жизни. Нищий подходит к вашему дому и просит: "О, мать! Я – анади (беспомощный), пожалуйста, подай мне милостыню". Подлинное значение слова "анади" -тот, кто не имеет ни начала, ни конца. Это слово указывает на святость и чистоту человеческой жизни.

Так случилось, что святой Тьягараджа отверг богатство, посланное ему царем, заявив, что он предпочитает сокровищам близость Бога. Он объявил, что желает Хари (Бога), а не шри (богатства). Возжаждав Хари, он нашел удовлетворение в жизни, приобретя все, о чем так страстно мечтал.

Кабир был простым ткачом, добывавшим средства к существованию тем, что ткал одежду. Хотя он был беден, он всегда чувствовал себя счастливым. Приняв его за анатху (не имеющего хозяина, дающего работу), царь этой страны через своих слуг послал ему богатые дары. Кабир, вернувшись после омовения в реке, увидел дары перед своим домом. Он спросил слуг: "Кто послал это богатство?" "Царь послал его", – ответили слуги. "Кому он послал это и зачем?" – спросил Кабир. "Царь послал эти дары, потому что Кабир – анатха", – сказали слуги. "Кто – анатха? Я – не анатха, так как мой хозяин (натха) – Шри Рамачандра. Поскольку у меня есть хозяин, я – не анатха. А вот у Господа Рамы нет хозяина, Он и есть анатха, и все это богатство нужно по справедливости отдать Ему".

Многие из нас не знают подлинного значения слов и неверно их употребляют. Только правильно поняв смысл подобных слов, мы сможем осознать высокую цену человеческой жизни.

Воплощения божественного "Я"! Нерушимо верьте, что вы являетесь божественной сущностью, а не бренным телом. Ведь тело, ум, интеллект и сознание – это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: "Смерть есть одежда жизни", а это значит, что кончина – простая смена одежды. Поэтому неразумно с нашей стороны лить слезы, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отноше ния временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас одолевает горе. Нужно развивать привязанность к Богу, а не к миру. В четырех Махавакьях (великих изречениях) провозглашена истина о том, что человек действительно божественен. Человек должен утвердиться в вере, что он Брахман, а не Рамайя и Кришнайя. Но люди обманывают себя, считая, что они – тело. Родители дают имя вашему телу, но никто не родится с именем. Тела приходят и уходят, Атман же пребывает вовеки.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

throne013


Hands_in_the_Air_Heart

ОБИТЕЛЬ БОГА

Главный "офис" у Бога только один. Это – сердце. Все другие места, такие как Кайласа, Вайкунтха и т.д., – лишь "филиалы" этого "офиса". Кришна не предстал перед Драупади сразу же, как только она обратилась к нему с мольбой в горестный час. Она называла Господа "Дварака васи" (обитатель Двараки), "Мадхурапура васи" (обитатель города Мадхура) и т.д. Но Кришна не появился. Наконец, совсем измученная, она сказала: "Хридайя Васи!" (Обитатель сердца), и Кришна тотчас же появился, чтобы защитить ее. Много дней спустя Драупади спросила Кришну: "О брат! Почему ты не пришел ко мне в час моего унижения, когда я призывала тебя?"

На это Кришна ответил: "Ты сначала обратилась ко мне, как к жителю Двараки. Поскольку мой клятвенный обет – откликаться на призыв преданных мне, я должен был отправиться в Двараку, а затем проделать весь путь обратно. Но когда ты назвала меня Обитателем сердца, я тотчас же появился перед тобой".

Этот случай подтверждает, что Бог – Обитатель сердца. Он ближе к вам, чем ваши родители, друзья, родные и близкие. Ни похвала, ни укоры, ни осуждение, ни признание, ни выигрыши, ни потери – ничто не должно волновать вас. Люди грубо оскорбляли Чайтанью, но Чайтанья и тогда танцевал в восторге. Когда кто-то его спросил, почему он танцует так радостно, несмотря на грязные поношения, Чайтанья ответил: "Эти оскорбления не трогают меня, они тают в прозрачном воздухе. Вот почему я танцую в радости".

Уддхава как-то сказал пастушкам Кришны: "О, девушки! Люди осуждают вас! Они говорят, что Кришна вскружил вам головы, и вы преследуете его, не обращая внимания на запреты мужей, свекровей и свекров". На это пастушки ответили: "Разве кукушки перестают петь оттого, что каркает ворона? Мы не боимся никого в целом мире, ибо мы от всего сердца, словно кукушки, воспеваем имя Бога. Разве лебеди что-нибудь теряют, когда журавли насмехаются над ними? Когда собаки лают на слона, что от этого слону? Когда мы мечтаем о Боге, почему мы должны испытывать страх? Вот если мы возжаждем мирских утех, то тогда мы должны испугаться".

Итак, нам не следует страшиться того, что люди осыпают нас упреками и оскорблениями. Почему должны мы бояться воспевать имя Господа, того, Кто придет, чтобы спасти нас в наш смертный час, когда вестники смерти будут выносить нас из дома?

Воплощения божественного Атмана! Не бойтесь горестей, ибо они – как проносящиеся облака. Ничто не вечно, кроме божественного. И мы, с помощью нашей любви, должны обрести его.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА