November 7th, 2014

Любовь

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

sri-sathya-sai-baba-high-resolution-photo-blessing-with-his-hand-abhya-hastha

Человек, не обладающий чистотой ума, не способен познать свое истинное "Я". Только те, чьи сердца чисты, могут осознать подлинную природу своего "Я".
Я провозглашаю эту истину такой, как она есть.

"Дхармакшетре Курукшетре..." ( Этими словами ("На поле дхармы, на поле Куру...") начинается Бхагавад Гита.)

На поле Куру, которое одновременно является и полем дхармы - святым местом, где проводились священные жертвоприношения, - сошлись две армии, для того чтобы вступить в сражение. Старший из братьев Кауравов, Дурьодхана, забыв о главенстве божественного принципа и дав полную волю своему эго, развернул знамена войны. Чтобы угодить Дурьодхане, Бхишма затрубил в боевую раковину. Восприняв это как сигнал к началу сражения, обе армии забили в барабаны.
А на противоположной стороне поля Шри Кришна и Арджуна также затрубили в свои раковины. Армия Пандавов издала оглушительный воинственный клич, сотрясший небеса. По просьбе Арджуны Шри Кришна, взявший на Себя в этом сражении роль его возничего, остановил колесницу между двух армий. Вид этой колесницы внушал такой ужас воинам Кауравов, что им показалось, будто ее боевые кони скачут по их сердцам. Разглядев в рядах вражеской армии своего деда Бхишму, своего наставника Дроначарью, а также своих родственников и друзей и вспомнив о связующих их узах любви, Арджуна впал в глубокое уныние. Его голова закружилась, руки и ноги задрожали, а лук Гандива выскользнул из рук. "О, Кришна! - закричал он. - Я вынужден вступать в ужасную битву со своими родственниками и друзьями, с которыми мог бы жить в согласии и счастье. Ум мой восстает против этого. И причина этого - не в страхе смерти и не в том, что я вынужден убивать своих родственников и друзей. В Шрути сказано, что разрушения, которые несет с собой война, могут повлечь за собой беспорядки в обществе и увести женщин с пути добродетели. Уж лучше нищенствовать и жить подаянием, чем сражаться за престол, нести ответственность за этот тяжкий грех, а потом раскаиваться".
Итак, великий герой Арджуна был охвачен отчаянием. Отчаяние это возникло из-за того, что Арджуна хотел сохранить верность принципам дхармы и одновременно стремился как можно точнее исполнить повеления Бога. Но дхарма, которая заботится о благе всех, не должна принимать во внимание диктаты мамакары - привязанности, ограниченной интересами друзей и близких человека. Дхарма, которая заботится о всеобщем благе, должна быть поставлена выше, нежели долг человека по отношению к немногим людям, а потому ее нельзя приносить в жертву последним. Чувство привязанности, испытываемое человеком по отношению к близким, можно уподобить облакам, которые то внезапно собираются на небе, то столь же стремительно исчезают. И Арджуна, заботясь о защите дхармы и то же время желая следовать указаниям Бога так, как это предписывают Шрути (Божественные Откровения), испытывал настоящее отчаяние. Если бы Арджуна сожалел только о своих друзьях и близких, это чувство можно было назвать вишадой, или "унынием", но он страдал из-за того, что хотел одновременно защитить дхарму и быть послушным слову Бога. Такое состояние можно определить как вишада-йога, или "йога праведного отчаяния".
Это в человеке, как правило, развивается под воздействием привязанности и желания. Привязанность (моха) является результатом взаимодействия абхиманы, мамакары и ахамкарны (привязанности к физическому телу, чувств "мое" и "я"). От этих вредных тенденций и берут начало мирские отношения. Шри Кришна советует Арджуне отрешиться от мирских уз и добавляет, что те, кто убивает, и те, кого убивают, являются только Его (Кришны) инструментами. Арджуна же выступает в роли посредника, которого Шри Кришна выбрал, чтобы преподать урок всему человечеству.
"Я избрал тебя в качестве Своего инструмента", - объявил Шри Кришна. - Ты - представитель всего человечества. В основе всего сущего лежит Божественный промысел, деяния же Бога направлены на распространение и сохранение дхармы. Арджуна, ты был не в состоянии понять мою природу. Для защиты дхармы в прошедшую эпоху, в Трета-югу, Я поразил Вали и отдал царство обезьян его брату Сугриве. Я уничтожил демона Равану и отдал государство Ланку Вибхишане, не требуя за это никакого воздаяния. И точно так же, хотя Я обладал царской властью и вполне мог бы править Айодхьей, Я, повинуясь желанию своего отца, отправился в лес, чтобы исполнить данную им клятву и чтобы доказать, что правители из династии Икшваку никогда не изменяют собственному слову.
Все, что Я совершаю, направлено на благо всего мира. Если бы Я не предпринимал никаких действий, вселенная бы просто замерла. Уничтожив Своего дядю Камсу, который оказался надменным, порочным и несправедливым правителем, Я вернул царство его отцу Уграсене. Точно так же наказал Я безнравственных правителей Джарасандху и Дантавакру и отдал их царства ближайшим их родственникам; Себе Я не оставил ничего. И все это было сделано лишь для защиты дхармы. Из века в век Я тружусь, не отдыхая ни минуты, чтобы сохранить дхарму. Не имея никакой личной заинтересованности, Я остаюсь только бесстрастным наблюдателем. Из века в век Я воплощаюсь на Земле - всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а нечестивость поднимает свои ядовитые головы. Я являюсь для того, чтобы защитить праведных и уничтожить грешных, а также для того, чтобы восстановить дхарму".
Услыхав такие речи Шри Кришны, Арджуна со всем смирением произнес: "Я сделаю все, как Ты велишь". И тогда Шри Кришна успокоительно и с любовью промолвил: "Сложи смиренно ладони и следуй за Мною. Мы отправляемся за благословением твоего деда Бхишмы". Братья Пандавы привыкли подчиняться указаниям Шри Кришны, не задавая лишних вопросов. И. отложив в сторону свой царский шлем и обувь и смиренно сложив перед собой ладони, Арджуна пошел вслед за Шри Кришной. Его братья Дхармараджа, Бхима, Накула и Сахадэва следили за этой сценой и поняли, что Арджуна идет за Шри Кришной с какой-то целью. тогда и они сняли свои шлемы и обувь, сложили ладони и последовали за Шри Кришной. Кауравы же, увидев это, вскричали от радости, ибо подумали, что пятеро братьев Пандавов испугались могучих военачальников, выступающих на стороне Кауравов, и идут сдаваться.
Пути Бога неисповедимы и известны только Ему. Что бы Бог ни говорил, что бы ни делал и о чем бы ни думал, все нам кажется странным. Но действия Бога никогда не противоречат принципам дхармы. И бесконечно счастлив тот, кто овладел способностью беспрекословного послушания Богу. В этот день братья Пандавы вполне насладились плодами своего послушания. Все они под предводительством Шри Кришны подошли К Бхишме и, встав перед ним, обратились к нему с такой мольбой: "О, прадед (Бхишма-сын царя Шантану и богини Ганги; дед Дхритараштры (отца Кауравов и прадед Пандавов)! Мы потеряли своего отца в детстве, и с того самого времени ты с нежностью и заботой воспитал нас. И хотя ты нам дед, мы можем сказать, что ты для нас больше, чем отец. Ужасное стечение обстоятельств вынуждает нас сражаться против тебя - против того, кого мы почитаем как отца. Без твоего разрешения мы не имеем права начать битву. Поэтому, пожалуйста, дай нам на это свое благословение".
Бхишма взглянул на Пандавов, которые даже в момент крайних обстоятельств избрали путь дхармы, и от глубокой радости на его глазах навернулись слезы. Ласково погладив их по головам, он произнес: "Да будет победа за вами".
Затем братья приблизились к своему учителю Дроначарье и также испросили его благословения. Дроначарья, высоко оценив столь праведное поведение, тоже благословил их на победу. Итак, мы с вами видим, что Шри Кришна указал Пандавам идеальную линию поведения, принеся им победу еще до того, как началось сражение.
Провидец Санджайя, который во всех подробностях рассказывал слепому царю Дхритараштре о ходе битвы, поведал ему очень многое. Слово "са" означает "благой", "джайя" означает "обрести победу". Поэтому имя Санджайя означает: "тот, кто одержал достойную победу". Санджайя, обладавший чистым сердцем и праведным нравом, своими святыми и бескорыстными поступками совершил на благо мира очень много. И когда слепой царь Дхритараштра спросил: "О, Санджайя, не можешь ли ты мне сказать, как идут дела у моих сыновей на поле боя и вернутся ли они домой с победой?", мудрый Санджайя без колебания ответил: "Победа, процветание, слава и счастье будут там, где Шри Кришна (Йогешвара) действует в содружестве с Партхой, владеющим луком Гандивой".
Йогешвара есть тот, чьи деяния бескорыстны, кто трудится на благо всего мира и кто воплощает в себе дух жертвенности. Божественность характеризуется качествами чистоты, постоянства и благодати. Поэтому Бога можно определить как "Того, кто обладает восемью признаками". Бог безупречен, абсолютен, изначален и вечен; Он свободен, незапятнан, лишен пороков и мудр. Преданному почитателю, который находит прибежище у стоп такого Божества, всегда будет сопутствовать победа.
Источником рождения человека в мире являются его родители. В Бхагавад Гите же родителям уподоблены Курукшетра и Дхармакшетра. Поле Куру называется Курукшетрой потому, что она принадлежит потомкам Куру, а Дхармакшетрой - потому, что принадлежит тем, кто следует путем дхармы. Об зтом можно прочитать в некоторых книгах, написанных о Гите. То же самое говорят и те, кто толкует учение Гиты. Курукшетра и Дхармакшетра подобны мужу и жене, даровавшим миру величайшее благо.
Но есть и другая интерпретация. Физическое тело - это кшетра, или поле. А детство человека, когда он чист и неэгоистичен,- это дхармакшетра. По мере того как человек взрослеет, в его тело входят желания и дурные наклонности. Пагубные мысли заполняют его тело, и оно становится курукшетрой. Глубинный смысл этой метафоры состоит в том, что и дхармакшетра и курукшетра - оба находятся в нашем сердце - в хридайякшетре. Следуя праведному поведению и укрепляя в себе добрые мысли, мы можем пребывать в состоянии детства на протяжении всей своей жизни и жить, таким образом, в дхармакшетре.
Слово "кшетра" означает "поле" , "дхармакшетра" означает "поле праведности". "Куру" означает "действовать", а "курукшетра" означает "поле действия". Что же нам с вами следует делать? Нам нужно совершать благие поступки, вести добродетельную жизнь и следовать путем праведности, дхармы. Мы должны превратить дхарму в основу своей жизни, мы должны стараться развить в себе хридайядхарму, праведность сердца, что заботится о благе всех существ.
Погруженный во тьму неведения царь Дхритараштра спрашивал мудреца Санджайю, что за сражение разразилось между его сыновьями и Пандавами на арене Дхармакшетры, или Курукшетры.Слово "мамаках" (мои сыновья), которое употребил Дхритараштра, означает "мои собственные", то есть привязанность. Чувство привязанности проистекало в Дхритараштре из свойственных ему черт раджаса. Дхритараштра есть тот, кто провозглашает "своим" то, что в действительности ему не принадлежит. Дхритараштра объявляет "своим" тело, хотя на самом деле оно ему не принадлежит. Тело, ум и интеллект отличны от нашей истинной сути. И все мы являемся дхритарашрами, если считаем тело реальностью. Все мы говорим: "Это - мое тело, мой ум, мои чувства и т. п.", но здесь возникает вопрос: А кто этот "я"? И если спросим об этом, то получим ответ, что мы - не тело, не ум, не ощущения, не внутренние склонности и не чувство эго.
Мы - это Партхи, сыновья Земли (Притхи), но только тогда, когда наш ум незапятнан, когда мы проявляем безграничную любовь и полностью предаем себя в руки Господа. Следует развивать в себе привязанность, абхиману, к сокрытомув нас вечному Духу, Атману, а не к своим телам. Партха есть тот, кто испытывает привязанность к Атману. Дхритараштра же - тот, кто испытывает привязанность к своему телу. Явление универсальной формы Господа (вишва вират-сварупа (Явление Шри Кришной Арджуне Своей вселенской формы описано в ХI главе Гиты)) показывает не столько то, что Бог пребывает в каждом объекте, сколько то, что все сущее пребывает в Боге. Поэтому мы должны погрузиться не во внешнюю деятельность, а направить свое зрение в глубь себя, чтобы увидеть там ту искру Божественности, каковой мы и являемся. В священных Ведах Божественность уподоблена вспышке молнии среди священных туч. Подобно молнии, которой чреваты тучи, Божественность скрыта в нашем позвоночнике между девятым и двенадцатым позвонками. В виде "нити" Божественность присутствует в канале сушумна (нади - центральный нерв спинного мозга, энергетический канал, проходящий вдоль позвоночного столба).
Бхагавад Гита есть форма Бога, и ее можно уподобить вспышке молнии (на языке телегу слово "Гита" обозначает также линию). Нет пользы в том, если мы просто прочитаем все семьсот стихов Гиты, не осознавая их глубинного смысла. Подлинный смысл Гиты мы сможем понять лишь тогда, когда погрузимся в размышления, когда постигнем все великолепие Божественности и станем медитировать на ее славу.
Перед самым началом сражения Господь Кришна преподал Арджуне несколько устных уроков. Мудрец Вьяса тщательно обработал эти слова Бога, в результате чего они превратились в семьсот стихов. Начиная с завтрашнего дня мы станем изучать и постараемся понять подлинные слова Шри Кришны, сказанные Им Арджуне для того, чтобы его преобразить. Слова, слетевшие с уст Шри Кришны, имеют для нас огромное значение. Ученые же, которые пишут к ним комментарии, пытаются низвести Божественность до собственного уровня. Но это в корне неверно - низводить Бога до своего уровня. Вместо этого нам нужно постараться и поднять себя до уровня Бога. Нежели заявлять, что Бог - это стол, палка, камень или пыль; намного возвышеннее относиться к столу, к камню и к пыли как к Самому Богу. Можно поклоняться картине, как Богу, но не следует поклоняться Богу, как картине.
Я надеюсь, что в течение этого месяца обучения студенты услышат те самые слова, которые произносил Господь Кришна, и искренне надеюсь, что в своем стремлении постичь Его вдохновенные слова они смогут подняться на более высокий духовный уровень.

tumblr_mjms72gn4l1s7mfi5o1_1280
Любовь

ГУРУ НАНАК



Нам всем известно имя Акбара – одного из величайших могольских императоров. Он обладал любовью к людям и высоко чтил просветлённых и чистых душой – независимо от их вероисповедания.
До него дошла слава о Гуру Нанаке и о его попытках объединить мусульман и индуистов. Акбар загорелся желанием пригласить его к себе и с почестями принять во дворце. Он отправил к нему министра с посланием, где выразил своё уважение и просьбу удостоить дворец своим посещением. Гуру Нанак ответил министру: “Я внемлю лишь призыву Господа, Царя царей, и только в Его дворец войду”. Министр передал это послание Акбару, отчего почтение императора к Гуру Нанаку увеличилось. Он снова послал гонца, где просил о встрече – на этот раз не во дворце, а в мечети.

guru-nanak-dev-ji

Нанак согласился и в назначенный день и час явился в мечеть. И император, и Гуру были с почестями встречены муллой. По обычаю, мулла должен был первым прочитать молитву. Он опустился на колени и стал громко молиться. Нанак во весь голос рассмеялся. Все мусульмане, находившиеся в храме, очень возмутились, но не осмелились ничего сказать в присутствии императора. После этого Акбар преклонил колени и начал читать молитву. При первых же звуках Нанак расхохотался ещё громче. Атмосфера в мечети накалилась, лица мусульман налились кровью и с их губ вот-вот готовы были посыпаться оскорбления. Акбар жестом призвал всех к спокойствию, и они оба вышли из мечети. Мулла последовал за ними. Император вежливо спросил Нанака: “О досточтимый, позволь узнать, почему ты громко смеялся во время молитвы? Пристало ли это твоему сану?”
Гуру Нанак ответил: “О царь, как же мог я сдержать смех, если ясно видел, что ни ваше императорское величество, ни мулла и не помышляете о Боге во время молитвы. Мулла думал о своём захворавшем сыне, а вы – о паре прекрасных арабских скакунов, подаренных вам. Разве пристало вам или мулле называть это молитвой? Что это, как не лицемерие?”
Мулла и Акбар попросили прощения у Нанака и поблагодарили его за то, что он открыл им глаза на их собственную слабость.
Помните: молитва – это не просто набор хвалебных слов, предназначенный для бездумного повторения. Молитва должна стать искренней попыткой пробудить Божественное внутри и вызвать к действию божественную силу. Молитва должна читаться с максимальной концентрацией. Имеет значение чувство, с которым вы произносите её, а не тембр голоса или слова.
Низкие поклоны – это ещё не высокое поклонение.

САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

1939836_10152210820966233_1994565647_n


А теперь послушайте, что Я вам скажу. Вы можете думать, что хотите, но Я говорю вам правду. Вам, может быть, нравится ваша сегодняшняя жизнь. Но никто из вас не может сказать, что случится с ним завтра. С одной стороны, мы все говорим правильные вещи, но с другой стороны, мы все совершаем плохие поступки. Что получается? Всё хорошее, что вы говорите, это "плюс", но всё плохое, что вы делаете, это "минус", и в результате "ноль".

Будьте верны тем хорошим словам, что вы говорите, и поступайте соответственно. Это есть Сатья Марга (Путь Истины) и Дхарма Марга (Путь Праведности), которые ведут к Богу. Как увидеть Бога? Он Сатья Сварупа (Воплощение Истины). Шанти - это Бог. Дхарма - это Бог.

Поэтому Я и пришёл на эту землю. Я пришёл не для того, чтобы дать вам богатство и славу. Я пришёл для того, чтобы утвердить Истину.

Вы все есть Премасварупа (Воплощения Любви). Вы рождены в этом мире как человеческие существа, а не животные. Поэтому есть, пить, спать и умереть не составляет цель вашей жизни. Быть идеальным человеком - вот цель вашей жизни. Что значит быть идеальным человеком? Говорить правду и поступать соответственно. Суть истинного учения для человечества на самом деле очень проста. Это - осуществление на практике единства мысли, слова и дела.

Весь мир находится внутри нас. Мы есть Атман. Не говорите "Ахам Брахма Асми" - 'Я есть Бог'. Говорите "Ахам Ахам" - 'Я есть Я' или просто "Я есмь". Чтобы осознать Бога, не надо далеко ходить. Он в вашем Сердце.

К сожалению, сейчас в мире правит Ахамкара (эго). Эго захватило власть над человеком. Для чего человеку нужно эго? Чтобы ощущать себя важным и значительным. Эго приносит страдания и страх. Весь мир сотрясается от кризиса. Интеллектуальная дерзость достигла дичайших размеров, и человек стал настолько глуп, чтоб спрашивать "Что такое Бог?" и "Где этот Бог?" Безнравственность обрядилась в одежды добродетельности и увлекает человека в трясину греха. Истина объявлена западнёй. Над справедливостью насмехаются. Святых подвергают унижениям как врагов общества. Поэтому у Аватара в этой Юге своя, особая задача. Божественный принцип принял эту Форму и воплотился на земле, чтобы поддержать Истину и уничтожить Ложь.

Примите Меня в сердце, и вы будете вознаграждены. Через садхану откажитесь от привязанности к своей личности, к чувственным удовольствиям, через садхану откройтесь устремлению расширить своё сердце до размеров Вселенной. Не отождествляйте себя с титулами (я - доктор, я - юрист и т.д.), с национальностью (я - индиец, я - американец и т.д.). Отождествляйте себя с Атманом.

Мы и мир одно целое. Мир не отличен от нас. Мир есть наше отражение. Если так думать, то для эго не останется места. Если мир и мы едины, то бояться нечего!

С миром связана наша дхарма (долг и обязанности). Мы должны выполнять свои обязанности с чувством ответственности, и тогда мы получим наивысшее удовлетворение. Для этого необходима Милость Бога. Своей искренностью, простотой и садханой заслужите эту непреходящую Милость, которая вас никогда не предаст.

Без Божественной Милости ничто не возможно. Электрический ток появляется только тогда, когда отрицательное и положительное объединяются вместе. Точно также только тогда, когда твёрдая решимость выполнять трудную работу и Милость Бога соединяются вместе, дело начинает продвигаться вперёд. Делайте руками и прославляйте Бога устами, только тогда вы сможете испытать Ананду (Блаженство). Не повторяйте имена Бога (Говинда, Рама, Кришна и др.) просто как красивые слова, без всякого внутреннего чувства. Это всё притворство, игра на публику. Притворство снаружи, сердце внутри (art outside, heart inside). Мы притворяемся, чтобы обмануть других. Но мы не можем обмануть Бога.

Делайте всё во имя Бога, во славу Бога, для Бога. Делайте дело для Бога и прославляйте Его воспеванием божественных имён. Не теряйте время. Не откладывайте больше. Начинайте прямо сегодня. Имя Бога всесильно. Воспевание имён Бога пробуждает в человеке все его скрытые силы. Воспевание имён Бога - это панацея. Оно очищает окружающую среду, приводя в движение волны божественной энергии, которые распространяются и наполняют мир. Но первым шагом должно быть очищение собственного сердца. Прежде чем браться за переделывание других, сначала измените самих себя. Не упускайте этой уникальной возможности. Знайте, что такой возможности больше не представится. Этот великий шанс, о котором так долго молили Риши (мудрецы) и Дэвы (боги) - видеть, ощущать воплощение Бога и получать Его освящающее благословение, вы заслужили в результате накопления заслуг в течение многочисленных прошлых жизней. Эти заслуги привели вас сюда, когда Я низошёл на землю. Обретя кармическими заслугами этот шанс, устремитесь, не теряя ни одной секунды, к достижению блаженства Единения и вкусите его сладость. Если вы не сможете сделать это сейчас, если вы не пересечёте Океан страданий, используя этот шанс, то когда он у вас появится ещё?

Спросите у Меня, какую садхану вам следует принять для своего освобождения, и начинайте сразу же практиковать её. Просите и получите то, что вас спасёт, а не то, что свяжет. Вы просите у Меня тысячу мирских вещей, но очень редко вы просите у Меня "Меня". Именно поэтому Я редко обращаюсь к вам, называя вас "бхактами" (преданными Богу). В Моих обращениях Я обычно называю вас "Дивьяатма Сварупаларра" (Воплощения Божественного Атмана). Этот Дивья-атман и есть сама Божественность. Хотя вы не знаете об этом, но это факт. Поэтому Я со всем основанием имею право называть вас так. Я даже могу называть вас "Дивья Дивья Сварупаларра"(Божественные Воплощения Божественности), но что касается Бхакти (преданности Богу), то это такое качество, которое заставляет вас желать только Бога и ничего иного.

Вам следует просить у Бога Милости Его Любви. Это непреходящая Любовь. Она бесконечна. Бог есть воплощение Блаженства. Молите Его ниспослать вам это Блаженство. Божественное блаженство безгранично, постоянно. Только тот, кто просит у Бога Его Любви и Блаженства, является истинно преданным Ему. Просите у Бога только Любви и Блаженства. Стремитесь к вечному, к осознанию собственной Божественности. Осознав свою Божественность, вы осознаете Божественность всего мироздания и испытаете то Блаженство, которым наполнена Вселенная. Ибо достигнув вечного, вы получите всё. Поэтому не надо тратить свои дни на удовлетворение мирских желаний и амбиций. Не надо строить планы, как добиться успеха в этой сфере. Удачи и неудачи на мирском поприще не должны вас ни радовать, ни огорчать. Мирским планам и желаниям нет конца. Не засоряйте ими свои умы. Никакой ценности они не представляют. Вы должны ясно осознавать главную цель своего пребывания здесь на земле и не отклоняться от неё, какие бы искушения ни встали у вас на пути. Чтобы достичь этой цели, держите под контролем свой ум и следите за своим поведением.

Хорошо подумайте, какие качества вам следует сохранить и укрепить, а от каких избавиться, и смело идите вперёд. Не задерживайтесь! Помните, минута, которая истекла, уже больше не ваша. Минута, которая приближается, тоже не может считаться вашей. Только та минута, которая есть сейчас у вас, только она одна является поистине вашей. Используйте её наилучшим образом. Она может быть последней. Будьте готовы в любой момент предстать перед Богом. Не оскверняйте бесценные дары Бога: время, которое отпущено Им для вас; ум, которым Он наградил вас; чувства, которые Он дал вам. Именно сейчас, в этот самый момент взовите к Богу и взмолитесь о Его Милости.

Я принадлежу вам, нравится вам это или нет. Вы принадлежите Мне, даже если вы Меня ненавидите и избегаете. Я в вас. Вы во Мне. Между нами нет ни расстояния, ни различий. Вы вернулись домой. Это ваш дом. Мой дом - ваше сердце. Чего вам бояться, если Я здесь! Вверьте себя Мне, и Я стану вашим проводником и защитником.

Если ваш гуру (духовный учитель) - сам Бог, то повиноваться Ему, следовать путём, указанным Им, равносильно джапе (повторению Имени). Раз вы обрели Гуру, отдайте Ему всё, даже само желание достичь освобождения. Он знает вас лучше, чем вы сами можете знать себя. Он будет направлять вас в такой степени, в какой это необходимо для вашего блага. Ваша обязанность - это только слушать Его и подавлять в себе любую тенденцию, которая может увести вас от Него.

Пусть вас не волнует ни своё тело, ни то, как обеспечить семью, ни чувства собственного достоинства и гордости. Полностью отдайтесь зову Духа, стремящегося к самовыражению. Вы можете спросить, как же зарабатывать себе на жизнь, если полностью предать себя воле Гуру? Будьте уверены, что Бог не допустит, чтобы вы голодали. Он вам даст не только деньги, но даже Амриту, не только пищу, но и божественный нектар бессмертия.

Грядут великие изменения в мире. Пока Я веду себя, как вы: хожу среди вас, пою, смеюсь - но ... остерегайтесь удара, который Я нанесу неожиданно, чтобы предупредить и наказать вас. Этот Аватар призван калёным железом выжечь грех и наказать творящих зло, а добродетельных за их праведность утешить. Ничто не остановит и не поколеблет Его. Справедливость восторжествует, и каждый получит по заслугам...

Я предупреждал вас и никто из тех, кто слышит Мои слова, не сможет утверждать, что он не знал.
Любовь

ЕДИНСТВО ВСЕХ РЕЛИГИЙ

Сердце-Земли

Каждый член Организации должен избавиться, прежде всего, от идеи разделённости и отличия людей, исходящей из различия в их социальном положении, вероисповедании, материальной обеспеченности. Он всегда должен быть готов разделить с другими их горе и, что еще труднее, их радость.

Почитающие Вишну говорят, что Господь Вишну - самый великий, в то время как поклоняющиеся Шиве утверждают, что самый великий - Шива. Приверженцы культа Ганапати заявляют, что Ганеша - единственный Бог. Интеллектуально же образованные уверяют, что высшее Божество - Шарада (Сарасвати). Мусульмане говорят, что нет Бога кроме Аллаха, в то время как христиане заявляют, что Бог - это Христос. Буддисты клянутся Господом Буддой, а джайны - Господом Махавирой. Парсы утверждают, что Заратуштра - великий из великих, сикхи заявляют, что самый великий - Гуру Нанак. Последователи Бабы говорят, что Бог - Саи Баба, в то время как Он сам заявляет, что все одинаково равны.

Все религии говорят об одном и том же Боге. Этот Бог есть Истина, Праведность, Мир и Любовь!

Нужно понять самое главное: цель любой религии состоит в том, чтобы привнести дух единства в этот мир разделённости и различий, для того чтобы мы вели идеальную жизнь. Сущность всех религий, суть всех священных писаний, цель всех продвижений - одна и та же.

Приветствуйте все религии как родственные друг другу: Веды - отец, Буддизм - сын, Христианство - внук, а Ислам - правнук. Если между ними возникает непонимание, то это просто семейная неурядица. Родовая собственность, которой они все владеют сообща, - одна и та же.

В Организацию Сатьи Саи входят представители всех религий. Христиане, зороастрийцы, индуисты, буддисты, джайны, мусульмане имеют в качестве общего, объединяющего их религии учения - доктрину Любви и Ненасилия. Развивайте в себе эти качества. Организация Сатьи Саи и создана для того, чтобы претворять в жизнь эти незыблемые принципы.

В каждом из вас есть любовь. Развивайте эту любовь. Делитесь ею с другими. Когда у вас есть эта любовь, вам нет нужды разъезжать в поисках ашрамов и учителей. Вам вообще не надо никуда ездить. Бог в вашем Сердце. Люди сегодня читают много всякой литературы и устремляются за всякого рода "великими личностями". Они не пытаются понять, что на самом деле составляет величие. (Не забывайте поговорку: мудрые скромны от того, что знают слишком мало, - глупец переполнен гордостью от того, что знает слишком много). Знайте, что нет никого, кто был бы более велик, чем каждый из вас. Только вы ещё не открыли эту истинную правду о себе.

Взовите к Богу. Он вам поможет. Он откликнется и Сам станет вашим Учителем. Он поведёт вас. Он всегда будет рядом с вами. Твердо держитесь одной веры. Не меняйте её каждый день. Уверенно следуйте одним путём. Думайте о Боге, зрите Бога, слышьте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога. Это самый быстрый путь к вашей цели - разрушению невежества и осознанию своей истинной природы, которая едина с Богом.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

МАХАТМА ГАНДИ

mahatma-gandhi-origional-wallpaper-1-8

Мне часто приходит в голову, что искатель после обретения Истины должен стать молчаливым. Я знаю секрет молчания. Когда кто-либо задумывается над этим, он не может отвязаться от ощущения, что половина страданий мира исчезнет, если мы, жалкие смертные, узнаем (поймем) цену молчания. По крайней мере, от шести до восьми часов молчания из двадцати четырех были дарованы нам, пока мы не столкнулись с современной цивилизацией. Современная цивилизация научила нас превращать ночь в день и золотое молчание в медный грохот и шум. Каким великим делом это могло бы стать, если бы мы в нашей деловой жизни могли бы возвращаться внутрь самих себя хотя бы на пару часов и настраивать наш ум слушать Голос Великого Безмолвия. Божественное Радио всегда поет, если мы готовы слушать его; но невозможно слушать иначе, как в безмолвии.


Наступают времена, когда ты должен повиноваться зову, который превыше всего, так как это - голос осознания; даже когда это повиновение может стоить горьких слез, или даже более - отчуждения от друзей, семьи, от общества, которому ты принадлежишь; от всего, что было дорого в жизни. Ради этого повиновения, которое и есть закон нашего бытия.

Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жару и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхищения, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на работе, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплинированным умом.
Поэтому йог - это тот, в ком все эти качества находят отражение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радостный, что даже при раскатах грома он засыпает.