November 11th, 2014

Любовь

Праведная мысль освобождает.

Я не верю в военную победу, достигнутую путем нaсилия. Я верю в духовную победу, победу сердец, победу любви и устaновление духовной империи прaведности, без всяких геогрaфических и нaционaльных грaниц.

vinatif

Бедность наделяет смирением, силой и выносливостью, а роскошь порождает лень, гордость, слабость, инертность и разнообразные дурные привычки.
Влияние вещей сказывается на вас лишь в той мере, в какой вы о них думаете. Сознание видит ценность лишь в том, во что оно глубоко верит. Хотя все люди видят один и тот же объект, каждый из вас приписывает ему разную ценность. Каковы ваши ментальные склонности, таковы и ваши мысли.
Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы определяете собственную судьбу. Так же как облака - это основной источник дождя, управление собственными мыслями - это источник неуклонного процветания. Вы сами становитесь собственным другом или врагом. Если вы не спасете себя своими добрыми мыслями, никакое иное средство вам не поможет.
Все ваши состояния счастья или страдания в небесах или в аду - это результаты ваших мыслей. Рано или поздно, в этой жизни или в грядущих жизнях, все мысли, которые проносятся в вашей голове, реализуются. Так что будьте очень разборчивы в мыслях.
Все люди - жертвы хаотической работы мысли.
Все, о чем вы напряженно размышляете, произойдет с вами раньше или позже, в зависимости от усилий, которые вы прилагаете для достижения цели.
Вы сеете поступок и пожинаете привычку; посеянная привычка выливается в характер. Сеете характер - пожинаете судьбу.
Дурная мысль порабощает. Праведная мысль освобождает.
Желание стимулирует мысль; мысль воплощается в действие. Действие сплетает полотно судьбы.
Из семени модификаций сознания или мыслей, которые множатся на почве разнообразны наслаждений мира, все пышнее и пышнее разрастается ядовитое дерево иллюзий - майи.
Каждая гнетущая и тревожная мысль, которая появляется в вашей голове, оказывает депрессивный эффект на каждую клеточку вашего тела и способствует возникновению болезни. Все негативные мысли - это предвестники болезни и посланцы смерти.
Лишь мысль заставляет вас впадать в заблуждение, переживать опыт рождений и смертей, погружаться в этот мир и освобождаться от него.
Мудрецы считаю даже искру желания очень большим злом. Поэтому они не питают никаких желаний. Они всегда наслаждаются только Атманом.
Мыль - это предшественница действия. Если вы хотите улучшить свои поступки, очищайте свои мысли.
Мысли - это главный источник вашего хорошего настроения. Очищайте мысли - все невзгоды уйдут.
Мысли - это кирпичики, из которых вы строите здание вашей личности. Мысль определяет судьбу. Мир вокруг вас - это отражение ваших мыслей.
Мысль наделена творческой силой. Она способна творить объекты из самой себя. Мысль - это единственный творец. Ничто нельзя ни создать, ни воссоздать без помощи сознания. Мысль - это вещество, из которого создано сущее. Вся материя - это не что иное, как материализация сознания.
Мысль способна проявляться как физическая реальность. Побуждаемый праведными мыслями, мудрец выходит из самых опасных жизненных ситуаций. Реальность во всей своей полноте представлена повсюду, поэтому все, о чем кто-то где-то интенсивно размышляет, можно пережить здесь, и на этом самом месте.
Но все же благодаря напряженным усилиям и отречению (тьяге) нужно научится течь к Богу, почти всегда против обычной человеческой воли, если вы хотите освободиться от колеса рождений и смерти. Если вы хотите уйти от земных мук и страданий, другого пути нет.
О человек! Реальный Бог живёт в твоем сердце, и единственный способ поклоняться реальному Богу, пребывая в храме тела, - это твои возвышенные мысли.
Ограниченность мыслей влечёт за собой ограничение ваших возможностей.
Повседневный опыт человека пестрит ошибками. Вот почему его жизнь исковеркана и испорчена. Из-за неправильных мыслей люди сыплют соль на раны друг друга.
Лед враждебности замораживает их сердца. Люди привязаны друг к другу всеми мыслимыми узами: узами кровного родства, узами гордыни, страха, надежды, наживы, вожделения, ненависти, восхищения, узами обстоятельств, - но только не узами духовной любви. И все это из-за неправильных мыслей.
Развивайте чистое сознание, и все объекты и миры, которые вы хотите получить, станут вашими.
Секрет успеха - в постоянных и повторяющихся усилиях.
Так же как плод рождается из семени, дела рождаются из мыслей. Хорошие мысли приводят к хорошим делам. Плохие мысли порождают дурные поступки.
Твои мысли возвеличивают или губят мир. О человек! Неизбежный закон противодействия таков, что все, что ты таишь во внутренних покоях твоей души, воплощается в твоей внешней жизни. Тебе кажется, что полотно реальности плетет случай, но глубоко внутри его ткут силы мысли. В этой вселенной и в нашем повседневном поведении нет ничего случайного. Так что совершенствуй свои мысли.
Творческая сила - это привилегия каждого сознания. Ваши личные усилия, направляемые вашим стремлением, составляют основу вашей судьбы. Не ослабляйте свое сознание, лелея жалкие немощные мысли. Поверхностному уму не познать глубин интуитивного озарения.
Тонкая мысль облагораживает ум и раскрывает сердце; грязная мысль возбуждает ум и болезненную мрачность чувств.
Человек сам создает свою судьбу своими мыслями и поступками. Он может изменить свою судьбу. Он - хозяин своей судьбу. В этом нет никаких сомнений. Правильный образ мыслей и напряженное усилие делают его хозяином своей судьбы.
Чтобы прийти непосредственно к познанию истины, нет иного пути, чем собственные мысли и жизненный опыт. Над божественной мыслью не властны века, и она живет вечно. Наслаждайтесь божественными мыслями.

СВАМИ ШИВАНАНДА
Из книги "Йога и сила мысли"
Любовь

Не совершай поступков, которых стыдится твое сердце.

Есть только одна Каста — Каста Человечества.
Есть только одна Религия — Религия Любви.
Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

01-Sivananda

Дыхание вечности
Упaнишaды - это дыхание Вечности.
Пробудись! Восстань! О Человек! Ты - паломник на пути Истины. Ты - Божественный. Найди путь обратно к своей духовной обители вечного блаженства.
Свет, покой, радость и блаженство ищи не снаружи, но внутри.
Твоя жизнь бесплодна без праведности, отречения, медитации и сaмосознaния.
Бесстрастный человек становится бессмертным.
Иметь Бога - значит иметь весь мир.
Иди. Не медли. Не колеблись. Иди вперед, дальше к Богу. Твоя цель состоит в осознании забытого тождества с Богом.

Истинная религия
Истинная религия - это жизнь, а не слова
Истинная религия - это знание божественной сущности в самом человеке.
Истинная религия - это религия сердца. Прежде всего сердце должно стать чистым.
Истина, любовь и чистота - основа истинной религии.
Праведность - лучшее приобретение человека. Это его счастье.
Только любовь торжествует; ненависть разрушает.
Дари. Учись отдавать. Дари щедро. Дари с любовью. Отдавай без ожидaния нaгрaды.
Жить - значит творить; творить - значит жить.
Эгоизм и духовность никогда не могут жить вместе.
Без духовного видения общественные и политические реформы бесполезны.
Мокша - это жизнь в Вечности. Это свобода от эгоизма, привязанности, страха, похоти, рождения и смерти.
Медитация постепенно приближает тебя к вечному свету и интуиции.
С умом, озаренным силой медитации, познавай Брахмана, Бессмертие. О мой друг, достигни Его - единственную цель, достойную достижения.

О непреходящем
Непреходящее - это Реальность или Брaхмaн.
Единение с Брaхмaном - Мудрость.
Брaхмaн видит все, знает все. Он - сама Мудрость.
Познать Брaхмaна, скрытого в лотосе сердца, значит развязать узел невежества.
Бог или Брaхмaн - твое самое дорогое и самое близкое.

О жизни
Жизнь - величайший дар Бога.
Жизнь -это служение. Жизнь -это долг.
Время -это жизнь.
Жизнь парит на счастливых крыльях надежды.
Зло - это язва, которая поглощает жизненную энергию.

Крылья мудрости
Праведность - норма жизни.
Праведность несет награду в самой себе.
Праведность - это величайшее богатство.
Блеск смирения озаряет величие человека.
Путь честности прям и ровен.
Правдивость - величайшая добродетель.
Довольствуйся тем, что имеешь, но не довольствуйся тем, какой ты есть.
Молитва - вознесение души в небеса на крыльях веры и преданности.
Человека от Бога отделяет ум.

Свет Блаженства
Знaющий-Сознaние внутри - То, что не изменяется никогда.
Сознание бесконечно и, пребывая вне времени, - бессмертно. Только это может быть истиной.
Знать свою суть или Атман значит быть свободным.
Через знание Брaхмaнa приходит сила, победа над смертью и вечное блаженство.
Воистину в этом мире нет ни одного атеиста. Каждый хочет счастья. Каждый добивается счастья. А счастье и есть Бог.
Величaйшaя культура цивилизации зaключaется в победе над умом и низшей природой.
Не материя должны править жизнью, но жизнь материей.
Твоя собственная мысль творит твою жизнь, твой мир.
Тело - воплощенная мысль. Это воплощенная Воля.
В мире нет ничего, что нельзя было бы достичь правильным усилием.
Человек должен прежде всего установить мир в своем доме и сердце, а затем уже говорить о всеобщем мире.
Установи прежде согласие в доме и потом уже говори об единстве мира.
Внешнее поведение служит показателем внутреннего состояния души человека.

Йога любви
Любовь - это воистину жизнь души.
Истинный йог - это тот, кто ощущает, как свои собственные, радости и скорби других.
Ищущий Истину должен обладать верой, надеждой, отвагой, бесстрастием, сдержанностью и горячим стремлением.
Не совершай поступков, которых стыдится твое сердце.
Отречение - это отречение от эго, себялюбия и желаний, но не от жизни.
Бессмертие - соединение с Богом или Брaхмaном.
Вершиной мудрости является осознание тождества индивидуальной души и Высшей Души или Брaхмaнa.
Брaхмaн или Вечное - это конец Путешествия. Он - Высшая Цель.

Искры мудрости
БОГ
Омой свой ум водой имени Господа и очисти его от грязи ненависти, гнева и ревности.
Бог - это душа. Бог - это любовь. Бог - это источник всего сущего.
Бог - избавитель от всех страданий и скорби.
Все зримое тобою - Бог. Все слышимое тобою - Бог.
Бог пребывает даже в листе, травинке и капле воды.
Бог видит все происходящее в каждом сердце.
Бог открывается тем, кто смиренен, прост и чист.

shivananda3

Культивируй покой в саду твоего сердца, удаляя сорную траву похоти, ненависти, алчности и эгоизма.
Не борись за права. Думай больше о своем долге и меньше о своих правах.
Беспокойства причиняют великий вред телу и уму.
Вверяй себя полностью воле Бога.
Оставь всякий страх, заботы, беспокойства и тревоги.
Моли Всемогущего о помощи и руководстве. Взалкай его милости.

Поговорки
Думай о благом, говори благое, твори благо, и ты вступишь в царство бессмертного блаженства.
Не трать впустую свою жизнь. Если желаешь искупаться в океане духовного блаженства, не стой не берегу, ожидая, когда утихнут волны мирских страстей.
Формула успеха: проницательность + усилие + вера.
Женщина без целомудрия подобна колеснице без колес или Вине (музыкальный инструмент) без струн.
Этот мир сохранится лишь в том случае, если люди станут нравственными и духовными.
Жизнь без похоти, эгоизма, алчности, гнева и гордости - божественная жизнь.
Киртaн - самый легкий, простой, быстрый, надежный и безопасный способ достижения осознания Бога.
Не жалуйся, что нет времени для Сaдхaны. Сократи сон и долгие разговоры. Поднимайся в четыре часа утра.
Без милости гуру невозможен никакой прогресс на духовном пути.
Гуру - место паломничества. В нем - Брaхмa, Вишну, Шива, Пaрвaти, Индра, все Дэвы и священные реки.
Твои деньги принадлежат Господу. У тебя нет основания держать их при себе больше, чем необходимо.
В тебе сокрыт Бог. В тебе источник радости. В тебе океан блaженствa.

Духовное знание
Вступление в высшую медитативную жизнь зависит от милости Бога.
Высшая медитативная жизнь требует огромного смирения, спокойствия и отваги.
В высшей медитативной жизни чувства и ум полностью покорены. Ум, эмоции и воображение не имеют больше значения.
В высшей медитации, полностью отрешенный йог входит в состояние сознания за пределами ума и интеллекта. Он сознает только Чистое Бытие.
В Сaмaдхи или сверхсознательном состоянии йог расстается с чувством своего собственного существования и входит в Бытие Бога.
Духовное знание придет к тебе, когда ты будешь готов к этому, но не раньше.
Есть внутреннее продвижение от уровня к уровню в твоем духовном опыте. Жди терпеливо. Продолжай упорно свою сaдхaну со смелостью и чистотой.
В духовном странствии подобное притягивает подобное. Тебя никогда в действительности не оставляют одного. Йогины и святые, из различных частей мира, окажут помощь внутренне. Их духовные вибрации вдохновят и поднимут тебя.
Медитируй и вступай в царство лучезарного света, в котором не существует недостатков, беспокойств и препятствий.
Там нет ни времени, ни пространства. В этом святом царстве нет ни страхов, ни сомнений, ни колебаний. Там - вечная радость, блаженство, покой и счастье.

Нравственность
Нравственность приводит к религии.
Нравственность - путь к вечному блаженству.
Цель нравственности в том, чтобы через изменение натуры человека поднять его на уровень божественности.
Будь благ; делай благо. В этом суть нравственности.

Безнравственность
Безнравственно пить вино.
Безнравственно причинять вред другим.
Безнравственно давать выход гневу.
Безнравственно лгать или вводить в заблуждение других.
Безнравственно допускать похотливые мысли.
Безнравственно ненавидеть или придираться к другим.

Добродетель
Добродетель есть корень счaстья; поэтому будь добродетельным.
Добродетель рaспaхнет перед тобой двери в бессмертие.
Зa добродетелью стоит божественность; где божественность, тaм и добродетель.
Добродетель не дaется деньгaми; но всякое блaго дaется человеку добродетелью.

Медитируй нa двенaдцaть добродетелей:
Смирение в янвaре.
Откровенность в феврaле.
Смелость в мaрте.
Милосердие в мaе.
Великодушие в июне.
Искренность в июле.
Чистaя любовь в aвгусте.
Щедрость в сентябре.
Всепрощение в октябре.
Урaвновешенность умa в ноябре.
Удовлетворенность в декaбре.

Голос Шивы
Думaй честно. Говори честно. Живи честно. Поступaй честно.
Быть чистым, быть духовным - знaчит быть нaстоящим.
Прaвдивость есть глaвнaя колоннa в хрaме Господa.
Прaвдивость постепенно трaнсформирует твою жизнь.
Прaвдивость дaрует бессмертие и божественное блaженство.
Быть прaвдивым знaчит говорить то, что есть и вырaжaть тaк, кaк есть.
Прaвдивость ознaчaет существовaние всех божественных добродетелей.
Если ты хочешь быстрого прогрессa в духовной жизни, если ты собирaешься достичь осознaния Богa, тогдa держись прaвды без всякого эгоистического рaсчетa.
Прaвдивость есть сaмaя суть зaконa Богa, основa всех духовных осуществлений и божественной жизни.

Двaдцaть духовных искр
Я следую религии любви.
Я - истинный христиaнин, мусульмaнин, истинный индус, истинный буддист, истинный сикх и истинный пaрс. ( парсы - этноконфессиональная группа последователей зороастризма в Индии и Пакистне )
Я могу подойти к тебе ближе, но ты должен привлечь меня чистотой сердцa и сильным, чистым желaнием.
Ни однa религия не облaдaет монополией нa Истину или Богa. Кaждaя имеет свою хaрaктерную особенность, которую онa тщaтельно оберегaет, но есть тaкже сущностные aспекты, общие для всех.
Все пророки только передaвaли и провозглaшaли нa рaзличных языкaх одни и те же принципы Вечной Блaгости и Вечной Истины.
Любящие Богa не имеют религии, но только Богa.
Религия есть по существу искусство и теория трaнсформaции человекa. Человек не является зaконченным создaнием.
Человек обделен духовно. Ему нужнa религия. И необходимо взaимодействие между религиями.
Пaломничество человекa через множество к единству есть сaмое священное пaломничество. Это стрaнствие через скорбь и стрaдaние, и блaженство в Боге - конечнaя цель.
Деньги могут помочь тебе достaть лекaрствa, но не здоровье. Деньги могут помочь тебе достaть мягкие подушки, но не крепкий сон. Деньги могут помочь тебе обрести мaтериaльные удобствa, но не вечное блaженство. Деньги могут помочь тебе достaть укрaшения, но не крaсоту. Деньги могут помочь тебе достaть нaушники, но не естественный слух. Обрети высшее богaтство - мудрость; ты будешь иметь все.
Стрaдaние и смерть существуют. Их первичнaя причинa - невежество. Средство избaвления от них - познaние Брaхмaнa или вечного блaженствa Высшего "Я".
Не обязaтельно и не всегдa приходится ждaть следующего рождения, чтобы испытaть плоды нынешних Кaрм. Это может случиться и через несколько лет, месяцев, недель или дней.
Этикa и духовнaя прaктикa открывaют дверь к Истине или Духу.
Пусть твое служение будет свободным от мaлейшей примеси стремления к признaнию, влaсти и высокому положению. Пусть тобою движет aльтруизм.
Жертвоприношение ознaчaет действие, совершaемое рaди всеобщего блaгоденствия, без получения и желaния личного ответного дaрa, временного или духовного хaрaктерa.
Рaзвивaй космическую любовь. Рaзвивaй божественную любовь. Онa сольется однaжды с океaном Крaсоты, Истины и Блaженствa.
Устремленность дaет силу выносить испытaния, a стойкость усиливaет стремление.
Стaдии духовного пути - очищение, вдохновение, приведение к единообрaзию, совершенство и освобождение.
Сaмaдхи - это видение всех вещей кaк единого целого.
Плaвaй в океaне духовного познaния. Нaслaждaйся изумительным покоем осознaния Богa. Окунись в реку вечной жизни. Зри вечный свет Божественной Крaсоты.

Афоризмы
Смысл всего существовaния зaключaется в эволюции или в постоянном осуществлении новых идеaлов.
Стaв дaже имперaтором всего мирa, ты едвa ли сможешь нaслaждaться истинным Покоем и Блaженством.
Непрaвильное обрaзовaние и плохое общение преврaщaют невинных людей в отъявленных негодяев.
Человек не только грaждaнин этого мирa, но и многих миров.
Принимaй духовность, прaктикуй чистоту, рaзвивaй блaгородство, зaнимaйся блaготворительностью и достигaй божественности.
Мокшa ознaчaет не физическое отделение от всякой мирской деятельности, но состояние умa, свободного от Вaсaн.
Блaгочестивый человек стоит горaздо выше могущественного короля.
Лaйa есть не исчезновение, но возврaщение следствия в причину.
Невозможно рaзрушить гору, но можно рaзрушить идею горы. Нрaвственнaя или духовнaя гордость более опaснa, чем обычнaя гордость богaтого и могущественного человекa.
Дaже Индре недоступно то блaженство, которым нaслaждaется мудрец, свободный от желaний.
Нaличие снов укaзывaет, что ты еще не утвердился в глубокой медитaции.
Имя Господa есть неистощимый клaдезь духовного знaния.
Целый мир должен окaзывaть содействие тому, кто чувствует себя единым с миром.
Крaсотa, которую ты видишь в женщине, есть в действительности крaсотa Господa.
Без кожи, одежды и укрaшений женщинa - ничто; физическaя крaсотa поверхностнa, иллюзорнa и тленнa. Для определения прогрессa в духовной жизни существуют свои бaрометр и термометр.

Снятый покров
Нaслaждение - это стрaдaние, но только в иной форме.
Тот свободен, кто друг каждому, все переносит терпеливо, кто бесстрастен, в ком нет стрaхa и гневa.
Одно из величaйших добродетелей - всепрощение.
Мысли имеют обыкновение повторяться. Это закон.
Счaстливaя жизнь зaключaется в безмятежности умa, удовлетворенности и медитaции.
Обрaзовaние должно зaстaвлять человекa думaть, медитировaть и спрaшивaть.
Формулa успехa: успех = проницaтельность + усилие + верa.
Духовность должнa быть живым опытом жизни.
Одухотворяй политику. Только тогда будет мир нa земле.
Живи соглaсно идеaлу истины, любви, чистоты и неси послaние нaших Риши и святых лидеров.

Нектaрные кaпли
Стремись к совершенству
Мaлые поступки творят великие делa.
Зaрaбaтывaй нa жизнь своим трудом.
Время более дрaгоценно, чем деньги.
Никогдa не пребывaй в прaздности.
Зaнимaй свой ум полностью.
Ложaсь в постель, подумaй о том, что ты сделaл в течение дня.
Хорошее общество и хорошие речи есть признaки добродетели.
Кто не стaрaется вносить свою лепту в духовный подъем своей родины-мaтери, тот не является нaстоящим сыном своей мaтери.
Пaмять о хорошо исполненном долге живет всегдa.
Встречaй худшее с мужеством, смело срaжaйся зa лучшее.
Все в мире имеет свою светлую сторону.
Мир подобен зеркaлу. Если ты улыбaешься, он улыбaется. Если ты хмуришься, он хмурится в ответ.
Рукa, которaя кaчaет колыбель, прaвит миром.
Стремись к совершенству во всем.
Рaзвивaй увaжение к чувствaм других.
Добродетельный поступок никогдa не бывaет нaпрaсным.
Кто сеет вежливость, пожинaет дружбу.
Кто сеет доброту, пожинаетлюбовь.
Всякий рaз, преодолевaя искушение, отвергaя злую мысль, обуздывaя желaние, удерживaясь от произнесения горького словa или поддерживaя возвышенную мысль и блaгородное стремление, ты способствуешь рaзвитию силы воли и приближaешься все ближе и ближе к цели.
Добродетель, верa, терпеливость в стрaдaнии, стойкость в испытaниях сделaют тебя великим йогом.
Не говори бездумно; не действуй без рaзмышления; не нaчинaй большую рaботу без принятия нaдлежaщих мер.
Лучше проигрaть, чем игрaть нечестно.
Молодые люди считaют стaриков глупцaми. То же сaмое стaрики думaют о молодых.
Ленивый человек - стaрший брaт нищего.
Прaздность - мaть голодa и роднaя сестрa воровствa.
Прaздный ум - мaстерскaя дьяволa.
Ни богaтство, ни положение не обеспечaт счaстья. Счaстье внутри.
Виновaтый всегдa подозревaет других.
Внимaтельно относись к детaлям.
Никогдa не отчaивaйся. Нил десперaндум. Продолжaй.
Будь скор в добрых делaх.
Жертвуй деньгaми, но не принципaми.
Остaвь плохое общество.
Будь вежливым, учтивым. Следуй хорошим мaнерaм.
Не вреди чужой репутaции.
Никогдa не пытaйся кaзaться тем, кем не являешься.
Поддерживaй общение с добродетельными.
Судьбa нaции нaходится в рукaх ее женщин.
Слaвa индийских женщин есть слaвa сaмой Индии.
Девушкa, лишеннaя простоты и чистоты, не зaслуживaет увaжения.
Удовлетворенность - огромное богaтство.
Роскошь - врaг покоя. Это единственнaя бедность.
Терпение - ключ к Сaмоосознaнию.
Рaботa без методa и плaнa подобнa плaвaнию нa корaбле без компaсa.
Пусть мертвое прошлое хоронит себя. Нaстоящее - это все.
Утрaтa хaрaктерa - утрaтa рaзумa.
Спокойнaя совесть - мягкaя подушкa.
Хорошие мaнеры - лучшие рекомендaтельные письмa.
Господь в тебе, внутри тебя. Он ближе, чем твои руки или твое дыхaние.
Господь сияет в глубинaх твоего сердцa. Ты принадлежишь Ему и ты в Нем.
Человеку свойственно ошибaться, Богу - прощaть.
Единство - силa.
Несчaстья - сaмaя хорошaя почвa для добродетели.
Тот, кто не знaет и не знaет, что он не знaет, есть глупец; остерегaйся его.
Кто не знaет и знaет, что он не знaет, тот прост; учи его.
Кто знaет и не знaет, что знaет, тот спит; буди его.
Кто знaет и знaет, что знaет, тот мудр; следуй ему.
Лучший учитель - окружающий мир; лучшaя книгa - природa; лучший друг - Бог.
Не говори много, больше читай, а думaй еще больше.
Никогдa не говори ни о ком плохо.
Общaйся с хорошими людьми или ни с кем.
Бог спрaведлив. Он дaет плоды в соответствии с кaрмой.
Осознaй Богa. Ты вкусишь слaдчaйший нектaр бессмертия.
Высший покой можно обнaружить в глубине своего сердцa.
Уничтожь стрaсть, aлчность и ревность; и ты нaслaдишься вечным покоем.
Ты творишь свою жизнь своими собственными мыслями и поступкaми.
Ты нaйдешь окончaтельное убежище и вечный покой в сокровенной глубине своего собственного существa.
Веди божественную жизнь. Ты одержишь победу нaд мaтерией и умом, одолеешь грех и зло.
Великим йогом и блaгословенной душой является тот, в чьем сердце нет злых помышлений.
Стрaдaние - великий очиститель. Оно рaзвивaет силу воли, стойкость, пaмять и обрaщaет ум к Богу.

СВАМИ ШИВАНАНДА
Из книги "Дыхание Вечности"
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

dattatreya (1)

ГЛАВА X
БЛАГОДАРЯ ДАЛЬНЕЙШИМ ИНСТРУКЦИЯМ СВОЕЙ ВОЗЛЮБЛЕННОЙ ОН ДОСТИГ САМАДХИ, НЕСМОТРЯ НА СВОЮ ПРОДОЛЖАЮЩУЮСЯ ВНЕШНЮЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, И ПРЕБЫВАЛ В СОСТОЯНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ УЖЕ ПРИ ЖИЗНИ

1-5. "Хемалекха заметила, что её муж достиг всевышней Умиротворённости, и поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл свои глаза и увидел рядом с собой свою жену. Стремясь попасть в то состояние ещё раз, он закрыл свои глаза; и тогда Хемалекха немедленно взяла его за руки и приятным голосом спросила его: "Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как своё обретение при закрытии своих глаз, или как свою потерю при открытии их, мой дорогой. Я желаю услышать твой ответ. Скажи, что происходит, когда глаза закрываются, или когда они остаются открытыми".

6. "Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был хмельным, и неохотно и вяло ответил следующее:

7-14. "Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутнённое счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жуёт рогатый скот. Какая жалость, что таким людям до сих пор неведомо блаженство своей собственной высшей Сущности! Так же, как человек собирает милостыню, ничего не зная о сокровище, спрятанном под его домом, так же и я бежал за чувственными удовольствиями, не сознавая безграничного океана блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются бременем страданий, а удовольствия преходящи. Тем не менее, я был так увлечён, что принимал их за непрерывные удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью, всё же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость! Люди – глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им достаётся страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям!

"Моя дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты не в нём, будучи всегда вовлечённой в бессмысленные устремления".

15-27. "Мудрая девушка мягко улыбнулась на это и сказала ему: "Мой повелитель, ты всё ещё не познал наивысшее состояние святости (которое не загрязнено двойственностью), при достижении которого мудрый превосходит двойственность, и уже никогда более не будет смущён. То состояние столь же далеко от тебя, как небо – от земли. Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остаётся обусловленной закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от деятельности или её отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет в нём всё? Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что твоё веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном только уголке вращаются миллионы миров!"

"Послушай, царевич, что я скажу тебе. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до тех пор блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным). Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое ни что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых – отождествление тела с высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти. Второй узел – отделение мира от высшей Сущности, чья сознательная суть – зеркало, в котором явления просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделённости существ между собой и их отделённости от всеобщей Высшей Сущности. Эти представления возникли ещё в незапамятные времена, и они будут всплывать снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество. Человек не обретёт окончательного спасения до тех пор, пока он не высвободится из этих бесчисленных узлов невежества.

28-38. "Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия твоих глаз, поскольку (на самом деле) оно – чистый разум и извечная истина, превосходящее всё остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом, отражающим явления, возникающие в нём самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в нём (и ты потерпишь неудачу, ибо в нём – всё). Что бы ты ни признавал как познанное тобой, всё это пребывает в знании, донесённым тем сознанием. Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в другое время, также находится внутри твоего сознания. Более того, если бы что-то было неочевидным для того разума и неизвестным ему, то оно – вымысел воображения, подобно сыну бесплодной женщины. Не может быть ничего, что не поддерживалось бы сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей поверхности.

"Поэтому я говорю тебе, что твоё суждение "я потеряю это, открыв свои глаза" или "я знаю это" – это узел, который должен быть разрублен, и тогда уже не будет нужды ни в каком достижении, ибо помни, что не может быть совершенным состоянием то, которое может быть обретено (если оно может быть не обретено в случае неудачи, ибо самадхи – результат прекращения всех усилий, а не приложения тех или иных). То, что ты рассматриваешь как состояние счастья, достигаемое перемещением твоих век, по своей сути не может быть совершенным, потому что оно, несомненно, неустойчиво и не безусловно. Разве есть такое место, где бы, мой повелитель, не было полыхания огня, сверкающего при растворении вселенной? Всё исчезнет в том огне, и ничего уже не останется. Подобным образом огонь реализации сожжёт всё твоё чувство долга, и тогда уже не останется ничего, что тебе ещё оставалось бы сделать. Будь сильным, искорени свои мысли и разруби узлы, глубоко укоренившиеся в твоём сердце, такие как "я увижу", "я – не это", "это – не высшая Сущность" и подобные им.

"Куда бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную Высшую Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из Высшей Сущности и исчезает в ней. Зри Высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что Высшая Сущность внутреннего наблюдателя, который зрит всеобщую Высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба – одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей истинной внутренней Высшей Сущности, лишённой всех явлений".

39-42. В конце её речи замешательство Хемачуды прояснилось и исчезло, и, постепенно, он прочно утвердился в совершенной высшей Сущности, лишённой всяких разделений на внутреннее и внешнее. Будучи всегда уравновешенным, он вёл очень счастливую жизнь с Хемалекхой и другими, правил своим царством и сделал его процветающим, вступил в войну со своими врагами и одержал победу над ними, изучал священные писания и преподавал их другим, наполнил свою царскую сокровищницу, выполнил жертвоприношения, относящиеся к царствованию и жил двадцать тысяч лет, будучи освобождённым при жизни (дживанмуктой).

Примечание: учёные говорят, что "одна тысяча" является специфическим выражением для числа "четыре" (по другой версии, 365:1). Таким образом, двадцать тысяч равны восьмидесяти.

43-61. "Царь Муктачуда, услышав, что его сын Хемачуда стал дживанмуктой, обсудил это с другим своим сыном, Маничудой. Оба согласились, что теперь Хемачуда не такой, каким он был прежде, и что он изменился таким образом, что его уже не заставляют волноваться ни величайшие удовольствия, ни жутчайшие страдания; что он равно относится и к другу, и к врагу; что он безразличен к потере или обретению; что он занимается исполнением царских обязанностей подобно актёру в постановке; что он похож на человека, всегда опьянённого вином; и что он исполняет свои обязанности хорошо, несмотря на свой рассеянный взгляд или мирской вид. Они пребывали в раздумье и поражались всему этому. Затем они разыскали его и в частной беседе спросили его о причине его перемены. Когда они услышали то, что он говорил о своём состоянии, они, как и Хемачуда в своё время, захотели услышать соответствующие предписания и, наконец, стали дживанмуктами, подобно Хемачуде. После этого и министры захотели достичь того состояния, и, в конечном счёте, они достигли его после получения надлежащих предписаний от царя. То же случилось и с гражданами, ремесленниками и всеми классами людей в том граде. Все они достигли summum bonum (величайшего блага) жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию страсти. В этом идеальном государстве по-прежнему свершались мирские дела, но теперь люди сознательно исполняли свою часть игры, действуя как актёры в постановке и пребывая в гармонии с остальной частью творения. Мать качала люльку, напевая колыбельные песни, в которых выражалась наивысшая Истина; повелитель и его слуги обращались друг с другом в Свете той Истины; актёры развлекали аудиторию постановками, в которых раскрывалась Истина; певцы пели песни только об Истине; придворные шуты и скоморохи высмеивали невежество как нечто смехотворное и абсурдное; в академии преподавались уроки только о знании Бога. Таким образом, всё царство состояло только из мудрецов и философов, будь они мужчинами или женщинами; слугами или служанками; скоморохами или представителями бомонда (высшего света); ремесленниками или чернорабочими; министрами или куртизанками. В любом случае они занимались деятельностью, свойственной их профессии, пребывая в гармонии с творением. Они никогда не предавались воспоминаниям о прошлом или размышлениям о будущем с целью получить удовольствие или избежать боли, но действовали в согласии с данным моментом, живя в этом настоящем, смеясь, радуясь, плача или крича, подобно хмельным, таким образом рассеивая и устраняя все свои скрытые тенденции.

62. "Такие риши, как Санака и другие, назвали этот град Градом Мудрости, когда они посетили его.

63-68. "Даже попугаи и какаду произносили в своих клетках слова мудрости, такие как: "Рассматривай высшую Сущность как чистый разум, лишённый объективного (обусловленного) знания".

"То, что познано, не отличается от того разума, оно подобно серии образов, отражённых в зеркале. Абсолютное сознание – это вселенная; оно – "я", оно – всё, разумное и неодушевлённое, движущееся (проявленное) и незыблемое (непроявленное). Всё остальное освещается им, в то время как оно – единое и единственное, и Самосияющее. Поэтому пусть те разумные люди, которые жаждут познать Чит (чистый разум), отворачиваются от иллюзорного знания и созерцают свою собственную высшую Сущность – абсолютное сознание – которое освещает всё остальное, и которое также является сутью всех и вся. Град, где даже низшие животные передают такую высшую мудрость, известен до сегодняшнего дня как Град Мудрости на Земле, и этой своей славой он обязан той мудрой царевне Хемалекхе, благодаря советам которой Хемачуда стал дживанмуктой, а все остальные последовали его примеру".

69. Даттатрея продолжил: "Таким образом, ты видишь, Парашурама, что первоочередная причина освобождения – общество мудреца. Поэтому прежде всего следуй этому совету".

Так заканчивается десятая глава в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье".
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

image012

ГЛАВА XI
ТОТ КОСМОС – НИ ЧТО ИНОЕ, КАК РАЗУМ

1. Выслушав эту возвышенную историю о Хемачуде, Бхаргава, пребывая в недоумении, спросил:

2-5. "Господь, мой Учитель! То, что Ты рассказал мне как дивное учение, кажется мне противоречащим опыту всех людей во всех отношениях. Как может эта величественная материальная (объективная) вселенная быть ни чем иным, как призрачным сознанием, которое не является видимым, но только выведенным через логическое заключение? Чистый разум, лишённый познаваемых объектов, не может быть представлен, и поэтому он не может быть постулирован. И поэтому вся концепция, основанная на этом, совершенно не ясна мне. Я милостиво прошу Тебя разъяснить этот вопрос так, чтобы я смог понять его". Будучи спрошенным об этом, Даттатрея продолжил:

6-30. "Сейчас Я сообщу тебе истину об этом объективном мире, как она есть. То, что наблюдаемо – ни в коей мере не больше, чем вид. Сейчас Я приведу тебе доказательства этого утверждения. Слушай внимательно. Всё, что наблюдаемо, имеет происхождение, и поэтому должно иметь предшествующую причину для своего появления. Что такое происхождение, кроме того, что появляется новая вещь? Мир меняется каждое мгновение, его вид обновляется каждое мгновение, и поэтому он рождается каждое мгновение. Некоторые говорят, что рождение вселенной бесконечно и вечно каждое мгновение. Некоторые могут оспаривать эту точку зрения, говоря, что это утверждение является истинным для определённого объекта или объектов, но не для мира, который является совокупностью всего, что наблюдаемо. Схолиасты (комментаторы древних учений) Виджнаны отвечают им следующим образом: внешние явления – всего лишь кратковременные проецирования воспоминаний непрекращающейся связи, а именно, предметов и мирских действий, основанных на них. Но разум, который сопоставляет время, место и явления, бесконечен и вечен в каждый момент их появления, и они называют его Виджнана. Другие говорят, что вселенная – совокупность материи, как движущейся, так и незыблемой (или, другими словами, непроявленной). (Атомисты утверждают, что вселенная составлена из пяти элементов – земли, воздуха, огня, воды и эфира, которые являются вечными и образуют вещи подобно горшку, ткани и т.д., которые являются временными. Но, всё же, они не способны доказать внешнее видимое существование мира, потому что они признают, что события в жизни подразумевают их умозрительную природу. Из этого следует, что объекты, не вовлечённые в такие события, бесполезны.)

"Но все согласны с тем, что вселенная имеет происхождение, свой источник. Однако говорить, что творение обусловлено природой, означает распространять на него воображение, что является необоснованным. Чарваки – нигилисты – доказывают, что некоторые эффекты не прослеживаются к их действенным причинам, утверждая, что некоторые события происходят без какой бы то ни было предшествующей причины; так же, как причина не всегда предшествует событию, так и у события не всегда имеется причина; из этого следует заключение, что мироздание – случайность.

"Если вещь может появляться без причины, тогда нет никакого отношения между причиной и следствием, и в мире не может быть никакой гармонии. Но тогда работа гончара могла бы порождать изделия ткача, и наоборот, что абсурдно. Взаимозависимость причины и следствия установлена их логической последовательностью и доказана её ролью в практической жизни. Как тогда вселенная может быть случайностью?

"Они подразумевают причину там, где это не очевидно, и прослеживают причину от следствия. Это соответствует распространённой практике. Каждое событие должно иметь свою причину; таково правило. Даже если причина не очевидна, она должна подразумеваться; иначе деятельность в мире была бы напрасной, что абсурдно. Из этого можно сделать вывод, что каждое событие – порождение определённого условия или условий; и этот факт позволяет людям заниматься целенаправленной деятельностью. Так обстоит дело в практическом мире. Поэтому теория случайности мироздания недопустима.

"Атомисты исходят из предположения о материальной причине творения, и называют её "неуловимые атомы". Согласно им, неуловимые атомы порождают материальный мир, который не существовал до творения и не будет оставаться после растворения. (Существование мира до или после – всего лишь нечто воображаемое и неистинное, подобно миражу, говорят они.) Как одна и та же вещь может быть истинной в одно время и неистинной в другое? Опять же, если первичные атомы неуловимы, не имеют размера и к тому же вечны, как они могут порождать материальные и преходящие производные вещи, наделённые размерами?"

"Как одна и та же вещь может быть жёлтой и не жёлтой, светлой и тёмной, в одно и то же время? Эти качества не находятся в гармонии; вся эта теория заходит в тупик, как если бы кто-то попытался смешать несмешиваемые вещи. Опять же, как исконные атомы начали объединяться, чтобы производить двухатомные или трёхатомные соединения? Было ли это по их собственной воле (что невозможно, потому что они – неодушевлённые)? Или же это было в соответствии с желанием Бога?

"Также абсурдно говорить, что неодушевлённые атомы материи начали творить мироздание, когда было нарушено равновесие трёх сил (качеств) сатвы, раджаса и тамаса. (Одна из систем философии полагает, что три качества яркости, деятельности и темноты всегда находятся в равновесии. Когда же оно нарушено, начинается творение; когда они возвращаются к равновесию, вселенная растворяется.) Но как было вызвано это изменение в состоянии равновесия? Изменение невозможно без одушевлённой причины. Так что ни одна из систем не может удовлетворительно истолковать творение. Священные писания – единственное руководство для постижения метафизического и запредельного. Остальные писания не являются авторитетными из-за ограниченности написавших их индивидуумов, отсутствия надёжных способов, с помощью которых можно было бы проверить их точность и правильность, и постоянных неудач тех попыток объяснения творения, в которых игнорируется Бог. У вселенной должен быть Творец, и Он должен быть разумным принципом, но Он не может быть чем-либо известным из-за необъятности творения. Его власть – за пределами всякого понимания, и она описывается в священных писаниях, чей авторитет неопровержим. В них говорится о едином Творце, Господе, который существовал до творения, будучи самоцельным. Он создал вселенную посредством Своего собственного могущества. Эта вселенная, во всей своей полноте и всех её деталях, – лишь картина на экране Его Высшей Сущности, подобно миру сновидений на экране индивидуального сознания. Индивидуум охватывает своё собственное творение своим эго ("я"); подобным образом и Господь играет со вселенной. Так же, как видящую сновидение личность нельзя путать со сновидением, так же и Господа нельзя путать с творением. Подобно тому, как человек живёт и после того, как его сон завершился, так же и Господь существует и после растворения Его творения. Подобно тому, как ты всегда пребываешь как чистое сознание, отличное от тела и т.д., так же и Господь – неограниченное сознание, отличное от вселенной и т.д. Разве, в конце концов, всё это не является всего лишь картиной, нарисованной Им на Своей собственной Сущности? Как это единственное в своём роде творение может быть отличным от Него? Воистину нет ничего, кроме сознания. Назови Мне любое место, где бы не было сознания; нет такого места, которое было бы за пределами сознания. Разве может кто-то так или иначе доказать, что что-либо находится за пределами сознания? Невозможно избежать сознания.

31-32. "Кроме того, это сознание – единственное существование, охватывающее всю вселенную, и совершенное во всех отношениях. Так же, как волнорезы не могут существовать отдельно от океана, а свет – без Солнца, так же и вселенная не может быть представлена без сознания. Таким образом, Всевышний Бог – воплощение чистого Сознания.

33-34. "Вся эта вселенная, состоящая из подвижного (или проявленного) и неподвижного (или непроявленного), возникает из Него, пребывает в Нём и растворяется в Нём. Это – окончательное и хорошо известное заключение священных писаний; а священные писания никогда не ошибаются. Одни только священные писания могут быть тем руководством, с помощью которых становится возможным постижение метафизических и запредельных вопросов.

35. "Чудесные силы, свойственные драгоценным камням и заклинаниям, не могут быть признаны несуществующими, и при этом они не могут быть постигнуты человеком ограниченного знания.

36-40. "Поскольку священные писания произошли из всеведущего Господа, то им также свойственно Его качество всеведения. Высшее Существо, упоминаемое в них, извечно существует даже до рождения вселенной. Его творение имело место без какой бы то ни было материальной помощи. Поэтому Бог – всевышний, совершенный, чистый и самоцельный. Творение – не обособленный объект; это картина, нарисованная на холсте высшего сознания, ибо абсолютно ничего не может существовать вне Совершенства. Воображение же, напротив, не является чем-то практическим и реальным. Таким образом, вселенная возникает только как образ на поверхности зеркала Абсолюта. Это заключение находится в гармонии со всеми фактами.

41-45. "Творение подобно трюку фокусника, и оно – обитель, рождённая божественным воображением. О Парашурама, ты знаешь о мысленных порождениях фантазёров, которые полны людей, жизни и деятельности, подобно тому, что имеет место и в этом мире. Имеются также сомнения, проверки, обсуждения и заключения, все из которых являются воображаемыми, возникающими в уме и исчезающими в нём. Так же, как воздушные замки – умственные вымыслы людей, так же и это творение – умственный вымысел Шивы. Шива – абсолютное Осознавание, без какой бы то ни было формы. Шри Трипура – это Шакти (энергия) и Свидетель всего этого. То Существо совершенно во всех отношениях, и Оно пребывает в неразделённом и недвойственном состоянии.

46-47. "Время и пространство – факторы разделения в мире; из них пространство относится к местоположению объектов, а время – к последовательности событий. И если время и пространство при этом сами проецируемы из сознания, то как тогда они могли бы разделить или уничтожить свою собственную основу, и при этом всё ещё продолжать быть тем, чем они являются?

48-51. "Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится всё внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нём? Факт существования вещей – это только освещение их, и ничего больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то значимо и принимается во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их сознающими существами. Но сознание – самосияющее, и это не относится к объектам, которые зависят от сознательных существ в том, чтобы их познавали.

52-54. "Если, с другой стороны, ты утверждаешь, что объекты существуют, даже если они не воспринимаются нами, то на это Я скажу тебе следующее. Нет никакой последовательности или согласованности в мире в отношении существования или небытия вещей. Их познание – единственный фактор, определяющий это. Так же, как отражения не имеют никакой субстанции (материи) в себе, помимо зеркала, так же и вещи мира не имеют никакой субстанции в себе, помимо познающего фактора, а именно – Разума.

"Качества и осязаемость вещей не являются аргументами, которые можно было бы противопоставить тому, что эти вещи – ничто иное, как образы.

55-63. "Те качества отражённых образов зависят от совершенства отражающей поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхностей. Зеркала – неодушевлённые и не самоцельные, в то время как сознание всегда чистое и самоцельное; ему не требуется внешний объект для создания образа. Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделённое; поэтому его отражения – единственные в своём роде. Созданные вещи не являются самосветящимися; они освещаются чьей-то иной познавательной способностью. Познание вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И, поэтому, творение – образ. Оно – не самосияющее; и, таким образом, оно не обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому Я говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет, несмотря на формирование образов в нём; хотя оно неуловимо и неощутимо, оно установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют отдельно от зеркала, так же и порождения сознания не существуют отдельно от него.

64. "Объекты необходимы для создания образов в зеркале; однако для сознания нет нужды в объектах, потому что оно – самоцельное.

65-66. ... "О Парашурама! Посмотри на то, как грёзы и галлюцинации ясно запечатлены в уме даже при отсутствии какой бы то ни было стоящей за ними реальности. Каким образом это происходит? Пространство объектов рассматривается личным специфическим образным качеством ума. Когда такое воображение глубокое, оно принимает форму в виде творения; в отсутствие воображения сознание чистое и незапятнанное.

67. "Таким образом, ты видишь, как сознание было абсолютным и чистым до творения, и как его личное специфическое качество или воля вызвала этот образ мира в нём.

68-69. "Так что мир – ничто иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с течением времени он становится отличным от мысленной картины; это, опять же, обусловлено силой воли, порождающей явление. Вселенная кажется целесообразной, материальной и совершенной, потому что воля, определяющая её сотворение, совершенна и независима; в то время как человеческие концепции – более или менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за ними.

70. "Препятствия, обусловленные ограниченностью, до некоторой степени преодолеваются при помощи заклинаний, драгоценных камней и трав, и тогда устанавливается ненарушаемый поток самоосознавания.

71. "При помощи той чистой йоги, о Парашурама, созерцай творение, проявленное собственной волей, подобно галлюцинациям, вызванным факиром.

Примечание: считается, что есть некие живые драгоценные камни, которые обладают чудесными свойствами. Они блестят даже в темноте, и цвет их сияния не повторяет цвет опоры, на которой они лежат. Они также освещают объекты, находящиеся возле них. Некоторые из них, как считается, прохладные на ощупь, и они не становятся тёплыми даже при продолжительном контакте с телом; другие, как считается, в лунном свете покрываются росой; третьи делают своего владельца преуспевающим; четвёртые приводят его к падению, и так далее.

Яркий пример представления факира можно увидеть во дворце Ранджита Синга. Местный факир бросает верёвку в воздух, и та остаётся висеть в вертикальном положении. Затем человек карабкается вверх по этой верёвке и исчезает из виду.

72. "Объекты в мире могут быть обработаны и использованы, в то время как умственные создания (например, сновидения) представляют те же самые явления.

73. "Порождения факира – только лишь преходящи; порождения йога могут быть постоянными; но и те, и другие порождения – внешние по отношению к своим творцам, в то время как божественное порождение (творение) не может быть чем-то отдельным от вездесущего Господа.

Примечание: Вишвамитра, великий риши, в своё время создал альтернативную вселенную, часть которой состоит из созвездий Скорпиона, Стрельца и Южного Креста. Некоторые деревья, растения и травы в его творении являются копиями определённых земных видов (например, пальмира соответствует кокосу, дикие картофель и лук безвкусны и бесполезны, и т.д.).

74. "Поскольку Господь сознания бесконечен, творение может пребывать только внутри Него, а противоположное – чистая иллюзия.

75. "Так как вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в зеркале сознания, то её нереальная природа может стать очевидной только в результате исследования, и никак иначе.

76. "Истина никогда не может изменить своей природы, в то время как не-истина всегда переменчива. Посмотри, насколько изменчива природа мира!

77-78. "Проведи различие между неизменной истиной и изменчивой не-истиной, и тщательно исследуй мир, состоящий из этих двух факторов – неизменного субъективного (реального) сознания и изменчивых явлений; это подобно неизменяющемуся свету зеркала и изменяющимся образам в нём.

79. "Мир не может выдержать проверку исследованием из-за своей изменчивой нереальной природы. Так же, как сова слепнет от яркого солнечного света, так и мир щеголяет перед невежеством и исчезает в результате правильного анализа.

80-84. "То, что пища для одного, яд – для другого. То, что йогам и небесным существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому. Длинное расстояние с точки зрения использования одного транспортного средства оказывается коротким при использовании другого.

"Длинные интервалы пространства, отражённые в зеркале, целиком пребывают в нём, и при этом они нереальны.

"Таким образом, исследование становится неопределённым само по себе. И исследование, и исследуемый объект являются неопределёнными, и единственный постоянный фактор, лежащий в основе их обоих – это сознание. Помимо него нет ничего другого.

85. "То, что сияет как Бытие – это Его Величество Абсолютное Сознание.

"Таким образом, вселенная – это только Высшая Сущность, Единая и единственная".

Так заканчивается одиннадцатая глава о выяснении Истины в "Трипуре Рахасье".
Любовь

Без Божественной Милости никто не сможет преуспеть ни в одном деле.

46815538

Весьма распространенной ошибкой является мнение, что все достижения есть результат человеческих усилий, планирования, интеллекта и заботливого отношения к делу. Без Божественной Милости никто не сможет преуспеть ни в одном деле. Через человека осуществляются Божественные замыслы, но человек в своей гордыне думает, что это лишь его заслуга. Человек осознает свою миссию на земле, когда познает свою Божественную природу, увидит и будет почитать ее в других. Человек должен поклоняться Богу в человеке. Бог предстает перед ним в виде слепого, нищего, слабоумного, прокаженного, преступника, беспомощного ребенка, старого калеки или сумасшедшего. Даже за такими физическими оболочками вы должны видеть Божественного Саи и поклоняться Ему, служа всем живым существам. Все имена - Его и все образы - Его, включая ваш. Вам кажется, что вы существуете отдельно от других. Это происходит потому, что глаза видят лишь внешнюю оболочку человека. Когда ваше зрение очистится и вы сможете взглянуть на людей Атмическим взором (т.е. взором, проникающим за пределы физического с его свойствами и атрибутами), вы увидите, что они являются волнами в океане Абсолюта, Пурушей, воспетым в Риг Веде, имеющим тысячу голов, тысячу глаз и тысячу ног. Видением Вирата, Космической формы, удостаиваются отказавшиеся от своего эго и предавшие себя Господу. Бог вездесущ. Он является причиной и творцом каждой частицы вселенной. Утверждать, что Ему угодна только ваша форма поклонения и что Он отвечает только на имя, известное вам, означает наносить оскорбление Его всеведению и Его вездесущности. Служите Ему, почитайте Его и старайтесь увидеть Его во всех существах. Молитесь так: "Да пребудет весь мир в благоденствии и да будет счастливо все человечество". Это и есть Мое послание.

http://www.youtube.com/watch?v=RySDtz7lvb4

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

Служение обществу.



Перед началом любого осознанного служения обществу необходимо четко уяснить себе существующую разницу между нашим восприятием общества и истиной, кроющейся за этим восприятием. Чему следует верить: опыту восприятия, получаемому с помощью пяти органов чувств, или истине? Давайте рассмотрим несколько примеров. Наше восприятие говорит нам, что деревянный стол или бетонная стена являются твердыми и неподвижными предметами, но наука утверждает, что они состоят из крошечных энергетических частиц, находящихся в постоянном движении. Наука также утверждает, что Земля вращается с большой скоростью, и при этом движется в пространстве. Но мы не чувствуем этого, наше восприятие молчит. Мы видим каждый день, как Солнце встает на востоке и заходит на западе, но мы все знаем, что Солнце неподвижно, и эта иллюзия или восприятие порождается вращением земли. Ночью мы видим луну на небе и тихо говорим: "Как чудесно светит луна!" Но мы знаем, что это светит Солнце, и все же никто не говорит, глядя на луну: "Как чудесно светит Солнце!" Мужчина называет тело своей супруги "женой" на протяжении всей ее жизни. Когда же тело умирает, он причитает: "О, моя жена ушла, моя жена ушла", - хотя при этом ее тело лежит перед ним. Чему здесь следует верить? Где находится истина? Читатель, желающий исследовать этот вопрос, может найти бесчисленное количество таких примеров, однако сам вопрос: "Чему здесь следует верить?" - у него при этом останется. Следует ли верить восприятию, заведомо обманывающему нас, или истине, кроющейся за этим восприятием? Человек, живущий в обществе, воспринимает это общество также лишь с помощью своих пяти несовершенных органов чувств. Мы должны найти Истину, лежащую в основе нашего восприятия общества, точно так же, как наука обнаружила строение материи.


(без названия)

Мы можем сказать, что мир, воспринимаемый с помощью пяти органов чувств, состоит, главным образом, из противоположностей: хорошего и плохого, здоровья и болезни, жизни и смерти, богатства и нищеты, счастье и горя, чистоты и грязи и так далее. Вопрос заключается в том, верить ли нашему восприятию или за ним кроется еще какая-то истина? Об этой Истине, кроющейся за нашими восприятиями, в пятнадцатой главе Гиты говорит Кришна. Перед началом любого осознанного служения обществу необходимо понять эту Истину. (Данного текста в Бхагавад Гите переводчик не обнаружил. Очевидно, автор пользуется другой версией Гиты - прим. перев.).

Кришна:
- ...Одни воззрения связывают, другие освобождают. Тот, кто воспринимает мир как мир - заблуждается, а тот, кто воспринимает мир как Параматмана (Бога) - прозревает Истину. Мир - это следствие, имеющее Причину, и следствие нельзя отделять от Причины (Бога). Миллионы существ являются ветвями и листьями дерева. Брахман - это семя, в котором кроется все дерево. Тот, кто знает это, знает Веды.

Арджуна:
- Кришна! Ты говоришь, что мир - это следствие, и он не отличен от Причины. Но мир, который мы видим, подвержен росту и увяданию, в то время как Бог вечен и неизменен. Как же они могут быть одним и тем же? Разве это возможно?

Кришна:
- В познаваемом мире, Арджуна, все имеет свойства той или иной гуны (качеств природы), а вид гуны зависит от того, кто ею обладает. Основой всех свойств, которыми обладает каждый предмет и живое существо, является Атман (Бог). Точно так же, как семя является основой ствола, ветвей, листьев и цветов дерева, Атман есть основа мира (пракрити -- материальной природы, лежащей в основе проявленного мира, и прапанчи -- мира, состоящего из сплетения трех гун)... Считай Атмана основой разнообразных проявлений мира. Тот, кто с помощью упорной садханы постиг эту истину, заслуживает имя Ведавид (Тот, кто знает Веды). Но, принимая лишь видимый мир за реальный и незыблемый, не ведя поиск Истины и не проводя различения между реальным и нереальным, невозможно достичь Цели и Высшей Реальности. Желание познать Высшую Реальность возникает при наличии Дайви-сампатхи (Божественных качеств), в то время как противоположная тенденция, заставляющая человека спорить и утверждать, что он знает предмет спора, хотя это не соответствует действительности, и заставляющая его выдавать ложь за правду, идет от Асури-сампатхи (демонических качеств).

Арджуна: (поднимая голову и глядя на Кришну с удивлением)
- Гопала! Перед этим ты говорил, что Атман является единой основой всех существ и их качеств. Но теперь ты говоришь о двух природах человека, называя их Дайви-сампатхи и Асури-сампатхи! Я в замешательстве.

Кришна:
- ...Мой дорогой Арджуна, Дэвы (Божества) и Асуры (демоны) не относятся к двум разным группам. Они разделяются просто на основе различия их гун (качеств). Эти гуны не обладают подлинной природой и не являются Сущностью (Атманом) сознания. Гончар делает из глины горшки, миски и тарелки, являющиеся лишь формами неизменяемой глины. Эти названия и формы (горшок, миска, тарелка) - искусственные качества, или гуны. Основа, или сущность, - глина, проявляющаяся в виде горшков, мисок и тарелок, не обладающих подлинной природой. Пойми, что Основа, или глина, - это Моя Форма, Моя Реальность. Горшки, миски и тарелки не во Мне, но Я в них. У Меня нет гун, но Я в гунах. Поэтому, не пытайся отделить глину от ее внешних форм. Их нельзя разделить... Земля, вода, огонь и воздух очевидны и ощутимы, но нельзя ощутить пронизывающее их пространство. Ум, интеллект, сознание и эго также опытно познаваемы, но о существовании их Основы, Атмана, можно лишь умозаключать. Невидимая Основа, которой вы не знаете, это Я Сам, Атман. Все основано на Мне... Демоническая природа обладает тремя основными качествами. Это желание, гнев и жадность, и они взращивают в человеке демона. Их нужно уничтожить тремя Божественными качествами: бесстрастием, спокойствием и отрешенностью.

Мы видим, что идея хорошего и плохого связана с гунами, и Баба приводит еще один пример, чтобы помочь нам разобраться в этом вопросе: "Понятие о хорошем и плохом, бытующее в обществе, очень относительно и непостоянно. Постоянным является лишь Атман, пребывающий в вашем сердце. Поэтому наполните ваше сердце святостью, и все в этом мире покажется вам хорошим. Предположим, что вода налита в пять различных сосудов, сделанных из золота, серебра, меди, дерева и глины. Солнце отражается во всех сосудах и, невзирая на их ценность, везде выглядит одинаково. Сосуды могут иметь разную ценность, но отражение имеет только одну. Положительный и отрицательный опыт можно сравнить с различными сосудами, и наша оценка этого опыта, сосуда, не должна зависеть от его качества. Атман, содержащийся в различных сосудах, везде имеет одну и ту же ценность и является вечной Истиной, находящейся в основе этого опыта. Нельзя обесценивать Атмана потому, что Он находится в плохом или не очень хорошем сосуде. Общество должно иметь одно единое сердце, подобно гирлянде, состоящей из различных цветов, нанизанных на единую нить. Все человеческие тела можно сравнить с различными цветами, скрепленными единой Божественной нитью. Цветы наших тел завянут и опадут, может быть сегодня или завтра, но нить, на которую нанизаны все цветы, останется неизменной. Эта Божественная нить есть Дивья-Пракрити, о которой говорится в Гите, или Аша Вашихта, запечатленная в Гатхах, или Сат-Чит-Ананда Господа, пребывающая в обществе".

"Истинная садхана - это попытка стать единым с Богом", - говорит Баба. Чтобы осознать свое единство с Богом, надо сначала осознать присутствие Бога в обществе. Поистине, необходимо следовать Путем Аши (Дхармы). Книга Ясны оканчивается предупреждением:
"Есть лишь один путь, Путь Аши.
Все остальные пути ложны".

Какие пути называются ложными? Это пути, основанные лишь на внешнем опыте, которые игнорируют Дивья-Пракрити, или Ашу, проявляющуюся в обществе основу всех сосудов, мисок, горшков, тарелок и цветов.

Существование Бога в обществе можно понимать и по-другому. Шри Шанкарачарья сказал: "Брахман Сатхьям Джагатх Митьям". (Брахман истинен, мир ложен.) Существует также изречение: "Сарвам Вишну Майям Джагатх". (Весь мир наполнен Вишну). Слово "митьям" истолковывается, как "Сат-Асат", что означает комбинация Истины и лжи. Вишну и Брахман означает "Бог". Читатель вполне может спросить: "Если весь мир наполнен Богом, и если Бог есть Истина, то почему мир рассматривается, как комбинация Истины и лжи? Да, эти два утверждения, на первый взгляд, противоречат друг другу. Однажды в 1973 году во время демонстрации фильма для студентов колледжа в Уайтфилде Баба помог автору разрешить этот парадокс. Он сказал, что на экране происходит быстрая смена отдельных кадров, и это создает впечатление настоящей жизни. Он указал, что мир состоит не только из неодушевленных объектов, но и из живых существ. Каждую секунду рождается и умирает большое количество людей. Он сравнил этот приход и уход людей со сменой кадров на экране. Движение образов на экране является одновременно и истинным, и ложным. Это и есть митьям. Далее, если не будет экрана, то невозможно будет увидеть смену кадров, но пока идет фильм, невозможно увидеть экран отдельно от изображений на нем, поэтому преходящие изображения принимают за экран. Баба далее сказал, что экран - это постоянная основа, и ее можно сравнить с Брахманом. Эту постоянную основу, Брахмана, смешивают с преходящим миром. Такое явление, когда ложное, преходящее изображение принимают за истинную основу, экран, можно назвать "Вишну майя". Слово Вишну означает Вездесущий Господь, а слово "майя" - то, что скрывает, порождает иллюзию. Возвращаясь к предыдущему примеру, приводимому Бабой, гирлянду цветов можно сравнить с образами на экране. Божественная нить, скрепляющая гирлянду, является также нитью, из которой соткан экран, а различные цветы - это отдельные, сменяющие друг друга кадры фильма. Рассеяв эту Вишну майю, мы теперь способны постигнуть Истину, кроющуюся за нашим восприятием противоположностей в обществе. Эту Истину можно сформулировать следующим образом:

Хотя общество, индивидуум и объективный мир воспринимаются как нечто отдельное друг от друга, Истина, находящаяся за этими восприятиями, является Их Единой Основой, Параматмой, или Богом.

Перед началом служения обществу эту Истину нужно запечатлеть на скрижалях сердца.

Определив основу служения, давайте рассмотрим несколько принципов, опирающихся на эту Истину.

Единый Бог является основой всего сущего. Из этого следует, что служение своему ближнему - это не только служение Богу, но и служение своему собственному Я. Так как это - служение Вездесущему Господу, то нельзя делать из него помпезное шоу и выставлять напоказ. Господь знает. Никто другой не должен знать. Служение - это нечто, текущее от одного сердца к другому, от одного Атмана к другому Атману. Это свято. Разве можно громогласно заявлять об этом или объявлять в выпусках новостей по радио и телевидению? К сожалению, сегодня не только отдельные индивидуумы, но даже социальные и религиозные организации не понимают святости такого служения и уступают соблазну, желая известности. Если служение хотя бы на йоту запятнано тщеславием, то каким бы оно ни было, служение более не может считаться саттвическим. Саттвическое служение исполнено Ананды (Блаженства), и ее испытывают как оказывающий служение, так и тот, кому оно оказывается. Она неописуема. Если человек ведет в обществе духовный образ жизни, то он постоянно испытывает Ананду (Блаженство). Каждый акт служения, каким бы незначительным он ни был, нужно выполнять искренне и с любовью, без мысли о воздаянии. Когда человек выполняет свой долг в духе смирения, отрешения и любви к Господу, то этот долг освящается и образует естественную часть духовного образа жизни в обществе.

1377602_609898605720085_1703436314_n

Баба сказал, что если человек не может помочь своему ближнему, то, по крайней мере, он не должен ему вредить. Это тот минимум, который человек может сделать для общества. Воздерживаясь от нанесения вреда людям, животным и природе, тем самым почитают Дивья-Пракрити в обществе. Например, некоторые люди убеждены, что нужно избегать, насколько это возможно, уплаты налогов правительству. Означает ли это, что Бог пребывает только в налогоплательщиках и не пребывает в правительстве? Люди также полагают, что соревновательный дух - это положительное явление. Это может быть и верно, но лишь для общества, сориентированного на внешний уровень, уровень горшков, мисок и тарелок. Но знание того, что Атман пребывает в каждом человеке, исключает всякую конкуренцию. Например, если два брата принимают участие в одном и том же бизнесе, будут ли они конкурировать друг с другом? Будут ли они участвовать в так называемом здоровом соревновании и вредить друг другу? Общество также подобно "единой гирлянде", и у него "одно общее сердце", и в нем не должно быть места для конкурентной вражды. Баба говорит: "Сегодня мы должны принять решение неукоснительно следовать по пути искренности и честности. Если у нас есть эти два глаза, глаз искренности и глаз честности, то мы можем без опасения ходить повсюду. Но сегодня у нас на обоих глазах появилась катаракта. Мы должны сделать операцию, чтобы удалить эту катаракту. Если вы родились в человеческом обществе, которое выкормило и выпестовало вас, но не желаете соблюдать нормы общечеловеческого поведения, то вы не имеете права называть себя человеком и быть членом человеческого общества. Эгоистичные люди не имеют возможности служить обществу. Только бескорыстный человек, способный на самоотверженное служение, имеет право служить своему ближнему. Эгоист не может любить по-настоящему. Эго - это отсутствие любви, и любовь - это отсутствие эго. Любовь живет, давая и прощая, а эго - получая и забывая".

Расточительство в любой форме причиняет обществу вред. Избегая расточительства и потребляя минимальное количество природных ресурсов, вы, тем самым, служите обществу. Пища, одежда, вода, электричество или бензин также являются Параматманом (проявлением Высшего Духа), и поэтому их нужно расходовать бережно. Баба однажды сказал автору, что необходимо следить не только за тем, что ты говоришь, но и за тем, как ты говоришь. Речь не должна звучать громче, чем того требуют обстоятельства, потому что речь также является Параматмой. Любое расточительство в обществе эквивалентно небрежному отношению к Господу.

Благотворительность в той или иной форме также является служением обществу. Однако ею нужно заниматься согласно правилам, изложенным в Гите:

Кришна:
- Занимаясь благотворительностью, необходимо учитывать все обстоятельства: место, время и природу того, кому оказывается помощь. Например, безвозмездное строительство школ должно проводиться в местах, где нет школ, больницы нужно создавать там, где люди часто болеют, кормить голодных необходимо там, где свирепствует голод, вызванный засухой или наводнением. Служа своим ближним и проповедуя Дхарму, необходимо учитывать природу и степень подготовки людей. Благотворительность, помогающая человеку избавиться от недостатков, мешающих его духовному прогрессу, называется саттвической.

Арджуна:
- Кришна, можно я задам тебе вопрос? Какую благотворительность можно считать истинной? Почему ты делаешь различие между саттвической, раджасической и тамасической благотворительностью? Разве такое различие существует?

Кришна:
- Конечно. Очень часто люди жертвуют, потому что хотят прославиться. Это главный мотив их деятельности. Они хотят получить что-то взамен своих благих дел. Очень мало людей желают обрести Милость Господа и ничего более. Дары, преследующие лишь эту цель, называются благими, саттвическими. Дары, которые приносят, чтобы прославиться, получить власть и влияние, или делают, находясь в раздражении, неохотно, в результате давления, относятся к гуне страсти и называются раджасическими. Благотворительностью нужно заниматься с благоговением и верой. Дар, который бросают в лицо тому, кому он предназначен, - уже не дар. Его также нельзя давать недостойному или в неподходящий момент. Пища для перекормленного человека - бремя, а не дар. Больницы, построенные в труднодоступных местах, являются напрасным даром. Такая расточительная и не приносящая реальной пользы благотворительность называется тамасической, то есть относится к гуне невежества. Оказывая "дану", или благотворительность, нужно быть очень осмотрительным. Ее не следует оказывать всем подряд и где попало. Всегда помни об описанных Мной трех типах благотворительности и действуй сообразно ситуации. Дар нельзя делать ради славы и известности. Саттвическое отношение - самое лучшее. Все слова, мысли и дела должны быть пронизаны саттвой, благом.

Эрух Фанибунда
Из книги "УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО" ("VISION OF THE DIVINE")