November 24th, 2014

Любовь

Встреча со Святым в Гималаях - часть 2



Покинув жилище святого, оба паломника прибывали в состоянии некоего трепета от всего увиденного и долгое время ни один из них не произнёс ни слова. Оба погрузились в себя, в свой внутренний мир. Каждый чувствовал пробуждение своего второго я, спрятанного внутри; обоих пронизывало вдохновение и принятие своей миссии – следование своей Дхарме, развития своего духовного состояния. Каждый осознавал, что всё не просто так, и не случайно они повстречались со старцем, который без какой-либо гордости и помпезности демонстрировал свои, естественные для него, возможности, не ожидая ничего взамен. Ничто в материальном мире не могло бы привлечь внимание этого полу-голого старца. Являлся ли он святым, следовавшим традиции Nabnath? Какая разница, ведь это совсем не важно, но важно то, к чему он пришёл! Несомненно он нашёл свой Дом, своё пристанище либо он был уже очень близок к этому на своём пути.

Паломники нашли ночлег, умылись и пошли на вечернее богослужение. До сих пор им казалось, что они находятся в состоянии полусна. Их ум был где-то и в голове постоянно крутилась мысль, что Святой старец и был тем Учителем, которого они искали все свои жизни. Согласился ли бы он принять их в свои ученики? Достойны ли они? А как же их семьи — так тяжело с ними расставаться?

Сердце желает, но ответственность встаёт на пути! Не каждый может решиться на такой шаг. Возможно, расставание является более правильным действием, нежели притворство благополучного совместного проживания, что бы не происходило! Как часто это бывает, когда телом человек присутствует в одном месте, но мысли и душа живут совершенно в другом. Притворная дружба, неискренние отношения… всё происходит механически, потому, что так принято. Любовь? Чувства? Очень часто лишь выполнение обязанностей, движение по инерции, просто “tamas”. Это плохо, но и прекращение заботы о семье также не лучшее. Не легка жизнь, правда? В каждом присутствует некое желание сбросить что-то с себя и дать себе немного свободы для своих желаний и действий. Каждый хочет от чего-то убежать. Каждый подчинён определённой ситуации. Но бросить что-то или убежать от чего-то не есть путь духовности. Каждое наше действие, наша мысль и слово нуждаются в осознании этого и самоконтроле, так как каждым своим поступком мы выстраиваем свою судьбу. Несомненно, семья и отношения являются некоторым препятствием на пути к духовному просветлению, но игнорирование своей семьи не есть решение. Вступить в семейные отношения очень просто, но жить в семье и выполнять возложенные на человека обязанности очень не легко.



Паломникам удалось немного поспать, но тем не менее, несмотря на короткий сон, холод и минимум еды, они чувствовали себя вполне нормально. Странно, как это вообще могло быть? Около 4 часов утра снаружи своей крохотной комнаты они услышали распевание мантр. Они умылись холодной водой, окунулись в горячий источник “Tapt Kund” и почувствовали себя ещё лучше. Они направились в Ашрам на утреннее служение.

После утреннего служения их словно потянуло в направлении жилища святого старца. Когда они пришли к месту, то увидели, что святой читает мантры и проводит «homa» или ритуал огня. Паломники подождали окончания ритуала и вскоре святой пригласил их присесть к огню согреться и очистить себя священным огнём. Они присели к огню, взяли каждый пепла и нанесли ритуальную метку на лоб. Они ждали с нетерпением, когда старец поведает им, как он решил перебраться из южной части Индии в её северную холодную часть в город Badrinath. Кроме того они ожидали увидеть очередного чуда и послушать советы мудреца.

Что бы начать разговор, они спросили у Старца: «Свами, мы бы хотели знать, остаёшься ли ты здесь с наступлением зимы, или спускаешься ниже, в долину Гималаев, где много теплее?»

Свами улыбнулся: «Я старый человек и я всё время нахожусь здесь. Природа ничего мне сделать не может, я живу с ней. Природа – это тоже духовность и её элементы.» Он указал на костёр перед ними и паломники поняли скрытое значение слов Старца. Огонь являлся элементом природы, лёд же олицетворял сомнение на выбранном пути. Никакие препятствия не могли остановить выбравшего свой духовный путь потому, что препятствия создаются Умом и паломникам вдруг стало ясно, что в этом отношении Ум Старца оставался безучастен. То есть на своём выбранном пути Старец существовал в состоянии “No Mind State” или «Состояние Безучастного Ума». То есть, в нём соответственно также отсутствовало состояние Maya или заблуждение (также блуждание ума). Старец находился в полном контроле над собой и в гармонии со всеми элементами природы. Было очевидно, что Старец совершенно не подвержен каким-либо деструктивным влияниям Ума. Паломники переглянулись: «Сколько же людей бегут за радугой, но вместо неё всегда находят лишь природный процесс испарения воды!!! Поколение за поколением люди попадают в капкан миражей! А здесь сидит один старый человек без иллюзий, сомнений, миражей и радуг…сидит уверенный в себе и смело идущий по своему выбранному пути, улыбающийся тем, кто стремится за имиджем и красивыми словами и теряет себя окончательно, когда рассеивается мираж и умирает радуга! Сколько жизней прожито в погоне за иллюзией, за красочной радугой!!! И как мало мгновений уделяем мы работе с нашим невежеством!

Они спросили его снова: «Свами! Как ты попал сюда?»

Он улыбнулся в ответ: «Зачем Вам это знать? У каждого своя история, у вас и у меня и все истории разные. Все истории незначительны, все жизни неподражаемы и уникальны в своём роде и текут сквозь время к вечному. Прошлое этого моего тела, равно как и прошлое Ваших тел не имеют никакого значения ни для меня, ни для Вас. Если у Вас есть желание почерпнуть что-то при общении со мной, пожалуйста. Только этот момент и есть реальность и в ней мы существуем. Остальное уже было или пока не наступило.»

У паломников путались мысли, они не знали чего хотят и сомневались в своих возможностях принять что-либо. Они находились в полном смятении, размышляя, что данная ситуация совершенно глупа, так как святой предлагает свою помощь, но они даже не понимают, что им нужно! Если Сам Господь спустится к нам с готовностью помочь рам, о чём мы спросим? Правда нашего существования в том, что мы не знаем чего хотим. После небольшой паузы паломники произнесли: «Свами! Благослови нас на то, чтобы мы не попали в капкан на пути нашего духовного пути.»

Святой ответил: «Пусть так и будет. Забудьте о сидхах (духовная сила, мистические возможности), как будто их и не было никогда. Вы их постигните в любой момент, как только Ваш духовный уровень на Вашем пути достигнет определённого развития. Просто относитесь к сидхам с должным уважением, без каких-либо привязок к ним. Тогда Вы будете оставаться свободными. Очень часто сидхи связывают человека по рукам и ногам на пути его духовного эволюционирования. Их соблазн часто может провоцировать появление в сознании человека 6 самых мощных и очень опасных врагов существования человека, и это тем более относится к духовному развитию. Вот эти враги:

- kama (Желания, Страсть обретения чего-либо);

- krodha (Злость)

- lobha (Жадность)

- moha (Заблуждения, Привязки)

- mada (Эгоизм, Гордыня)

- matsarya (Ревность, Зависть)

Они – невидимая болезнь, которая поедает человека изнутри. Всегда нужно помнить об этом. Всегда чётко следуйте пути ненасилия во всех аспектах своего существования, следуйте пути Веры.»

Паломники встречали Святого много раз за время пребывания в Бадринатхе. Они также много беседовали и скопили выдержки из множества историй, которые он упоминал. Святой не рассказывал что-либо специально, но всегда упоминал о каком-нибудь случае из своей жизни, что можно было рассматривать, как ответ на вопрос паломников. Этого было достаточно, чтобы в общем получить представление о жизни Святого, о его путешествии по Жизням. Самое большое чудо заключалось в том, что Святой был рождён в 1600 году, что означало, что на момент общения с паломниками Старцу было 370 лет отроду!

23 Февраля 1600 года на берегу реки Nila в южной части Индии, в маленьком деревянном домике, ближе к полуночи родился мальчик. Его назвали Раман. Его родители были бедными браминами. Это был их единственный ребёнок. Отец ребёнка служил священником в храме неподалёку. Храм был очень маленький и служба едва приносила средств на еду. Соответственно семья питалась довольно скудно, а об денежных накоплениях не могло быть и речи. Во дворе семьи росло одно манговое дерево и два кокосовых. Раман рос без излишеств, которыми наслаждались многие соседние семьи. Одним из способов как-то существовать было посещение различных праздников в богатых семьях, которые традиционно подавали бедным еду и некоторую одежду.

Будучи сатвическим Брамином, отец Рамана вставал в 3 часа утра и, сделав омовение в реке для очищения себя и сохранения божественной чистоты храма, , в непросохшей одежде спешил на службу. В одно такое утро, поднимаясь по крутой дороге он почувствовал лёгкую боль в груди, но не придал этому значения. Перед храмом он упал на землю и издал последний вздох. Он умирал и так как это было раннее утро, то помочь ему было некому.

В тот день солнце взошло на деревней с новостью о смерти благородного священника. Раману в то время было чуть больше 3-х лет. Он понимал, что произошло что-то очень плохое в их доме, но не понимал что. Он видел, что его отец лежал на полу и вокруг него стояли люди. Маленький Раман не мог понять, почему его отец спал днём ведь такого никогда не было. Мама Рамана пребывала в глубокой горести. Ушёл любимый муж, а с ним и возможность кормить семью. Она не знала, что делать дальше. Раман увидел, что его мама плачет Он подошёл к ней и прикоснулся к её руке. Но мама обняла его и заплакала ещё больше. Она плакала и говорила: «Твой отец покинул нас навсегда. Он оставил нас одних!»

Маленький Раман не понимал, что их жизнь изменилась в один момент и превратилась в непредсказуемое завтра. Отец, казалось, мирно спал. Его тело положили на веранде дома. Затем пришли священники и уложили его отца на куски дерева, которые они срубили с мангового дерева и зажгли огонь под телом его отца. Раман не понимал, зачем и почему они так поступают с его отцом и он заплакал. Присутствующие успокаивали маму и Рамана, но вскоре всё было кончено и люди разошлись по своим домам.

Вскоре в их небольшую семью пришла бедность. Будучи из рода Браминов, мама Рамана могла работать только в своём кругу, но с работой было очень сложно. В то время кастовая система Индии была наиважнейшим законом страны и все подчинялись ей безукоризненно. Женщинам-Браминам не дозволялось появляется на публике или работать, тем более вне дома. Кроме того, люди других каст, в особенности те, которые употребляли в пищу мясо и рыбу, не имели права приближаться к Браминам ни в храмах, ни где-либо в другом месте. Причиной подобной ситуации считалось то, что животная еда считалась мертвечиной в котором не было Праны. Люди употребляющие животную еду могли осквернить Богов. Священный огонь в домах Браминов поддерживался всеми поколениями.

В Храмах стояли Божества, которым приносились дары и перед которыми совершались ритуалы и всё это обеспечивало наличие Праны в данном месте, Храме. Брамины, как служащие Храмов и хранители древних традиций и ритуалов, должны были быть чисты всегда. Мертвые организмы являлись прямым противоречием чистоте. Брамины традиционно держались вдали от людей употребляющих в пищу мясо или рыбу. Таким людям редко удавалось попасть в храм на служение. В храмах действовали строгие обычаи, священники всегда были хорошо образованы и профессиональны в своём деле проведения ежедневных богослужений, проходящих в период времени с 03.00 до 06.00 утра. Это время считалось временем неба и называлось Brahma Muhudra. Вне храма какого-либо особого разделения не было. Эта система, когда духовный служитель не имел права прикасаться или находиться рядом с человеком потребляющим мясо или рыбу, НЕ ИМЕЕТ никакого отношения к позднее появившейся кастовой системе в Индии. Кастовая система является извращением древних традиций и данная дискриминация прав людей, и в частности создания класса так называемых «неприкасаемых», есть прямое нарушение прав человека дарованных самой Природой.

Мать Рамана находилась в тяжёлой ситуации и не знала, что делать. Рождение в семье Браминов стало наказанием. Женщины других каст могли найти себе работу в поле или по хозяйству в дорогих домах богатых людей, но она – Брамин, была чиста и не имела права ни работать, ни общаться с другими «не чистыми» , которые не относились к родам священнослужителей. Она посещала дальних родственников живущих неподалёку, но те не проявили какую-либо милость и лишь предлагали немного еды, когда будет совсем плохо. Вскоре она перестала посещать родственников, так как понимала, что их действия небыли искренни и больше походили на подачки с усмешками, чем на помощь из сострадания.

Было очень тяжело и она пыталась общаться с другими родственниками со стороны ушедшего мужа. Они жили довольно далеко и единственный, кто помог ей отнести письмо родственникам, был работник, служивший на ферме неподалёку. Он принадлежал к низкой касте и не смел даже глянуть в глаза женщины Браминского рода. Даже с моменты передачи писем, еды и одежды, они говорили через стену, чтобы чистота Браминского рода не пострадала. Мать понимала, что долго так продолжаться не могло.

Работник фермы, который являлся далеко не богатым человеком, сострадал бедной женщине и маленькому ребёнку и часто приносил им в дом фрукты и сладости, а когда мог, то и еды. Мать и ребёнок были настолько голодны, что не думали о том, что человек из подобного рода и касты даже рядом с их домом не имел права проходить, а они – Брамины, могли «запятнать» свои честь и достоинство, лишь взглянув на такого человека. А тут он стоял рядом в их доме и искренне улыбался наблюдая, как маленький Раман поедал фрукты и сладости.

Через некоторое время их навестила дальняя родственница, одна из тёток мужа. Она являлась странствующей монашкой и была очень уважаема в обществе. Когда умер отец Рамана, женщина была далеко и не смогла сразу навестить семью. Она была возмущена равнодушием родственников и окружающих в данном селении. Она тут-же взяла инициативу в свои руки, договорилась с богатой семьёй высокого кастового положения в том же селении и мама Рамана начала работать служанкой в этой семье. Общественность не смела идти поперёк мнению монашки знатного рода и приняла ситуацию, что женщина — Брамин начала работать в чужом доме.

Так как мама не могла оставить маленького ребёнка одного дома, она брала Рамана с собой на работу в дом. Семья работодателей относилась к ней с уважением и её ребёнок свободно играл с детьми её хозяев и они даже делились игрушками. Мама Рамана готовила еду, стирала одежду, убирала дом. Всё было хорошо по сравнению с тем ощущением непонятного будущего, последовавшего после смерти отца Рамана.

В один день хозяйка объявила всей прислуге по дому, что её дочь собирается выйти замуж и что все служащие должны также подготовится к этому великому событию. Всем служащим по дому в честь такого события была пожертвована новая одежда, которую хозяйка просила надеть в день свадьбы дочери. Все были счастливы и Раман тоже радовался, он также получил новый наряд! Маленький мальчик побежал к маме показать подарок и та обняла его со слезами радости. Она не могла знать, что это событие – свадьба дочери хозяев, станет поворотным моментом для неё и маленького Рамана.

День большого события приближался и вместе с ним росло количество приезжающих гостей. Нагрузка на прислугу возросла многократно. В один день мать невесты пригласила маму Рамана, зная её высокое происхождение, в свою комнату, чтобы показать драгоценности, золотые украшения и драгоценные камни, которые были приготовлены в качестве подарка невесте, её дочери, а также купленные для собственного наряда на свадебной церемонии. Впервые в своей жизни женщина увидела такое богатство! Мама невесты дала бедной женщине подержать ожерелье из жемчуга. Мама Рамана посмоторела на него с мыслями о том, что на подобную красивую вещь она не заработает за всю жизнь. Она была набожна и чётко осознавала своё место в обществе. Она поблагодарила маму невесты за оказанную ей честь — увидеть вблизи богатые украшения и удалилась по своим делам по дому.

Вскоре после обеда мама Рамана и все остальные услышали крики в доме. Люди носились вверх и вниз дома и что-то усиленно обсуждали. Кто-то прокричал, что украдено дорогое ожерелье. Вскоре приехала полиция и допросила всех находящихся в доме. Также многие из прислуги были отвезены в участок полиции, где их нещадно били палками, пытаясь добиться правды и поймать вора. Они также арестовали маму Рамана, так как она даже держала в руках пропавшее ожерелье. Она оправдывалась, что не брала украшение, но полицейские всячески пытали бедную женщину уверенные, что она признается в краже. Прошло какое-то время и стало ясно, что мама Рамана ничего не знает или ничего не скажет про пропавшее ожерелье. Вскоре и сами владельцы устали и прекратили всяческие поиски. Дело в полиции было прекращено, но хозяева дома не снимали подозрения со своей работницы. За день до свадьбы своей дочери хозяева сообщили, что мама Рамана больше не работает в их доме и может быть свободна, то есть она с ребёнком на руках потеряла работу. Она не могла в это поверить, что после того, как она долгое время верой и правдой служила в хозяйском доме, её изгоняют по подозрению в хищении. Она плакала и её маленький сын не мог понять причины её страданий и ему казалось, что мама плачет от того, что у неё нету подобного красивого ожерелья! Он старался успокоить её говоря, что когда подрастёт, будет работать и купит ей много таких же красивых украшений. Он не мог знать, что мама плачет из-за того, что не знает, как прокормить их обоих. Она понимала, что её страдания не могут принести ничего хорошего её сыну, который видит слёзы матери. Она собрала в себе все силы и начала улыбаться, как будто всё хорошо.

После свадебной церемонии и пиршества в несколько дней, старейшины общины, которые поддерживали мнение богатого землевладельца, решили вынести наказание женщине-воровке. Они издали приказ по своей общине, в котором наказали всем жителям под страхом наказания избегать общения с этой женщиной, не давать ей работы, одежды, пищи и не оказывать никакой медицинской помощи. То есть она фактически была изгнана из общины, в которой когда-то ей поклонялись и почитали , как члена браминского рода. В этот день мама Рамана поняла, что её жизнь подошла к концу и что те мучения и страдания есть неподъёмная ноша для её хрупких плеч. Единственное, что могло её избавить от страданий была бы смерть. Она могла бы покончить с собой, но не представляла подобное со своим маленьким сыном, который радовался миру вокруг и улыбался не осознавая своего положения. Она решила жить, жить ради своего ребёнка. Она понимала, что ни один человек в их деревне не подаст ей руки под страхом быть отвергнутым обществом. Последние запасы уходили и становилось всё труднее и труднее, их маленькая семья голодала. Иногда казалось, что признание в краже принесло бы меньшие страдания, так как в тюрьме была хотя бы какая-то еда.

Даже тот фермер, который вначале, после смерти мужа, помогал женщине с ребёнком, теперь не мог ничего сделать. Он понимал, что любая помощь бедной женщине обернётся подобным изгнанием и страданиями его собственной семьи. Постепенно, из-за неполноценного питания и полуголодного существования мама Рамана слегла. Она понимала, что ни один доктор не нарушит запрета на помощь её семье. У неё пока хватало сил собирать упавшие зерна и опавшие и порядком испорченные фрукты и обеспечивать своему сыну хотя бы раз в день скудное питание. Вскоре её здоровье сильно ухудшилось и обессиленная она не могла даже приподняться с кровати и знала, что жить ей осталось недолго. Следующим вечером она подозвала Рамана к себе. Слёзы катились по её щекам и она не могла совладать с ними: «Сынок, я скоро покину тебя. Я не смогу долго пребывать в этом теле и уйду к твоему отцу. Я не могу взять тебя с собой. Когда я уйду моё тело останется здесь на этой кровати. Ты маленький и не сможешь предать тело огню, как мы делали это с твоим отцом. Поэтому, если сможешь, дотащи моё тело в угол двора. Там есть небольшая яма. Столкни меня в неё и засыпь землёй. Если у тебя не хватит сил дотянуть моё тело до ямы, то оставь его в любом месте, а сам возьми эту палку и небольшой мешок с одеждой и иди по направлению в северу. Иди и неоглядывайся назад. »

«ИДИ НА СЕВЕР. НЕОГЛЯДЫВАЙСЯ НАЗАД». Это были последние слова набожной женщины. Она закрыла глаза. Раман обнял её голову и прижался лицом к лицу уходящей матери. Он чувствовал как холодеет её тело и замедляется дыхание. Он дал ей немного воды. Мама посмотрела в глаза Раману, как бы благословляя его и её дыхание остановилось. Мама умерла.

Раман сидел обняв тело своей матери до самого утра. Он был растерян и не знал, что делать дальше. Внезапно он стал сиротой, он остался совсем один. Он поднялся на ноги и его взгляд устремился вдаль. В саду пели птицы, недалеко бегали разные животные и некоторые из них поворачивали свои головы и глядели на Рамана, как будто понимали его горе. Слёзы утраты покатились по его щекам. Он остался один. Спустя некоторое время первая волна страдания немного успокоилась и Раман вспомнил, о чём мама просила его перед уходом. Он нашёл углубление в углу двора и затем вернулся в дом выполнить последнее поручение своей матери. С огромным усилием Раман тащил тело по двору к его дальнему углу. Проходящий мимо фермер, который когда-то помогал их семье чем мог, увидел, что Раман, этот маленький мальчик, тащить тело какой-то женщины через двор. Фермер присмотрелся и ужаснулся – это была мама Рамана, та святая женщина браминского рода, которую когда-то уважали все жители и которая потеряла всё, была изгнана из общества и теперь умерла. Сердце фермера разрывалось от ярости, что он никак не мог помочь этой бедной семье тогда, когда она нуждалась в этом больше всего. Теперь было уже поздно. Но его совесть возвысилась над несправедливостью и он решил, что пусть его изгонят из деревни или даже убьют, но его ничто не остановит прийти на помощь бедной семье хоты бы в последний момент. Он сорвался с места и побежал к Раману. Он помог Раману дотащить тело до небольшого углубления в земле. Они уложили тело и засыпали землёй. Оба, фермер и Раман сидели возле могилы молча и лишь пение птиц напоминало о жизни вокруг. Вскоре Раман поднялся, поблагодарил фермера за помощь и направился в дом. Там он взял приготовленный заранее матерью посох и небольшой мешок. В мешке находился рис, хлеб и некоторая одежда. Комок сдавил горло Рамана: «Мама приготовила мне всё необходимое хотя сама голодала». Снаружи Рамана ждал фермер, который понимал, что одного мальчика оставить никак нельзя. Он предложил Раману пойти с ним в его семью, где он будет жить и расти вместе с собственными детьми фермера. Раман поблагодарил доброго человека и объяснил, что должен выполнить наставление своей матери и не может больше оставаться в деревне. Раман направился через двор. В этот момент во двор вбежал посланец бывшего хозяина, на которого работала мама Рамана и произнёс: «Добрый день, мальчик! Я принёс Вашей семье прекрасную новость! Пропавшее ожерелье нашлось! Оно просто завалилось и застряло между двумя огромными кроватями и когда их раздвинули во время очередной уборки, то ожерелье упало на пол. Наш хозяин снял все запреты на Вашу семью и будет рад видеть Вас в своём доме, как ранее.» Раман посмотрел на гонца: «Спасибо. Но моя мама не сможет вернуться. Она лежит там в углу нашего двора. Она ушла и больше не вернётся.»

В последний раз Раман взглянул на свой маленький и уютный когда-то дом. Он поклонился могиле матери и направился к «Северу», в том направлении, которое ему указывала его мама. Он шёл и не оглядывался назад. Маленький мальчик сидел перед паломниками в виде святого старца 370 летнего возраста, которого почитали далеко за пределами Бадрината!!!

С Божественного благословления мы продолжим наше путешествие в следующей части.

Будем уважать и любить других — людей и зверей, здоровых и больных, богатых и бедных. Воздадим должное природе, что заботится о нас – солнце, небо, окружающий нас мир.

Понимание, Сострадание, Любовь есть те качества, которыми наградил нас Создатель! Пусть наши сердца будут полны этими Божественными благами!

Позвольте Любви иногда нахлынуть на Вас, откройте своё Сердце! Любите и помогайте другим и Ваша Жизнь наполнится Радостью и полнотой Существования! Бог хранит Вас!

С Любовью М

загружено
Любовь

Путь любви – самый быстрый путь к Богу

Nanda_Nandana

Там, где нет премы – божественной любви, посейте ее семена и излейте ее упоительный нектар, подобно тому, как дождь проливается на засушливые земли. Пусть потоки любви заструятся по этим местам. "О Кришна, играй на своей флейте-мурали, и реки любви потекут в сердца людей".

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

Пока мы сохраняем иллюзию о том, что окружающий нас материальный мир есть реальность, наши тревоги никогда не покинут нас. Сегодня, в нынешней ситуации молодые люди должны развивать в себе веру в Бога, чтобы сделать свою жизнь более совершенной. Вы плачете, когда рождаетесь на свет, вы плачете, когда умираете, вы так часто плачете всю свою жизнь – от рождения до смерти. Но плакали ли вы когда-нибудь об утраченной дхарме, или о том, чтобы достигнуть чего-нибудь хорошего в жизни? Почему и ради чего вы лили слезы? Ведь не ради того, чтобы просто провести время.

Все наши усилия должны быть направлены на достижение идеала, в который мы верим. Его можно достичь лишь с помощью любви. Любовь, обращенную к Богу, еще в незапамятные времена жители Бхараты называли бхакти. Для обретения милости Божьей есть много путей. Достичь Бога, приблизиться к Нему, понять Его и Его сокровенные тайны – в этом помогут вам према и бхакти. Значение бхакти в том, что она выступает средством, которое так или иначе приближает вас к Богу – будь это любовь отца, матери, брата, сестры, жены, сына и т.д. Есть и другие пути достижения той же цели. Они известны как путь джняны и путь кармы. Однако следовать путем джняны – очень сложная задача, поскольку этот путь требует стойкости, мудрости и высокого интеллекта и в сравнении с путем бхакти является гораздо более трудным. Что касается пути кармы, то здесь необходима уверенность в себе. Вступив на этот путь, человек полагается не на Бога, а только на свою собственную силу и свои возможности. На пути кармы человек встречается с изрядными трудностями, так как возлагает все надежды только на себя и на свой труд. Если же вы выбираете путь йоги, вы должны знать, что для освоения различных типов йоги, таких, например, как аштанга-йога, требуется строгая дисциплина, а также правильный выбор гуру. Эти три пути: джняна, карма и йога – труднее, чем путь бхакти. Путь любви – самый легкий и самый короткий. Этот вид любви – према – не сосредоточен на каком-либо одном индивиде, на обществе или на каком-то особом объекте. Эта любовь очень широка. Только когда мы осознаем эту широту, мы сможем понять и почувствовать святость и божественность этой любви. Бог – воплощение любви. Единственный для нас доступный путь к Богу – это путь любви. Когда на небе восходит луна, вы ее ясно видите – вам не нужны ни керосиновая лампа, ни какой-либо другой искусственный свет. Причина в том, что вы можете видеть луну благодаря ее собственному свету. Точно так же, если мы хотим приблизиться к Богу – воплощению любви – и понять Его, сделать это можно только с помощью любви, являющейся Его неотъемлемым свойством. Бог посылает свою любовь не по какому-то определенному "адресу". Он присутствует всюду, в каждом отдаленном уголке мира. Молодым людям очень важно любить все вокруг и расценивать эту любовь как любовь к Богу, присутствующему во всем. Как беспристрастен Бог в своей любви, так же должны быть беспристрастны и мы. Нельзя с эгоистическим чувством радоваться бескорыстной любви Бога и относить Его любовь только к себе. Но пока мы не достигнем определенного уровня, мы должны попытаться воспринять Бога хотя бы в ограниченной мере. Действительно, покуда наша жизнь проходит в узких рамках, нам невозможно испытать всю широту любви. Поэтому первое, что мы должны сделать – это найти людей, которые помогут нам расширить границы любви. Вот небольшой пример.

Возьмем маленькую палочку для курения благовоний. На ее конце теплится огонь. На конце горящей сигареты тоже заметен огонек. Если загорится лес в горах, мы увидим большое пламя. Огонь в аграбати, огонь в сигарете и огонь лесного пожара – все это огонь. Но если, несмотря на нашу уверенность в том, что "все огни – огонь", мы положим на горящую сигарету или аграбати несколько сухих поленьев, огонек погаснет и поленья не вспыхнут. С другой стороны, если мы возьмем зеленые свежие листья и бросим их в яростное пламя лесного пожара, огонь охватит их и сожжет дотла.

Подобно этому, если огонь любви в вас недостаточно силен, вы не сможете выдержать великого огня любви Господа. Если вы станете говорить всем и каждому о всепроникающей и распространяющейся повсюду преме Господа, есть опасность, что слабое пламя любви внутри вас совсем погаснет. Если вы хотите, чтобы ваши чувства перестали быть ограниченными, если вы хотите испытать любовь ко всякому живому существу, вы должны беречь и развивать любовь, живущую в вашем сердце, и стараться поднять ее на более высокий, благородный уровень. В начале этого пути вам следует выбрать нужную форму и подходящее время. Если вы не научитесь правильно оценивать ситуацию и выбирать нужное время, то не сможете взрастить в себе прему. Любовь Бога подобна беспредельному океану, она – бесконечна, и вместить ее всю в себя вы не сможете. Сколько вы сумеете зачерпнуть от нее, зависит от величины чаши, которую вы возьмете. Поэтому первое, что вам следует сделать – это увеличить размер своей чаши, в чем вам поможет садхана. Первый шаг в садхане – уважение к матери. Чувство преданности (бхакти) к матери должно открыть вам ту нежность и любовь, которые она проявляла, растя и воспитывая вас. Отблагодарите ее своей любовью, и в ответ на нее мать также проявит любовь в форме ватсальи. Мать купает, одевает и нянчит ребенка, укладывает его спать. Такая глубокая привязанность между сыном и матерью, если она сохранит свою чистоту, может принять форму любви к Господу. Этот тип бхакти – любви и привязанности между сыном и матерью – описан в Бхагавате как ватсалья бхакти.

Яшода, как мать, ухаживала за Господом, когда он был ребенком, одевала и нянчила его. Любя его, она часто держала его на коленях, будто плод дерева джэк. Хотя Кришна был рожден Деваки, Яшода смотрела за ним, как за своим собственным сыном, и чувствовала к нему ватсалью бхакти. Несмотря на то, что некоторые пастушки-гопи, бывало, жаловались на Кришну, Яшода любила его еще больше и никогда не обращала внимания на жалобы. Но однажды, когда жалоб накопилось так много, что она не в силах была больше их слышать, она спросила Кришну, почему он не ест то, что она дает ему, а ходит и крадет еду в чужих домах, словно в их собственном доме недостает простокваши и молока. Когда Баларама и Сатьяки пришли и пожаловались, что Кришна ест землю, Яшода растерялась и попросила Кришну открыть рот. Когда он это сделал, она почувствовала, что у него изо рта пахнет маслом, а не землей. Она недоумевала, где же здесь правда? Хотя Кришна был совсем крошечным мальчиком, в нем уже проявлялась великая сила. Он спросил: "Разве я неразумное дитя? Разве я так глуп, чтобы есть грязь?" Когда ребенок задает такой вопрос, ясно, что он столь необычным образом выражает свое величие. Величие Кришны проявилось в его ответе: "Можешь ли ты утолить мой голод одной маленькой конфетой, когда во мне содержится вся вселенная? Можешь ли ты дать мне подходящее имя, когда я присутствую в каждой дживе? Можешь ли ты омыть меня водой, если я пребываю в океане этого мира?"

578c0853b4f9 (1)

И правда, если вся вселенная находится в Нем, можно ли накормить Его? Если Его сияние подобно сиянию миллиона солнц, какой смысл подносить лампу, чтобы увидеть Его? Если Его не может понять и не может приблизиться к Нему самый великий человек на земле, как постигнет Его форму обыкновенный человек? Несмотря на то, что Яшода сама все это видела и слышала, несмотря на то, что о своей силе и о своей божественности ей говорил сам Кришна, она продолжала вести себя как мать, которая всегда хотела видеть в Кришне маленького мальчика. И эта любовь матери к сыну приносила ей не только огромную радость, но и чувство внутреннего освобождения. Поэтому, если вы хотите придти к самореализации, вам не обязательно следовать всем тем видам бхакти, которые были описаны. Если вы посвятите себя Богу, выбрав один путь – путь премы, вы добьетесь реализации. Яшода была всегда полна премы; ни минуты не проводила она вдали от Кришны, повторяя, возможно ли большее блаженство, чем прикосновение к нежным розовым щекам маленького Кришны? Она видела в детском облике Кришны образ Бога и выражала Ему свою любовь. Тем самым она достигла единения с Богом. Этот путь и носит название ватсальи премы.

Еще один вид любви – сакхья бхакти (любовь-дружба). Ее испытывали пастухи - гопалы, с которыми проводил время Кришна. Они играли с Кришной и становились с ним единым целым. Они никогда не думали о том, что он Бог или Аватар. Они считали Его одним из пастухов, – таким же, как они сами. Этот тип близких отношений между человеком и Богом известен как сакхья бхакти. Пастухи часто играли с Кришной в прятки, принимая Его за одного из товарищей по играм и, тем самым, сливаясь с Ним. Так выражали они Ему свою преданность. В полуденные часы стадо паслось под деревьями, а все пастухи и Кришна сидели в тени, деля между собою пищу и ощущая тесную дружескую связь друг с другом. И не только это: присматривая за стадом, они ни на минуту не отходили от Кришны. Когда коровы мирно паслись, пастухи подходили к Кришне, садились рядом с Ним и просили Его рассказывать разные истории. Они играли, пели и жили вместе и поэтому воспринимали Кришну как неотъемлемую часть самих себя. В те дни Кришна часто играл на мурали, по правде говоря, Он играл несравненно лучше, чем другие пастухи. Своей игрой Он любого мог привести в экстаз. Один из пастухов подошел как-то к Кришне и сказал: "Пой, пой еще и еще на радость моему сердцу. Воплоти в своей песне самую суть Вед и спой ее золотым голосом своей флейты, наполняя счастьем мое сердце". Другой гопала подошел и сказал: "Наши коровы – это упанишады, а четыре ноги у коров – четыре Веды, извлеки же из коровьего молока нектар Вед и Упанишад, наполни им свою флейту и сыграй для нас".



Они смотрели на Него как на друга, отождествляя себя с Ним. Пастухи часто ходили к реке Ямуне, чтобы поплавать в ней. Плавая, они норовили схватить Господа за ногу, и это выглядело так, будто впереди плыла большая рыба, а вокруг нее, хватая ее за хвост, сновали маленькие рыбешки. Пастухи воспринимали Кришну как обыкновенного человека, и им очень нравились Его человеческие черты. Они совсем не огорчались, если их родные братья и сестры находились далеко от них, но очень горевали, если хотя бы на минуту расставались с Кришной. Мы видим, что пастухи под тем или иным предлогом старались быть как можно ближе к Кришне. Они не занимались тапасом и не сотворяли пуджу, чтобы быть ближе к Кришне. Они просто выражали Ему свою любовь. Кришна представлялся им океаном любви, а они сами – брызгами океанской воды. Единственной их целью было соединить свои жизни с этим бесконечным океаном любви. Пока мы держим каплю воды на ладони, она и остается каплей, но когда мы смешаем эту каплю с океаном, ее больше не будет – она утратит свою индивидуальность и сольется с океаном. Так и гопалы старались каждую каплю своей премы влить в бесконечный океан премы Господа. Может ли быть цель достойнее этой?

Третий вид любви называется виродха према, или недобрая, враждебная любовь. Носители ее в той или иной степени близки к Богу. Камса, Дантавакра, Джарасандха, Пундарика Васудева олицетворяли собой эту любовь. Они настолько ненавидели Кришну, что даже во сне, заслышав его имя, вскакивали в возбуждении. Для тех, кто верует, видеть образ Бога или слышать о Нем уже является радостью. Но те, кто настроен враждебно, будут и за едой, и во сне все думать и думать о том, кого они ненавидят. Был такой случай, когда Шишупала увидел тень от своей ноги на стене. Взглянув на нее, он пришел в ужас, так как подумал, что появился Кришна. Думая о Боге недружелюбно, люди всегда полны страха перед Ним. И тем не менее, имя Бога и Его образ навсегда запечатлены в их сердце. Из-за такой тесной связи, хоть и основанной на ненависти, они становятся близки к Богу. Неважно, каким образом вам удалось уснуть – вы ведь все равно спите! Разве важно, где вы спите: в караван-сарае или на веранде? Огонь имеет свойство обжигать, и он обжигает вас, прикоснетесь ли вы к нему сознательно или бессознательно. Ослепительное сияние Кришны таково, что оно очищает любого, кто случайно или намеренно приближается к Нему. Неважно, как и почему человек сделает это, но если он беспрестанно держит в уме имя и образ Кришны, то получит освобождение.

Четвертый вид любви называется гопикас бхакти или мадхура бхакти (сладостная любовь). Пастушки-гопи всегда думают о Кришне, полностью подчиняя Ему свои мысли. Они говорят, что все их богатство: их тело, их ум и все-все, что они имеют, – подчинено Кришне. Что бы они ни делали, что бы ни ели, о чем бы ни говорили – все это во имя Кришны. Вся их жизнь подчинена Ему. Каждое мгновение жизни принадлежит ему. Если Кришны нет с ними хотя бы минуту, им кажется, что жизнь покидает их. Когда Кришна уходит со стадом коров, пастушки всегда думают о Нём. Они всегда беспокоятся, есть ли у Него хорошая защита, есть ли у Него на ногах сандалии, не чувствует ли Он каких-нибудь неудобств. Одна из пастушек тревожилась, что, поскольку лицо у Кришны и так темное, оно станет еще темнее из-за загара, когда Кришна пойдет в лес, и она представила, как будет хорошо, если в следующий раз Он возьмет с собой зонт, чтобы защитить кожу от солнца. Вот так все время думали они о Гопале и заботились о Нем. Когда они ели, они старались представить, вкусна ли еда, которую сейчас ест Кришна. Когда они отдыхали, они думали, удобно ли там, где отдыхает Кришна; то есть во время еды, сна и отдыха они все время думали о Гопале и радовались жизни. "Брахмавид брахмайва бхавати" (живущий в Боге становится Богом). Таким образом, если мы думаем о Боге, и все наши помыслы обращены к Нему, мы сливаемся с Ним, становясь с Ним одним целым. Мысли гопи были заполнены Кришной, поэтому они сами и их тела становились подобными Кришне.

0_a05be_4cacc56c_L

Однажды в деревню Гокулам пришла новая невестка – Нираджа. Стоило ей появиться, жители деревни описали ей красоту и величие Кришны. Правда, Нираджа уже и раньше слышала о Кришне и мечтала увидеть Его, но ее свекровь была строгой женщиной. Она приказала Нирадже не выходить из дома, не делать никаких попыток увидеть Кришну и даже не произносить Его имени. Причина была в том, что люди считали, будто Кришна, играя с девушками во всякие игры, подрывает репутацию многих семейств. Кришна же тогда был семилетним мальчиком, и не было никаких оснований для подобных россказней. Однако из-за недобрых чувств людей эти представления о Кришне все-таки распространились. Злые люди были и в те времена. На самом же деле для таких суждений не было никакой почвы. В деревне установился порядок, по которому Нанда почитался деревенским старейшиной, и люди зажигали свет в его доме, чтобы зажечь от него свои лампы. Считалось добрым знаком, если свет будет исходить из дома деревенского головы. Свекровь Нираджи однажды заболела и приказала невестке пойти зажечь лампу и принести ее домой. Ей было сказано, чтобы она не заходила в дом Нанды и не пыталась взглянуть на Кришну. Нираджа чувствовала себя счастливой, ибо у нее наконец-то появилась возможность подойти к дому Нанды и хотя бы бросить взгляд на этот священный дом, где жил Кришна. По пути туда все ее внимание и все ее мысли сосредоточились на Кришне, и она стала ждать минуты, когда Он появится. Она была настолько поглощена мыслью о Нем, что не обратила внимания на горящий в ее руке фитиль и не почувствовала, что огонь обжигает ей руку. Яшода, выбежав из дома, поняла, что Нираджа – новенькая в этой деревне, она изумилась, увидев, что рукав Нираджи в огне и что она этого не замечает. Нираджа пришла в себя и стала умолять Яшоду не рассказывать об этом случае ее свекрови и свекру, так как знала, что они накажут ее за это. Она объяснила, что полностью ушла в лицезрение Кришны, которого увидела в зажженном ею пламени. Когда она заговорила, прибежали пастушки, окружили Нираджу и увидели, что случилось. Они не стали молчать и быстро разнесли новость по всей деревне. Они повсюду распевали об этом, а Нираджа боялась, что за этим последует и что скажет ее свекровь, но несмотря ни на что, она чувствовала себя счастливой, зная, что все это совсем не так важно, как даршан Кришны, которого она удостоилась. Такая любовь – лучший путь к Богу. Пастушки понимали это, день и ночь думая о Кришне.

Среди этих девушек была одна, которая считалась у них главной, по имени Радха. Не то, чтобы она сама захотела стать главной – так решили ее подруги. Они обычно шли к ней за советом, когда возникали какие-нибудь трудности. Радха совсем не походила на героинь современных спектаклей или кинофильмов. Она принадлежала типу людей, всегда занятых мыслями о Господе, и даже ее имя говорит о ее святости и величии. Если вы в начале поставите "Р", то получите "Радха", если вторую "а", то получите "адхар", если начнете с "д", то выйдет "дхара", если же начинать с последней буквы – получится "арадх". Это значит, что в самой основе имени "Радха" заключена арадхана – непрестанная мысль о Господе.

FvEgqk0JlJ4

Если вам захочется по-настоящему понять интимную связь между Кришной и Радхой, нужно вспомнить о событии, произошедшем тогда, когда Радха, уйдя в чащу бамбукового леса, оказалась там совсем одна. О ее привязанности к Кришне можно понять из ее слов. Ее изгнали из деревни, и она в отчаянии поет: "В деревне случилась беда, и я нигде не могу найти пристанище. Поэтому я и пришла сюда. Только ради Тебя поддерживаю я в себе дыхание жизни. Эта жизнь существует только для Тебя. Явись мне хотя бы в моих снах. Мой ум не может найти ни минуты покоя, если я не вижу Тебя. Когда я описываю Тебя, Ты живешь внутри, как мои два глаза; когда я смотрю на Тебя, то вижу Тебя как маленького мальчика. Но если бы у меня не было глаз, я не могла бы видеть этого ребенка. Ты тот, кто "видит" во мне, и тот, кого я стремлюсь увидеть. Неужели Ты не покажешься мне хотя бы только раз в своем человеческом облике?" В это время Кришна был в Мадхуре, где Ему предстояло убить Камсу. Из ее мольбы мы знаем, что хотя у нее не было крова, где она могла бы укрыться, она всетаки поддерживала дыхание жизни единственно ради Кришны. Когда она погрузилась в свои мысли, ей показалось, что ее подружки играют гдето рядом и поют о том, что Гопала вернулся в их деревню. Услышав эту песню, она выскочила из бамбуковой чащи на берег Ямуны и бросилась бежать, чтобы увидеть Гопалу, не обращая внимания на раскаленный песок под ногами.

Любовь Радхи была так сильна, что она всегда стояла на берегу Ямуны - и в жару, и в холод. Под палящими лучами солнца ее тело покрывалось ожогами, но она не замечала этого. Она пела хвалу Господу и молила, чтоб Он пришел к ней, звеня ножными браслетами, которые он надевал, сражаясь с великим змеем. Она пела в упоении, обращаясь к Господу и моля его придти. Однажды, впав в экстаз, она упала замертво.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

Философский камень

BabaInDiscourse

Человек наделен многими способностями, ему уготовано много жизней и предоставлено много путей. Цель всех этих даров - развить в нем дух преданности и освободить его от двойной игры в радость и горе. Когда человек видит вселенную как Бога, ее способность поставлять двойственный опыт исчезает. Человек знает истину, и он спокоен. Экам эва адвитийям Брахма: Бог - один, без второго Брахман, или имманентный принцип. Итак, человек должен стремиться познать Бога, который есть истина. Солдата приветствуют и прославляют по возвращении домой только тогда, когда он выиграл битву, а не тогда, когда он в страхе бежал, или не встретился с врагом, или покорно сдался, или с радостью перебежал к врагу. Чествуют не парадную форму и не медали, а храброе сердце, которое бьется в груди. Блеск в глазах отличает героя, пролившего кровь в победоносном сражении. Каждый человек вовлечен в борьбу с коварными внутренними врагами. И как может он ходить с гордым видом и высоко поднятой головой, когда внутри у него празднуют победу враги? Это ведь полное унижение, не так ли? Силы похоти, гнева, скупости, ненависти, гордыни, злобы, зависти и алчности торжествующе отплясывают победу в его сердце, тогда как униженная жертва, пленник в их руках, ждет, чтобы его чествовали и носились с ним, как со знаменитостью!

Внутренних врагов можно поразить светом джняны (озарение, нисходящее на постигшего Реальность). Для приближения к этому свету человеку необходимо воспитывать в себе дух непредвзятого, упорного, не поддающегося колебаниям исследования, основанного на откровениях Вед о природе человека и Бога и о связи между ними. Веды нужно изучать с благоговением, ибо они дают нам ключ к джняне, мудрости. Веды - это философский камень, который обращает все металлы в золото, всех учеников - в садхаков (искателей истины) и всех садхаков - в мудрецов. Не постигая их ценности, пандиты механически учили Веды наизусть и использовали их как средство к существованию, как плодородное поле для пустых споров и упражнений в диалектике. Их дебаты и противоречивые комментарии лишь способствовали распространению неверия среди народа, так как людей нельзя увлечь с помощью схоластики и софизмов. Когда Шри Рама пришел к завершению Своей миссии аватара и вступил в бурные воды реки Сарайю, за сопровождавшей Его толпой преданных увязался пес. Его спросили, что ему нужно здесь, среди свиты Рамы, он сказал: "Я хочу попасть на небо со всеми вами. В своей предыдущей жизни я овладел всеми премудростями йоги, но оступился и сошел с прямого пути самоконтроля, став рабом тщеславия. Я толковал Веды, как подсказывала мне моя фантазия: в чуждой их духу, но привлекательной манере. И поэтому я родился животным, которое получает удовольствие, когда лает, кусается и рычит. Люди, в свое время поощрявшие меня своими похвалами, теперь стали блохами и мухами и донимают меня, роем облепляя мою кожу. Да поможет мне Бог избавиться от этого бесчестья; я отработал свою карму; я избыл срок наказания". Таковы бывают последствия непочтения к Ведам. Изучайте Веды благоговейно и применяйте на практике то, чему они учат. Отказ от практики уже есть непочтение.

Кто бы ни говорил о Ведах и Веданте и что бы ни говорилось о них, знайте: если разговор ведется с благоговением и искренностью, к нему стоит внимательно прислушаться. Я замечаю у вас очень большой недостаток. Когда Я выступаю перед вами, вы с жадностью и энтузиазмом вслушиваетесь в каждое слово. Но когда пандиты и другие лекторы говорят с вами о важных для вас вещах, которые они познали путем углубленного изучения и духовной практики, вы, хотя и сидите тихо и слушаете с почтением, однако не проявляете ни жадного внимания, ни воодушевления. Это неправильно. Дождевая вода есть дождевая вода, стекает ли она с крыш или льется из желоба, течет ли по камням или переливается через шлюзы. То, что они говорят, тоже достоверно и благотворно. Вы должны обращать внимание на целительные свойства лекарств, а не на этикетки на бутылках или имена и звания изготовителей.

Извлекайте пользу из лекарства; лечитесь; озарите себя светом; осознайте свою реальность!

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА