November 28th, 2014

Любовь

Духовность и общество

18403_649336668410176_738421535_n

Общество вызывает уважение к себе благодаря своим нравственным ценностям. Крушение нравственности приводит к общественному упадку. А общество, в котором царят добрые нравы, пребудет вовеки. Я призываю мужественных сыновей Бхараты никогда не забывать о силе и ценности нравственности.

Воплощения Премы - Божественной Любви!
Распространено ошибочное мнение, что в современном обществе нет места духовным ценностям. Было бы заблуждением полагать, что духовность несовместима с мирским обществом. Шри Кришна доказывает ложность этого суждения в своем послании "Санкхья йога" (название II главы Гиты). Многие ошибочно считают, что духовность заботится только о спасении души. В действительности духовность составляет основу общества и абсолютно необходима для социального прогресса и роста сплоченности людей. Невозможно переоценить той роли, которую играет духовность в жизни общества.
Всемогущий Бог, Ишвара, проявляет Себя через индивидуумов, которые, собираясь вместе, образуют сообщество. Каждая человеческая личность - это некий аспект Всемогущего, Ишвары; человеческое общество также возникло из Ишвары. Только индивидуум обладает некоей формой, а у общества определенной формы нет. Подобным же образом материальный мир видим, а Ишвара невидим. Но хотя Всемогущий и невидим, Его существование бесспорно, ибо не может быть творения без Творца. Как ткань не может существовать без нитяных волокон, а кувшин - без глины, так и вселенная не может обрести существования, не будь изначальной субстанции - Брахмана.
Брахман есть основа, субстанция и основной двигатель всего, но Он также и Тот, кто "наслаждается" Своим творением. Шри Кришна призывает Арджуну постичь вездесущую природу и сокровенную суть Брахмана, Верховного Бога.
Утверждают, что не следует уклоняться от свадхармы, или собственной дхармы. Но что такое свадхарма? Бхагавад Гита содержит детально разработанное и красочное описание понятия свадхармы. Господь Кришна досконально объясняет Арджуне ее смысл и значение. В основном свадхарма связана с индивидуальными качествами личности. Поэтому вишвадхарма (дхарма вселенной) находится выше, нежели свадхарма, ибо вишвадхарма есть дхарма всей вселенной. Вишвадхарма - это не что иное, как косимческая дхарма Брахмана. От вишвадхармы происходит Ишварадхарма. От Ишварадхармы берет начало самаджикадхарма - дхарма общества. Из самаджикадхармы проистекает вьяктидхарма - индивидуальная дхарма. А вьяктидхарма синонимична свадхарме (собственной дхарме).
Существует изречение "Саматвам йога мучьяте" (спокойствие ума называется йогой). Эта фраза вибрирует глубиной мысли и богатством содержания. Слово "саматва" можно грубо перевести как "уравновешенность". Под словом же "свадхарма" обычно понимают правила поведения или шкалу ценностей, которые должны придерживаться все люди, независимо от касты или сообщества, их веры или исповедуемой ими религии. Но эта неверная трактовка понятия свадхармы: свадхарму нельзя относить ко всем без исключения группам людей. Не существует каких-то универсальных или абсолютных норм нравственности. Относительность этических норм - неизбежное общественное явление. Нравственность зависит от времени, мест и духа эпохи.
В нашем земном мире различия очевидны. Так, в мире обитают самые разные виды человеческих существ. Есть мужчины, женщины и дети; существуют различные возрастные группы: младенцы, подростки, молодые женщины и мужчины и пожилые. Естественно , что дхарма женщины не может быть такой же, как дхарма мужчины, Самой природой заложено врожденное неравенство. Поэтому было бы нелепым пытаться установить единые правила поведения для всего человечества. Каждый человек имеет собственную дхарму, но она не должна быть направлена против дхармы других людей.
Бхагавад Гита говорит, что Арджуна оказался на острие духовного выбора. Обеспокоенный использованием собственной дхармы, свадхармы, он оказался в затруднительном положении. Арджуна не решается убивать своих родственников, ибо не хочет быть виновным в братоубийстве. Он уже ненавидит воинскую славу, сопряженную со смертоубийством на поле брани. Тогда Господь Кришна принимается объяснять ему сущность свадхармы. Свадхарма - это личная дхарма человека, кодекс поведения, соответствующий его положению в обществе. Свадхарма определяется также и естественными склонностями человека. Ишварадхарма же - это универсальная божественная дхарма, основанная на любви и сострадании. Ишварадхарма по своей сути всеобъемлюща и многостороння и равно применима ко всем кастам, сообществам, культам и вероисповеданиям.
Когда человек осознает и постигает вездесущую природу Ишвары, он преодолевает границы свадхармы, собственной дхармы. "Ишвара сарва бхутанам" (Бог- во всех существах). И в тот момент, когда вы осознаете истину этого основополагающего утверждения, вы осознаете и Ишварадхарму - теоцентрический порядок (закон,ставящий в центр всего мироздания Бога), существующий в природе. Итак, свадхарма, индивидуальная дхарма стоит рангом ниже, нежели вишвадхарма, дхарма вселенной, и Ишварадхарма, Дхарма Бога. Когда вы осознаете божественность каждого человеческого существа, тогда вы и постигаете Ишварадхарму. А до тех пор пока вы отождествляете себя с бренным и изменчивым физическом телом, вы подвержены воздействию двойственности: удовольствию и боли, радости и печали, хорошего и дурного.

KA2_043

Арджуна был обуреваем сомнениями ума и слабостью сердца. Шри Кришна резко упрекнул его за нравственную и духовную робость. "До тех пор пока ты будешь слабым и робким, ты ничего не сможешь достичь в жизни. Старайся преодолеть в себе сентиментальность и телесное сознание. До тех пор пока ты будешь воспринимать мир с позиции бренного тела, ты не сможешь преодолеть в себе духовного малодушия. Если же ты взглянешь на мир с высоты бессмертного Атмана, то для слабости и боязливости места уже не останется", -такими увещеваниями Шри Кришна побуждал Арджуну к действиям на поле боя.
Мир - это сцена, а все мы - актеры, занятые в пьесе, разыгрываемой в мире. Но все наши действия направляются волей Бога, который управляет и нашими бессмертными душами, и нашими бренными телами. И наш с вами долг - участвовать в этой игре, не проявляя ни боязливости, ни слабости.
Противоречия и относительность этого мира, а также людские обязанности не затрагивают бессмертного Атмана. Следует признать сосуществование и непосредственное соседство добра и зла в этом мире. С точки зрения Атмана добро и зло зависит от случая и не является абсолютными величинами.
Физическое тело (деха) состоит из пяти первоначальных элементов - земли, воздуха, воды, огня и эфира. Рано или поздно, но тело, деха, распадается. А вот дехи, или сокрытый в теле Атман, никогда не рождается и не умирает. Он неразрушим, неувядаем, и бессмертен. Дехи един с Брахманом. Атман и Брахман по своей сути тождественны. Идентичность Атмана и Брахмана составляют самую соль духовности. Духовность и миролюбие всегда идут рука об руку. Духовность и социальная справедливость также тесно взаимосвязаны. Распространение духовности способствует росту социальной справедливости и равноправия.
Осознать в себе бессмертного Атмана людям мешают зависть, злоба и ревность, которые порождены привязанностью к бренным физическим телам. Не все в равной степени могут извлечь благо из священной Гиты. Это всецело зависит от заслуг и нравственной чистоты индивидуума. В конечном счете человек ответственен за все, что он совершает. До тех пор пока человеческие существа предпочитают барахтаться в болоте лени, они не способны даже представить себе возвышенного блаженства духовности.
Бхагавад Гита обрела свою нынешнюю форму и красоту поэтическим гением Вьясы. Чтобы обрести спокойствие духа, нет необходимости запоминать все ее строфы. И одной шлоки из Гиты достаточно, чтобы преобразовать всю вашу жизнь. Для обретения духовного знания необходима твердая вера, или щраддха. Бхагавад Гита побуждает нас стать послушными орудиями Бога. Для интеллектуального просвещения и духовного просветления Гиту следует перечитывать снова и снова.
Целью всех верующих является освобождение. В человеческом теле проявляет себя божественный Атман. Он должен обнаружить свою божественность в теле человека, преданного Богу, и в конечном счете слиться с тем первоисточником, из которого вышел. Но человеческое существо очень часто забывает о своей божественной природе и поддается искушению власти и богатства.
Реакция человека на все добро и зло, что творятся в мире, зависит от его кармы, которая является точным мерилом его качеств - гун. Карма есть ключ к освобождению, но из-за привязанности к своему физическому телу человек забывает о своем истинном предназначении.
Как-то раз в результате ниспосланного на него проклятия бог Индра воплотился на земле в облике кабана. Он забыл о своей прошлой славе, женился на свинье и наплодил целый выводок поросят. Он чувствовал себя в высшей степени счастливым и абсолютно забыл о собственной божественности. Святой Нарада пожалел его и сделал так, чтобы тот осознал свое истинное предназначение. Точно так же и человеческие существа забыли о своей божественной природе и привязывают себя к чувственным удовольствиям.
То, что Шри Кришна возвестил Бхагавад Гиту, принесло благо и Арджуне, и провидцу Санджайе, и мудрецу Вьясе, и божественной обезьяне Хануману, герою Рамаяны. Но к той же самой Гите царь Дхритараштра остался глух. Привязанность к жестоким сыновьям заглушила в нем чувство справедливости по отношению к Пандавам.
Важна каждая шлока Гиты. Всего в ней содержится семьсот шлок. В коробке может находиться пятьдесят спичек, но и одной спички достаточно, чтобы зажечь свет мудрости и рассеять тьму невежества. Однако без упорства и веры, шраддхи, Бхагавад Гита останется книгой за семью печатями. Ленивому не достичь ни освобождения, ни духовного просветления.
Бог не ограничен рамками какого-то определенного места. Он не только трансцендентен, Он также имманентен и вездесущ. Шри Кришна разъяснял Аржжуне: "В действительности ты не убийца. Ты думаешь, что собираешься убивать своих врагов. Но убийство - только видимость. На самом деле ты служишь орудием в процессе разрушения и очищения, в процессе воскрешения дхармы. И ты не был бы так обеспокоен, если бы помнил, что бренное тело преходяще, а Бессмертный Атман бессмертен". Истинная йога состоит в достижении человеком спокойствия и контроля над своими органами чувств, заслоняющими от него основополагающую реальность. Слабость - это смерть, тогда как сила - бессмертие.
Изложение Шри Кришной Бхагавад Гиты было по необходимости сжатым, но мудрец Вьяса на благо всех грядущих поколений искусно дополнил Небесную Песнь, снабдив ее своими блистательными комментариями.
К примеру, фразу "Саматвам йога мучьяте" (спокойствие ума называется йогой) Вьяса расширил и преобразовал в двенадцать стихов, а фраза "Кшудрам хридайя дурбальям" (духовная слабость отвратительна) превратилась под его пером в двадцать два стиха. Строка "Анитьям ашукхам локам имам прапья бхаджасва мам" (В этом преходящем и несчастливом мире поклоняйся Мне) была преобразована Вьясой в семь стихов, а утверждение "Найяматма балахинена лабхья" (Атман не может быть обретен слабым) было разъяснено им в девяти отдельных стихах.

HANUMAN01.jpg2_

Предводитель обезьян Хануман, который присутствовал в виде изображения на флаге колесницы Арджуны, тоже слышал Гиту и изложил ее на языке пайсачи в двадцать одном стихе.
Истина одна, но проявлений ее много. Самые существенные и необходимые качества духовного искателя составляют бесконечное терпение и настойчивость. Бхагавад Гита представляет собой квинтэссенцию всех Священных писаний, и каждому искателю духовности следует неутомимо ее изучать. Также ее следует считать книгой, имеющей большую практическую ценность и в нашей повседневной жизни. Гита дала утешение многим и сможет помочь вам в вашем духовном продвижении.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

Гимн мысленного поклонения Бхагавати

Шри Шанкарачарья - Шри-Бхагавати-манаса-пуджа-стотра (Перевод с санскрита Игнатьева А.)

0b069a1443a8f0caa3c3668b0901fad1

Пробуждение.
На рассвете с песнями певцов, возвещающих благополучие,
Пробудись ото сна, пробудись ото сна, пробудись ото сна!
Взглядами, исполненными чрезвычайного сострадания, нежными, кокетливыми,
Мир этот, о Матерь мира, сделай счастливым!

Въезд.
Прекрасное, совершаемое на возвышенном месте из золота,
Заключающееся (в подношении) горшков, полных золота,
Посреди храма, сделанного из драгоценных камней,
Мое из сострадания поклонение принять приди, о Мать!

Предложение куркумы.
Состоящая из чистого золота, темно-красная,
Прекрасная, мягкая в высшей степени, чистая,
Украшенная новыми драгоценностями,
Куркума эта, о Мать мира, тебе мной предложена!

Предложение храма.
Увенчанный золотым шпилем,
С ярким флагом, достающим до облаков,
Этот храм, сделанный из драгоценных камней,
Бхагавати! Ради совместного пребывания с тобой я тебе предлагаю.
Предложение сидения.
На это прекрасное львиное сидение, украшенное драгоценными камнями,
Установленное на возвышенном месте из золота,
Усыпанное различными цветами, сияющее, как десять миллионов восходящих Солнц,
Воссядь же, о Бхагавати, пару стоп (своих) на золотую подставку поставив.

Предложение балдахина.
Созданный из драгоценных камней и жемчуга, большой,
С четырьмя опорами из золота, прекрасный в высшей степени,
Балдахин этот новый, о Бхавани!
Тебе я предлагаю.

Предложение воды для омовения ног.
С травой дурва, наполненную лотосами со стоп Вишну,
Наполненную цветами,
Подобающую для пары стоп-лотосов
Воду для омовения эту прими, о Мать!

Предложение питья.
Наполненное ароматными цветами, ячменем, зерном горчицы и травой дурва,
Смешанное с цельным зерном и травой куша,
Налитое в золотой сосуд вместе с драгоценностями,
Питье это прими, о Мать!

Полоскание рта.
С помощью руки, подобной по красоте лотосу,
Водой, наполненной ароматом жасмина, ашок и гвоздики,
Очень холодной, о Бхагавати,
Полоскание рта да будет тобой совершено! .

Медовый напиток.
Находящийся в шкатулке из золота,
Закрытой крышкой, украшенной драгоценными камнями,
Мной этот, о Матерь мира, тебе предложенный
Медовый напиток пусть будет принят.

Масло.
Этим маслом из чампаки, о Мать! Благоуханным благодаря различным цветам,
Налитым в золотую чашу, украшенную драгоценными камнями, покрытую налетевшими пчелами,
Радостно сохраняемым руками небожительниц
Я натираю твои волосы и все члены тела.

Натирание тела и омовение водой.
О Мать! Я с преданностью совершаю натирание твоего тела
Кумкумой и золотой пылью,
А затем, натерев волосы мускусом, я омываю тебя теплой
Ароматизированной водой из кувшина, украшенного новыми драгоценными камнями.

Омовение простоквашей, молоком и прочим.
Простоквашей, молоком, топленым маслом и медом
С белым сахаром
Я омываю тебя, исполненный почтения,
О Мать! А затем снова [я делаю омовение] теплой водой.

Омовение водой из святых мест.
Водой из Ганги и прочих мест, ароматизированной кардамоном и уширой, с цветами,
С рубинами и чистым жемчугом, прозрачной, золотоносной,
Мантры ведические и тантрические читая, радостно, полный почтения,
Я совершаю омовение тебя, о Мать! Из любви прими его.

Одежда.
Цвета восходящего солнца, украшенную цветами граната, лучшую из всего,
Ты облачись в дивную одежду, из преданности мной принесенную,
Расшитую жемчугом верхнюю одежду желтого цвета,
Цвета расплавленного золота, несравненную, прими!

Предложение сандалей.
В прекрасные сандалии из чистого золота,
Украшенные новыми драгоценностями, предложенные мной,
С радостью обе ноги поставь из сострадания, о Богиня!

Украшение волос.
О Бхагавати! Окурив ароматом алоэ,
Твои волосы, и гребешком их причесав
И ароматной водой обрызгав,
Золотыми нитями их я, полный почтения, украшаю.

Умащение мазью.
Мазь эта из страны Саувира, о Мать! В оба глаза тебе
Вмазана золотым пальцем мной,
Которую, черную, из-за того, что она соприкасается с твоими глазами,
Брахма, Индра и другие [боги] желать должны.

Украшение.
На ноги и на пояс надев золотые украшения,
Нить из жемчуга на грудь, несравненный венок из звезд – на шею,
Браслеты на руку выше локтя, и ряд браслетов с драгоценными камнями – ниже локтя,
Серьги (вдев) в уши, на голову я возлагаю драгоценный камень.
На твои причесанные волосы, о Богиня! Возложив золотые цветы, на шею –
Жемчужное ожерелье, ноздри украсив жемчугом,
О Мать! Жемчужную сеть возложив на груди и надев на все пальцы перстни,
К поясу я привязываю золотые колокольчики.

Умащение мазью.
О Мать! После расчесывания лотос на твое чистое в высшей степени тело
Я наношу тилак кашмирским мускусом, камфарой, алоэ, а затем наношу косметику,
Груди помазав мазью из камфоры, мускуса, сандала и пр. и обрызгав соком цветов,
Стопы умастив сандаловой мазью, я совершаю пуджу.

Цельные зерна.
(Подношением) драгоценных камней тебя я почитаю,
Цельного жемчуга и блестящих лотосов,
Неразделенных, о Богиня! (Подношением) зерен ячменя
И цельных зерен риса, помеченных кашмирской мазью.

Благоухающее вещество.
О Мать! Масло из чампаки это далее,
Составленное из пахучих выделений животных, предназначенное для умащения одежды,
Ароматное, четырех видов –
Одновременно все это пусть будет принято тобой.

Свинцовый сурик.
На границе между расчесанными волосами, о Бхагавати! Мной, полным почтения
Проведенный этот сурик высшую радость сердцу-лотосу доставляет,
Чей свет подобен восходящему Солнцу, чей цвет красноватый
Ум уносит прочь, подобно мысли.

Цветок.
С цветами кораллового дерева, дерева каравира, гвоздичного дерева и жасмином
Тебе, о Богиня, я постоянно совершаю пуджу,
Жасмин, китайскую розу, цветок вакулы, чампаки, кетаки и прочих –
Разнообразные цветы тебе я предлагаю.

(Подношением) цветов жасмина, дерева вакулы, золотых цветов
Ковидары, каравиры и кетаки,
Цветов карникары и гирикарники
Я почитаю, о Мать мира, твой образ!

(Подношением) цветов кораллового дерева и розовых лотосов,
Жасмина, цветов деревьев вакулы, чампаки и других
Полный почтения,
Я почитаю, о Мать мира, твой образ!

Прибор для курения.
Наполненный разнообразными веществами –
Лаком, сахаром, лотосами, камфарой, корнем перца, медом, маслом,
Сандаловым деревом, алоэ, ароматной смолой,
Прибор для курения я предлагаю, о Мать! Из любви прими его.

Освещение.
Стоящими в золотых подсвечниках, украшенных драгоценными камнями, наполненными маслом,
На большое расстояние рассеивающими тьму, подобными десяти миллионам Солнц,
Светящими красноватым светом, сияющими, украшенными драгоценными камнями светильниками,
О Мать! Тебя я ежедневно, полный почтения, освещаю.

Удолетворение (голода).
О Мать! Тебя простоквашей, молоком, рисовой кашей, cантаника,
Супом, пирогами, сахаром, маслом, сладкими шариками, медом и плодами платанового дерева
С кардамоном, семенами тмина, химгу,
Овощами, имеющими замечательный вкус, я насыщаю, выражая почтение

Предложение пищи.
Пирог, суп, простокваша, молоко, сахар, топленое масло,
Предшествующие наивкуснейшей пищи,
Овощи с перцем, тмином, шафраном,
О Мать мира, (тебе) мной предложены.

Молоко.
Молоко это, лучшее из лучших, вместе с большим количеством масла и меда,
О Мать! Это равное амрите питье пусть пьется тобой снова и снова.

Омовение рук и лица.
Горячей водой обе руки и лицо
Омыв, о Мать, в серебряном сосуде,
Камфарой, кумкумой и сандалом
Помажь руки.

Вода из Ганги.
Очень холодная, ароматизированная корнем ушира,
Налитая в золотой сосуд,
Процежанная через ткань, превосходящая амриту,
В жару вода из Ганги, о Мать мира, пусть тобой пьется.

Плоды.
Яблоки, манго, плоды платанового дерева,
Виноград и плоды дерева чампаки,
Кокосовые орехи, гранаты –
Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю.
Тыквы, манго,
Лимоны и апельсины,
Плоды дерева бадари –
Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю.

Бетель.
Смешанный с камфорой, гвоздикой, пылью такколы,
Сладостями, красноватыми плодами кхадиры и нежными плодами жасмина,
О Мать, с бледными листьями котаки, с листьями и плодами бетелевого дерева
Для украшения рта радостно бетель прими.
Смешанный с кардамоном и гвоздикой,
Такколой и камфорой,
С листьями и плодами бетелевого дерева,
Бетелевые орешки тебе, о Богиня, я предлагаю.
Имеющий цвет расплавленного золота,
Смешанный с жемчужной пылью и плодами арекового дерева,
Насыпанный в золотой сосуд вместе с плодами дерева кхадиры,
Бетель, о Мать, о лотосоликая, прими.

Арартика
В большой золотой подсвечник установив огромные
Подобные по форме дамару светильники,
Обильно наполненные маслом,
О Мать мира, я постоянно совершаю арартику.
Став коленями из почтения на землю
И одновременно на голову поставив подсвечник для арартики,
Поблизости от лица-лотоса твоего, о Мать, три раза
Я вращаю его, и пусть ты посмотришь на меня, исполненная сострадания и нежности.

Дар.
Затем жемчужинами вперемешку с драгоценными камнями тебя осыпав
И почтив (подношением) одежд, прекрасных в трех мирах,
Собранный разнообразный жемчуг и дивные рубины,
О Мать, дар, проливающийся золотым дождем, тебе я предлагаю.

Зонт.
Мать! С золотой ручкой, имеющий блеск, подобно диску полной луны,
С острием из золота, украшенном драгоценными камнями, радующий три мира,
Сияющий, покрытый жемчужной сеткой,
С радостью в собственной руке зонт я держу над твой головой, созданный самим Тваштаром

Обмахивание опахалом.
Своим бледным цветом подобными лучам осенней луны,
С золотыми ручками, сияющими жемчугом и драгоценными камнями,
О Мать мира, прекрасными опахалами тебя
Я, неся радость, обмахиваю.

Зеркало.
В подобном диску Солнца, о Мать мира,
Сделанном из драгоценных камней зеркале, с преданностью предложенном мне тебе,
Лицо, подобное полной луне свое
Покажи, о (красавица) с моргающими глазами.

Освещение.
Индра и другие (боги) в поклоне сиянием диадем
Освещают постоянно твою подставку для ног,
Поэтому я твое тело целиком
Освещаю, о Мать мира, тысячью светильников.

Предложение коня для езды.
Огромный, наслаждающийся приятной дорогой, со сбруей, расшитой драгоценными камнями,
Украшенный золотом, издающий глубокие нежные звуки,
О Бхагавати, приведен этот для езды мной тебе
Быстрый, как ветер, конь, равный сотне коней.

Предложение слона.
Чья выпуклость на голове покрыта пчелами, осыпанный пылью и свинцовым суриком,
Чья шея украшена колокольчиками из золота,
Двигающий хвостом и парой ушей, подобный туче,
О Мать! Для развлечения твоим пусть будет этот слон, опъяненный течкой.

Предложение колесницы.
Запряженную быстрыми конями, преодолевающими все, сверкающую,
С четырьмя колесами, украшенными драгоценными камнями,
Позолоченную, никем не занятую,
Бхагавати, тебе колесницу я предлагаю.

Предложение войска, состоящего из четырех частей.
Состоящее из коней, слонов, колесниц и пехоты, прекрасное,
(Идушее) повсюду под грохот барабанов, подобный грому,
Совершенно новое войско это
Бхагавати, с преданностью тебе я предлагаю.

Предложение крепости.
Со рвом, образованным семью морями,
Великолепную, о Мать, очень большую,
Объемлющую простор земли,
Неприступную крепость эту целиком я тебе предлагаю.

Предложение опахала.
Состоящими из сотни листьев, распространяющими прохладу,
Окуренными благовониями, желтыми,
Движущимися перед лицом, бесконечными,
Опахалами тебя, о Мать мира, я обмахиваю.

Предложение танцев, музыки и песен.
К чьим развивающимся волосам налетелись пчелы,
Стоящая на земле, осыпанной венками,
Эта прекраснейшая танцовщица танцует
И доставляет твоему сердцу радость, о Мать.

С развивающимися косами, закрывающими глаза и лицо,
С венками привлекающими налетающихся пчел,
Своим чарующим представлением радующие молодых людей,
О Бхагавати! Перед тобой танцуют девушки

Привлекающие рои пчел, с развевающимися расчесанными волосами,
С улыбками на лицах-лотосах, распространяющие божественную красоту,
В несравненно прекрасных одеждах лучшие из женщин танцуют,
Взрощенные для Синешеего, радость пусть они несут.

Барабаны: дамару, диндима, джарджхара, джхаллари,
Издающие нежные и мягкие звуки
Пусть несут радость твоему сердцу.

На лютнях семь тонов исполняющие,
У твоей двери поют девушки-музыкантши,
Со сосредоточенным умом, о Мать,
Услышь (их), я прошу тебя.

Совершенно новыми, прекрасными танцами танцовщиц
Тотчас же порадовав твой разум,
По собственной воле разнообразными танцами, музыкой, песнями
О Бхагавати! Твоему сердцу я доставляю удовольствие.

Восхваление.
О Богиня! При описании твоих качеств даже Четырехликий и другие (боги) не способны восхвалить тебя,
То здесь среди имеющих одно лицо живых существ восхваление кто тебе сделать способен?

Прадакшина.
Я совершаю прадакшину вокруг
Являющейся причиной уничтожения всех грехов,
Которая каждый раз совершающим пуджу
Дает плод в виде обладания лошадьми, мудростью и прочим.

Предложение поклона.
Имеющим цвет красного лотоса,
Несущим знаки знамени, прямой линии и молнии,
Почитаемым всеми божествами,
Поклон лотосным стопам Бхавани.

Множество цветов.
Пару ног-лотосов (подношением) лотосов почтив,
Венок из золотых лотосов на шею возложив,
На голову я помещаю это множество цветов,
Которое пусть доставляет радость твоему сердцу-лотосу, о Богиня.

Предложение дворца.
В имеющем ложе, украшенное драгоценными камнями,
Сияющем золотым балдахином,
В окуренном алоэ этом,
О Бхагавати! Дворце пусть будет твоя обитель.

Предложение ложа.
На это украшенную драгоценными камнями золотую подставку,
Поставив ноги, дарующие бесстрашие трем мирам,
На обширное, мягкое в высшей степени, чистое это
Ложе золотое взойди, о Мать.

Красный лак.
Пахнущие лотосом твои ярко-красные стопы, о Богиня,
Красным лаком я очень густо покрываю.

Предложение сосуда с водой.
Затем, о Мать, ароматизированной уширой и приправленной бетелем,
Из золотого сосуда пусть будет омыто лицо водой.

Просьба о сне.
О Мать мира! На ложе этом
Мягком, сверкающем,
В уединении вместе с Шивой
Счастливо спи, храня память обо мне в сердце.

Медитация.
На сверкающую, подобно луне, жемчугом, с диадемой и серьгами из драгоценных камней,
Со свитком в руках, дарующую бесстрашие, супругу Шивы, Трехокого,
Носящую разнообразные украшения, восседающую на золотом сверкающем сидении,
Несущую радость, благосклонную, Мать трех миров я медитирую.

Мольба о прощении.
Эта с преданностью совершена тебе мной, о Богиня, пуджа,
Прости же мне все оскорбления, совершенные в ходе ее,
Недостающее из сострадания сделай полным тотчас же,
И пусть в моем сердце всегда будет твоя обитель.

Sarasvati-godness

Заключение.
Пуджу эту пусть читает человек, который не способен совершать пуджу,
Так он получает ее плод и достигает желанной [для себя] цели.
Кто, исполненный преданности, каждый день читает эту пуджу,
Милостью Сарасвати через год тот становится мудрецом.
Кто читает эту пуджу утром,
В полдень и вечером,
Тот человек достигает (трех целей жизни): дхармы, артхи и камы,
И в этом теле идет в обитель Шивы.

ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ "ГИМН МЫСЛЕННОГО ПОКЛОНЕНИЯ БХАГАВАТИ" ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ

Shankara-best
Любовь

Утреннее созерцание

shazeen_samad_23

Пратах-смаранам

1.
На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана,
Бытие - Сознанье - Блаженство , путь парамахамсы турийу.
Ведь Я — не скопище элементов, а то неделимое Брахмо,
Что пребывает неизменным в сновиденье, бдении и сне глубоком.

2.
На заре молюсь недоступному речи и мысли,
По чьей милости всякая речь сверкает,
О Котором Веды гласят реченьем «не то, не то»,
Ему — Богу Богов, нерожденному, вечному, провозглашенному Первым.

3.
На заре поклоняюсь Тому, кто за пределами мрака, солнцецветному,
Совершенному, вечной обители, нареченному высшим Пурушей,
Тому, в котором все проявления этой вселенной —
Иллюзия, словно (видимость) змеи в веревке.

Шри Шанкарачарья

Шанкарачарья
Любовь

Откажись от ума

0kyiOHzmCN4

Однажды царь Джанака разослал гонцов по всей стране с вестью: “Если найдётся такой человек – будь он великий ученый, пандит, махатма, йог, махариши, святой или кто бы то ни был, – который сможет передать мне знание Атмана, пусть он придёт ко мне и сделает это”. В послании также говорилось, что этот человек должен владеть такими совершенными методами обучения, чтобы царь мог обрести знание Атмана, то есть постичь своё истинное “Я”, в течение нескольких мгновений. Царь хочет, чтобы, вскочив на лошадь, – даже не успев ещё устроиться в седле, – он уже владел атмической мудростью! Царский указ гласил: “Если человек, который возьмёт на себя задачу передать мне знание Атмана, не сможет “обеспечить” мне такого мгновенного просветления, пусть он не приходит ко мне, даже если он – великий богослов, знаменитый учёный или самый просвещённый человек в моём царстве”. Услышав об этих требованиях, пандиты и мудрецы почувствовали себя неуверенно. Они понимали, что это слишком суровое испытание их знаний и мастерства, и никто из них не осмелился заявить, что сможет “просветить” царя при тех жестких условиях, которые он ставит.

Как раз в это время в царстве Джанаки появился мальчик по имени Аштавакра (“Изогнутый в восьми местах”). Когда он шёл по дороге, ведущей в столицу – Митхилапуру, ему навстречу то и дело попадались люди, среди которых было множество пандитов и учёных с унылыми лицами, выражавшими огорчение и озабоченность. Аштавакра спросил у них, в чём причина их тревоги и печали, и они рассказали ему о послании царя. Но Аштавакра не мог понять, почему их смутила столь простая задача. Он сказал: “Я с радостью окажу эту услугу царю” – и решительно направился ко двору Джанаки. Он обратился к царю: “Дорогой государь, я готов дать тебе опыт знания Атмана – так, как ты хочешь. Но это священное знание передать не просто. Твой дворец полон гунами раджаса и тамаса. Мы должны покинуть это место и пойти туда, где царит чистая саттва”. И они ушли из дворца и направились по дороге, ведущей из города в сторону леса. По закону, если царь выходил за пределы дворцовых стен, его должен был сопровождать отряд воинов. Но Джанака, дойдя до границы леса, велел охране не следовать за ним далее.

Джанака, верхом на лошади, и Аштавакра вступили в лес. Аштавакра сказал царю: “Я не стану исполнять твоего желания, пока ты не примешь моих условий. Конечно, я всего лишь мальчик, но сейчас я выступаю в роли наставника; хоть ты и могущественный правитель, сейчас ты являешься моим учеником. Готов ли ты признать такие отношения между нами? Если ты согласен, то твой долг – предложить своему наставнику традиционный дар – гуру дакшину – почтительное подношение шишьи (ученика) гуру (учителю). Только после того, как ты предложишь мне этот дар, я стану учить тебя”. Царь Джанака ответил Аштавакре: “Постижение Бога для меня – самая важная вещь на свете, поэтому я готов дать тебе абсолютно всё, что ты пожелаешь”. Аштавакра возразил: “Мне не нужны никакие материальные дары, единственное, что я хочу получить от тебя – это твой ум. Ты должен отдать мне свой ум”. Царь отозвался: “Будь по-твоему, я вручаю тебе свой ум. До этого момента я считал его своим, но отныне он принадлежит только тебе”.

Ashtavakra-muni

Тогда Аштавакра велел Джанаке спешиться, привязать лошадь и сесть на землю лицом к ней посредине дороги. Сам же он удалился в чащу и спокойно уселся под деревом. Царские воины ждали на опушке несколько часов. Из лесу никто не выходил – ни царь, ни мальчик. Желая выяснить, что происходит, они – один за другим – отправлялись на поиски. Вскоре они обнаружили царя, сидящего прямо посреди лесной дороги. Перед ним стояла его лошадь. Глаза его были закрыты, и он сидел не шелохнувшись, без единого движения. Аштавакры нигде не было видно. Солдаты испугались, что Аштавакра наложил какое-то магическое заклятье на царя и тот впал в невменяемое состояние. Они решили позвать главного министра.

Министр прибыл на своей колеснице, подошёл к царю и позвал: “О царь! Царь! Царь!” Но Джанака не открыл глаза и остался всё так же неподвижен. Главного министра охватил страх. Не только он, но и его свита, и царские воины – все не на шутку встревожились. Давно прошло время, когда царь принимал дневную трапезу, а он даже не пошевельнулся. День угас, сгущались сумерки, а царь всё сидел в одной позе посреди дороги без малейшего движения. Министру ничего не оставалось, как послать свою колесницу во дворец за царицей, – он надеялся, что, если она заговорит с царём, тот непременно откликнется. Приблизившись к Джанаке, царица обратилась к нему: “Раджа, раджа, раджа!” Царь не шевельнулся, – он никак не отреагировал на призыв царицы. В это время солдаты охраны прочёсывали лес в поисках Аштавакры. В конце концов они нашли его мирно сидящим под деревом, невозмутимого и спокойного.

Воины схватили мальчика и потащили к тому месту, где сидел царь. Аштавакра сказал им: “Почему вы все так волнуетесь? Царь в безопасности и с ним всё в порядке”. Но они не слушали его и привели на дорогу, где царь сидел, как статуя, закрыв глаза. Солдат крикнул: “Вот теперь ты видишь? Смотри, что случилось с царём!” До этой минуты, кто бы ни обращался к царю – министры, царица, слуги, воины, – царь не издавал ни звука в ответ и не открывал глаз. Но стоило Аштавакре появиться и заговорить с царём, как тот мгновенно открыл глаза и ответил: “Свами!” Аштавакра спросил Джанаку: “Смотри, сколько здесь народу – министры, солдаты, свита, царица, – все они звали тебя, почему же ты не отвечал им?” Джанака ответил: “Мысли, слова и действия связаны с умом, а я отдал тебе весь свой ум без остатка. Поэтому, прежде чем использовать свой ум для чего бы то ни было, мне требовалось твоё разрешение. Какое право я имел говорить с кем-то или каким-то другим образом пользоваться этим умом без твоего позволения и приказа?” Тогда Аштавакра сказал: “Ты приблизился к состоянию постижения Бога”.

Аштавакра велел Джанаке вдеть левую ногу в стремя и вскочить на лошадь. За то время, как царь садился на лошадь, устраивался в седле и вдевал правую ногу в стремя, он пережил опыт Атмана (истинного “Я”). Тот, кто вручил кому-то свой ум и вместе с ним все свои мысли, слова и действия, не имеет ни права, ни власти совершать какие-либо действия без разрешения того, кому он отдал этот ум.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Примеания:
Аштавакра – внук мудреца Уддалаки, проклятый им в материнском чреве и родившийся “кривым в восьми местах”.

гуны (саттва, раджас и тамас) – три основных качества, свойства, из которых сплетается вся ткань природы; саттва – чистота, покой, гармония, знание; раджас – движение, активность, страсть, привязанность; тамас – инертность, стабильность, косность, невежество.

Джанака – царь Видехи, известный своей мудростью и благочестием, отец Ситы.

Махариши – великий мудрец.

Махатма – великая душа (великий человек, посвятивший себя служению людям).