December 6th, 2014

Любовь

Махаватар Бабаджи - это не человек или просто гуру. Это явление.



Бабаджи — вне определений. Первая часть
Даже имя Бабаджи, которое обычно широко используется в Индии, чтобы обратиться к духовному учителю, не может объяснить или передать явление, которое мы называем ‘Бабаджи’. Так как мы стали зависимыми от имени, которое позволяет понять о ком мы разговариваем, мы будем использовать имя Бабаджи.

Бабаджи вне любого интеллектуального понимания. Он вне слов и мыслей. Он вне пределов религиозных теорий. Любая форма или рисунок которая отображает Его, далеки до Его высоты. Он не имеет определенной формы. Но он принимает форму, которая находится в вашем уме, когда он хочет передать сообщение, и чтобы дать вам знать – кто говорит. Учитель, не имеющей оболочки, может выбрать любую форму до тех пор, пока это необходимо. Разум человека, увлеченный внешней оболочкой, не может быть удовлетворен до тех пор, пока правдоподобный образ не будет прикреплен к сообщению. В противном случае, даже если сообщение действительно важное для получателя, оно будет забраковано, так как информация или сообщение родились (появились) из подозрительного источника. Чтобы удовлетворить эту потребность, Бабаджи является в форме, понятной для получателя. Между тем, в действительности, Он остается бесформенный. Я осознал эту истину практическим путем.
Это описание моего опыта переживаний/впечатлений о Бабаджи. Несмотря на то, что я подверг сомнению избрание меня повествовать о таком великом как Маха Аватар (Великая Инкарнация), я думал, что мой опыт сможет помочь по крайней мере нескольким ищущим на пути духовного совершенства.
В этом мире многим посчастливилось иметь прямую связь с этим межгалактическим учителем. Опыт каждого представился бы уникальным и отличным от другого. Это вполне естественно, потому что у каждого свой путь эволюции, преемственности и самооценки, свой уровень понимания. Следовательно, нет смысла в сравнении. Пожалуйста, помните это, продвигаясь вперёд по своему пути духовного осознания.

Эта тайна зовется Бабаджи

Мое первое знакомство с Бабаджи – в Этой жизни
Многие люди узнают об этом мощном, вездесущем Учителе через великое, выдающееся, живущее в литературном выполнении произведение «Автобиография Йога», где рассказывается о человеке по имени Парамахамса Йогананда. Так же произошло и со мной. Мое первое знакомство с Бабаджи было в этой жизни, через великую книгу Йогананда. Я прочитал эту книгу много лет назад, в середине 1990. Я читал о разных Учителях и был очарован ими. Ничего более.

В 2000, моя единственная дочь Амму ушла из жизни, что принесло огромное горе в жизнь всех членов моей семьи, включая меня. Это был год, когда я посетил Гималаи впервые. Харидвар, Ришикеш, Тапован… омовения в Святой Ганге действительно очищали. Медитируя в пещере Васишты, встречая и беседуя с настоящими святыми и садху, которым ничего от меня не было нужно взамен, было всецело освежающим, особенно для человека как я, живущего в мире коммерциии, в мире жесткой конкуренции и строго обусловленных отношений. Люди не встречаются с людьми бескорыстно!!! Безусловная любовь Гималаев была восстанавливающей и многообещающей. Это вселило в меня новую надежду. Новую цель. Эта любовь инициировала мою духовность. Это толкнуло меня на совершенно другой путь, который я совсем не сознавал до того времени. Это путь проницательности и силы. Путь истины. Путь Шивы.



Гималаи

Гималаи пленили меня невероятно. С того времени я не мог противостоять искушению посещения Гималаев каждый год, и я продолжаю это делать по нынешний день. Это происходит в дату годовщины смерти Амму, каждый год.

В 2000 году я встретил Мата Деви Ванамали, Божественную Мать, которая является воплощением сострадания, великой приверженкой Бога Кришны. Она усыновила меня как духовного сына. Она живет в Таповане, рядом с Ришикешем, на берегу Ганги. Она сказала мне “Для того чтобы посетить родительский дом, сыну не нужно разрешение. Этот ашрам – он так же твой. Тебе не нужно разрешение для того, чтобы прийти домой. Это и твой дом. Так я нашел свой “дом” в Гималаях.

Даже при том, что каждая поездка приносила мне много новых открытий и откровений, сознательно я не искал Бабаджи. Эта мысль даже не существовала в моем сознании.

В 2002, вместе с Матаджи, я посетил храм в Бадринатхе, который находиться на высоте около 3300 метров. На такой высоте очень мало кислорода, я испытывал одышку. К тому же там очень холодно.
Обитель Бабаджи, якобы находилась рядом с храмом Бадринатха. Я не знал этого. Сейчас я понимаю, что Бабаджи повсюду, и Он не только около Бадри. Тем не менее, интересная встреча с неведомым святым произошла там, и я полагаю что это была неожиданная встреча с самим Бабаджи, хоть я и не совсем уверен. Разве это имеет значение? Произошло это следующим образом…

Мы приехали ночью, и, когда я посмотрел в небо над храмом, я увидел круглый яркий объект в небе. Это выглядело как летающая тарелка – НЛО. В известном смысле в Гималаях нужно ожидать много удивительных и не поддающихся объяснению вещей. Я слышал, что некоторые великие Учителя, которые медитируют в Гималаях, вовсе не с нашей Планеты. Следовательно, наблюдение НЛО не было чем то невозможным, так я полагал.
С утра, я увидел, что за храмом есть гора, которую невидно ночью, и на вершине горы ютится маленькая хижина. Я не мог разглядеть ни одной дороги, ведущей к вершине. Я спросил Матаджи и она ответила, что там живет святой старец. Я не мог понять, как старец медитирует так высоко в горах и в таком холоде. Я хотел встретить его, но прежде всего из-за состояния моего здоровья и невозможности увидеть некое подобие пути к вершине, я определил всоё желание, как неосуществимое. Мы остановились в Бадри на несколько дней, и решили покинуть храм на третий день.
Матаджи сказала нам, что мы уедем после утренних молитв в храме. В тот день храм был переполнен людьми. Матаджи разрешила сидеть справа, напротив Святая Святых, и я находился на четвертой или пятой линии за ней. С того места, где я сидел, я мог спокойно наблюдать за тем, что происходит внутри храма. Молитвы и ритуалы начались и все присутствующие начали петь мантры. Энергетика и подъём были неимоверны. Внезапно хрупкий старик вошел через дверь и направился сквозь толпу прямо к двери Святая Святых, где сидела Матаджи. Каждый уступал дорогу. Матаджи отодвинулась в сторону и старец сел рядом с ней. Когда я увидел его, я почувствовал огромную скрытую энергию внутри старого хрупкого тела. Он был очень худой, почти как скелет. Я сидел, наблюдая за этим человеком и ритуалом. Когда закончилась молитва, все стали покидать помещение. Старец, проходя мимо, посмотрел мне в глаза и внезапно он схватил мою правую руку, крепко сжав её. Всякий раз, вспоминая этот случай, я чувствую сжатие моей руки. Он держал мою ладонь несколько секунд среди толкающей нас толпы, и неожиданно отпустил мою руку и ушел. Он тотчас же исчез и мы не могли его нигде найти. Я не мог понять этого святого, и я также не мог понять почему он схватил мою ладонь и глубоко смотрел мне в глаза, а затем исчез в один момент. Все было настолько таинственно.
Матаджи ждала меня снаружи. Она сказала “Это поездка священна и благословлена для меня, потому что я могла сидеть рядом с Великим Йогом.” Я рассказал ей, что он проделал со мной. Она воскликнула: “Тебе очень повезло. Он Великий Йогин, который держится подальше от контакта с людьми.” Я спросил ее: “Кто он?” Она ответила: “Ты хотел повстречать святого, живущего на вершине горы, позади храма. Это был он. Так как ты не мог пойти туда, Он спустился вниз, чтобы увидеть тебя. Такой Учитель всегда исполняет искренние желания ищущих.” Это был настолько огромным опытом для меня! Это было своего рода глубокое откровение. Благодарность заполнила мое сердце, как никогда ранее. Был ли это Бабаджи? Кто знает? Я никогда не видел его снова.

Мальчик Бабаджи

В 2004 году я столкнулся с еще одним кризисом в моей жизни. Я должен был переселится из Омана и испытать много материальных потерь и связанных с этим страданий. Я также потерял работу и был неуверен во всем, за исключением духовности. Это было время, когда я пришел, чтобы узнать и встретить человека, который находился в постоянном общении с Бабаджи. Поскольку у меня нет разрешения открыть имя этого человека, а так же его местонахождение, я буду просто называть его мальчик Бабаджи.
Впервые я говорил с ним, когда он посещал Индию, и находился в доме друзей. Когда мой друг сказал мне, что мальчик Бабаджи находится в его доме, я почувствовал глубокое желание поговорить с ним. В то время я был в Дубаи, а дом моего друга – в Индии. Когда я рассказал другу о своем желании, он сказал “Ох, ты тратишь свое время Моханджи. Он даже не смотрит ни на кого, не говоря уже о разговоре. Он всегда в медитации, ночью и днем.” Это не оттолкнуло меня. Я по-прежнему продолжал настаивать и, в конце концов, мой друг проявил инициативу. Я позвонил в определенное время, когда мальчик Бабаджи был близко к телефону и мой друг ответил на звонок. Я мог слышать, что он рассказывал что-то мальчику Бабаджи обо мне. Я слышал, как он сказал: “Моханджи звонит из Дубаи. Он великая душа. Ты должен поговорить с ним”, и дал телефон мальчику Бабаджи. Я слышал его голос впервые. Прежде чем я успел поздороваться, он произнес: “Om sai Ram … Om Sai Ram … Om Sai Ram…” три раза и прервал связь. Внезапно я почувствовал, как что-то проникает в мою голову – это походило на пулю, проникающую в мой мозг. Мучительная боль. Сильная головная боль накатывала, как волна. Я даже не мог ничего четко видеть. Каким-то образом я сумел добраться домой и решил поспать. Делать что-либо другое я был не в состоянии.

15 августа. Прошла одна неделя после его “разговора” со мной. Я направлялся в Индию. Я знал, что повстречаюсь с мальчиком Бабаджи и был очень взволнован. Я купил немного сушеных фиников высокого качества, и как только прилетел в Индию, попытался с ним встретиться. Это было нелегко. Я встретился с другом, который принимал его и он сдерживал моё стремление, говоря: “Моханджи, его нелегко повстречать. Он живет в доме, который находится на расстоянии приблизительно час езды отсюда на машине. Он все время медитирует и общается с Бабаджи. Он никогда ни с кем не разговаривает. Даже не смотрит на людей. Ест немного. Соблюдает тишину и выходит из комнаты только по крайней необходимости.” Я все еще настаивал на том, чтобы увидеть его. В конце концов он сдался моей настойчивости и скоро я был в пути к месту пребывания мальчика Бабаджи. Очень много мыслей проходило через мой взволнованный ум. Я походил на ребенка, едущего в Диснейленд.

Когда я достиг его дома, я ожидал, что слуга откроет мне дверь. Прежде чем я позвонил в дверь, мальчик Бабаджи пришел и открыл дверь сам. Моя челюсть отвисла. Я не знал, что сказать!!! Я просто стоял и смотрел на него. Он нарушил тишину “Моханджи… Добро пожаловать.” Я пытался объяснить кто я и откуда. Совсем неожиданно он отрезал мое объяснение и сказал: “Бабаджи сказал мне, что ты придёшь. Я ждал тебя. Я тебе должен дать кое-что. Идем со мной.” Мое сердце учащенно забилось. Я пошел с ним в гостиную. С собой у меня были сушенные финики. Я дал их ему, говоря: “Это для тебя и Бабаджи”. Он взял их без каких либо эмоций. Я подумал, что он не понял. Я взял обратно финики, распаковал, и подал ещё раз, сказав: “Это специальные финики для тебя и Бабаджи”. Он ответил резко: “Я понял”, это было намеком, что формальности его не интересуют. Он жестом показал мне место, где сесть. Он сел также. Мы сидели напротив друг друга.

Он сказал: “Слушай меня внимательно. Вчера ночью Бабаджи сказал мне, что ты придешь. Он подробно рассказал о тебе. Я знаю все. Я знаю проблему, с которой ты сталкиваешься, медитируя. Бабаджи сказал, что “Ты должен разделить свой мозг на две части и двигаться между. Ты достигнешь свое предназначение.” Бабаджи попросил, чтобы я научил тебя мудре (жест или особый путь соединения пальцев для достижения желаемого энергетического потока), которая будет поддерживать тебя в будущем.” Он прикоснулся ко мне и терпеливо поправил мои пальцы. Я делал мудру много раз, до тех пор, пока он не был удовлетворен. Тогда внезапно он сказал: “Давай медитировать вместе.” Это было действительно неожиданно для меня. Мои друзья ожидали снаружи и я пообещал родителям быть дома до заката. Кроме того мой друг, принимавший мальчика Бабаджи, говорил мне, что как только тот начинал медитировать, то это могло длиться несколько дней. Что мне делать??? Я пытался медитировать 30 минут. Я видел, что мальчик Бабаджи ушел в глубокую медитацию. Я сделал простирания к его ногами и покинул дом. Это был чудесный день для меня. Волнение переполняло меня. Бабаджи знает меня и, более того, он передал мне через своего ученика драгоценную, меняющую жизнь мудру!!! Я чувствовал, что это огромный скачек в моей духовной жизни.

Изменения понимания

На следующий день по соседству был публичный прием. Целью этого приема было почтение людей, которые выделились в благотворительности или в самоотверженной помощи. Меня также благодарили на этом приеме за благотворительный акт/инициативу, проведенные через Ammucare, организацию, которую я основал в 2003 году. Однако награда не была моим интересом. Мой интерес состоял в том, что мальчик Бабаджи мог быть там. Это было еще одной возможностью провести какое-то время в его энергетическом поле. Как только я достиг места встречи, я зашел в помещение — я искал его. Я нашел его, сидящим с закрытыми глазами в комнате, расположенной вдали от происходящего. В комнате больше никого не было. Я сел рядом с ним. Когда он почувствовал мое присутствие он открыл глаза, недолго смотрел на меня и снова закрыл. Он не показал, что узнал меня. Я сидел там и мысленно передавал ему свои извинения за то что ушел не попрощавшись. Я пытался передать телепатически, следующее: “Я так сожалею. Я должен был вчера рано уехать, не сказав тебе. Я не хотел тебя беспокоить, так как ты был в глубокой медитации.” Несколько секунд спустя он внезапно открыл глаза и сказал: “Все в порядке. Без формальностей.” Он получил мое телепатическое послание и ответил вербально!!! Это было поистине воистину удивительно. Моя связь с ним была явна, это работало!!! Внезапно, как буря, сильная вибрация началась в моем теле. Я сидел там, понимая, что не могу двигаться. Я чувствовал себя парализованным. Энергия начала образовываться как пузыри внутри, в области живота, поднимаясь словно пузырьки содовой в стакане. Я чувствовал много пузырьков – как энергия формируется, двигается и взрывается в моей голове. У меня не было жутких мыслей. В то время как все это происходило – мой рассудок и активное сознание также понимали мое состояние и то, что происходит в комнате. Подсознательно я ожидал, что мое имя могут назвать в любое время, чтобы вызвать на сцену для почтения. Понимание, что я не могу двигать своим телом, а так же понимание, что со мной происходит что-то радикальное, поглотило меня полностью. Я очень расширился в своём осознании и стал свидетелем происходящего внутри моего тела, а так же разговоров и действий снаружи. Я не знаю, как долго я там оставался. Я надеялся, что мальчик Бабаджи спасет меня и поможет, когда назовут мое имя, дойти до сцены. Он ничего не делал. К тому же он выглядел так, как будто находился в трансе, как и я. Я точно осознавал, что находился трансе. Внезапно, святой, который сидел на сцене, помчался в комнату, где мы находились, ничего не говоря, он мягко провел рукой по моей голове и быстро ушел обратно. В течении нескольких секунд я пришел в нормальное состояние. В то же самое время объявили мое имя и я смог дойти до сцены, пока они описывали работу Ammucare для бедных и беспомощных. Я поднялся на сцену, получил награду, и собирался вернуться обратно, когда главный гость попросил сказать несколько слов. Я не мог. Я был в другом состоянии. Я только коротко, и главным образом через язык тела, выразил искреннюю благодарность и признательность за удостоенную награду и быстро пошел обратно в комнату, где мальчик Бабаджи все еще сидел в состоянии транса. Он даже не распознавал мое присутствие или мое движение по комнате.

Прощание и Бесценный Подарок

Я не мог проводить много времени с мальчиком Бабаджи. Довольно скоро я узнал, что он собирается покинуть это место в ближайшее время. Однажды вечером зазвонил телефон, в момент, когда я общался с моими родителями. Я был удивлен, услышав голос мальчика Бабаджи. Он был короток и резок, как всегда: “Сегодня вечером я уезжаю. Я бы хотел встретиться с тобой. Могу я приехать к тебе на ужин?” Мне было очень приятно и я незамедлительно пригласил его. Он приехал на машине. Как только он вошел в дом, он попросил отвести его в комнату, где у моих родителей стоит алтарь и горят лампады. Там много изображений и божеств. Он стоял несколько минут в тишине, молясь. Он позвал меня и показал мне изображение Бабаджи. Я знал, что для него это олицетворение являлось связующим звеном с Бабаджи. Он даже никогда никому это изображение не показывал – настолько священным и личным оно являлось. Он всегда носил с собой этот рисунок. Он сказал: “Бабаджи попросил, чтобы я дал этот рисунок тебе.” О, какое было удивление! Я знал, что это изображение бесценно. Это было, как если бы мальчик Бабаджи отдал мне свою жизнь. Я был глубоко благодарен и покорён любовью к Бабаджи. Он протянул мне изображение и сказал без каких либо эмоций “Береги это. Бабаджи будет разговаривать с тобой.” Я не мог поверить, что все произошло в такой короткий промежуток времени. Я задавался вопросом о моём правомочии на эту любовь и благословение. Что я сделал, чтобы получить все это? Только Бабаджи знает. Так или иначе я был обескуражен и потрясен. Мальчик Бабаджи поужинал с нами и уехал в тот же вечер. Я никогда более не встречался и не общался с ним. Я чувствовал, как будто мальчик Бабаджи был послан самим Бабаджи, чтобы направить меня на Его путь, и покинул меня после того выполнения этой задачи. Он ничего не просил у меня взамен, за исключением, возможно, ужина, который, конечно, не имеет никакой ценности по сравнению с благословениями, которыми он осыпал меня. Он едва ощутимо научил меня многим вещам. Он изменил меня всецело без каких либо заметных действий.. Таким образом я столкнулся с ещё одной бескорыстной душой. Мой путь становился более ясным. Я стал обретать смысл и цель моего существования. Рисунок, который дал мне мальчик Бабаджи до сих пор со мной, на моем алтаре – в бесценном владении…
Продолжение следует…
Люблю Вас, М

Любовь

Гуру Дев Шри Свами Брахмананда Сарасвати

Получить человеческое тело - редкая вещь. Пользуйтсь ею с максимальной эффективностью. Существует четыре миллиона видов жизни, которые может накопить душа. После этого появляется шанс стать человеком, получить человеческое тело. Поэтому, нельзя упускать этот шанс. Каждая секунда в человеческой жизни чрезвычайно ценна. Если вы не поймете этого, то останетесь с пустыми руками, и в конце будете плакать.
Так как вы - человек, Бог дал вам способность думать и решать, что хорошо, и что плохо. Поэтому вы можете совершать наиболее лучший из возможных видов деятельности.
Вы никогда не должны считать себя слабым и падшим созданием. Чтобы не случалось с вами в прошлом, могло случиться по причине незнания, но теперь будьте осторожны.
Если вы не достигли Бога, после того, как получили человеческое тело, тогда вы продали алмаз по цене полевого шпата.

brahma2
Любовь

День рождения Шри Даттатреи

dattatreya (1)

Принцип Даттатреи

Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к Своим преданным, Он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами; йоги стремятся к Нему. Он – даритель несравненного блаженства; Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом Он хранитель всех страхов самсары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – Всевышний Господь. Он – дитя Блаженства.
Шандилья-упанишада

Первоочередная проблема, стоящая перед сегодняшним миром – недостаток надлежащего понимания и сотрудничества. Существует много религиозных организаций. Существует много политических партий. У всех них очень хорошие социальные намерения. Но почему же тогда обычный человек всё ещё несчастен? Потому что между ними нет понимания.

Если мы тщательно проанализируем историю, то увидим, что большая часть войн велась во имя религии. Конечно, все религии проповедуют отказ от насилия. И, всё же, мы по-прежнему видим, что они воюют между собой. Почему? Даже здесь причина заключается в недостатке взаимного понимания.

Возможно, Господь Брахма предвидел такой ход развития событий. Поэтому Он повелел махариши Атри совершить аскезу и содействовать процессу творения. Мудрец Атри совершил аскезу и, в результате, Господь Даттатрея родился как объединённая форма Троицы – Брахма, Вишну и Махешвара.

Процесс творения имеет три аспекта – сотворение, поддержание и разрушение. Мы можем постичь взаимосвязь сотворения и поддержания. Но нам трудно понять, что эти два аспекта определённым образом связаны с разрушением. Так или иначе, мы склонны считать сотворение и поддержание положительными аспектами, а разрушение – отрицательным.

Господь Даттатрея посредством Своего учения и Своим образом жизни демонстрировал гармоничное взаимосвязь, существующую между сотворением, поддержанием и разрушением.

Мудрец Атри стал совершать аскезу. Брахма, Вишну и Махешвара появились перед мудрецом Атри и предложили Себя. В результате этого тут же появился странный мальчик с тремя головами и шестью руками. Этот мальчик начал называть мудреца Атри "отцом". Мудрецу Атри не понравился способ рождения его сына. Поэтому саморождённый сын вскоре исчез, растворившись в природе.

Сарасвати, Лакшми и Парвати однажды захотели проверить силу Анасуи. Они послали Троицу проверить её. Но силой своей аскезы мать Анасуя превратила Троицу в младенцев. Мать Анасуя была счастлива. Но она не приняла и не отвергла младенцев, потому что они не были подарены ей. Впоследствии три богини пришли к матери Анасуе и попросили её отдать им их мужей. Мать Анасуя согласилась, и, в результате, три младенца исчезли.

Из-за силы аскезы Сумати творение оказалось на грани разрушения, но сила матери Анасуи предотвратила апокалипсис. В результате этого мать Анасуя стала достойной получения дара Троицы. Теперь она пожелала сына. Таким образом, Господь Даттатрея родился только тогда, когда и Атри, и Анасуя стремились к одному и тому же дару. Можно заметить, что в первом случае Датта родился как самашти мурти (коллективная форма), в то время как во втором случае Он проявил себя как вьяшти мурти (индивидуальная форма). В третьем случае Господь Даттатрея проявился как индивидуальная форма, но с аспектом коллективной формы. Поступая так, Он символически продемонстрировал связь между сотворением, поддержанием и разрушением.

Даттатрея также показал, что кажущиеся различными традиции духовности гармонично сосуществуют внутри Него. Он излагал и разъяснял философию как двайты, так и адвайты. В миру Он излагал и распространял как путь вайдики (ритуалов), так и авидики (неритуальный путь). Он разъяснял как государственное устройство, так и праведность в обществе. Для этого Он принимал несколько различных форм в одно и то же время.

Форма Даттатреи, приведённая в Вишну-дхармоттара-пуране
Он всё ещё жив как чирандживи (тот, кто живёт вечно). Некоторые учёные проводят дебаты о периоде и месте проявления Господа Даттатреи. Действительно, всяческие дебаты в отношении мифологии полезны. Но нужно помнить, что отношение к Господу Даттатрее как к некоему обособленному индивидууму и ограничивание Его определённым специфическим временем в истории лишает нас возможности понять основополагающий принцип Его воплощения.

Упоминания о Господе Даттатрее могут быть найдены в различных упанишадах, таких как Шандилья упанишад и Даттатрея упанишад. В этих упанишадах ясно показывается единство Таттвы (Сущности мироздания).

Хотя Господь Даттатрея проявился в человеческой форме как сын мудреца Атри, на духовном плане Он имеет форму Самой Таттвы.

Поскольку Он – чирандживи (тот, кто живёт вечно), Господь Даттатрея излагает и распространяет учения в соответствии с требованиями различных эпох в различных местах и, после окончания соответствующей эпохи, Он Сам вносит изменения в Свои учения, чтобы они соответствовали следующей эпохе.

Господь Даттатрея проявлялся в разнообразных формах и привлекал к Себе людей с различным складом ума (преобладающей гуны) и направлял их на путь саттвы (благости).

Он проповедовал как ангелам, так и демонам. Он вызвал ментальное развитие среди людей и помог им постичь науку.

Даршан (лицезрение) Датты – ничто иное, как постижение Истинного Принципа. Это само по себе – Датта сакшаткара (интуитивное восприятие, реализация). Духовным искателям следует понять мистерию аватара Датты.

Всемогущий, появляющийся в определённой физической форме или в форме света, – это одно. Но когда при достижении искателем самореализации Всемогущий проявляется в форме Истинного Принципа – это уже другое.

Вначале Троица явилась мудрецу Атри в форме света. Позже Они появились в физической форме, а ещё позже дали даршан в форме младенца. И всё же у мудреца Атри не было подлинной сакшаткары (реализации Истинного Принципа). Даже когда Троица – Брахма, Вишну и Махешвара – появились в форме младенцев перед Анасуей, у него не было истинной реализации.

Аскеза мудреца Атри и Анасуи продолжалась. Когда Господь Даттатрея появился в третий раз, тапас (аскеза) мудреца Атри принёс свои плоды, и теперь он был способен узреть Истинный Принцип. Поэтому когда Датта проявился в третий раз, у мудреца Атри не было никаких экзальтированных эмоций. Почему? Потому что в этом проявлении Датты мудрец Атри смог постичь Истинный Принцип. По этой причине мудрец Атри не выказывал большой склонности к выполнению различных ритуалов, предписанных для мальчика. Но с Анасуей дело обстояло не так. Она ещё не полностью поняла это воплощение. К этому времени только Атри познал реальность.

У матери Анасуи не было интуитивного восприятия Истинного Принципа. Поэтому Господь Даттатрея решил уничтожить заблуждение Своей матери, которое мешало ей постичь Истинный Принцип. Он раскрыл Себя и дал ей даршан Своей Вселенской Формы. Этот акт разжёг в ней духовное осознание, и вскоре она также смогла испытать Истинный Принцип. Она получила сакшаткару Датты. Она уже не была больше привязана к физической форме Датты.

Как отличить даршан в физической форме от истинной самореализации? В Даттопанишаде имеется ясный ответ на этот вопрос: "Сада даттохамасми даттохамасмити пратьетат самваданти йе на те самсарино бхаванти". Это означает: "Когда Истинный Принцип Даттатреи осознан человеком, тогда он должен быть способным ощутить, что он сам – Датта! Он должен стать самим этим переживанием".

В Шримад Бхагавате имеется эпизод о Прахладе, великом преданном Господа Вишну. Будучи старым, Прахлада ощущал неудовлетворённость. У него не было покоя ума. Он решил отправиться в паломничество. В лесу Господь Даттатрея явился ему в форме отшельника и преподал ему Истинный Принцип. Прахлада смог испытать Истинный Принцип и был освобождён от страданий. Этот "даршан" был не менее важен, чем воплощение Господа Вишну в образе аватара Нарасимхи. Таким образом, Прахлада обрёл мир (покой) благодаря реализации Истинного Принципа.

Господь Даттатрея появляется перед садхаками в различных формах и на различных стадиях их духовного развития. Он не противопоставляет себя какой-либо традиции. В действительности Он признан как источник и создатель всех традиций.

Может показаться, что в Господе Даттатрее имеются некоторые противоречия, но, в действительности, никаких противоречий в Нём нет. По этой причине мы не находим аспекты проклятий и войн в воплощении Даттатреи. Он не сделал ничего плохого даже Джамбасуре, который пытался нападать на Него. Он не проклинал змея Пингалу, который из невежества оскорблял Его. Вместо этого Он благословлял змея Пингалу.

Отношение Господа Даттатреи заключается в следующем:
Ты атеист? Я всё равно принимаю тебя.
Ты беглец? Я всё равно принимаю тебя.
Ты религиозный фанатик? Я всё равно принимаю тебя.
Ты мирянин? Я всё равно принимаю тебя.

Как это возможно? У каждого имеются определённые положительные качества. Господь Даттатрея принимает во внимание только такие положительные качества. Он никогда не будет беспокоиться об остальных качествах. Поэтому Господь Даттатрея способен изливать Свою любовь и Своё сострадание в равной мере на всех.

Когда Господь Даттатрея сосредотачивается на положительных качествах человека, Его божественная энергия течёт к этому качеству и – благодаря этому потоку – положительный аспект человека естественным образом увеличивается. Постепенно сердце этого человека наполнится Его божественной энергией. Саттвические качества расцветут в сердце этого человека, и его жизнь станет благоухающей и прекрасной. Это – отличительная черта метода Господа Даттатреи.

Господь Даттатрея использует два средства для передачи Своей божественной энергии достойным преданным. Один из них – это нада (звук), а другой – йога.

Для обоих этих средств не существует барьеров касты, убеждений и религии или каких-либо других установленных людьми барьеров. У них нет какого-либо определённого языка. Поэтому у Господа Даттатреи нет каких-либо ограничений.

К нынешнему времени Господь Даттатрея живёт уже 24 юги (эпохи). Ни один отдельно взятый трактат не может успешно описать Его величие. То, что сегодня доступно как Датта пурана – всего лишь маленький образец Его методов обращения со Своими преданными.

Картавирьяарджуна был тем, кто, несмотря на своё продвижение по пути дхармы (праведности), оказался неспособен избавиться от своего эго.

Парашурама был тем, кто, несмотря на избавление от своего эго, был неспособен преодолеть свой гнев.

Змей Пингала был тем, кто, несмотря на осознание того, что его сомнения были тривиальными, не смог полностью устранить их из своего ума.

Царь Дхармакирти был тем, кто пытался обмануть Господа Даттатрею с помощью поддельного уважения праведности.

Веда Шарма был тем, кто, несмотря на своё хорошее знание, был неспособен преодолеть свою привязанность к своему сыну.

Вишнудатта был тем, кто не знал, что такое желания!

Вышеупомянутых примеров достаточно, чтобы показать разнообразие воплощений Господа Даттатреи.

Глубинный недостаток саманваи (понимания) проявляется сегодня в виде войн, террористических актов и других опасных тенденций. Поэтому поучения Господа Даттатреи являются надлежащими ответами для этого больного мира.

Господь Даттатрея не считает вас слишком ничтожными. Он примет вас, на каком уровне вы бы ни находились.

Не случайно воплощение Господа Даттатреи имело место в день полнолуния. Это показывает цельность воплощения. Господь Даттатрея воплотился в день полнолуния месяца маргаширша (индийский месяц лунного календаря, приходящийся на ноябрь-декабрь). Господь Кришна заявил в Бхагавад-гите (10.35): "Масанам маргаширшохам" (Из месяцев Я – маргаширша). Единственная примечательная особенность месяца маргаширша – день рождения (джаянти) Даттатреи. Именно из-за величия этого дня Господь Кришна заявил, что среди месяцев Он - маргаширша.

День, в который соединяются луна и звезда Мригашира – день полнолуния месяца маргаширша. "Мригашира" означает "голова животного". День полнолуния месяца маргаширша – это день, когда из головы человека устраняются животные тенденции. Это делает Господь Даттатрея.

Символическое значение формы Господа Даттатреи:

Даттатрея
Три головы – символическое отображение принципов Брахмы, Вишну и Махешвары.

Чакра (диск) – символ времени.
Витая морская раковина – символ нады (звука).
Эти последние два аспекта – аспекты Вишну.

Трезубец – символ трёх гун.
Дамару (барабан) – символ науки о звуке.
Эти последние два аспекта – аспекты Шивы.

Чётки – символ йоговской энергии и преуспевания.
Камандалу (горшок) – символ покоя.
Эти последние два аспекта – аспекты Брахмы.

Корова – символ дхармы (праведности).

Собаки – символ Вед.

Дерево (смоковница) – символ исцеляющих сил.

В современном мире ни одна нация не может быть полностью независимой от других. Культура и нравы каждой страны затрагивают все остальные страны и влияют на них. Нет такой страны или группы людей, на которых бы не оказывалось подобного влияния. В эту эпоху смешанных культуры и мышления именно Господь Даттатрея может протянуть нам руку помощи.

Сегодняшний человек с помощью так называемого научно-технического прогресса всё больше и больше загрязняет землю, море и пространство вокруг Земли. Не только это – он также всё больше и больше загрязняет внутреннюю окружающую среду человека осквернёнными поведением, речью и мышлением. Это шестигранное загрязнение подталкивает человечество к пропасти и ставит его на грань полного уничтожения. В такой опасной ситуации только Даттатрея – шестирукий Господь – может спасти нас от апокалипсиса.

Джая Гуру Датта

Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи

_DSC6926
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

image012

ГЛАВА XIII

КАК БОДРСТВОВАНИЕ И СОН СХОДНЫ В СВОЕЙ ПРИРОДЕ, А ОБЪЕКТЫ – ВСЕГО ЛИШЬ УМСТВЕННЫЕ ОБРАЗЫ

1-2. Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в туннеле, и затем разбудил его.

3. Очнувшись, Махасена обнаружил, что весь мир переменился. Люди, русла рек, деревья, водоёмы и т.д. – всё было по-другому.

4-30. Он был изумлён и спросил святого:

"О великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к которому я привык!" Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил Махасене: "Послушай, царевич, это – тот самый мир, в котором мы были и который покинули, чтобы увидеть тот, что внутри холма. Этот внешний мир подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с тех пор. Мы потратили только один день на осмотр региона холма; тот же самый интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он, соответственно, изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и в их языке. Такие перемены естественны. Я часто замечал подобные перемены прежде. Посмотри сюда! Это – Владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой.

"К этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, – теперь джунгли, кишащие шакалами и дикими животными. Среди потомков твоего брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья столица – Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход вещей в этом мире, что он – этот мир – не может оставаться тем же самым даже в течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф земли изменились. Горы осели; равнины высоко поднялись; пустыни стали плодородными; плато превратились в песчаные участки; камни рассыпались и стали илом; ил и глина иногда затвердевали; обрабатываемые участки земли стали бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки; драгоценные камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными; солёная вода стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой; в некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими животными; а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и паразитами. Таковы некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с течением времени. Но нет никаких сомнений в том, что это – та же самая земля, на которой мы были прежде".

Махасена, услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от такого удара. Затем, когда его спутник привел его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и своих детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль мудрыми словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю ты оплакиваешь? Разумный человек никогда не поступает бесцельно, ибо действовать без проницательности – незрело и глупо. Подумай сейчас и скажи мне, какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль".

Будучи спрошенным об этом, Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал: "Как такой великий мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня было? Человек всегда печален, даже когда умирает только один член его семьи. Я же потерял всех своих друзей и родственников, и ты ещё спрашиваешь меня, почему я печален".

31-48. Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи мне теперь. Разве это погружение в горе – наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю такой печалью? Царевич! Хорошо подумай и скажи мне, какую пользу ты получишь от этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу.

"Такая потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше. Оплакивал ли ты когда-либо их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство сейчас вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей, которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич! Кто ты? Чьи смерти являются причиной твоей нынешней печали?

"Являешься ли ты телом, или ты – что-то другое? Тело – это просто совокупность различных веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей – это ущерб, нанесённый всему телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не является потерей для тела.

"Те, кого ты называл своим братом и так далее – это просто тела; тела состоят из грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же здесь потеря?

"На самом деле ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой? Разве у тебя есть какие-то сомнения относительно этого заключения? Будучи чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые никоим образом не отличаются от предметов одежды?

"Ты говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь, "мой" ум и так далее – я прошу тебя сказать мне теперь, кем именно ты являешься?"

Выслушав подобный ответ, Махасена задумался над ним и, будучи не в силах решить проблему, он попросил разрешения уйти на какое-то время, чтобы тщательно рассмотреть её. Затем он вернулся и сказал с глубоким смирением: "Господь, я не вижу, кто я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль совершенно естественна; я не могу объяснить её.

"Учитель, я ищу твоей защиты. Прошу тебя, скажи мне, что это за печаль. Каждый подавлен печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей собственной сущности; равно как и никто не оплакивает все потери.

"Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни мне этот вопрос".

Будучи спрошенным об этом, сын мудреца промолвил Махасене:

49. "Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их невежеством относительно их собственной сущности. Их страдания бессмысленны.

50. "До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания.

51-52. "Так же, как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений, или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей высшей Сущности.

53-55. "Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто всё ещё боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только не печалится сам, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, о отважный герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а не таким глупым".

56-58. Выслушав сына мудреца, Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как иллюзорные, в то время как эта твёрдая и конкретная вселенная всегда реальна и полна значимости. Она неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно сравнивать с мимолётным сновидением?" Тогда сын мудреца ответил:

59. "Послушай, что я скажу. Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное заблуждение, подобно сну во сне.

Примечание: первое заблуждение – представление об отделённости вселенной от себя, а второе – представление о том, что объекты, видимые во сне – это иллюзия, в отличие от тех, что наблюдаемы в состоянии бодрствования. Это можно сравнить с иллюзией, когда спящий человек принимает во сне верёвку за змею. (Сновидение – само по себе иллюзия, а ошибочное восприятие верёвки – иллюзия в иллюзии).

60-70. "Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи мне, не предоставляют ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во время самого сна?

"Не хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём сновидении или в глубоком сне без сновидений?

"Не утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня?

"Если ты говоришь, что это не очевидно, то скажи мне – разве непрерывность в бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни?

"Не хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и сама земля – действительно неизменные явления, несмотря на то, что их вид постоянно меняется? Разве мир сна не является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и родственниками?

"Ты всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же самое рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно недолговечный.

"Легко обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело, деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным, ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами, разрушительными действиями людей, вепрей и диких животных, насекомыми, громом, молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на земле.

"Поэтому я говорю тебе, что ты должен исследовать вопрос тщательно. (Возможно, ты выдвинешь следующие аргументы:)

71-76. "Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии (подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в основе объектов!

"Поскольку порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое различие ты проведёшь между основными принципами, лежащими в основе объектов сна и объектов бодрствования?

"Если ты скажешь, что сон – это иллюзия, и что его основные принципы равно иллюзорны, в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его основные принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть ни что иное, как появление и исчезновение ощущений.

"Разве не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что одно только самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно, люди подобно тебе не имеют истинного понимания (видения) природы вещей.

77-79. "Поэтому поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна. Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так же, как ты несомненно сознателен в своём бодрствующем состоянии, в той же мере ты сознателен и в состоянии сна.

80. "И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю своих отношений, имевших место во сне?

81. "Бодрствующая вселенная кажется всем столь реальной только в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту.

82-83. "Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём вокруг холма и посмотрим".

85. Промолвив это, сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся на прежнее место.

86-87. Затем он продолжил: "Послушай, о царевич! Длина окружности холма – едва лишь четыре километра, и всё же ты видел целую вселенную внутри него. Реальна она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно? Подумай и скажи мне. Несомненно, ты не можешь отличить это от сна, и ты не можешь не прийти к заключению, что мир – не больше, чем просто воображение. Мой мир исчезнет мгновенно, если я перестану созерцать его.

"Поэтому убедись в том, что природа этого мира подобна природе сна, и не погружайся в печаль из-за смерти твоего брата.

90. "Так же, как порождения сна – это картины, двигающиеся на экране ума, так же и этот мир, включая тебя самого – обратная сторона картины, отображаемой чистым разумом; этот мир – ни что иное, как образ в зеркале. Посмотри, что ты будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью родственника?

91. "Осознай, что высшая Сущность – это самодостаточное зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность – это чистое незапятнанное сознание. Не мешкай! Осознай это быстро, и обрети запредельное блаженство!"

Так заканчивается тринадцатая глава о видении города-холма в "Трипуре Рахасье".
Любовь

ДАТТАТРЕЯ-УПАНИШАДА

Datta-6

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!
Хари Ом!

Первая глава
Мантры Даттатреи

Однажды Творец Брахма, пребывая в сатья-локе – своём собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и Тот промолвил следующее:
"Всегда памятуй обо Мне и Моей славе и пребывай в единении со Мной, полагая "Я – Датта, всевышний Господь". Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными самсарой (круговоротом мирского существования)."

После соответствующей медитации на Господа Вишну как на Нараяну и Даттатрею Брахма сказал: "Да. Один только Брахман, Который бесконечен и бесподобен, остаётся в конце после отрицания всего остального."

[Мантры Даттатреи, состоящие из одного, шести, восьми, двенадцати и шестнадцати слогов:]

"Дам" – это Хамса (дыхание Атмана), "Даам" с долгим звучанием – это биджа-имя (биджа – семя, исток), биджа всего сущего. Тарака (спасительная мантра, позволяющая пересечь океан самсары) односложная – "Даам". С этой мантрой следует поклоняться Господу. Познавшие её тем самым спасаются от всякого перевоплощения. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество (девата) – Даттатрея. Этой биджей пронизано всё, этой биджей Датты пронизана вся вселенная. Таково детальное изложение этого божественного слога (акшары).

"Ом, Щриим, Хриим, Клиим, Глаум, Драам" – шестисложная [мантра], позволяющая постичь сущность йоги. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея.

Восьмисложная [мантра] – "Драм" или "Драам" с добавлением к ней слогов "Да, ттаа, тре, йаа, йа, на, мах". В этой мантре слово "Даттатреяя" (слово "Даттатрея" в соответствующем санскритском падеже) относится к истинному (изначальному) Блаженству Сознания, а слово "намах" – к полностью проявленному Блаженству. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. "Даттатреяя" – внутренняя (потенциальная) часть мантры и, таким образом, её биджа, "намах" – шакти (действенная сила) мантры.

Двенадцатисложная [мантра] – это "Ом, Аам, Хриим, Кром, эхи (приди!) Даттаатрея сваахаа (слава!)". Размер [мантры] – джагатии, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. "Ом" – биджа этой мантры. "Сваахаа" – её шакти. Уравновешенный буддхи (разум) – внутренняя (потенциальная) часть мантры, "Драм" – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), "Хриим, Клиим" – её голова (верхняя часть), "эхи" ("приди!") – наивысшая точка. Датта – кавача (покровитель) этой мантры, Атрея – её визуальный образ. Призывное восклицание освящения "сваахаа" связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Так поведано здесь.

Детальное изложение шестнадцатисложной [мантры]. Необходимо принести в жертву прану, ум (манас), зрение, слух (и т.д.). Эта шестнадцатисложная мантра не для того, кто не отстранился (букв. "отсёк") от шести [органов чувств, включая ум], десяти [пяти карма-индрий (органов действия) и пяти джняна-индрий (органов чувственного восприятия)]. Повторяющий её совершает наивысшее служение (ати-сева), будучи наивысшим преданным Господа (пара-бхакта); она возносит повторяющего над гунами. "Ом, Айм, Кром, Клиим, Клуум, Храам, Хриим, Хруум, Саух" (девять слогов), пятисложное "Да-ттаа-тре-йаа-йа" и двусложное "сваахаа". Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. "Аум" – биджа [этой мантры] (по другой версии – "Айм"), "Сваахаа" – её шакти, четыре стороны света – внутренняя (потенциальная) часть [мантры], "Ом" – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), "Клаам", "Клиим", "Клуум" – наивысшая точка. "Саух" – её кавача (защита). Бесформенное (букв. "четыре стороны света") – её визуальный образ. Призывное восклицание "сваахаа" связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Непрестанно медитирующий на [эту мантру] достигает состояния запредельного Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чид-Ананды), обретает счастье (сукху) и освобождение (мокшу). "Саух" – венец [этой мантры]; благословенный (щри) преданный Господа Вишну (вайшнав) посредством этой мантры познаёт форму Господа Вишну (Вишну-рупу).

Детальное изложение [мантры] Даттатреи в размере ануштубх (все слова в звательном падеже восхваления в 4-ёх четверть-шлоках по 8 санскритских слогов каждая). При её повторении следует смотреть равно (с уравновешенным разумом – буддхи – и умом – манасом) на всё.

"Даттаатрея Харе Кришна унматта-аананда-дааяка;
Дигамбара муне баала пищаача джньаана-саагара."

Значение этой мантры:
"О Даттатрея, [ты – ] Хари, Кришна и блаженный безумец, наделяющий блаженством!
О обнажённый аскет, принявший обет молчания, дитя, демон-скиталец (пишача), океан знания!"

Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. Даттатрея – её сердце, "Харе Кришна" – её голова (верхняя часть), "унматта-аананда" – наивысшая точка, "дааяка муна" – её кавача (защита), бесформенное (дигамбара) – её визуальный образ, "пищаача джньаана-саагара" – призывное восклицание. Этой ануштубх-мантрой устраняются опьянённость иллюзией (майей), грех низкого (атеистского) рождения и другие пороки. Она дарует все блага и освобождение (мокшу).

Так поведано в этой упанишаде.
Так заканчивается первая глава [Даттатрея-упанишады].

Вторая глава
Мала-мантра Даттатреи

Здесь следует произнести "Ом".
Ом! Слава Господу Даттатрее ("Ом намо Бхагавате Даттаатрейаайа"), умилостивляемого памятованием [Его имени], рассеивающему великие страхи [самсары], наделяющего наивысшим знанием, имеющего природу Сознания-Блаженства, являющегося в облике ребёнка, блаженного безумца и демона-скитальца, великому йогу, авадхуте (обнажённому монаху-скитальцу), увеличивающему блаженство Анасуи (Его матери), сыну Атри, дарующему плоды всех желаний!
Здесь следует произнести "Ом".
Слава спасителю, освобождающему от бремени мирского существования!
Здесь следует произнести "Хриим".
Слава наделяющему всеми видами сил!
Здесь следует произнести "Кром".
Слава привлекающему все виды совершенств!
Здесь следует произнести "Саух".
Слава волнующему все умы!
Здесь следует произнести "Щриим".
Здесь следует [также] произнести "Махом".
Слава живущему [очень] долго!
Здесь следует произнести "Вашат".
Превозмогай, превозмогай [низкие тенденции]!
Здесь следует произнести "Ваушат".
Привлекай, привлекай [божественное]!
Здесь следует произнести "Хум".
Отвращайся, отвращайся [от животного начала]!
Здесь следует произнести "Пхат".
Прогоняй, прогоняй [демонические тенденции]!
Здесь следует произнести "Тха, Тха".
Застынь, застынь (сосредотачивайся на божественном)!
Здесь следует произнести "Кха, Кха".
Умерщвляй, умерщвляй [животные тенденции]!
Слава совершенному, слава совершенному!
Сваахаа, питай, питай [моё тонкое тело]!
Устраняй, устраняй наивысшие мантры, наивысшие янтры, наивысшие тантры [моих врагов]!
Отводи, отводи [негативные влияния] планет!
Отводи, отводи болезни!
Устраняй, устраняй страдания!
Прогоняй, прогоняй бедность!
Питай, питай тело!
Наполняй, наполняй сознание радостью!
Слава Тебе, истинной форме всех мантр (мистических заклинаний), янтр (мистических рисунков), тантр (мистических сил) и паллав (их подвидов и разветвлений)!
Ом – слава Шиве (Ом намах Шиваайа)!

Так поведано в этой упанишаде.
Так заканчивается вторая глава [Даттатрея-упанишады].

Третья глава
Даттатрея-видья-пхала
(Плоды постижения Даттатрея-упанишады)

Так поведано здесь. Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. "Ом" – её биджа, "Сваахаа" – шакти, "Драам" – внутренняя (потенциальная) часть мантры. Практикующий это знание обретает результат поклонения восьми мурти (эпитет Шивы, означающий 5 первоэлементов, ум, эго и пракрити – материю, или, согласно Шакунтале, 5 первоэлементов, солнце, луну и жреца) и восьми мантр. Кто ежедневно надлежащим образом практикует приведённое здесь знание, тот обретает заслуги очищения, достигаемые [иным образом] в результате поклонения Вайю (божеству ветра), Агни (божеству огня), Соме (божеству нектара), Адитье (божеству солнца), Брахме (Господу творения), Вишну (Господу сохранения), Рудре (Господу разрушения и очищения); обретает результат повторения мантры Гаятри сотни тысяч раз, мантры Маха-Рудры сотни тысяч раз, Пранавы (мантры "Ом") множество десятков миллионов раз; устраняет грехи сотен предыдущих рождений; очищает [карму] общества; очищает себя от греха убийства брамина (члена высшей касты – священника); очищает себя от греха убийства коровы; обретает заслугу ритуальной раздачи золота (равного весу жреца) и др. в качестве даров; очищается от совершённых прежде ужасных грехов; освобождается от всех грехов полностью; освобождается от греха несоблюдения поста и употребления запрещённой пищи; обретает плоды повторения всех мантр и практики всех йог; становится брамином, познавшим Брахмана. Пусть же преданный Господа (бхакта) постигнет это учение и, таким образом, обретёт плоды бесчисленных заслуг! Так он станет дживанмуктой.

Так Бхагаван Нараяна поведал Господу Брахме эту упанишаду.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Даттатрея-упанишада.