December 26th, 2014

Любовь

ПРЕДСТОЯЩИЙ ПУТЬ

871

Путь вперед должен начаться внутри вас, ибо в вас находится сам источник Вселенной - искра Божественности. Пока вы не отождествите себя с этой искрой, своим истинным Я, Богом внутри, вы не сможете даже начать поиск пути впереди: все, что вы сможете сделать, - это передвигать свое тело по воображаемому пути, который никуда вас не приведет. Это подобно тому, как вы толкаете машину на дороге, когда она сломалась. Машина никуда не доедет, за исключением какого-нибудь гаража, где ее опять отремонтируют, и она сможет заново начать свое путешествие. Так же и с человеком. Он должен понять, что он не тело, которое является всего лишь транспортом для души; но он должен ухаживать за телом и установить совершенную гармонию между телом и душой.

Дети Мои, смотрите в себя, путь вперед лежит через сердце. Когда сердце пробуждается и открывается, появляется поток Божественной любви, что приводит на путь впереди. Любовь сметает все препятствия и открывает прекрасный путь, лежащий прямо перед вами. Все препятствия, которые вам встречаются, нереальны, это лишь различные формы и аспекты иллюзии.

Сегодня у вас опять есть шанс начать все сначала и отправиться по правильному пути, единственному пути, который ведет вперед. Смотрите на все как на проявление Божества, как часть целого, которое есть Бог. И по мере пробуждения и проявления нового отношения к жизни ваши проблемы решатся сами собой, ибо в действительности они не существуют. Они проходящи, исходят от вас самих и не имеют существенного значения.

Золотой век уже здесь и сейчас для тех, кто готов. Как может кто-либо желать продолжать жизнь, полностью отождествляя себя с телом и становясь жертвой своих собственных действий?

Время перемен наступило; измените свои дуги на путь Бога, путь к жизни, наполненный любовью, такой всеохватавающей любовью, что весь мир преобразится благодаря этой любви, проходящей через вас и охватывающей все вокруг вас. Вот путь впереди.

САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

Я не знаю...

3af4d2

Как-то раз один деревенский житель, остановившись перед окном железнодорожной кассы, сказал кассиру: "Дайте мне, пожалуйста, билет". Кассир спросил его: "До какой станции тебе нужен билет?" Крестьянин ответил: "Я не знаю, как называется это место". Он знал только название станции, с которой уезжал, но понятия не имел, как называется место, куда ему нужно было попасть. Подобная ситуация является безвыходной.

То же самое происходит со всеми людьми, живущими в современном обществе. Когда, в конце концов, они вынуждены покинуть мир, в котором прожили всю свою жизнь, они понятия не имеют, куда нужно отправляться, и даже не пытаются это узнать.
Любовь

Йога Васиштха

rama3

История Шуки

Вишвамитра сказал:
О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать. Но твое знание требует подтверждения, также как само-осознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за пониманием.

Рама спросил:
О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашел мира, несмотря на свое знание, и как он потом нашел его.

Вишвамитра сказал:
Слушай, О Рама. Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудрым, сыном Ведавьясы, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.

Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.

Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: "Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?" Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: "Все это я и так знал, что здесь нового?", и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: "Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы".

Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: "Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?" Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: "Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они". Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство.

Вишвамитра сказал собравшимся мудрецам:
Как и Шука, Рама тоже понял высшую истину. Несомненный признак такого человека – отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И, я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил Раме, чтобы тот утвердился в своей мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения несомненно будут основой великой мудрости, и станут лучшими из писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишенному желаний ученику.

Васиштха сказал:
Я конечно выполню просьбу. О Рама, я передам тебе мудрость, которую я получил от самого божественного создателя Брахмы.

Рама сказал:
О святой, пожалуйста скажи мне сначала, почему Ведавьяса не считается просветленным, в то время как его сын Шука считается просветленным мудрецом.

Васиштха сказал:
О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.

О Рама, в этом космическом океане существования, существа возникают здесь и там – иногда одинаковые, иногда различные. Этот Ведавьяса – уже двадцать третий в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых – различны. В этом воплощении Ведавьяса действительно просветленный мудрец. Такие просветленные мудрецы тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими – иногда на равных, а иногда они не равны в знаниях, поведении и т.д.
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

dattatreya2

ГЛАВА XV

ЧТО НЕОБХОДИМО ПОЗНАТЬ, А ЧТО НЕ НУЖНО, И О ПРИРОДЕ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ

1. Слушая рассказ Даттатреи о чудесной истории города-холма, Парашурама всё больше и больше приходил в изумление.

2. Обладая ясным умом, он погрузился в размышления над поучениями своего учителя, а затем вернулся к Нему и спросил Его снова:

3. "Господь, я рассмотрел смысл Твоих поучений, представленных в форме великолепных историй, которые Ты рассказал мне.

4. "Я понимаю, что один только разум реален и единственен, и что объекты являются всего лишь нереальными образами подобно городу, отражённому в зеркале.

5. "Её Запредельное Величество, Махешвари, является тем сознанием, проявляющимся как Разум и осознающим весь ряд явлений, начиная с непроявленного состояния сна и заканчивая этим миром, проходящих в быстрой последовательности внутри Неё.

6. "Все они, несомненно, обусловлены самодостаточностью того сознания, и они возникают без какой-либо непосредственной причины. Это то, что я понял после глубокого размышления.

7. "Но этот разум считается пребывающим за пределами познания, потому что он всегда остаётся как само чистое знание.

8. "Я не понимаю, как он может быть осознан, если он превосходит это знание. Без осознания этого не достигается цель.

9. "Цель – это освобождение. Какова его природа? Если кто-то может быть освобождён при жизни, то как тогда регулируется течение его освобождённой жизни, если это вообще возможно?

10. "Есть мудрецы, которые занимаются деятельностью. Каково отношение между миром деятельности и их чистой сознательной сущностью?

11. "Как они могут вовлекаться в деятельность, всё время пребывая в абсолютном сознании? Такое сознание может быть только одного рода, и освобождение, чтобы быть действенным, также может быть только одним.

12-17. "Почему же тогда эти различия обнаруживаются в жизнях джнани? Некоторые из них активны; некоторые учат священным писаниям; некоторые поклоняются божествам; некоторые пребывают в самадхи; некоторые ведут аскетический образ жизни и изнуряют себя; некоторые дают ясные инструкции своим ученикам; некоторые весьма праведно правят царством; некоторые открыто спорят с другими школами мысли; некоторые записывают свои поучения и переживания; другие симулируют невежество; отдельные даже совершают предосудительные и отвратительные действия; но все они известны в мире как мудрые люди.

18. "Откуда могут быть такие различия в их жизнях, когда не может быть никакого различия в состоянии освобождения, общего для всех? Или же имеются ступени в достижении знания и освобождения?

19. "Прошу Тебя, просвети меня в отношении этих вопросов, потому что я стремлюсь научиться истине и склоняюсь перед Тобой как перед моим единственным Учителем".

20. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея был доволен вопросами и ответил достойному ученику следующим образом:

21. "Достойный Парашурама! Ты воистину готов к достижению той цели, потому что ты сейчас встал на правильный путь исследования.

22. "Это Милость Бога поставила тебя на правильный путь исследования. Разве может кто-то достичь чего-либо достойного без божественной Милости?

23. "Благотворная работа неотъемлемо пребывающей в тебе божественной Милости завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня.

24-25. "То, что ты сказал, совершенно истинно; ты правильно понял природу сознания, но ты ещё не осознал её. Знание свойств вещи без фактического опыта, связанного с этой вещью, столь же бесполезно, как если бы ты не знал вещь вовсе.

26. "Истинный опыт высшей Сущности – это даже отсутствие осознавания "Я есмь". Может ли сохраняться мир после отсутствия такого осознавания? Знание, полученное из вторых рук, – не лучше, чем воспоминание о сновидении.

27. "Так же, как бесполезен доступ к сокровищам во сне, так же бесполезно и знание, полученное из вторых рук.

28. "Я наглядно поясню тебе это на примере одной очень древней истории. Жил-был когда-то один очень добродетельный царь, правивший градом Видеха.

29. "Этого царя звали Джанака, он был очень мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике высшей Сущности.

30. "По этому случаю там собрались все брамины, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в жертвенных обрядах и т.д.

31. "В то же самое время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения.

32-37. "Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.

"Тогда сын Варуны, который был великим полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брамина, чтобы переманить пришедших к царю браминов. Войдя в царскую палату, он должным образом благословил царя и обратился к нему перед всем собранием со следующими словами: "О царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает прекрасное озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением великого собрания, подобно лебедю на прекрасном озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь никакого отношения к этой толпе глупцов".

38-41. "Будучи таким образом оскорблённым сыном Варуны, всё собрание обратилось в гневе к нему:

"Ты, брамин-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является просто блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока ты не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались великие пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их всех своей учёностью? Скажи нам, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!"

Вызванный на состязание этими словами, Варуни (сын Варуны) ответил:

42-43. "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место только при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор.

44-45. "Они согласились, и начались упорные дебаты. Вскоре пандиты были побеждены обманчивой логикой оппонента, и они были погружены в море сотнями.

46. "И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с должным уважением, что сделало их очень довольными.

47. "Среди утонувших подобным образом был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил к дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и незамедлительно приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море юным мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом.

51-52. "И тогда в этот момент прямо посреди них появилась отшельница, к которой оскорблённое собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, очаровательная дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась высокого почтения со стороны царя, и она заговорила приятным, но твёрдым голосом:

53. "О ребёнок! Сын Кахоелы! Ты действительно достиг очень высокой степени совершенства, поскольку эти брамины были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах.

Примечание: Аштавакре в то время было двенадцать лет.

54-56. "Я хочу задать тебе короткий вопрос, на который, пожалуйста, дай прямой ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это за состояние, при достижении которого наступает абсолютное бессмертие; при познании которого исчезают все сомнения и всякая неуверенность; и после утверждения в котором исчезают все желания? Если ты реализовал то неограниченное состояние, пожалуйста, скажи мне об этом прямо".

"Будучи спрошенным отшельницей, сын Кахоелы ответил с уверенностью:

57-58. "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу с большой тщательностью. Поэтому выслушай мой ответ.

59-63. "То, о чём ты спрашиваешь – это изначальная и действенная причина вселенной; у этой причины нет начала, середины или конца, и она не затрагиваема временем и местом. Это чистое, неразрывное, единое Сознание. Весь мир проявлен в нём, подобно городу в зеркале. Таково то запредельное состояние. При его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении неисчислимых отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что запредельность уже испытана.

"Оно также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его, помимо самого этого состояния.

"Отшельница! Сейчас я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в священных писаниях".

64-71. "После того, как Аштавакра завершил свою речь, отшельница заговорила снова: "Юный мудрец! То, что ты сказал – правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость того состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами сознания; а также, что знание о нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что сознание непостижимо, что оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что оно не существует; либо скажи, что оно существует и что ты познал его – и поэтому оно не является непостижимым.

"Совершенно очевидно, что ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из священных писаний. Ясно, что ты не осознал (реализовал) его, и что поэтому твоё знание не получено тобой на основе собственного опыта.

"Подумай – твои слова сами говорят об этом – ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть?

"Скажи мне теперь, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой и его собранием?"

"Получив это замечание от отшельницы, Аштавакра на какое-то время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил свою голову, обдумывая её слова.

72-73. "Однако юный брамин не смог найти никакого удовлетворительного ответа на её вопрос, и тогда он склонился перед ней с большим смирением: "О отшельница! Воистину, я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю тебя, скажи мне, как согласовать эти два утверждения священных писаний. Но я ручаюсь тебе, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что любые заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и презренный".

74. "Будучи спрошенной подобным образом, отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии всего собрания.

75-84. "Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой возвышенной истине, живут в состоянии заблуждения. Сухая полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она хорошо охраняется со всех сторон. Из всех людей, сейчас собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня самой. Это не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь только приблизиться к Ней, но никогда не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением собственному гуру и милостью Бога.

"О ты, кто сам – сын мудреца, слушай меня внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования высшей Сущности с сосредоточенным умом. Так же, как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое по-прежнему висит на его шее, кем-то украдено, и напряжённо пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном одними только простыми словами, но поверит в это только тогда, когда он найдёт его вокруг своей шеи благодаря своим собственным усилиям, так же, о юнец, каким бы смышлёным человек ни был, он никогда не познает свою собственную высшую Сущность простым поучением других до тех пор, пока он не осознает Её сам для себя. В противном случае он никогда не сможет реализовать высшую Сущность, если его ум направлен вовне.

85-. "Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они неизвестны, или что они не существуют?

"Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть какое-то сомнение в отношении абсолютного сознания, а именно, высшей Сущности?

"Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление – вне всякого сомнения. Это означает, что они самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая высшая Сущность?

Примечание: Сатья Саи Баба говорит в "Сутра Вахини": "Каждая сущность, предмет или вещь во вселенной имеет пять качеств: асти (существование), бхати (сияние), приям (привлекательность), рупам (форма), намам (имя)".
"То Сознание абсолютно, оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со сновидениями и глубокий сон) и охватывает всю вселенную, заставляя её проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света.

"Разве было бы что-либо выявлено тобой, если бы не было сознания? Даже для того, чтобы сказать, что ничего не выявлено тобой (как, например, во сне), требуется свет сознания. Разве твоё осознавание твоего неосознавания (во сне) не обусловлено сознанием?

"Если ты хочешь обнаружить его извечный свет, тогда тщательно исследуй, существует ли этот свет сам по себе или нет. Каждый испытывает неудачу в этом исследовании, каким бы образованным и искусным он ни был, ибо его ум не обращён внутрь, но беспокойно мечется, так как он направлен наружу. До тех пор, пока возникают мысли, обращение ума внутрь не будет достигнуто. Пока ум не обращён внутрь, высшая Сущность не может быть осознана. Обращение внутрь означает отсутствие желания. Как ум может быть сосредоточен внутри, если желания не оставлены?

"Поэтому стань бесстрастным и пребывай внутри в высшей Сущности. Такое пребывание происходит самопроизвольно (не требуется никакого усилия, чтобы пребывать в высшей Сущности). Это реализуется после того, как устранены мысли и прекращается исследование. Запечатли в себе это состояние после того, как ты выйдешь из него, и тогда ты будешь знать всё и значение всего этого, которое будет одновременно постижимым и непостижимым. При таком осознавании непостижимого наступает вечное бессмертие.

"Теперь я завершила свою речь. Прими мои прощальные приветствия! Прощай!

"Но ты ещё не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину. Этот царь, мудрейший среди людей, сможет помочь тебе понять. Поэтому спроси его снова об этом, и он разъяснит твои сомнения".

"Когда она произнесла эти слова, она удостоилась почётного признания со стороны царя и всего собрания, а затем в мгновение ока растворилась в воздухе и исчезла из виду.

"Только что Я сообщил тебе, о Парашурама, метод Самореализации".

Так заканчивается пятнадцатая глава, посвящённая Аштавакре, в "Трипуре Рахасье".
Любовь

Спокойствие ума



Гаутама Будда много путешествовал по всей Индии, проповедуя людям Своё учение. Как-то раз Он оказался в деревне, глава которой относился к нему очень враждебно. Если кто-нибудь начинал говорить при нём о Будде, этот деревенский староста ужасно сердился. Узнав, что в их деревню пришёл Будда со своими учениками, чтобы просить здесь подаяние, староста созвал всех жителей деревни и приказал им: "Когда Будда будет просить в нашей деревне подаяние, никто не должен ничего ему давать, вы даже не должны открывать ему двери своих домов". Он также запер дверь своего дома, а сам уселся перед ним на крыльце. Вскоре к его дому подошёл Будда, остановился и, как ни в чём ни бывало, произнес: "Бхавати! Бхикшам дехи. - Матушка! Подайте милостыню". Услышав это, деревенский староста пришёл в ярость и с возмущением воскликнул: "Ах ты, ленивый попрошайка! Ты ничего не делаешь, а только просишь подаяние, чтобы набить свой живот! Более того, ты погубил жизни стольких юношей, сделав их своими учениками. Убирайся отсюда и зарабатывай себе на жизнь, усердно трудясь". Улыбнувшись, Будда невозмутимо сказал: "Господин, у меня есть один вопрос, можно я задам его тебе?" "Какой вопрос!", - прорычал староста. Тогда Будда продолжил: "Предположим, к твоему дому подошел нищий, стал просить милостыню, и ты любезно предложил ему то, что счёл нужным. Но если нищий откажется принять то, что ты ему предложил, что будешь ты делать со своим подаянием?" "Это и есть твой вопрос? Поскольку то, что я предложил нищему, принадлежит мне, я заберу всё это обратно и отнесу назад, к себе домой", - ответил староста. Улыбнувшись, Будда снова спросил: "И ты полагаешь, что всё это опять станет твоим?" "Конечно, всё это снова будет принадлежать лишь мне", - подтвердил деревенский староста. Тут Будда сказал: "Ты ответил правильно. Я пришёл к твоему дому и попросил милостыню, а ты осыпал меня оскорблениями, которые я отказываюсь принять. К кому теперь вернутся эти оскорбления? Ты уже сам мне ответил". Деревенский староста растерялся, не зная, что сказать. Он упал Будде в ноги и попросил у него прощения.

Одинаково принимайте похвалы и оскорбления, оставайтесь невозмутимыми. Не поддавайтесь гневу, не волнуйтесь, не обольщайтесь и никого не ненавидьте.
Любовь

ПОЙМИТЕ ПРИНЦИП ЕДИНСТВА

sathya-sai-swami-krishnadas-baba

Люди сталкиваются с множеством трудностей и ради денег упорно трудятся с утра до вечера. Для того чтобы заработать деньги, люди даже используют нечестные способы. У них развивается эгоизм, и к их страданиям добавляются умственные заблуждения. Человек не сможет избежать страданий до тех пор, пока мир будет находиться в таком плачевном положении. Человек сможет обрести покой, и будет процветать только тогда, когда он станет следовать данному слову, а его ум наполнится сладостью. Человек не может обрести видение Бога, если у него беспокойный и колеблющийся ум.

Воплощения любви!
Сегодня весь мир вращается вокруг денег. И студент, и торговец овощами – все гонятся за деньгами. Нельзя с уверенностью сказать, что этот человек больше жаждет денег, чем другой. Все думают, что деньги – это самое важное, что есть в жизни. Ради денег люди сталкиваются с различными трудностями, но никто не претерпевает трудности ради достижения Бога. Бог защищает всех. У человека может быть любое количество денег, но жизнь без Бога нельзя назвать истинной жизнью. Тем не менее, существует немного людей, которые придают Богу самое важное значение в своей жизни. Всё же имеется небольшое количество людей, которые размышляют о Боге.

Бог находится в каждом человеке в форме любви

Вот почему мы должны начать петь бхаджаны. Некоторые люди могут идти по неверному пути, даже если они поют бхаджаны. Но большинство людей размышляют о Боге, когда они воспевают Его славу. В океане могут быть разные волны, но вода во всех них одна и та же. Подобно этому у людей могут быть разные мысли, но один и тот же Бог присутствует во всех них. Существ много, но в них находится один и тот же атмический принцип. "Экатма сарва бхутантаратма" (Атма обитает во всех существах). "Экам сат випрах бахудха ваданти" (Истина одна, но мудрецы называют её различными именами). Те, кто придерживается этой истины, являются настоящими преданными. Суть всех Вед заключается в утверждении этой истины. Но сегодня нельзя найти людей, которые бы понимали истину. Никогда не забывайте об истине. Человек переживает покой и любовь, когда истина и праведность идут вместе. Эта истина является основой всего. "Сатьямева адвитиям Брахма" (Истина – это Брахман, один без другого). Истина воплощена в форме любви.

Воплощения любви!
Према (любовь) не появляется из ниоткуда. Она постоянно присутствует в сердце каждого человека. Человек не может жить без любви. Эта любовь принимает различные формы в человеческих взаимоотношениях – между мужем и женой, матерью и ребёнком, между двумя друзьями. Несмотря на все эти различные формы, любовь одна и та же. Если вас кто-нибудь спросит, где находится Бог, то вы можете сказать, что Бог находится в сердце каждого человека в форме любви. Эта любовь отражает принцип единства. Истинной жизнью живёт тот, кто следует принципу любви. Без этого принципа любви не может быть жизни. Остальные человеческие ценности содержатся в любви.

Приведу небольшой пример. Несколько дней назад Шаури оставил свою смертную оболочку. Многие люди присоединились к похоронной процессии. Когда его тело кремировали, пять элементов этого тела соединились со своими источниками – земля с землей, огонь с огнём, воздух с воздухом и т.д. Что же осталось? Только горстка пепла! Но Атмический принцип остался неизменен.

Всё находится в Брахмане. Брахман – один без другого. Поэтому, если кто-нибудь спросит вас, как вас зовут, вам следует ответить: "Ахам Брахмасми" (я – Брахман). У меня нет другого имени". Люди называют Бога различными именами: Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, но Брахман – один. "Брахма сатьям джаган-митья" (Только Брахман реален, мир нереален). Люди дают Богу различные имена. Имена даются в соответствии с предпочтениями людей. Мать даёт детям имена и называет их этими именами. Подобно этому, в этом мире мы можем называть людей различными именами, но у Бога есть только одно имя – Брахман. Тот, кто понимает принцип Брахмы, становится Брахмой. Все имена Бога, такие как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, относятся только к Брахману. Поэтому нам не следует придавать слишком большого значения именам. Истина, праведность, покой и любовь – это божественные принципы. Если мы следуем этим Божественным принципам, то сможем приблизиться к Богу. Размышляйте над любым именем Брахмана, чувствуя, что Он находится во всём. Вы можете называть других людей любыми именами, но Брахман присутствует во всех них, потому что Он Вездесущ. Куда бы мы ни посмотрели, повсюду мы найдём только Брахмана. Брахман – это единственная реальность. Поэтому нам следует всегда размышлять о Брахмане. Каждый человек должен повторять: "Намах Шивая, Намах Шивая, Намах Шивая". Принцип Брахмы находится в этой священной пятислоговой мантре.

В течение последнего месяца Я видел Ишварамму и Педда Венкама Раджу. Они также появились передо Мной, когда Я въезжал в Саи Кулвант Холл. Их видел даже Сатьяджит, который спит в Моей комнате. Они одеты в жёлтые одежды. Принцип Брахмы представлен жёлтым цветом. Сегодня Я хотел произвести Лингу жёлтого цвета. Но, когда Я въезжал в зал, студенты, преданные и работники ашрама молили Меня: "Свами, Тебе не нужно рождать Лингу, потому что мы не можем выносить страдания, которые Ты претерпеваешь. Мы хотим видеть только Твою полную блаженства форму". Моё сердце совершенно чистое. Случается всё, что Я пожелаю. Сердца мирских людей всегда не постоянны. Но сердце Саи всегда постоянно и неизменно. Какие изменения могут произойти в принципе истины? Никто не может понять этот вечный принцип истины. Однажды жил йог, который благодаря упорному труду изучил Веды и другие священные писания. Когда его спросили, чему он научился, он сказал, что изучил все Веды, Пураны и другие священные писания. Но откуда появляются все эти священные тексты? Из Слова. Какова форма изначального Слова? Это Пранава или Ом. Бог является воплощением звука. Все остальные формы и энергии рождаются из него. Подобно этому звук дамаруки Шивы, исполняющего космический танец, содержит звук всех музыкальных инструментов. Существует песня, в которой описывается космический танец Шивы. Форма, которую принимает Шива во время исполнения этого танца, присуща только Божественности. Нам никогда не следует забывать о такой Божественной форме.

Господь Шива погрузился в экстаз,
Парамешвара, Самба Шива погрузился в экстаз,
Он танцует и танцует танец Тандаву
Вместе с мудрецом Нарадой,
Аккомпанирующим Ему на барабане Танпура.
Ярко блестят спутанные локоны Господа.
Шива держит Трезубец и танцует
Господь Шива…
С Богиней Сарасвати, играющей на Вине,
Индрой, играющим на Флейте,
И Господом Вишну, играющим на Мриданге.
Господь Шива…
С Гангой в спутанных волосах,
С третьим глазом (вспыхивающим) на Его лбу.
На шее Его ярко сверкают чётки из кристаллов.
Шива танцует Тандава.

09BGFNATARAJA_945977e

Человеку следует помнить своих Божественных родителей

Космический танец Парвати и Ишвары самый очаровательный. Больше никто не может исполнить его. Парвати и Ишвара – это Божественные родители всех людей. Если мы будем постоянно помнить о них, то освободимся от всех страданий. Но сегодня никто не помнит их. Как же тогда люди смогут обрести защиту?

Однажды Шива и Парвати шли по небу и увидели человека, который рубил ветку, на которой сидел. Он вот-вот должен был упасть, и Парвати стала молиться Шиве, чтобы Он спас человека: "О, Господь! Пожалуйста, спаси его, когда он будет падать на землю". Но Шива ответил Парвати: "Ты первая увидела его. Ты также поняла, что когда он упадёт, он умрёт. Поэтому ты и должна спасти его". Парвати согласилась и сказала: "Дорогой Господь, когда человек падает на землю, он произносит или амма (мать) или аппа (отец). Если этот человек произнесёт амма, тогда я буду спасать его, но, если он скажет аппа, то Тебе следует спасти его". Ишвара согласился с этим предложением. Когда ветка сломалась, Шива и Парвати приготовились спасать человека. Но когда этот человек падал, он не произнес ни амма, ни аппа; он сказал аййо! (увы!). Хотя и Шива, и Парвати были готовы спасти его, но он не позвал их. Эта история учит нас тому, что нам всегда следует помнить о своих родителях. Человек, который не помнит своих родителей даже во время трудностей, поистине является глупцом. Господь Ишвара и Мать Парвати – это вселенские родители. Если человек постоянно помнит о них, он не будет сталкиваться с трудностями и страдать. К сожалению, сегодня люди не помнят о своих родителях. Вот почему они утратили защиту.

090488e8db33f60b57415691fdebc70f

Когда приближается наш конец, нам следует помнить нашу Божественную Мать и Божественного Отца. Те, кто помнит своих Божественных родителей, поистине благословенны. Но, что говорить о наших Божественных Матери и Отце, ведь сегодня люди не помнят даже своих родителей. Почему человек должен помнить о своей матери? Мать выносила вас в своём чреве в течение девяти месяцев и родила. Претерпевая все трудности, она вырастила вас. Человек является глупцом, если он с благодарностью не вспоминает о своей матери. Точно также, ваш отец перенёс все трудности для того, чтобы дать вам образование и воспитать вас. Будете ли вы успешно развиваться в жизни, не обращаясь к наставнику и не получив образования? Поэтому каждому человеку следует помнить о своих родителях. Вы можете помнить или не помнить кого-то ещё, но вы должны помнить своих родителей.

САТЬЯ САИ БАБА