February 18th, 2015

Любовь

"Ом Намах Шивайа" Мария Благовещенская

82342062_351

ОМ НАМАХ ШИВАЙА

И сердце осветится
Печали забывая,
Спасенье обретая -
Ом Намах Шивайа

В сладчайшую молитву
Жизнь преображая
Цветет, как Сад Сияя -
Ом Намах Шивайа

Вибрацией Цветенья
Души возвышая,
От смерти исцеляя -
Ом Намах Шивайа

Сияющею Властью
Все в Радость обращая,
Пространство просветляя -
Ом Намах Шивайа

Гармонии Звучанье
Планете возвращая,
Сияньем насыщая -
Ом Намах Шивайа

Божественным Потоком
Сознанье озаряя.
Все в Свет преображая -
Ом Намах Шивайа

Душа преобразилась
Свет Сладостный вдыхая,
в Боге оживая -
Ом Намах Шивайа

Божественного Света
Импульс пробуждая
Звучит благоухая -
Ом Намах Шивайа

Божественную Песню
В Сердце воскрешая,
Бессмертье возвращая...
Ом Намах Шивайа

Ом Намах Шивайа
Ом Намах Шивайа
Ом Намах Шивайа

ОМ

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"

9ea462f0cd
Любовь

МАХА ШИВАРАТРИ

happy-shivaratri

СЛАВА ГОСПОДА ШИВЫ

Ом. Молитвенно сложив руки, я склоняюсь перед Господом Шивой, Который — Повелитель Вселенной (Джагатпати), Наставник мира (Джагад-гуру), Разрушитель Трипуры (трех городов-крепостей — эгоизма, похоти и злобы), Властелин Умы (Ума-Шанкара), Гаури (Гаури-Шанкара), Ганги (Ганга-Шанкара), Который полон света (Джьотирмайя), знания и блаженства (Чиданандамайя), Повелитель йогинов (Йогишвара), Сокровищница знания, Который известен под разными именами как Махадева, Шанкара, Хара, Шамбху, Садашива, Рудра, Шулапани, Бхайрава, Ума-Махешвара, Нилакантха, Трилочана, Трьямбака, Вишванатха, Чандрашекха-ра, Ардханаришвара, Махешвара, Нилалохита, Парамашива, Дигамбара, Дакшинамурти, а также под другими именами.

Сколь милостив Он! Сколь любящ Он и добр! Он даже носит черепа Своих преданных как ожерелье на Своей шее. Он — воплощение отречения, милосердия, любви и мудрости. Неверно утверждать, что Он — Разрушитель. В действительности Господь Шива — Тот, Кто возрождает. Когда чье-либо физическое тело становится неспособным к дальнейшему развитию в этой жизни — из-за болезни ли, старости или же по другим причинам — Он тут же устраняет эту негодную физическую оболочку и дарует новое здоровое, крепкое тело для быстрейшего развития в будущем. Он желает скорее привлечь всех Его детей к Своим лотосным стопам. Он стремится дать им прославленную Шивападу. Шиву легче умилостивить, чем Хари. Немного любви и преданности, недолгого воспевания Его пятислоговой мантры достаточно, чтобы пробудить восторг Шивы. Он охотно удовлетворяет желания Своих преданных.

Сколь отзывчиво Его сердце! За небольшое покаяние Арджуна без всяких трудностей получил от Него оружие Пашупата. Драгоценным даром наделил Он Бхасмасуру. В Калахасти, близ Тирупати, Он удостоил Своего даршана Каннаппу Наянара, преданного охотника, вырвавшего оба своих глаза, чтобы перестали плакать глаза мурти. В Чидамбараме даже неприкасаемый святой - пария, Нандан, получил даршан Господа Шивы. С невообразимой скоростью примчался Он, чтобы сделать бессмертным мальчика Маркандею, когда тот пребывал во власти Ямы, бога смерти. Равана из Ланки порадовал Шиву своим пением Самаведы. В образе Гуру Дакшинамурти Он посвятил четырех целомудренных юношей — Санаку, Санандану, Санатану и Санаткумару — в таинства джняны. В Мадурае, что в Южной Индии, Сундарешвара (Господь Шива) принял образ мальчика и во время строительства дамбы на реке Вайгай на Своей голове носил землю, работая для преданной-женщины за горсточку путти (сладкой пищи) в качестве награды. Узрите, сколь неограниченно Его милосердие по отношению к преданным! Когда Господь Брахма и Господь Вишну решили отыскать голову и стопы Господа Шивы, Он принял облик бесконечного и расширяющегося Столпа Света. Их попытки потерпели неудачу. Сколь великодушен Он и лучезарен! Несколько лет прожил Он в Южной Индии, в доме Паттинатту Свами в качестве его приемного сына и исчез, оставив ему короткую записку, гласившую: «Даже сломанной иглы, умерев, не возьмешь ты с собой». Чтение этой записки стало отправной точкой для Паттинатту Свами в достижении им джняны.

Почему бы вам прямо сейчас, сию минуту, не попытаться со всей искренностью постигнуть Бога (Господа Шиву)?
Хатха-йогины пробуждают кундалини-шакти, спящую в муладхара-чакре, с помощью асаны, пранаямы, кумбхаки, мудры и бандхи, проводят Ее сквозь различные чакры (центры духовной энергии) — свадхиштхану, манипуру, анахату, ви-шуддху и аджню— и соединяют с Господом Шивой в сахас-раре — тысячелепестковом лотосе, расположенном на темени. Они пьют нектар Бессмертия (Шиваджняна-амритам). Это именуется амритасрава. Когда Шакти соединена с Шивой, йогин достигает полного просветления.

Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамо-гуна-прадхана-майю, есть Господь Шива, Который — Вездесущий Ишвара, обитающий также на горе Кайласа. Он — Бхандар, Сокровищница мудрости. Шива без Парвати, Кали, или Дурги — чистый Ниргуна-Брахман. С Майей (Парвати) Он, ради благочестивого рвения Своих преданных, становится Сагуна-Брахманом. Преданные Господа Рамы должны почитать также и Господа Шиву. Сам Рама совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива — Господь аскетов и йогинов, облаченный лишь в четыре стороны света (Дигамбара).

Его тришула (трезубец), который Он держит в правой руке, символизирует три гуны — саттву, раджас и тамас. Это символ владычества. Посредством этих трех гун Он правит миром. Барабанчик-дамару в Его левой руке представляет собой шабдабрахман, символизирует слог «ом», из которого состоят все языки. Сам Господь сотворил санскрит из звуков дамару.
Полумесяц, носимый Им на голове, указывает на то, что Он полностью контролирует Свой ум. Поток Ганги — символ нектара бессмертия. Слон символически представляет вритти, гордость. Одеяние из слоновьей шкуры обозначает контролируемую Им гордость. Тигр символизирует похоть. Лань, которую Он держит в руке, указывает на то, что Он устранил чанчалату (беспорядочное движение) ума. Лань быстро перескакивает с места на место. Ум также мечется от одного объекта к другому. Змеи вокруг Его шеи говорят о мудрости и вечности. Змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий; посреди Его лба находится третий глаз, око мудрости. Нанди, бык, сидящий перед Шивалингамом, представляет собой пранаву (омкару). Лингам символизирует адвайту. Он указывает: «Я — Единый, не имеющий подобного, — экамева адвитийам», подобно человеку, поднявшему над головой правую руку с вытянутым указательным пальцем.

Кайласа — это обширная горная цепь в Тибете, в центре которой — прекрасный, самой природой созданный и украшенный сияющий пик, вечно одетый серебристым снегом; его высота над уровнем моря — 22 280 футов. Некоторые утверждают, что его высота — 22 028 футов. Этот пик имеет естественную форму огромного Шивалингама (форма Вирата). Ему поклоняются на расстоянии как образу Господа Шивы. Там нет ни храма, ни пуджари, не проводится также ежедневная пуджа. Милостью Господа Шивы мне посчастливилось получить даршан Кайласы 22 июля 1931 года. Я даже поднялся, запыхавшись, к подножью пика Кайласы, где берет свое начало Инд (Синдху). Пейзаж там чрезвычайно живописен и волнует душу. Вы должны совершить подъем от Дидипха Гухи, первой остановки на пути совершающих парикраму Кайласы. С другой стороны пика Кайласы между ледяными глыбами, подобно бурному потоку, устремляются люди. Хотя на изображениях Господа Шивы с Его головы стекает Ганга, на самом деле это Инд берет начало на Его голове, Кайласе (на физическом плане). Протяженность парикрамы Кайласы — 30 миль. Для этого требуется три дня. Путь пролегает мимо знаменитого и священного Гаури Кунда, вечно покрытого снегом. Чтобы совершить в нем омовение, приходится разбивать снежную корку.
Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы.

Постоянное повторение Шива-стотр и Имен Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары. «Что человек думает, тем он и становится» — это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остается в его уме. Это называется самс-карой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Огонь обладает естественной способностью сжигать подверженные горению вещи; так же Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя Господне.
Власть полностью уничтожать грехи от корня до побега и посредством бхава-самадхи приводить обучающегося к блаженному единению с Господом столь же естественно присуща Божьему Имени, как огню — способность сожжения.

Друзья мои! Примите прибежище в Имени Шивы. Пойте Ему гимны. Нами (Именуемый) и нама (Имя) неразделимы. Непрестанно пойте гимны в честь Господа Шивы. С каждым вдохом и выдохом памятуйте об Имени Господа. В наш жестокий век намасмарана (пение гимнов) — легчайший, быстрейший, безопаснейший и вернейший способ достичь Господа и обрести бессмертие и радость неомрачаемую. Слава Господу Шиве! Слава Имени Его! Равана умилостивил Господа пением гимнов. Пушпаданта обрадовал Господа Шиву своей знаменитой «Шива-махимна-стотрой» (которую и теперь поют все преданные Шивы по всей Индии) и достиг полной айшварьи (сиддхи богатства и господства) и мукти. Слава стотр Шивы неописуема. Вы все должны петь гимны Господу Шиве и достичь Его милости и спасения, не когда-либо в неопределенном будущем, но прямо сейчас, сию же минуту. Вы легко можете удовлетворить Господа Шиву. Поститесь во время Шиваратри. Если это вам не под силу, питайтесь лишь молоком и фруктами. Проводите всю эту ночь в бдении, пойте Его стотры и повторяйте «Ом Намах Шивайя». Да снизойдет на всех вас благословение Господа Шивы!
Ом Шанти! Шанти! Шанти!

СВАМИ ШИВАНАНДА
Любовь

История на Маха Шиваратри

ShivaLingam-tree


В одном из племен жил был охотник по имени Гуру Друха. У него была очень большая семья, и чтобы ее прокормить он каждый день уходил на охоту. Гуру Друха был очень хорошим охотником, но ничего не знал о религии и Дхарме.

Однажды он как обычно отправился на охоту. Весь день он бродил по лесу, но ничего не мог добыть. Это был день Маха Шиваратри, но он об этом не знал. Его семья хотела есть, поэтому он провел весь день в лесу в поисках добычи. Но все безрезультатно. Гуру Друха не знал что делать. Уже к закату он подошел к пруду и подумал, что ночью животные придут сюда на водопой, тогда он сможет подстрелить кого-нибудь. Рядом с прудом росло большое дерево Бильвы, где он мог спокойно спрятаться. Набрав из озера в небольшой горшок воды, он залез на дерево и сел на ветку, с которой хорошо был виден весь пруд. Горшок с водой он подвесил на ветку, чтобы иметь возможность пить ночью. Так получилось, что как раз под этой веткой, где разместился охотник, располагался Шив Лингам. Когда он залез на ветку, то несколько листьев Бильвы упали на Шив Лингам, а из его горшка пролилась вода. Так, неосознанно, он совершил поклонение в первый прахар (первая часть ночи).

Тут он увидел олениху, подошедшую к пруду попить воды. Охотник прицелился в нее из лука, при этом ветка дерева качнулась и листья Бильвы зашелестели. Олениха подняла голову и увидела охотника. Она испугалась и спросила его: "Что ты хочешь сделать?" Охотник ответил: "Я хочу убить тебя. Мои жена и дети голодны и они будут рады съесть тебя." Тогда олениха сказала: "Это замечательно, что мое тело поможет твоей семье поддержать жизнь. Можешь убить меня, но у меня есть одна просьба. Я живу со своей семьей в ашраме, недалеко от сюда. У меня маленькие дети. Позволь мне пойти и накормить их. Там также моя сестра. Я попрошу ее позаботиться о моих детях после моей смерти. Я вернусь. Ты должен верить мне. Если я не сдержу обещание, то пусть я буду страдать, пусть я буду наказана худшей кармой, такой, как порицание и принижение Шри Шивджи, предательство и обман. Так что верь мне и дай уйти." И охотник позволил ей пойти к детям.

Через какое-то время сестра оленихи также пришла на водопой. Охотник взял лук и прицелился в нее. Когда он сделал это, то ветка дерева закачалась, и немного воды из горшка пролилось на Шив Лингам, а также упали несколько листьев Бильвы. Это произошло во второй прахар ночи. Так, охотник опять неосознанно совершил пуджу Шив Лингаму. И большинство его грехов исчезли. Олениха встрепенулась от шороха листьев, увидела охотника и спросила его: "Почему ты хочешь меня убить?" Охотник ответил:" Я должен накормить свою семью." Тогда олениха сказала: "Я буду счастлива утолить голод твоей семьи своим телом, которое однажды в любом случае умрет. Но сначала я хочу повидать своих детей, и попросить сестру позаботиться о них. Я клянусь, что если я не вернусь, то пусть я буду наказана, пусть я совершу такой грех, который совершают бхакты Шри Вишну, принижая Шри Шивджи, а также грех, когда из-за ложной религии я перестану следовать Дхарме. И вся та хорошая карма, которую я заработала в прошлых жизнях, пусть сгорит. Если я не вернусь назад." Тогда охотник позволил ей уйти.

Вскоре началась третья часть (прахар) ночи. Пока ни одна из олених не вернулись назад. Но вдруг к пруду подошел большой олень. Охотник был очень счастлив, увидев его. И вновь он натянул стрелу и прицелился в оленя. И вновь ветка дерева качнулась, а вода и листья Бильвы упали на Шив Лингам. Олень посмотрел на охотника. Узнав о его намерении убить его, олень очень обрадовался, что его тело сможет утолить голод семьи охотника. Только он сказал, что хочет напоследок вернуться домой, повидаться с женами и детьми. И если он не вернется, то пусть самое ужасное наказание падет на него, за самые ужасные грехи, которые могут быть очищены только тремя пуджами для Шри Шивджи во время трех прахаров ночи. И охотник позволил ему уйти.

Теперь все три оленя встретились дома и рассказали о своих обещаниях охотнику. И, в конечном счете, они решили, что все трое должны вернуться к охотнику. Так что они отправились к нему, и их дети последовали за ними.

Наконец наступил четвертый прахар ночи. Внезапно охотник увидел множество оленей, направляющихся к нему. Он прицелился, и снова вода и Бильва Патра упали на Шив Лингам. Так охотник совершил четвертую пуджу в четвертый прахар.

Все вместе олени сказали ему: "О Охотник, мы здесь, как и обещали. Теперь ты можешь утолить голод своей семьи на долгие дни." Но теперь охотник, чьи грехи сгорели после четырех прахар пудж для Бхагавана Шри Шивджи, подумал: "О Боже, чем я занимался всю свою жизнь? Они — животные, а я — человек. Но, при этом, они гораздо просветленней меня. Всю свою жизнь я грешил и никогда не думал о результатах. Моя жизнь — это просто позор. Я хуже, чем животное." Тогда он спустился с дерева и сказал оленям: "О олени, вы великие существа. Я не могу убить вас. Вы указали мне на правильный путь жизни. Вы можете идти."

После этих слов Бхагаван Шри Шивджи явился на место события. Он благословил охотника новым именем Гуха и сделал его правителем Шрунгавер Пура, которое было столицей племенного царства. Шри Шивджи сказал охотнику, что однажды его дом будет благословлен, и к нему явится Бхагаван Шри Рама, который станет ему другом. И если Гуха продолжит совершать хорошую карму и будет бхактой Шри Шивджи, то он обязательно достигнет мокши. Шри Шивджи также благословил оленей, даровал им божественные тела и забрал их на вимане на Сварга Локу.

Таково значение Маха Шиваратри. Если Маха Шиваратри может изменить жизнь охотника, который был невежественным. То тогда благословения, которые получают истинные преданные Шри Шивджи при соблюдении вратама, просто несравнимы. Маха Шиваратри Вратам также известен, как Вратардж — Царь Вратамов.

Эта история рассказана в Шив Маха Пуране, Коти Рудра Самхита, глава 40.
Любовь

История на Маха Шиваратри

76670429_shiva1

Воссоединение Шивы и Парвати
Легенда о браке Шивы и Шакти - одна из самых важных легенд, связанные с фестивалем Махашиваратри. История повествует о том, как Бог Шива женился во второй раз на Шакти, своей божественной супруге. День их свадьбы празднуется как Великая Ночь Шивы.
Легенда гласит, что однажды Шива и его жена Сати (Шакти) возвращались из ашрама Риши Агастьи после слушания Рама Катхи (истории о Раме). На их пути через лес Шива увидел, что Господь Рама ищет свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, Королем Ланки. Бог Шива склонил свою голову в почтении Господу Раме. Сати была удивлена поведением Господа Шивы и спросила, почему он оказал почтение простому смертному. Шива сообщил Сати, что Рама является воплощением Бога Вишну. Сати, однако, не была удовлетворена ответом, и Господь попросил, чтобы она пошла и удостоверилась в этой правде для себя.
Используя свою власть менять формы, Сати приняла форму Ситы и появилась перед Рамой. Господь Рама немедленно признал истинную личность Богини и спросил, "Дэви, почему Вы являетесь одна, где Шива?" Так Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита напоминала мать Господу Шиве и так как Сати приняла форму Ситы, это изменило ее статус. С того времени Шивы больше не воспринимал ее как жену. Сати была опечалена изменением отношения Бога Шивы, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже отец Сати Дакша организовал яджну, но не пригласил Сати и Шиву, поскольку у него были разногласии с Шивой на суде Брахмы. Но Сати хотела посетить Яджну, и пошла, несмотря на то, что Шива не оценил эту идею. К ее великому огорчению Дакша проигнорировал ее присутствие и даже не предложил Прасад для Шивы. Сати чувствовала себя оскорбленной и была поражена с глубоким горем. Она бросилась в огонь яджны и пожертвовала собой.
Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну разъединил тело Сати на 12 частей и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.
Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи. Сати возродилась как Парвати в семье Бога Гималаев. Она выполнила аскезу, чтобы прервать медитацию Шивы и заполучить его внимание. Сказано, что Парвати, зная, что прервать медитацию Шивы очень трудно, обратилась за помощью к Камадеве - Богу Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати станцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выстрелил свою стрелу страсти в Шиву и нарушил его аскезу. Шива пришел в бешенство и открыл свой третий глаз, который сжег Камадеву дотла. Только после мольбы Рати, жены Камадевы, Бог Шива согласился восстановить Камадеву.
Позже Парвати предприняла серьезную аскезу, чтобы заполучить Шиву. Через ее преданность и убеждение, Парвати, также известная как Ума, наконец, стала в состоянии склонить Шиву к супружеству и к жизни, далекой от аскетизма. Их брак был отпразднован за день до Амавасьи в месяце Пхалгун. Этот день союза Бога Шива и Парвати празднуется как Махашиваратри каждый год.
Согласно другой версии легенды, Богиня Парвати выполняла тапас и молилась благоприятной безлунной ночью Шиваратри, чтобы отразить любое зло, которое может случиться с ее мужем. С тех пор у женщин вошло в обычай молиться за своих мужей и сыновей в день Шиваратри. Незамужние женщины молятся о муже, подобном Шиве, который, как полагают, является идеальным супругом.
Любовь

Маха Шиваратри

maha-shivaratri-wallpaper-desktop

Пять Ликов Шивы
В самом начале давайте узнаем значение выражения “двадаша джйотирлингам”. “Двадаша” означает “двенадцать”. “Джйоти” – “сияние”; слово “лингам” означает “символ” или Шива-лингам, эллипсовидный символ Шивы (“р” между “джйоти” и “лингам” вставляется по правилам словообразования санскрита). Следовательно, 12 джйотирлингамов символизируют духовное сияние Шивы. Главные свойства Всевышней Души – “Сат-Чит-Ананда”, то есть “Истина-Осознание-Блаженство”. Среди них Блаженство – это нечто такое, что необходимо пережить самому. Оно за пределами того, что можно описать словами. Это Наивысшая Реальность, которая не может быть доказана материалистическими аргументами или ограничениями. Поэтому единственный способ осознать Всевышнюю Душу – путь Осознания. Видимая форма Осознания – сияние, которое в форме лучей пронизывает окружающее пространство. Лучи, когда они толстые, могут рассматриваться в форме колонны. Таким образом, джйотирлингам – не что иное, как сияние духовности.

Пять первоэлементов природы формируют основу творения. Из этих пяти первоэлементов пространство и воздух не имеют формы. Вода кажется принимающей форму сосуда, что означает отсутствие у воды собственной формы. Земля состоит из бесчисленных атомов, и у неё приблизительно сферическая форма. Среди 5 первоэлементов природы только сияние, аспект огня, напоминает форму колонны. Поэтому среди столь многих идолов различных божеств только Шива-лингам известен как “джйотирлингам”, то есть колонна сияния. Когда воду выливают из сосуда вниз, поток напоминает колонну. Следовательно, естественная форма сияния, символизируемого Шива-лингамом, соотносится с абхишекой (обливанием) как с одним из основных ежедневных ритуалов. Распространённое высказывание – “абхишека-прия-Шивах”, то есть “Шиве приятнее всего абхишека”.

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах;
Соманатха – Саураштра (штат Гуджарат)
Малликарджуна – Шришайлам (округ Карнул, штат Андхра-Прадеш)
Махакала – Удджайн (Мадхья-Прадеш)
Амарешвара – Омкара (Мадхья-Прадеш)
Вайдьянатха – Девгхар (штат Джхаркханд, до 9/11/2000 был частью Бихара)
Бхимашанкара – Дакини (штат Махараштра)
Рамеша – Раманатхапурам (штат Тамилнаду)
Нагеша – Дарукавана (в 16 км от Дварки, штат Гуджарат)
Вишвеша – Варанаси (штат Уттар-Прадеш)
Трйамбака – исток реки Годавари, Насик (штат Махараштра)
Кедарешвара – Кедарнатх (штат Уттаракханд)
Гхришти-ишвара(Гхришнешвара) – д.Верул, 20 км от г.Даулатабад (штат Махараштра)

Хотя сияние изображается в форме колонны, оно распространяется во все стороны одинаково. Эта разносторонность символизируется пятью ликами Шивы. Именно поэтому Шиву называют Панчамукха (Пятиликий). Давайте рассмотрим это подробнее.

Рассмотрите трёхликого Датту (Даттатрею). Мы можем видеть Его средний лик полностью, а два боковых лика – только наполовину. У Брахмы, Творца, четыре лика, по одному на четырёх сторонах. У Шивы пять ликов, один из которых смотрит вверх, то есть в небеса. Движение сияния преобразовывается во Время. Когда мы забываем, что духовное сияние – неделимое и всепронизывающее, тогда мы склонны считать его движущимся. Следовательно, делимое сияние приводит нас к измерению фигурами-числами. Для разделения требуется минимум два числа. Каждая вещь в творении формируется тремя свойствами: саттвой, раджасом и тамасом. Следовательно, Время, сформированное из сияния, зависит от числа шесть, то есть три, умноженное на два. Следовательно, измерение времени кратно шести. День состоит из 60 гхадий (каждая гхадия равна 24 минутам). Шестьдесят дней формируют один сезон согласно индийскому календарю. Год состоит из 6 сезонов, а шестьдесят лет формируют один цикл времени.

И поэтому Шива, воплощение духовного сияния, раскрыл Свою природу как принцип Времени в форме 12 джйотирлингамов – числа 12, которое получается умножением 6 на 2. Далее Он разделил год на 6 сезонов, включающие 12 месяцев, и в каждый месяц Он принимает различный аспект, и в результате мы представляем 12 аспектов Солнца, то есть двадаша-Адитья, каждый год. Именно поэтому в Яджурведе утверждается в главе Намака “Асауях тамро арунах”, то есть “Солнце, видимое в небе, это и есть Шива”. Вода, которая имеет неотделимую связь с Шивой, течёт в форме 12 главных рек, известных как пушкара-нади (“синелотосный поток”). Поэтому в Веде в главе “Аруна” говорится, что вода – текучий аспект сияния. Таким образом, Всевышний Господь Шива с Его 12 аспектами джйотирлингамов, 12 аспектами Солнца и 12 реками раскрывает Свой неделимый, бесконечный аспект, простирающийся от подземного мира до земли к небесам и выше над ними. Ночью физический глаз стремится к наличию света, чтобы влияние ночной темноты не ощущалось. В ночь Шиваратри Шива проявляется как Всевышнее сияние в полночь. Тот, кто может осознать духовность и переживает Наивысшую Реальность в ночь Шиваратри, никогда не возвращается к тьме невежества. Именно поэтому говорится: “В течение жизни одно Шиваратри необходимо”, – при условии, что вышеупомянутая реализация наступает. Вот почему Шиваратри – наиболее важный фестиваль Шивы. Божественной Матери поклоняются в течение фестиваля Дэви-наваратри (“девять ночей Богини”), то есть периода, охватывающего 9 дней и достигающего своей высшей точки в день Виджая-дасами (“Десятый день духовной Победы”). Шиваратри уникально во всей мифологии – в это время возможно мысленно представить и испытать божественное сияние Шивы, слушая повествование о 12 джйотирлингамах. Возможно узреть космическую форму Шивы оком своего ума. (Кстати, читатель может вспомнить, что Вишну воплотился как Кришна в полночь в месяце шравана в 8-ой день тёмных двух недель (убывающей луны). Шива проявился в четырнадцатый день тёмных двух недель в месяце магха (также по лунному календарю). Эти две ночи приходятся на месяцы август (иногда сентябрь) и февраль (иногда март) по григорианскому солнечному календарю. Таким образом, эти два фестиваля делят год на две приблизительно равные половины, с различием всего в 6 дней. Шри Свамиджи предписывает преданным и ученикам принимать участие в этих двух фестивалях с преданностью и верой, стремясь осознать духовное значение этих божеств для того, чтобы постичь неразделимый аспект Всевышней Души в этих двух формах, которые подобны двум сторонам одной монеты).

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи