February 28th, 2015

Любовь

Кабир о смерти

ziIbIh8Firw

Традиция "Грантхавали"

12.5. жизнь коротка, а люди превратили ее в огромную арену для представлений. В конце концов все уйдут из этого мира - раджа, бедняк султан.

12.6. Наступят такой день, когда со всем придется расстаться. О раджа, царица, правитель! Почему сейчас не заботитесь о будущем?

12.9. Не возносись, глядя на свое красивое тело. Ты скоро расстанешься с ним, как змея со старой кожей.

12.10. Не возносись, глядя на свой высокий дом. Скоро будешь лежать в земле, а сверху вырастет трава.

12.11. Не гордись собой и своим телом, Даже тому, кто сегодня восседает на боевом коне, под царским опахалом, впереди уготована яма в земле.

12.12. не возносись, ведь смерть уже схватила тебя за волосы. Неизвестно, где умрешь - в родном доме или на чужбине.

12.20. собрав щепотку праха, завязали в узелок - вот так выглядит наше тело. Но зрелище это - ненадолго: в конце концов прах снова станет прахом.

12.56. Моя мать - чужая, отец - чужой, я тоже чужой среди них. Мы встретились случайно в лодке, плывущей по реке мирского бытия.

12.57. Здесь - чужой дом, там - наш собственный дом. Сюда мы пришли на базар, чтобы заняться торговлей. Продав плоды своих дел, мы уходим безвозвратно.

41.1. Если человек живет, словно мертвый, отказавшись от всех мирских желаний, И служит своему Господину, то Хари оберегает своего слугу от страданий.

41.2. Моя душа умерла, а тело мое ослабло. Тогда Хари последовал за мною, взывая: "Кабир", "Кабир".

41.3. умерев при жизни, остался презренный людьми на кладбище - никто не понял моей тайны. Только Хари нежно призвал меня, словно корова, любящая своего теленка.

41.4. Если сжигаю фальшивый дом, то спасаю дом истинный, если сохраняю фальшивый дом, то теряю дом , истинный. Я увидел удивительное - тот, кто умер при жизни, победил смерть.

41.5. Смерть за смертью - так вымер весь мир, но никто не знает, как умирать. умирать надо так, чтобы не пришлось умирать снова.

41.6. Умер лекарь, умер больной, умер весь мир. Не умер лишь один Кабир, опорой которому служит Рама.

41.7. Моя душа умерла, умерли все привязанности, прошла корысть, все исчезло. Был йог, но слился с Всевышним, и от асаны его осталась лишь горстка пепла.
(асана - (букв. "сидение", "пребывание") - практика хатха-йоги разработала целую систему поз, способствующие установлению контроля над чувствами и сосредоточению.)

41.8. Смерть лучше, чем жизнь в мире сансары, для тех, кто знает, как умирать. Кто умирает до своей смерти, тот становится бессмертным в век Кали.

46.1. О человек, поддельное счастье ты принимаешь за истинное, радуясь этому в душе. На самом деле весь мир для смерти - что жареные зерна; одни у нее во рту, другие пока в подоле.

46.2. Сегодня ночью или завтра она застанет нас; в дороге. Человек - воробей, смерть - сокол, который неожиданно нападает.

46.3. Смерть стоит у твоего изголовья. Проснись, о любимый друг! Почему без любви к Раме спишь спокойно?

46.4. Весь мир погружен в сон, только одному святому не спится, Потому что он понимает, что смерть стоит у изголовья, словно жених у ворот невесты.

46.5. Сегодня говорит: "завтра буду почитать Хари". Завтра опять говорит: "завтра". Так, откладывая со дня на день, упустил благоприятное время (т. е. человеческое рождение).

46.6. не заметил, как прошло мгновение в хлопотах о завтрашнем дне. Смерть внезапно нагрянет, как сокол на куропатку.

46.7. человек, как птичка, клевал кусочек за кусочком - так промелькнули мгновение за мгновением. Душа еще не освободилась от забот, а Яма уже пришел и ударил в барабан.

46.8. Я один против двух, между ними нет разницы: Если спасусь от Ямы, все равно старость настигнет меня.

46.9. Один за другим ушли любимые друзья. О душа, теперь и твоя очередь приближается с каждым днем.

46.10. Стоящее в лесу дерево, загоревшись, взывает: "Да не окажусь я во власти кузнеца, который сожжет меня второй раз".
(Аллегория: "дерево" - тело, "загоревшееся" - чувствующее близость смерти, "кузнец" - Яма (бог смерти), "сожжет второй раз" - заставит родиться вновь и следовательно, вновь умереть.)

46.11. Что взошло, закатится; что расцвело, завянет. Что построено, разрушится; что пришло, уйдет.

46.12. Что надето, порвется; имя, которое дали, уйдет. О Кабир, пойми ту истину, которую изрек истинный гуру.

46.13. Душа взывает к сознанию: почему живешь без страха, оставшись без Рамы? Знай, ведь это тело - пузырь на воде, который очень скоро лопнет.

46.14. Пузырь на воде - такова наша жизнь. Однажды мы исчезнем, как звезды на рассвете.

46.15. Кабир; этот мир - пустое. Иногда бывает горьким, иногда - сладким. Тот, кто вчера восседал на троне во дворце, сегодня виден горящим на поляне сожжения.

46.16. каждый день женщина в своем дворце скрывает свое лицо, страшась смотреть на масан, а сегодня ее сожгли на нем у всех на глазах.
(женщина в своем дворце скрывает свое лицо - в дома знатных хинду молодой женщине разрешилось находиться рядом с мужчиной, накинув на лицо вуаль или край сари.)
(масан - возвышенное место, предназначенное для сожжения трупов; кладбище.)

46.17. Только вчера женщина блистала своей красотой, словно пламя светильника. А сегодня лебедь отправился в путешествие, и люди сказали: "Вынеси этот мусор из дома".
(Образ лебедя - символ освобожденной от мирских страстей души человека.)
(Как только душа покидает тело, семья умершего спешит вынести труп за пределы дома, так как считается, что его присутствие оскверняет домочадцев и привлекает злых духов.)

46.18. Храм высок, высока башня, двери его разрисованы, Но без имени Рамы Яма даст подзатыльник.

46.19. к чему гордиться, если смерть, схватив тебя за волосы, Неизвестно куда швырнет - уничтожит в своем доме или на чужбине.

46.20. инструмент не играет, порвались все струны. Что может поделать бедный инструмент, если ушел музыкант?
(Под инструментом подразумевается тело; под струнами - чувственное восприятие; под музыкантом - душа.)

46.21. Кузнец ушел, а кузнечный горн продолжает пылать. Наковальня и кузнечный молот остались ненужными.
("Кузнец" - символ души; "кузнечный горн" - тело; "наковальня и кузнечный молот" - чувственные восприятия.)

46.22. Странник шагал по дороге, взвалив на спину мешок, А впереди его ждала смерть - все в жизни иллюзорно.

46.23. Человек пришел в этот мир издалека и сегодня же отправляется в далекий путь. Он остановился на полпути, чтобы насладиться жизнью, но смерть уже стоит на обочине дороги.

46.24. Никогда не произносил имя Рамы, а тут пришла старость. Что успеешь вытащить, когда двери храма уже закрыты?

46.25. Годы прошли, силы иссякли, даже цвет волос и кожи изменился. Разрушенного не восстановить, как ни раскаивайся.

46.26. Годы прошли, силы иссякли, а ты накопил множество дурных дел. Выпустил Хари из своих рук, а день смерти уже пришел.

46.27. Возлюби Хари, не думай о дурном. Как привязанное к двери животное не знает, сколько ему еще осталось жить, Так и ты не знаешь, когда смерть придет за тобой.

46.28. Я построил дом в ядовитом лесу, а вокруг меня змеи. Страх охватывает мою душу, и поэтому я не сплю по ночам.
(в ядовитом лесу - т. е. в мире бытия .)

46.29. Счастье - это Рама, все остальное - несчастье. Боги, люди, святые, демоны - все попали в сети смеющейся смерти.

46.30. Тело бренно, душа неустойчива, а человек беззаботно хлопочет о своем, не поминая имя Рамы. Но чем беззаботней живет человек, тем сильнее смеется смерть.

46.31. Плакальщики умерли; умерли те, кто разжигал костер. Ушел тот, кто оплакивал их, кого теперь позовешь?

46.32. Те, кто дал нам жизнь, умерли, и мы тоже собираемся в путь. И те, кто нам встретится впереди, тоже уже увязывают поклажу.

перевод Н. Б. Гафуровой
Любовь

Локи, или планы существования

indravajra

Небеса, или Сварга

Концепция небес в индуизме отличается от таковой у христиан или мусульман. В индуизме небеса - это место, где отделившиеся от тел души получают плоды своих добрых деяний. Они остаются там до тех пор, пока эти плоды не истощатся, и затем возвращаются в земной мир. На небесах они передвигаются на великолепных колесницах и участвуют в пирах Светозарных, или дэвов, богов. Владыкой Сварги является Индра. Здесь обитает множество различных дэвов. Танцуют небесные девы Урваси [Urvasi] и Рамбха [Rambha]; поют гандхарвы. Здесь нет болезней, голода и жажды. Обитатели Сварги имеют теджасическое, то есть сияющее тонкое, тело, которое украшает светящееся одеяние. Небеса -это мир мысли: здесь сразу получаешь все, что захочешь. Поэтому на этом плане счастья куда больше, чем на земном.

Христиане, мусульмане и зороастрийцы верят, что на небесах есть все виды чувственных наслаждений. Мусульманское представление о рае - это вечно цветущий прекрасный сад, который украшают родники, фонтаны и реки, изобилующие водой, молоком, медом и бальзамом. В этом саду растут деревья с
золотыми стволами, дающие самые изысканные фрукты. Здесь живут семьдесят гурий - прекрасных лучезарных дев.

Иудеи и зороастрийцы имеют сходные представления о небесах. Рай зороастрийцев известен под именами Бихишт и Мину. Те, кто совершал добрые дела на земле, наслаждаются обществом чернооких райских дев, которых охраняет ангел Замийяд. Небеса у зороастрийцев именуются Гаро-демана (в Иране - Гаротман), или Дом Гимнов. Ангелы поют здесь гимны, как в индуистском рае их поют гандхарвы.

Иудеи и парсы верят в семеричность небес. Небесный свод Эдема создан из драгоценных камней. Это объединяет представления об Эдемском саде с раем зороастрийцев. Два дерева Эдема, дерево познания и дерево жизни, соответствуют дереву, утоляющему боль, и Гао Карена [Gao Karena], приносящему белые плоды роама [Roama].

Парсы, христиане и мусульмане верят в то, что рай вечен и постоянен, что пребывающие в нем постоянно вкушают удовольствия и не испытывают трудностей и боли. Небеса для них - место чувственного наслаждения. Эти наслаждения более интенсивны, утонченны и рафинированы по сравнению с
земными, но они не могут дать вечно длящегося покоя и действительно нескончаемого блаженства. Они истощают чувства.

Мудрый, способный к распознаванию, и бесстрастный никогда не будет увлечен наслаждениями небес. Он не мечтает о такой жизни. Кроме того, на небесах присутствует ревность и рага-двеша - приязнь и неприязнь. Асуры, небесные демоны, непрерывно воюют с богами. Жаждущие истинного освобождения должны безжалостно игнорировать такие небеса. Они должны тосковать по окончательному освобождению - мокше.

Вы не можете представить себе истинного вечного блаженства, поскольку ваш ум втянут в круговорот чувственных удовольствий и легко смущается мыслями о рае, о небесных садах и дворцах. Достигшего же ясного представления о природе души больше не привлекают небесные наслаждения.

Атман, душа, - это океан блаженства. И он находится внутри вас. Отвлекитесь от чувственности, загляните внутрь, сосредоточьтесь на душе. Все чувственные удовольствия растворятся, и вы будете купаться в этом невероятном, безбрежном океане.

Каждый творит небеса в соответствии со своими желаниями и воображением. Представления об удовольствии - вещь изменчивая. Пьющий мечтает о реках вина, однако такие небеса не понравятся набожному трезвеннику. Молодые мечтают о том, как они будут проводить время с небесными девами, ездить в небесных колесницах с музыкой и танцами, тогда как старец придает меньше значения
женщинам. Ваши небеса будут созданы вашими желаниями и устремлениями.

Время, в течение которого вы будете небожителем, зависит от количества совершенных вами благих деяний. Если захотите, вы можете стать Индрой, Повелителем небес, ибо Индра - это местопребывание. Тот Индра, что существовал вчера, - это не сегодняшний Индра, а назавтра придет новый, и
так несчетное множество Индр приходит и уходит.

Когда человеку становится невыносимо жить в этом мире, полном бедствий, горя, разочарования, неудач, потерь, болезней и смертей самых дорогих родственников, он думает, что существует такое место, где все будут счастливы, где не будет страдания и где он будет обладать совершенным телом
и жить вместе со своими предками. Потому он и создает небеса. Но как может что-то вечное существовать на ограниченном плане, обусловленном временем и пространством? Беспредельное блаженство и бессмертие может быть найдено только в вашем собственном Атмане, истинном "я".

Жизнь на небесах сильно напоминает жизнь, которую вы ведете здесь, только несколько более счастливую. Вы можете приятно провести там время, но это не будет вечной жизнью: когда плоды хороших деяний истощатся, вы вновь придете на земной план. Небеса - непостоянное местопребывание, ибо все, что имеет имя и форму, должно погибнуть.

Вечен и бессмертен только Атман. Поэтому мудрецы и истинно устремленные, постигнув Истину, уже не ищут небесного блаженства. Веданта не придает какого-то особого значения небесам. Она говорит, что пребывание там преходяще и относится к сфере чувственного восприятия, и даже если кто-то проведет там миллионы лет, это ничто перед вечностью.

Владыка Иисус сказал: "Царство божие внутри вас". Веданта говорит то же самое. Вечное блаженство присутствует внутри вас. Неисчерпаемый источник радости находится в вашем собственном высшем "я". То удовольствие, которое вы получаете из окружающего мира, это лишь слабое отражение, частичка
истинного, вечного блаженства души. Настоящие Небеса - это когда человек созерцает Бога лицом к лицу; когда он живет в Боге; когда между ним и Всевышним нет непроницаемой завесы или каких-то преград; когда человек живет в абсолютном и полном единении с Ним. Такая душа блаженна навеки.

С точки зрения трансцендентности ни рая, ни ада попросту нет. Это всего лишь человеческие представления, создания ума. Если ваш ум наполнен саттвой, вы пребываете на небесах; если в вашем мышлении преобладают тамас и раджас, вы попадаете в преисподнюю. Тюрьма - всего лишь физический ад. Настоящий ад - пребывание в клетке плоти без практикования джапы и медитаций.

Когда праведник умирает, он становится дэвом, божеством, и уходит на небеса, чтобы испытать их удовольствия. Все это время он не совершает ничего нового, никаких действий. Пребывание на небесах - это просто награда за прошлые благие дела. В форме дэва душа не может повлиять на свою карму.
Поэтому оставьте мысль о небесах как незрелую идею. Мечта о вечном счастье в раю - только мираж. Ищите блаженство в собственном Атмане посредством медитации. Осознайте, что вы являетесь бессмертной душой, свободной и неподвластной разрушению, что вы изначально чисты и благословенны. Утвердитесь в своих природных правах. Провозгласите свою свободу и станьте тем, кем являетесь на самом деле - навеки свободным, навеки благословенным.

Все в мире связано со временем, пространством и причинностью. Душа превыше этого. "Ты есть То", дитя мое. Пойми это и будь вечно счастлив. Владыка Будда сказал: "Многие тысячи мириадов миров над этим миром - это область блаженства, называемая Сукхавати. Она расположена за семью оградами, семью занавесами и семью рядами колыхающихся деревьев. Эта небесная обитель архатов управляется татхагатами и населена боддхисаттвами. Там находятся семь драгоценных озер, кристальные воды которых имеют семь и еще одно отличное свойство. Это, О Сарипутра, и есть Дэвакан. Его божественный цветок простирает свои корни в тень каждой земли и цветет для всех, кто его видит. Рожденные в этом благословенном месте - те, что пересекли золотой мост и достигли семи сияющих вершин - воистину счастливы. Для них больше не существует круга скорби и печали".

Свами Шивананда

031
Любовь

Локи, или планы существования

yama

Ад, или Нарака

В Ведах и веданте не существует понятия ада. Только в Пуранах говорится об аде как о месте пыток. С абсолютной точки зрения ни небес, ни преисподней не существует, это лишь порождения ума. С точки зрения относительной ад куда более реален в этой жизни. Для человека, обладающего свойством распознавания, этот мир является настоящим адом.

Христиане и мусульмане говорят о вечном пребывании в аду. Но ни вечное проклятие, ни вечное наказание невозможны. Одна греховная жизнь ничто по сравнению с жизнью вечной. Если возможно вечное пребывание в геенне огненной, то это будет означать бесконечный эффект, порожденный конечной причиной. Такое просто невозможно.

Всевозможные адские муки, деление ада на семь частей и область, называемая аль-Хиратом, отделяющая согласно мусульманским воззрениям ад от небес - все это, судя по всему, скопировано с представлений иудеев.

Представления иудеев о будущей жизни в раю и аду в деталях совпадают с тем, что мы встречаем в "Зенд Авесте", и заимствованы именно оттуда. Совпадают и семь уровней ада, и учение о вечной награде и вечном наказании.

В "Гатха Уставаити"* [Gatha Ushtavaiti] говорится: "Души праведников достигают бессмертия, а души грешников несут вечное наказание. Это закон Аху-ра-Мазды, создателя всех существ".

Индуистские Пураны четко освещают тему ада и рая. Авторы книги законов, смрити, такие как Яджня-валькья и Вишну, дали подробное описание множества типов ада и удовольствий рая. Йог Яджнявалкья приводит 21 разновидность ада в своей книге: Раурава, Маха-раурава, Кумбхипата [Kumbhipatha], Тамишра [Tamisra], Андха Тамишра [Andha Tamisra] и т.д. Вишну также пишет об этом.

Ад является местом непереносимой боли, но злодеи страдают после смерти только в течение определенного времени. После того, как дурные деяния отрабатываются, они возвращаются на земной план. Им предоставляются новые возможности для развития.

Правителем ада является Владыка Яма. Его помощник - Читрагупта. Ад представляет собой место, отгороженное помощниками Ямы от других областей пространства. Грешники получают здесь плотное тело, называемое ятна деха, в котором и переносят наказание. Воплотившаяся душа не помнит об испытанных в аду муках. Эти испытания изменяют и преобразуют её, а следствия полученного опыта сохраняются в подсознании. Внутренний страх, который испытывают некоторые души перед греховным искушением, имеет своей причиной изменение сознания, полученное в адском огне. В этом и состоит его польза - после очищения огнем душа рождается с более ясным сознанием и может лучше применить свои способности.

Раскаяние в грехах, совершенное с искренним сердцем, - это высшая праясчитта. Плоды грехов таким образом искупаются. Пост, милосердное поведение, покаяние, джапа, киртан и медитация способны уничтожить все грехи. Человек сам может спасти себя от адских мук.

Господь Кришна говорит в "Гите": "Трояки врата этого ада, в котором погибает божественное "я": гневливость, вожделение и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех" (16:21). Под воздействием этих качеств вы совершаете множество грехов. Если вы сможете контролировать три этих темных вритти*, то обретете бесконечный покой. Культивируйте противоположное - прощение, чистоту и щедрость, и эти темные качества уйдут из вас.

Свами Шивананда