March 1st, 2015

Любовь

Самартха Рамадас

4c123f25c8ba7028bf3d1067611d7bf8

В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребёнком, пренебрегал учёбой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Её родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определённый момент ритуала пурохиты (священнослужители) отдернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И – чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безуспешными. Таким образом, свадьба не состоялась.

Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг в конце концов селения Насик неподалёку от истока священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом отправился к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашёл уединённое местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясён величием природы, освящённой пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжёлую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашёл в знаменитый храм Ханумана и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По лёгкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, он понял, что его молитва была услышана.

Проведя в подвижничестве 12 лет в Панчавати, Нараяна, как и Хануман, прошёл три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы (двайта, двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму, он и Рама стали одним (адвайта).

Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что тратить своё время, думая только о своём собственном освобождении, в то время, как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: “дхил ме Рам, хат ме кам (Рама в сердце, труд в руках)”, и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как “Манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)” и “Грама сева (служение деревням) есть Рама сева (служение Раме)”. Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.

Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы, Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он отправился в паломничество в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что привлекал к себе огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры. Царь Шиваджи, послушав Тукарама, сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерёг царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми – это Бог, а труд – богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы он дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: “Твой гуру – Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него”. Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.

ChatrapatiShivaji_23025

Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, подобающими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои во дворце. Затем обратился к нему со смирением: “О, досточтимый господин! С этого момента моё царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе”.

Рамадас ответил: “Сын мой, я – аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни – помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты – только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах”.

Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. “Самартха” означает “человек, искусный во многом”. Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.

Рамадас обычно одевался и ходил как Кодандапани (Рама, вооружённый луком и стрелами). Однажды, когда он шёл по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружён, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: “Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?” В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на неё Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в неё. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мёртвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов. Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: “Ты не придерживаешься гармонии мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам своё искусство”. Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: “Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?” Тогда Рамадас мягко сказал: “Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?”

Они предложили ему покаяться в своём грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своём грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мёртвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: “Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение – изменить твой ум так, чтобы в будущем ты не совершал подобных ошибок”. – “По моему скромному мнению, это не есть покаяние, – возразил Рамадас, – Бог и Его имя всемогущи, и, если моя молитва искренна, Своей милостью Он возвратит птицу к жизни”. Говоря так, он поднял мёртвую птицу, прижал её к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: “О Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и либо верни ей жизнь, либо забери мою вместе с ней”. Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: “Высокочтимый учитель! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить её, отныне ты будешь носить подобающее имя – Самартха Рамадас”.

После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Пундарика заставил Самого Господа Пандурангу ждать перед его домом, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.

Затем Рамадас посетил царя Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую – кокосовый орех, в память о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякоть, так же и цель царской власти – вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своём царстве; вторую – горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью – пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нём, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.

В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью посвятить себя служению своей престарелой матери. Когда он пришёл домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он – её сын, Нараяна, который известен в народе как Самартха Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: “О мой дорогой сын, я столько слышала о Самартха Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что Он сделал меня матерью столь великого человека. Теперь я знаю, что прожила жизнь не напрасно”. Сказав это, она склонила голову на колени сына и умерла.

Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как царь был благословлён Рамадасом). Он пошёл в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

Адвайта, вишиштадвайта, двайта – монизм, видоизмененный монизм, дуализм – наиболее известные философские школы древней Индии.

Тукарам – средневековый поэт, певец и проповедник бхакти в Махараштре, писал на языке маратхи.

Хануман – “большая челюсть”; персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра, безраздельно преданный Раме.

Шиваджи (1627 – 1680) – царь Махараштры, вождь маратхов. Был блестящим полководцем, справедливым правителем и непревзойдённым государственным деятелем.
Любовь

Каков отец, таков и сын

262105-R3L8T8D-600-Father_and_Son

У богатого купца был единственный сын. Жена его умерла, когда мальчику было всего пять лет. Купец стал для него и отцом, и матерью, воспитывая сына с любовью и заботой. Он дал ему хорошее образование и выбрал ему в жёны красивую девушку.

Молодую невестку раздражало присутствие свёкра в доме. Она видела в нём досадную помеху, мешающую им с мужем жить свободно. Она настаивала на том, чтобы муж получил все права на собственность. Муж возражал ей: “Не волнуйся, ведь я единственный сын, и унаследую всю собственность отца”. Но она не могла успокоиться. Изо дня в день она затевала этот разговор, и, в конце концов, сын сказал отцу: “Отец, ты уже в летах. Тебе, должно быть, трудно справляться с делами и заниматься всеми денежными расчеётами. Почему бы тебе не передать мне управление торговлей и доходами?” Купец, искушённый в мирских делах, согласился и передал сыну все права на распоряжение собственностью и ключи от сейфа.

Через два месяца невестка решила, что старик должен освободить свою комнату с верандой, так как мешает ей своим кашлем и чиханием. Она сказала мужу: “Дорогой, я скоро должна родить, и считаю, что мы имеем право занять комнату с верандой. Мне кажется, твоему отцу будет удобней жить под навесом на заднем дворе”. Муж очень любил свою жену, и, считая её очень умной, всегда выполнял все её желания. Старика поселили на дворе, и каждый вечер невестка носила ему еду в глиняной миске.

Пришёл день, когда у молодых родился сын. Он рос смышлёным, резвым и ласковым ребёнком. Мальчик очень любил проводить время с дедом, и с большой радостью и удовольствием слушал его смешные истории и прибаутки. Ему не нравилось, как относится его мама к любимому дедушке, но он знал, что у неё непреклонный нрав и отец боится перечить ей.

Как-то раз, насидевшись на коленях у деда, мальчик прибежал в дом и увидел, что родители что-то ищут. После обеда прошло уже больше часа. Он спросил, что они потеряли. Отец ответил: “Да вот, глиняная миска твоего дедушки куда-то запропастилась. Уже поздно, пора бы отнести ему обед. Ты нигде не видел её?” Пятилетний ребенок ответил с лукавой улыбкой: “Так она же у меня! Я взял её, и теперь она надёжно хранится в моём сундуке”. – “Как! Ты положил миску в свой сундук? Зачем? Пойди и принеси её”, – велел отец. Мальчик ответил: “Нет, папа, она нужна мне. Я хочу сохранить её на будущее. Разве она не понадобится мне для того, чтобы носить тебе обед, когда ты станешь стареньким, как дедушка? Вдруг я не смогу достать такую же?” Родители онемели. Они поняли свою ошибку, и им стало стыдно за своё поведение. С тех пор они стали относиться к старику с заботой и уважением.

Если вы уважаете своих родителей, ваши дети будут уважать вас.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

6
Любовь

Будьте Самим Собой

images (2)

Тот, кто сознает принцип Атмы (Истинное "Я", божественная душа, Дух), воодушевляющей все сущее, никогда не сможет осуждать никакую религию. Он никогда не попадет ни в одну религиозную ссору или конфликт. Он никогда не будет пренебрежительно или унижающе говорить о других верованиях. Он не станет презирать веру, которой придерживаются другие люди. Только невежа, у которого нет духовного опыта, которому неведома вся глубина истины, будет осуждать иную веру. Очень нехорошо поддерживать религиозные распри, высмеивать обряды и церемонии, с помощью которых другие служат Богу, называть иные религиозные практики "суеверием". Потому что, поскольку человеку дарована Ананда (Божественное блаженство), он может следовать определенной практике и придерживаться ее!
Единого, о котором говорится, многие знают как Множество. Это одна и та же вещь, о которой различные люди в соответствии со своей точкой зрения и уровнем интеллекта и осведомленности говорят по-разному. Различные люди описывают одну и ту же вещь или опыт разными способами. Как может кто-либо говорить другому, что тот должен делать? Или то, что тот утверждает, неверно? Ни у кого нет права недооценивать или отрицать другого.
Только те, кто старается превзойти существующее положение и осознают Трансцендентный Принцип Бога, заслуживают имя индуса. Те же, кто радуется страданиям других, не достойны носить этого имени.
Внутренняя цель культуры Бхаратхи (Индии) - это понимание Единства Принципа Атмы, которая наполняет каждое сердце Всеобщей Любовью. Те, кто сознает такое Единство и живут в нем - братья и сестры Бхаратхи, независимо от того, в какой бы стране они ни жили, какой язык для них ни был родным. Многие объединения людей имеют в качестве основы своей веры теорию, что человек - пучок материи, зависящей от законов физики и химии. На западном языке смерть определяется как "процесс отдачи жизни, или Дживы", в то время как на языке Бхараты смерть - "отдача тела, Деха". Это обусловлено верой западного человека в то, что он - тело, и верой Бхаратхи в то, что он - не тело. Бхаратхи утверждают и знают, что они в качестве своей Реальности имеют Атму, заключенную в теле. Эти две точки зрения противоречат друг другу. Цивилизация, построенная на зыбучем песке мирских наслаждений, может просуществовать лишь недолго. Она исчезнет с поверхности земли. С другой стороны, цивилизация Бхараты и тех стран, которые ценят и следуют цивилизации Бхараты, живут веками и даже сегодня жизнеспособны. Они показывают все новые признаки более созидательной жизни. Это необходимо помнить тем Бхаратхи, которые посвятили свои жизни подражанию другим цивилизациям и культурам.
Подражание не может создать стабильной культуры. Она никогда не сможет стать "цивилизацией". Это признак трусости, а не то качество, которое двигает прогресс. Как может человек получить вдохновение для самовозвышения, если он погружен в ненависть по отношению к самому себе и умаляет значение своих достижений? Бхаратхи не должен испытывать стыда, когда обращается к памяти своих предков и учителей прошлого, создавших культуру, воспитавшую его.
Вместо этого ему следует гордиться своими предками и учителями, озаряющими их. Он должен гордиться тем, что он их наследник, что он имел таких людей в качестве своих предков, что его нация столь свята, что именно его страна наделена священными чертами. Дети Бхараты должны наполнить себя гордым сознанием того, что в их родной стране родились мудрецы, достигшие высот самореализации, и многие, достигшие предела совершенства.
Покажите силу, лежащую в самонапряжении! Не прибегайте к слабым попыткам подражания другим. Вместо этого вберите в себя то хорошее, чем могут обладать остальные. Мы сажаем в землю зерно. Затем мы питаем его всем необходимым: водой, воздухом, удобрениями. Зерно прорастает, сначала оно появляется в виде побега, затем становится огромным деревом. Вы заметите, что оно не стало ни почвой, ни удобрением, ни воздухом, ни водой. Оно из всего взяло только необходимое себе, но придерживалось своей природы и выросло в целое дерево.
Живите же так же, как это дерево. Конечно, нам нужно многому учиться у других. Этот факт бесспорен. Тот, кто опровергает это, провозглашает себя глупцом. Что бы ни свидетельствовало о ваших духовных преимуществах, вы можете учиться у других. Впитывайте в себя знания других, добиваясь полноты, в соответствии со своим собственным прогрессом на своем собственном пути, или Дхарме. Вы должны жить по-своему, а не так, как кто-либо еще. Не позволяйте никому отвлекать себя от своей собственной природы. Погрузитесь в своего Бога, как вы Его себе представляете и чувствуете, погрузитесь в свое Блаженство, исходящее от вашего сердца, в радость, исходящую от вашей Садханы. Когда другие будут пытаться отвлечь вас от этого, какие бы планы они ни строили, на какие бы выдумки ни пускались, сопротивляйтесь им во имя своей собственной жизни. Не отрицайте самих себя, Божественную Осведомленность и Божественное наслаждение. Эта мысль проходит нитью через Парамартха Вахини Бхаратхи. Отбросьте барьеры, которые препятствуют свободному потоку культуры этой страны, дарующей такую сладость и силу. Прочистите каналы, по которым он течет. Тогда он сможет свободно устремиться дальше.
Саи пожелал, чтобы эта страна, Бхарата, обрела такую Садхану. На долгое время теистическая Дхарма остановила свое движение. Ее черты долгое время остались неподвижными. Сейчас она должна стать более динамичной. Она должна оживить повседневную жизнь каждого человеческого существа. Она должна оплодотворить величественного Раджбхавана и наполнить хижины бедняков в этой стране.
Это сокровище, доступное каждому; каждый имеет право унаследовать его и пользоваться им, человек может обрести его, потому что он родился человеком. По этой причине Бхаратхи кладут его перед каждой дверью и приглашают всех обрести его. Дхарма Осознания Бога, Его Силы и Милости в Творении Господнем, должна стать доступной каждому, подобно воздуху, которому мы дышим. Бхаратхи должны придерживаться широкого взгляда Всеобщности и Единства послания; тогда исчезнут разногласия между различными верованиями, и на земле восстановятся мир и любовь.
Представьте дом, веками наполненный тьмой. Вы можете войти в него и попросить тьму отступить; или же вы можете разразиться продолжительно руганью, или попробовать напугать ее применением силы. Темнота останется, она не уменьшится. Она не уступит вам. Ее нельзя испугать. Но зажгите лампу - и тьма вмиг улетучится. Лампада мудрости может спасти человека от многовековой тьмы. Эта истина должна дойти до человека, и, обретя ее, он должен строить свою жизнь соответственно.
Человек содержит в себе необъятное; это суть учения Бхаратхи. Поистине удивительно, как человек, приговоренный к падению, пришел к награде! Личность может представать как демоническая или божественная: в обоих случаях Атма является Реальностью в равной степени. Нельзя сказать, что в одном Атмы больше, а в другом меньше. Когда в ком-либо содержатся ошибки, можно говорить, что это недостаток поведения, и не больше того. Не говорите, что в нем нет Божественной Атмы. Он является продуктом общества, в котором растет, и впитывает в себя его недостатки. Они не присущи его природе, присущей является Атма. Вы должны ввести его в хорошее общество, обеспечить полезное окружение и убедить последовать за вами. Вы не должны считать его неисправимым, нельзя его отбрасывать.
Тело состоит из молекул, которые состоят из атомов. Атомы - также физические явления. Они являются основной Джада, или сложными, не-чувствительными. Ведантисты говорят о тонком теле, отделенном от грубого тела. Оно также имеет физическую природу. Оно является центром сосредоточения наших способностей. Именно в этом теле происходят все тонкие ментальные чувствования и волнения. Каждая сила может действовать только через посредника, который имеет физическую природу. Та же самая сила, которая действует на грубое тело, работает и с тонкими мыслительными процессами. Это две схожие вещи. Только одна является тонкой формой другой.
Что есть источник этих сил? Если копнуть глубже, мы найдем, что в природе существуют две вещи: Акаша (Эфир) и Прана. Акаша - это источник всей грубой и тонкой материи, с которой сталкивается человек; когда Прана, или жизненная сила, взаимодействует с ней, влияет на нее, принцип Акаши преобразуется в грубую или тонкую форму в соответствующих пропорциях. Прана, как и Акаша, вездеприсуща, она так же может пронизывать все и вся. Прана действует на Акашу, и в результате возникает тело, подобно льду, возникающему из воды и плывущему по воде дальше. Прана - это сила, которая придает Акаше различные формы. Грубое тело - это то, что Прана творит из Акаши. Тонкое тело - это форма мысли, чувства и так далее.
Когда достигается тонкое тело, происходит осознание Реальности. Подобно ногтю на кончике пальца, который мы иногда подстигаем как часть нашего грубого тела, тонкое тело также является составной частью человеческого облика.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Любовь

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



2 Ом Шри Сатья Сварупайя Намаха

Сатьям – это Трикалабадхитам – то, что не подвержено течению времени – прошлого, настоящего и будущего. Саи Баба открылся нам (так как мы не в состоянии измерить славу Его) как Ниракара (Бесформенное), явившееся Наракарой – в человеческой форме, как Он и обещал, будучи в Ширди. Таким образом, Он – Воплощение Истины, Сатья Сварупа. Когда Бог является Человеком, то Божественность ничуть не ущемляется, не умаляется и не тускнеет. Он по сути Своей – Истина, Сатья, неизменное. “Глупцы считают Меня всего лишь этим человеческим телом”, – говорил Кришна. Саи предостерегает нас от подобной глупости. “Сколь долго бы вы ни старались, кто бы ни стремился узнать, какими угодно средствами, вы не можете постичь тайну Моего Величия”, – говорит Он. – “Только глубокое изучение с верой святых писаний может помочь вам уловить какой-то проблеск”, – заверяет Он. Воля Саи Бабы, Его слово должно исполниться, ибо Он – Истина. Я никогда не произношу слова без определенного смысла”, – заявляет Он.

Слово “Сатья”, говорит Он, состоит из трёх слогов: “Са”, “ти” и “я”. Оно значит, что это “Са” следует достигать через “ти” и “я” – Сакшаткара – самопознание (самореализация) достигается “тапасом” (аскезой, беспристрастностью, самоотречением) и “Я”-мой (контролированием органов чувств и их очищением, возвышением). Сатья – это Блаженство Осознавания, Самореализации, а Баба и есть то Блаженство. Он – Абсолютное, Вечное, Истина.

3 Ом Шри Сатья Дхарма Парайянайя Намаха

Саи Баба заявляет, что Он явился установить царство Истины, Праведности, Мира и Любви (Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы). Очень часто Он говорил, – где Сатья, там будет и Према, так как Асатья – Неправда, Лживость есть следствие страха, который отсутствует там, где есть Любовь. Так же и там, где Дхарма, будет Шанти, так как Ашанти, Беспокойство есть следствие всякого рода неправедности – Адхармы. Саи Баба настаивает на Сатье (Говорите то, что видели или чувствовали; поступайте, – как сказали) и Дхарме (Следуйте правилам поведения, соответствующим вашей профессии; уровню, на который вы претендуете; правам, которые заявляете). Дхарма, которая устанавливает эти жизненные “делай то-то, не делай того-то”, излагается в Шастрах, и Саи Баба возродил изучение Шастр и восстановил к ним уважение людей. “Параяна” значит “заинтересованный”, “поглощенный”. Поскольку возрождение истины и нравственности и есть та цель, ради которой Он явился, Он – “поглощен, занят” исправлением индивидуума и общества. В Ширди Саи Баба говорил: “Вы всегда должны придерживаться Истины и исполнять все свои обещания. Тогда Я буду с вами, – где бы вы ни были и во всякое время”. И теперь Он призывает нас быть правдивыми и нравственными тем же заверением. “Моё имя – Сатья”, – заявил Он – “Я есмь Сатья; Мои действия суть Сатья; Моя слава есть Сатья”. Он явился ради Дхармы, чтобы разъяснять, распространять её и утвердить её в каждом человеческом сердце. И вследствие живого интереса к Сатье и Дхарме Он облекся в это тленное тело и явился среди смертных.

Н.Кастури