March 30th, 2015

Любовь

Тайна духовного успеха



Однажды Кришна и Арджуна шли по дороге. Увидев в небе птицу, Кришна спросил Арджуну: "Не голубь ли это?". Тот ответил: "Да, это голубь". Тогда Он спросил Арджуну: "А может быть, это орел?" Арджуна поспешно ответил: "Да, это орел". "Нет, Арджуна, Мне кажется, это ворона. Разве это не ворона?", – спросил Кришна, и Арджуна ответил: "Извини, это несомненно ворона". Тогда Кришна рассмеялся и пожурил Арджуну за то, что тот соглашается со всем, что бы Он ни сказал. На что Арджуна ответил: "Для меня Твои слова имеют гораздо большее значение, чем то, о чем свидетельствуют мои глаза. Ты можешь превратить это в ворону, в голубя или в орла, и поэтому, когда Ты говоришь, что это ворона, то так это и должно быть". Безоговорочная вера – вот секрет успеха на духовном пути.

Помните, что Господь любит не самого преданного (Бхакту), а его преданность (Бхакти). Милость Господа подобна дождю, чистой воде, проливающейся повсюду одинаково. Но вкус воды меняется в соответствии с той почвой, по которой она протекает. Точно так же, слова Господа для одних сладки, для других же – горьки. Пути Господни неисповедимы. Он благословил Видуру словами: "Погибни!", а Душхасану словами: "Живи тысячу лет!" Он имел в виду, что у Видуры будет уничтожено его "Я", а злобный Душхасана должен будет страдать от болезней и напастей этого мира в течение целых десяти веков. Вам неведомы истинные причины, скрывающиеся за действиями Господа. Ведь вы не можете понять даже мотивы поступков других людей, которые почти во всем похожи на вас, и чьи действия имеют те же побуждения, которым нравится или не нравится то же, что и вам! И все же, как легко вы судите о мотивах Того, кто находится выше, гораздо выше уровня Человека! Как много слов и рассуждений о том, что так же недоступно для вас, как рыбам воздух!

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Любовь

Боль - Предвестница Рождения Новой Жизни



Есть четыре типа людей: "мертвые" – это те, что отрицают Господа и полагают, что они существуют сами по себе, независимые, свободные, сами собой управляющие и сами собой распоряжающиеся; "больные" – это те, кто обращаются к Господу только тогда, когда на них обрушивается какое-то несчастье, или когда они чувствуют, что источники, которые их обычно поддерживают, временно иссякли; "тупые" – те, кто знает, что Бог – это вечный спутник и свидетель, но они вспоминают об этом только время от времени, когда эта идея сильна и несет мощный заряд энергии; и, наконец, "здоровые" – это те, чья вера в Господа неизменна, и кто всегда живет в Его Умиротворяющем и Созидательном Присутствии.

Вы продвигаетесь от "смерти" к "жизни" и от "болезни" к "здоровью" благодаря тому, что испытываете удары со стороны этого мира. Мир – очень важная часть учебной программы человека; через муки поиска рождается младенец мудрости. Ценность страданий в том, что они являются признаком рождения новой жизни. От беспокойства (Ашанти) вы приходите к полному спокойствию (Прашанти), от полного спокойствия – к духовному озарению (Праканти), от духовного озарения – к Вечному Божественному Свету (Парамджйоти). Смена радости и печали подобна смене дня и ночи. Ночь и день – это сестры-близнецы, и они обе необходимы для плодородия почвы, для возрастания активности и обновления Жизни. Они подобны лету и зиме. Есть такие, кто просит: "Баба! Сделай это лето не таким жарким!" Но ведь во время летней жары земля впитывает необходимую ей энергию солнца с тем, чтобы, когда наступят дожди, она могла дать обильный урожай.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Любовь

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

МАХАКАЛЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ




О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

О Махакала-Шива! Ты выказал толику милосердия царю Чандрасене. О Шива! Ты излил бесконечную любовь на пастушка. Ты – супруг Махакали. Ты пребываешь в городе Аванти (Удджайн, штат Мадхья-Прадеш). Ты всегда в Сат-Чид-Ананде (Истине-Осознании-Блаженстве).

Храм Махакалы находится в городе Аванти, в настоящее время известном как Удджайн, на берегу реки Чипра. Удджайн – окружной центр, расположенный в 185 км от Бхопала, столицы штата Мадхья-Прадеш. В древней литературе город имел ещё одно название – Вишала. В этом городе жили известный император Викрамарка и его закадычный друг и знаменитый поэт Калидаса, а позже царь Бходжа и другие.



Эти и многие другие благочестивые люди жили здесь в былые времена. Этот город – одно из семи знаменитых мест, дарующих спасение. Махакала предотвращает опасность неестественной смерти. Он защищает хороших людей и благословляет их спасением. Махакала – Бог богов.

Время подразделяется на две категории – делимое время (кханда-кала) и неделимое (акханда-кала). Мы исчисляем время первой категории – делимое время, или кханда-кала, в днях, месяцах, годах, эпохах (югах) и группах эпох (кальпах) – кальпа включает в себя 4 юги, т.е. крита, трета, двапара и кали. Время может исчисляться согласно солнечному или лунному календарю.

Кто обусловливает время? Аспект духовных вибраций Всевышней Души порождает акханда-калу, неделимое время, которое неизмеримо. Акханда-кала также известна как калакала и махакала.

Слово “кала” также означает “смерть”. Махакалешвара (т.е. Владыка махакалы) – Превосходящий смерть. Он – победитель смерти.

Давайте рассмотрим другое значение слова “кала”, означающее змею. Махакале, т.е. Шиве, ядовитые змеи служат убранством. Они указывают и на энергию кундалини, и на различные энергетические каналы в человеческом теле. Махакала – Владыка всех этих энергий.

В этой связи стоит отметить, что это священное место дважды благословенно, поскольку здесь находится место силы, т.е. Шакти-питха божественной Матери, а также джйотирлингам. Это одно из трёх уникальных мест, где находятся джйотирлингам и Шакти-питха, т.е. сочетание Шивы и Шакти. Остальные два таких места – Шришайлам (в штате Андхра-Прадеш, Южная Индия) и Каши (в Варанаси, штат Уттар-Прадеш, Северная Индия). Таким образом, в Индии эта уникальная священная пара пребывает на юге, в центре (“мадхья” – название штата – в переводе с хинди означает “срединный”, “центральный”) и на севере, указывая на широко распространённую силу аскезы и духовности по всей стране.

В связи с этим давайте вспомним возвышенную историю Сатидеви, воплощения божественной Матери, чтобы уразуметь историю этой Шакти-питхи. Сатидеви была супругой Шивы. Из-за определённых неприятных событий, будучи неспособной вынести оскорбление, нанесённое Шиве Её отцом Дакшей, Сатидеви принесла себя в жертву в огне йоги (агни-йоги). Испытывая горе и невыносимые муки разделённости, Шива унёс сожжённые кости Сатидеви и разбросал их в различных частях священной земли, Индии. Локоть Сатидеви упал в Удджайне, и это священное место – одно из восемнадцати мест силы Матери (аштадаша-шакти-питхи).

О Господь Шива! Пред Тобой я простираюсь ниц, пребывающим в форме Тарака-лингама в небе, Хатакешвары в патале (подземном мире) и в облике Махакалы на земле.



История:

Давным давно жил-был царь по имени Чандрасена, правивший царством со столицей в Удджайне. “Чандра” означает “луна” (символизирующая ум в индуизме), “сена” – “армия”. Таким образом, слово “чандрасена” означает того, кому могущество собственного ума служит в качестве армии. Однажды Манибхадра, великий йог и почитатель Шивы, подарил нефритовый Шива-лингам царю Чандрасене. “Мани” означает “драгоценный камень”, а “бхадра” – “процветание, удача, благословение”. Таким образом, имя Манибхадры означает “святой, который обрёл драгоценность, благословляющую удачей”. Царь вставил драгоценный камень в ожерелье, которое он носил, и вошёл во дворец. И вдруг, все вещи во дворце сразу же стали золотыми (ношение кулона Шивы на груди приносит процветание). Цари-соседи стали сильно завидовать, видя постоянное увеличение богатства Чандрасены. Их зависть породила у них ненависть, и они вместе напали на него всеми своими огромными армиями. День нападения был Шани-трайодаши, т.е. сочетание субботнего рассвета с тринадцатым днём тёмных двух недель месяца. Чандрасена устроил Шиве в храме огромную абхишеку (омовение Шива-лингама водой и ценными жидкостями, такими как мёд, сахар, топлёное масло – гхи, молоко и пахта, с произношением мантр), в которой все жители этой местности участвовали с глубокой преданностью.

О Шива! Ты – Шанкара (благотворный, т.е. благословляющий преданного благоприятными дарами). Ты – Шамбху, источник всего благоприятного. Ты – Хара, устраняющий все мои грехи.

1. Мы совершаем Тебе абхишеку молоком, и наши умы станут столь же чистыми, как и белое молоко. Мы совершаем Тебе абхишеку пахтой, и мы будем благословлены плодом совершенного знания, сопоставимого с маслом, получающимся при пахтании сливок.

2. Мы совершаем Тебе абхишеку гхи (топлёным маслом), чтобы мы были одарены сияющей изнутри духовностью. Мы совершаем Тебе абхишеку мёдом, благодаря которой сладкая, бескорыстная и верная любовь распространяется по всей вселенной.

3. Мы совершаем Тебе абхишеку кокосовым молоком, благодаря чему мы будем благословлены сущностью божественного знания. Благодаря абхишеке сахаром наши внутренние резкость и жестокость будут полностью устранены.

4. Мы совершаем Тебе абхишеку священной водой Ганги, благодаря чему смываются все наши загрязнения физической, ментальной и душевной природы. Мы совершаем Тебе абхишеку ароматами и духами, благодаря чему устраняется плохой запах влияния наших порочных дел, совершённых и в прошлых рождениях, и в нынешнем.

5. Какой бы ни была абхишека, она не будет значимой, если поток моих чувств не будет сосредоточен на Твоей божественности (даже в то время, когда человек не совершает абхишеку, что бы он ни делал во внутреннем, общественном, должностном, финансовом, религиозном или духовном аспектах жизни, всё его душевное сосредоточение всегда должно быть направлено к Богу). И если я поступаю так, о Шива, благослови меня нектарным и медово сладким даром Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства) благодаря Твоему благожелательному воспитанию нас, Твоих детей.

Милостью Господа Шивы все враги были разгромлены (царь, полностью обуздавший силы своего ума, одержал победу в преодолении порочного влияния со стороны Сатурна (Шани) и разгромил шесть внутренних врагов – каму (вожделение), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (невежество), маду (гордыню) и матсарью (зависть) милостью и духовной силой доброжелательного Господа Шивы). Среди наблюдавших поклонение была одна молодая пастушка с пятилетним мальчиком. Ребёнок испытывал экстатическую радость, наблюдая поклонение Шиве. Когда мальчик возвратился домой, он начал поклоняться большому камню, окружённому камешками, относясь к большому камню как к Шиве, а к окаймлённой камешками площадке – как к храму Господа. Он продолжал поклоняться Шиве даже во время игр со всеми своими приятелями. Вскоре отмеченный доброй судьбой мальчик так погрузился в своё религиозное служение при выполнении невинных ритуалов, что он перестал отождествлять себя с телом. Через какое-то время беспокоящаяся за него мать пришла и стала убеждать его возвратиться домой, чтобы принять пищу. Мальчик не отвечал. Она усердно похлопала его по спине. Мальчик даже не проронил ни слова. Рассердившись, она разбросала все камешки и стала перекатывать мальчика по голой каменистой земле. К тому времени медитация ребёнка нарушилась. Глядя на разрушенный храм Шивы, он стал рыдать и потерял сознание. И тогда Шива явился там в форме джйотирлингама (символа сияния). И это ещё не всё – своими чудотворными силами Шива в одно мгновение сотворил на этом месте огромный храм. Когда мальчик-пастушок пришёл в себя, он увидел джйотирлингам и, осознав величественное явление Махакалешвары, стал от всего сердца молиться Шиве.

Памятованием вышеприведённой истории человек будет освобождён от внутренних и внешних врагов. Бедствия и опасности исчезнут для такого преданного. Чистая преданность будет стремительно расцветать в семействе такой благочестивой души. Неограниченное и постоянное процветание придёт в такое счастливое семейство. Кроме того, у членов семейства будет тесная и облагораживающая дружба со святыми душами. Милостью Шивы вся династия будет получать Его благословения снова и снова.

Другие фотографии храма Махакалешвары расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи



Послание Шри Свамиджи

Освобождение бывает двух видов. Один из них – крама-мукти, второй – каруна-мукти. Первый вид означает получение освобождения в результате последовательной духовной практики, исполнения всех предусмотренных обязанностей систематически под доброжелательным руководством Садгуру, запредельного Мастера. В этой категории нет места даже малейшему отклонению от выполнения собственных обязанностей. Например, наших детей обучают в сфере мирского образования в постепенном порядке, начиная с яслей, младшей группы детского сада, старшей группы детского сада, начальных классов средней школы, средней школы и т.д. до уровня колледжа и университета. Родителям не следует стремиться к ускорению продвижения в учёбе своих детей, поскольку дети в нежном возрасте могут быть перегружены чрезмерным учебным планом.

Каруна-мукти – это освобождение, которого добиваются настойчивыми призывами к Гуру нетерпеливые преданные. Это внезапный результат, вызванный избеганием собственных обязанностей. Однако такие преданные забывают, что плохое влияние прошлых дел следует устранить постепенно праведными действиями, совершаемыми последовательным образом. Даже если человек пожертвовал всё, что у него было, и выполняет служение духовному Мастеру с полной преданностью, единственный предпочтительный вариант – крама-мукти.

Садху, садджана, саньясин – все эти термины имеют различные значения, и их не следует путать. Садху – ступающий по пути к божественности, обладая хорошими качествами и смирением. Садджана – “делающий добро” духовный искатель или мирянин. Саньясин – принявший принципы чистого аскетизма в качестве своего руководства в мысли, слове и деле.

Такой искренний искатель постепенно старается избавляться от всех пристрастий к чувственным удовольствиям и результирующих оков иллюзии. Хорошо и благотворно стремиться постигать различные духовные пути и опыты на пути к божественному, и под руководством Гуру следовать тем путям, которые соответствуют вашим способностям и возможностям.
Возвращаясь к истории царя Чандрасены, мы можем заметить, что, хотя он был предан Шиве, в его преданности была небольшая тень эгоизма. Вообще говоря, преданность бывает двух видов – эгоистичная и бескорыстная. Более 99% преданных эгоистичны. Довольно парадоксально, что преданный жаждет всё больше и больше денег и желанного материального богатства во время своей молитвы Богу. Однако человек упускает из виду тот факт, что всё, что Бог хотел дать, уже дано. Это скорее уже исчислено самим Всемогущим (It is rather computerized by the Almighty.). Дальнейшие хорошие или плохие влияния вызываются в соответствии с хорошими или плохими делами. Решения Бога – наимудрейшие, и намерения Бога приводят к определённым событиям. В этой связи давайте вспомним историю одинокого паломника. Однажды один человек шёл через лес по дороге из одной деревни в другую. Во время путешествия он немного устал и прилёг под тенистым баньяном. Когда он уже был готов уснуть, он взглянул на маленькие плоды на ветвях баньяна и подумал: “Насколько неблагоразумен Творец! Для такого огромного дерева Он сотворил такие маленькие непропорциональные плоды. Было бы гораздо лучше и разумнее, если бы плоды баньяна были больше, чтобы быть в гармонии с размером дерева”. Совсем рядом он увидел стелющееся по земле тыквенное растение с крупными плодами. Путешественник подумал, что плоды баньяна должны быть по крайней мере столь же большими, как тыквы, и было бы прекрасно, если бы тыквы были размером с плоды баньяна. Через несколько минут он заснул. Прошёл час-другой, паломник проснулся и заметил два или три плода баньяна на груди. Тогда он понял: “Бог воистину мудр, а я по глупости подвергал сомнению Его мудрость. Если бы плоды баньяна были размером с тыкву, я бы умер во сне от удара плодов, падающих с такой высоты!”

Человек враждебной критики и негативного мышления всегда ищет недостатки в других. Он спорит и вызывает ненужные ссоры и т.д. Он заинтересован только в критике других и разборе их причуд. Вместо этого лучше исправлять себя. “Амтармукха самарадхйя бахирмукха судурлабха” (из “Лалита-сахасранама”). Это отрывок из священного гимна, который необходимо обдумывать снова и снова. Цитата означает, что божественной Матери поклоняется в истинном смысле тот, кто погружается всё глубже и глубже в себя с искренним поиском собственных недостатков в стремлении исправить их искренним и серьёзным самоанализом. Медитативным настроем человек может поклоняться божественной Матери внутренне. Это называется поклонением в уме. Однако рассеивание энергии чувств, ума и способности к различению во внешних людях, объектах и местах беспорядочным способом с эгоизмом или самовозвеличиванием уводит человека прочь от наивысшей Цели. Свами Вивекананда сказал сто лет назад: “Нужны реформаторы – не других, а себя”. Если каждый в обществе будет искренне стремиться и стараться исправить себя, то всё общество непременно будет возвышено.

Естественно, что тигр убивает оленя ради пропитания. Однако слон ест траву. Почему имеется такое различие? Слон – самый могущественный из всех животных. Урок, который мы можем вынести из этих двух примеров – вегетарианское питание может сделать вас сильными и здоровыми. Это драгоценное человеческое рождение подарено Богом, чтобы мы могли исправить себя. Поэтому подумайте о корректирующих мерах, которые вы должны осуществить самостоятельно на каждой стадии вашей жизни, чтобы улучшить себя. ЗАНИМАЙТЕСЬ СВОИМ ДЕЛОМ, НЕ ВМЕШИВАЙТЕСЬ В ЧУЖИЕ ДЕЛА. Мир был бы более счастливым местом для проживания, если бы каждый занимался своим делом и не вмешивался в чужие дела.

Специфическое одеяние определённых оттенков и цветов и других деталей подобно рудракша-мале, туласи-мале и т.д. – это не просто внешние украшения; они предназначены напоминать вам снова и снова о надлежащем дисциплинированном пути духовной жизни. Глупо делать замечания: “Зачем они сделали такую огромную парадную лестницу в этом большом особняке?” Мы видим профессионалов, таких как преподаватели, юристы, плотники, водители, повара, музыканты, врачи и т.д., враждебно делающих замечания друг другу из зависти, недоброжелательности или эгоизма. Вместо этого было бы гораздо лучше, если бы они могли перенимать любые хорошие аспекты, найденные в других, и старались бы исправить себя, а не исследовать и выставлять напоказ ошибки других. Человек не может увидеть раны на своей спине. Для этого необходимо большое зеркало или друг. Самоанализ – такой друг и помощник. В храме необходимо молиться Богу, чтобы быть благословлённым большей преданностью и более твёрдой верой, а не делать замечания о других; например, о мелкой ошибке священника вроде не вытертой пыли в уголке. Духовный искатель должен быть искренним. Предположим, что миска для сбора подаяний и пищи висит под потолком, а человек поёт бхаджан: “О Гуру! Пожалуйста, проследи, чтобы миска наполнялась пищей”. Как это может быть выполнено? Необходимо следовать должному процессу приготовления пищи и надлежащей деятельности даже для того, чтобы получить вкусную пищу. Рассмотрим пример с кокосовым орехом. Кожуру и волокна необходимо удалить, а сам кокосовый орех разбить с силой, чтобы добыть ядро и сладкий сок внутри. Ценность чего-либо осознаётся только тогда, когда оно заработано тяжёлым трудом. Человек наслаждается пищей только тогда, когда он голоден. Точно так же, только если человек жаждет надлежащего знания, он сможет усваивать учение Гуру и следовать ему с надлежащей перспективой. Однажды один учёный священник в своей музыкальной беседе подробно описал путь достижения наивысшей цели – Вайкунтхи (обители Вишну) и Кайласы (обители Шивы). На следующий день этот учёный попросил прохожего подсказать, как пройти к местному почтовому отделению. Этому обывателю довелось слушать речь учёного предыдущим вечером. Невежда стал насмехаться над учёным и высказался так: “Если вы не знаете пути к почтовому отделению, как вы можете читать лекции о пути к совершенству?” Так бестолковые и неблагоразумные люди насмехаются над всесторонне образованными учёными. В этой связи необходимо напоминать себе снова и снова, что победы над внешними врагами недостаточно. Следует стремиться одержать победу, нанеся поражение шести внутренним врагам.

В некоторых старых домах старомодные и бесполезные вещи, такие как посуда и мебель, не выбрасывают из-за сентиментальной привязанности. Необходимо поддерживать имущество и вещи дома или на рабочем месте в хорошем и полезном состоянии.

Некоторые глупцы говорят оскорбительно о почитаемых религиозных символах и божествах. Например, они спрашивают: “Почему мы должны символизировать Христа и христианство простым крестом? Почему мы должны говорить, что один только Мухаммед – пророк ислама? Почему у Ганапати большой живот? Почему Айяппа не женат? Почему Кумарасвами (Субраманья) худой? Почему у Ханумана есть хвост? Почему мангала-арати (жертвенный огонь) горячий? Почему тиртха (вода, зачерпываемая во время ритуала из священного водоёма или реки, или наливаемая в ладонь освящённая вода; также ведущие к воде ступени) холодная?” Таковы глупые возражения праздных глупцов, у которых нет подлинной жажды знания. Однако такие невежды наедаются прасадом (раздаваемой бесплатно освящённой пищей) до отвала. Бездельники вопрошают: “Почему мы должны идти в храм? По правде говоря, Бог воистину внутри нас”. Храмы, церкви и мечети – священные места божественности, специально призванные увеличивать наше сосредоточение на царстве духовности.

Шри Махакалешварайа намах
Любовь

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

Омкарешвара-джйотирлингам



О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

О Господь Шива! Ты пребываешь и в Омкара-янтре , и в каменном лингаме: Ты пребываешь в сердце владыки горной гряды Виндхья, а также внешне в храме. Ты пребываешь на островке, сформированном разделением на два рукава реки Нармады и их последующим слиянием. Таким образом, Ты существуешь в двух формах, а также в 12 джйотирлингамах, которые символизируют духовное сияние. Однако Тебе нет равных. И поскольку это так, Ты устраняешь все пласты желаний и делаешь ум своего преданного лишённым желаний. Твои способности столь великолепны. Ты – Омкара. Ты – Амарешвара, а также Амалешвара (Вечный, чистый и незапятнанный Господь). О Шива! Ты излучаешь духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

О Шива! Ты пребываешь в священном месте у слияния рек Каверика и Нармада. Ты ведёшь благочестивые души при пересечении океана сансары (мирской зависимости). Ты пребываешь в граде Мандхата. Ты – Владыка Омкары, Шива! Пред Тобой одним я простираюсь ниц.

Это место паломничества – Омкарешвара – расположено на участке железной дороги Ратлам-Кхандава в штате Мадхья-Прадеш). Особенность этого джйотирлингама в том, что у Него две формы.



Давным давно святой мудрец Нарада на пути из Гокарны (в штате Карнатака) в Гималаи пришёл в это священное место, расположенное в горной гряде Виндхья. Владыка гор Виндхьи пригласил мудреца к себе, совершил поклонение Ему и спросил: “Есть ли на свете такая гора, которая превосходит меня богатством минералами?” Нарада восхвалил гору Меру (северный полюс). Виндхья спросил: “Нарада! Что мне следует сделать, чтобы достичь ещё большего великолепия и богатства, чем гора Меру?” Нарада посоветовал ему совершать аскезу, медитируя на Шиву. В горных грядах Виндхьи в определённом месте река Нармада разделяется на два рукава под названием Нармада и Каверика (здесь следует отметить, что этот рукав под названием Каверика в штате Мадхья-Прадеш никак не связан с рекой Кавери в штате Карнатака). Эти два рукава ниже по течению сливаются обратно в единую реку. Так образован этот островок, на котором возвышается холм под названием Рудрагири. Владыка Виндхьи выбрал это священное место как наилучшим образом подходящее для его аскезы.

“Виндхья” означает “умаляющий других”, в то время как “Меру” означает “имеющий выдержку и незапятнанный завистью или ненавистью”. Поэтому, если человек хочет поддерживать праведность и улучшать собственную выдержку, необходимо поклоняться Шиве для полного очищения и возвышения индивидуальности на пути к совершенству. Такова суть учения мудреца Нарады.

“Нармада” означает “дарующая блаженство” (а не просто преходящее счастье, обусловливаемое мирскими наслаждениями). Благодаря своей скорости течения эта священная река порождает бесчисленные Шива-лингамы. Название второго рукава – Каверика – означает “маленькая Кавери”.

Тысячи лет назад божественная Мать воплотились как Кавери в Карнатаке, чтобы благословить спасением (освобождением) царя Каверу. Поэтому Каверика, рукав Нармады, также дарует освобождение. Нармада – поток вечного блаженства, в то время как Каверика – поток освобождения. Виндхья приступил к аскезе между этих двух священных рукавов реки. Он создал огромный духовный рисунок (янтру) в форме санскритской буквы Ом – Омкары – на холме Рудрагири. Он совершал там суровую аскезу в течение сотни месяцев. Ко времени явления перед ним Шивы ум владыки стал чистым, и он смиренно попросил такой дар: “О Господь! Пожалуйста, оставайся в моих горных грядах (т.е. на холме Рудрагири).



Шива, Татпуруша – одна из Твоих форм. Милостиво благослови нас истовой преданностью, благодаря которой наши умы растворяются в Твоей божественности.

1. Милостиво просвети нас способностью надлежащего постижения Твоего великолепия. Милостиво удали вихри и необузданные порывы нашего ума. Милостиво благословляй нас своими милосердными доброжелательными взглядами.

2. Мать-земля – символ Твоей огромной мощи. Ты – абхава (исконно существующий и не имеющий рождения). Ты пребываешь в лотосе Муладхары в аспекте Ганапати. Ты находишься на северо-востоке. Милосердное знание рага-рагини (мастерство исцеляющих, утешающих, возвышающих и приятных раг, или мелодий) – Твоя обитель (Шива – творец духовной литературы, музыки и танца).

3. Шива! Ты пребываешь в аннамайя-коше (аспекте питания и пищеварения в человеческом теле). В состоящей из А+У+М Омкаре Твой аспект – это первый слог “А”. Ты – нетленная форма букв любой священной мантры (заклинания). Ты – даритель Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства) в изобилии.



Духовные практики разнообразны. В целом все они обозначены простым словом “упасана”, которое состоит из двух слогов: “упа” и “асана”. “Упа” означает “возле”, а “асана” – “место”. Поэтому любая духовная практика считается содержательной только в том случае, если практикующий ощущает ближайшее присутствие внутри либо своего духовного мастера, либо любимого божества (ишта-дэвы). Таким образом, анализируя процесс аскезы владыки Виндхьи, мы можем легко заметить, что, хотя его духовные устремления начались с желания, из-за возвышенного влияния Нармады и Каверики его образ мышления был преобразован в бескорыстный. Шива явился как Омкарешвара в вышеупомянутом духовном рисунке (янтре) и как Амарешвара в каменном лингаме. И Омкарешвара, и Амарешвара – джйотирлингамы, и не следует проводить различий между ними. Они – одно и то же. Здесь джйотирлингам разделён на два. Омкара-лингам на холме Рудрагири больше, чем Амарешвара-лингам в Вишнупури. Однако поклонение считается не полным, если не совершить пуджу (богослужение в индуизме) каждому из этих лингамов. Через какое-то время после явления Шивы в этом месте святой император Мандхата построил здесь огромный храмовый комплекс в форме Омкары. Если провести воображаемую линию между верхушками храмовых башен, то получится рисунок Омкары. Поэтому данное место известно также как город Мандхаты (Мандхатрипура).

Памятованием этой священной истории порочные желания исчезают. И не только это – обретаются одновременно и богатство, и преданность.



Другие фотографии храма Махакалешвары расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Послание Шри Свамиджи

Некоторые люди крайне амбициозны и страстно стремятся получить то, что они не заслуживают. Этот аспект заметен во владыке Виндхьи. Однако царь Кавера медитировал на Шиву с единственной целью достижения освобождения. Подобным же образом Джанака был столь великим царём, что он не жаждал богатства или потомства, хотя и проводил все ритуалы с предельной сосредоточенностью. Такие люди совершают аскезу на благо всего мира. ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО И ПОЖНЁШЬ. Теория общения и связей неумолимо утверждает, что на природу человека всегда влияет его общение и связи с местами, вещами и другими людьми. Предположим, вы тесно связаны с совершенным мастером, Садгуру, выполняете физическое служение и в то же время бережно храните Его учение в уме, т.е. если вы взращиваете духовную связь с учением гуру и говорите о славе и великолепии гуру без нотки эгоизма, то мастер одарит вас постоянным блаженством. Однако если вы связываетесь с постоянно мрачным типом, вы также станете мрачными. Благодаря дружбе с музыкантом у вас появится музыкальный вкус и, возможно, знание музыки. Если вы тесно связаны с политическим деятелем, у вас разовьётся интерес к политике. Если вы оказываете дружескую поддержку обычному лгуну, вы также постепенно станете лгуном. Однако если вы находитесь в тесном контакте с учёным, вы обретёте знания. Богатый друг может давать взаймы или жертвовать вам деньги. Если вы вступаете в тесный контакт с человеком, имеющим богатый опыт в той или иной полезной сфере человеческой деятельности, то ваш опыт в этой сфере также обогатится. Поэтому за совершенным знанием необходимо обращаться к спасительной милости Садгуру. “ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ОБРЕТАЕТ СОВЕРШЕННОЕ ЗНАНИЕ, СЕМЬ ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ ЕГО СЕМЬИ БУДУТ ВОЗВЫШЕНЫ ДУХОВНО”.

Человек может получить просветление благодаря трём необходимым аспектам. Это шраддха (усердное внимание), бхакти (бескорыстная преданность) и анубхава (духовный опыт). Не так легко получить совершенное знание в одно мгновение простой хаста-мастака-самйогой, т.е. передачей духовной энергии совершенным мастером через помещение Его правой ладони на макушку головы ученика и инициацией в мантру тихим произношением её в правое ухо ученика так, чтобы никто другой не услышал (“хаста” означает “рука”, “мастака” – “голова”, “самйога” – “быть вместе”). Наиболее важная особенность этого редкого явления состоит в том, что это исключительно сам Садгуру выбирает, кому давать эти особые благословения, где и когда. Кроме того, это не что-то такое, что может быть получено простыми назойливыми просьбами незрелого и незаслуживающего временного ученика, всегда поглощённого мирскими волнениями и чувственными удовольствиями.

Аскеза царя Каверы была очень целеустремлённой и чистой. Его единственным желанием в жизни было достижение освобождения. Божественная Мать явилась ему, умилостивленная его аскезой. Царь был благословлён дочерью по имени Кавери (которая была его родной дочерью). Она обладала аспектом Вишну-майи (“майя” означает “иллюзия”). Кавери сотворила Лопамудру в качестве ещё одной дочери царя и в раннем детстве оставила дворец, чтобы совершать аскезу в ближайшем дремучем лесу. Лопамудра росла во дворце, чтобы стать целомудренной, учёной и сведущей в ритуалах девушкой. Через несколько лет мудрец Агастья посетил царя Каверу в царском дворце и изъявил желание жениться на царевне Лопамудре, присутствовавшей рядом с царём. Царь с готовностью согласился и добавил: “О великий мудрец! Пожалуйста, женись и на моей старшей дочери Кавери. Получив согласие мудреца, царь лично отправился в лес, чтобы сообщить Кавери о её предстоящем браке. Благочестивая дочь ответила: “Отец, я соглашусь на брак при одном условии: мудрец никогда не должен разлучаться со мной с момента бракосочетания; иначе я уйду от Него навсегда”. Вскоре после бракосочетания святой мудрец преобразовал молодую Кавери в тонкую форму воды и носил её в своей камандале (горшке для воды). А Лопамудра продолжала выполнять служение мудрецу в Его жилище. Спустя несколько лет мудрец Агастья пересекал горную гряду Сахиадри (западный водораздельный хребет Индии). Когда Он собирался подняться на крутую скалу, Он передал горшок с водой ученику. Неспособный удерживать этот драгоценный священный горшок с водой, ученик поставил его на землю. В то же мгновение река Кавери возникла из горшка с водой, и все услышали следующее божественное послание: “Дорогой отец, Кавера, с этого момента я буду известна как река Кавери. Соверши омовение в моих водах и достигни освобождения, к которому ты так стремишься. Кроме того, я собираюсь обширно питать людей как в материальном, так и в духовном аспектах до тех пор, пока земля существует. Мои воды приносят чистоту и позволяют каждому достичь освобождения”. Исток реки Кавери сейчас известен как Талакавери в округе Кург штата Карнатака, и он находится примерно в 90 км от Майсура, города дворцов и обители Чамундешвари (аспект Дурги), семейного божества махараджей Майсура (царской династии Водеяров), а также миллионов людей Карнатаки в будущем.

В этой связи уместно отметить, что это то благочестивое место (т.е. Майсур), где у подножия священного холма Чамунди шестого июня 1966 г. Шри Свамиджи основал Авадхута-Датта-питхам – организационный центр сети ашрамов Шри Ганапати Сатчидананды.

Вскоре после явления Шивы владыка Виндхьи оставил все свои амбиции и смиренно попросил Господа остаться в этих горных грядах. Так несовершенный человек становится совершенным благодаря милости Господа. Вообще говоря, при одном только виде Садгуру мы стесняемся и не решаемся просить о мелочных вещах. Затем мы думаем: “Зачем нам причинять боль, беспокойство или страдание Садгуру, прося об исполнении глупых желаний?..” Преданность не должна быть коммерческой – она должна быть полностью бескорыстной. Еще один урок, который мы можем вынести из вышеприведённой истории – возвышающее воздействие пребывания между священными водами Нармады и Каверики устранило желания владыки. Именно поэтому на этой древней земле Индии люди придают большое значение влиянию ряда священных мест. Стхала-прабхава означает очищающее влияние священного места.

Когда преданный не понимает должным образом учение своего Гуру, обычно возникает два варианта объяснения. Давайте рассмотрим эти вероятные причины: или это обусловлено изъянами в поучениях гуру, или же постепенным уменьшением внимания ученика, когда его ум уже не полностью сосредоточен на теме предписания. Первый вариант исключается, поскольку выбранный Гуру – это воистину совершенный Мастер. Следовательно, необходимо вести ум по благородному пути. Преданный должен искренне стремиться обуздывать свои желания и очищать свои сомнения. Самый лёгкий способ – молить Гуру разъяснить всё тогда, когда это будет удобнее. Безмолвного искреннего обращения к Гуру внутри достаточно, даже при его физическом отсутствии, поскольку он способен разъяснять сомнения своими могущественными духовными вибрациями. Каждый ученик может пробовать поступать так и получать пользу от этого. Кроме того, искреннее изучение и анализ учения Гуру принесут желанные плоды разъяснения сомнений. Это общеизвестный опыт тысяч преданных – получать разъяснение своих сомнений или через предписания Садгуру, полученные во сне или даже через фотографию Садгуру, или от акашавани (внутреннего голоса), или во время беседы Садгуру с музыкальным сопровождением, или через производящий глубокое впечатление совет другого искреннего преданного. Эгоизм и плохие желания исчезают при поклонении Омкарешваре.

Шри Омкарешварайа намах