April 11th, 2015

Любовь

ПОТОК ПРОСВЕТЛЯЮЩЕГО ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ

Когда Он был Господом Кришной, Он сказал Арджуне: "Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья", т.е. учение об Атмической Истине. Мир может быть спасён от самоубийства только благодаря этой Видье. Поиск Истины и Всеобщности, Единства и Чистоты - это средства; Постижение Единого - это завершение процесса.
Нараян Кастури



То, у чего нет источника, не имеет начала. Оно было до всего и перед всем. До Него не существовало ничего. В силу самой этой причины, для Него не существует конца. Оно расширяется настолько, насколько Оно этого желает, развивается настолько разнообразно, насколько Оно полагает это необходимым, и, благодаря Его Полноте, Оно заполняет собой целиком всю Вселенную. Знание этого Высшего Принципа известно как Видья, Знание, Мудрость, Осознавание.

Многие провидцы через разнообразные переживания этого уникального Осознавания воспринимали внутренним взором своим просветлённых сердец эту величественную тайну, лежащую в основе чарующей красоты Космоса; сострадание к человечеству побудило их передать это видение с помощью человеческого языка, чтобы пробудить врожденную жажду души погрузиться в это Блаженство. Видья является причиной этого побуждения в сердцах провидцев.

Звук - это сама сердцевина и суть Веды. Звук связан с гармонией и мелодией, и поэтому Веду нужно слушать, получая от этого высшее наслаждение и вдохновение. Нет нужды анализировать, комментировать и оценивать её. Вот почему Веда также называется Шрути ("Услышанное"). Через простое слушание её повествования возможно даруемое ей постижение Атмы и Блаженства. Обретённое таким образом Блаженство проявляется в словах и делах, которые доставляют блаженство всем вокруг.

Термин Веданта обычно используется для обозначения школы философской мысли. Но Веданта - всего лишь специальная секция Ведической литературы. Веданту формирует собрание текстов Упанишад. Веданта - это завершение, итог Ведической мысли. Веды сами по себе являются бесценным руководством достижения Всевышнего. Рки или гимны Риг Веды - это экстатические излияния духа человека, восхваляющего тот восторг, который получен при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей Природы. Драгоценное словесное сокровище, позволяющее человеку восхвалять Творца и Его Творение в песенной форме, называется Сама Веда. Мистерия этого мира и тех миров, что находятся за его пределами, детально разработана в текстах, которые все вместе называются Атхарвана Веда. Предписания о проведении обрядов и церемоний - благотворных, приносящих заслуги или жертвенных - были сгруппированы под названием Яджур Веда.

Ведическая литература, сгруппированная в эти четыре собрания - каждое под своим собственным названием - имеет еще четыре ответвления - мантры, брахманы, араньяки и упанишады. Мантрические тексты также называются самхиты (собрания); там сгруппированы вместе все священные формулы. Тексты, которые описывают средства и методы их использования и те блага, которые достигаются благодаря их правильному повторению, известны как Брахманы. Слово Брахма имеет много значений. В выражении "брахманы" оно означает "мантра". Брахманы имеют дело главным образом с церемониальными и другими сходными внешними действиями. Араньяки же, наоборот, имеют дело с внутренними значениями и внутренними дисциплинами, такими как отстранение от чувств и избавление от привязанностей. Упанишады пытаются путём философского анализа согласовать и гармонизировать два пути. Они формируют заключительную ступень Ведических учений, называемую Веданта. Упанишады даже могут рассматриваться как сущность ведических учений. Они представляют собой всё самое лучшее (сливки) из всех ведических писаний. Когда Веды усваиваются в процессе изучения, это напоминает возникновение масла при пахтании молока.

Все формы ведической литературы, упомянутые до сих пор, формируют наиболее древний предмет знания - видью. Слово "Упа-ни-шад" состоит из корня "шад" и двух слогов - префиксов "упа" и "ни". "Шад" означает "сидеть". Оно имеет также и другое значение - "разрушение". "Ни" означает "устойчивый", "дисциплинированный". "Упа" означает "возле". Ученик должен сидеть возле Гуру (ачарьи) или наставника, дисциплинированно и неотрывно внимая то, что ему сообщается. Только тогда он может изучить весь объём знания и приобрести способности к различению (проницательности).

Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад-гита - это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастхана-трая, или подлинная триада.

Этот материальный объективный мир - это то, что можно узреть нашими глазами, что доставляет наслаждение нашим чувствам, что очаровывает наши умы и что даёт информацию нашему мозгу. Но в самом этом мире есть проходящий сквозь него другой не-материальный субъективный мир. Когда это становится известно, оба мира раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания (Чайтаньи). Эти два мира дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту (Пурнам). Джива (Индивидуальная [душа], которая является Дополнением) возникает из Парабрахмы (Целого). Когда Джива покидает материальное тело, в которое она заключена, тогда вечное Универсальное Сознание снова является Единым Целым, Принципом Парабрахмы. Пурнам адам (То является Целым); Пурнам идам (Это является Целым); Пурнаат Пурнам Удачьятхе (Из Целого возникло Целое); Пурнасья (Из Целого) Пурнам аадаая (если отнять Целое) Пурнам ева (то Целое) авасишьятхе (остается).

Видья, или Образовательный Процесс, учит тому, что Космос - это проявление игры Господа, и ничего более. Упанишады провозглашают эту Истину таким образом: "Исааваасьям идам джагат". Этот мир - это местопребывание Господа. Следовательно, никому не позволительно развивать собственнические чувства или даже проявлять следы эгоизма. Избавьтесь от чувства привязанности; ощущайте Присутствие Господа всюду. Приветствуйте Ананду, которую Господь, являющийся Воплощением Ананды, дарует вам, и испытывайте её с благодарностью, не ограничивая себя желаниями. Таково послание Риши, мудрецов и провидцев.

Откажитесь от чувств "Я" и "Ты"; только тогда вы сможете понять славу того, кто не является ни "Я", ни "Моё". Это не подразумевает, чтобы вы отказались от всего. Настоящее Обучение (Видья) предписывает, что с миром нужно обращаться так, как того требует долг, пребывая в духе непривязанности и избегая вовлечения (втягивания). Пробным камнем, выявляющим святую и священную деятельность, является проверка, не побуждаема ли эта деятельность привязанностью и лишена ли она цепей зависимости. Пробным камнем, выявляющим нечестивую и греховную деятельность, является проверка, возникает ли эта деятельность из жадности или обусловлена ею. Это учение, урок Видьи. Будучи занятым исполнением ваших законных обязанностей, вы может просить Бога о продлении вам жизни на сотни лет. Вы не навлечёте на себя упрёк. Итак, Видья советует вам участвовать в деятельности с полным пониманием её характера и последствий.

Животные убивают только других животных. Но слепой человек, не добывший Видения Атмы, которой он является, убивает себя. И Видья предупреждает, что тот, кто совершает это преступление, направляется в ужасное царство, погружённое в самую непроглядную темень. Видья, Высшая Мудрость, пытается описать человеку "характеристики" Атмы. Атма не перемещается, но Она присутствует всюду. Даже боги не могут поспеть за ней, какими бы быстрыми они ни были. Она раскрывает Её Присутствие задолго до того, как мы ожидаем Её. Атма неизменна и вездесуща. Видья заявляет, что определить или измерить Атму - это невозможная задача.

Когда кто-то приобретает Высшую Мудрость, или наивысший уровень Видьи, тогда исчезают различия между противоположностями - Атмой и Анатмой, Видьей и А-видьей, Викасой и Винасой (Ростом и Упадком). Мистики и мудрецы достигли этого состояния Высшего Единства, и история их борьбы и успехов запечатлена, благодаря побуждению Видьи, в литературе. Для мудрецов, находящихся на таких уровнях, знание столь же опасно, как и не-знание. Они знают о таинственном происхождении и последствиях их обоих. Они способны к преодолению смерти через не-знание и достижению бессмертия через знание.

ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Любовь

Всеобщая молитва Шивананды



О, Господь! Ты - Творец Вселенной. Ты - Хранитель этого Мира.
Ты пребываешь в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах.
Приветствия Тебе, О, Разрушитель Круговорота рождений и смертей!
Приветствия Тебе, О, Даритель Блаженства и Бессмертия!
О, Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти.
Да не забуду я никогда моей бессмертной природы.
Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ.
Пусть я достигну Вершины Брахмана!
Избавь меня от духовной нечистоты и греха!
Да познаю я подлинную природу моего существа.
Приношу поклоны Верховному Существу, обитающему в сердцах всех существ.
Тому, Кто есть в огне и в воде. Кто есть в растениях, травах и деревьях.
Кто есть в камне, кирпиче и железе и Кто обнимает Собой всю вселенную.
Мои поклоны Тебе, О, Тайна Тайн. Мои поклоны Тебе, О, Обитатель наших сердец.
Мои поклоны Тебе, О, Молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума!
Мои поклоны Тебе, О, Внутренний Правитель всех существ.
Кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.
Приветствия Тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца.
Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны.
Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.
Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, Рассеивающий Тьму.
Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен.
Ты есть "Я" вселенной. Ты есть Сам Свет.
Ты без частей, без действий, без конечностей, незапятнанный недостатками, без рождения и смерти.
Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище.
Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания. Силы и Красоты.
О, Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину.
Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный.
Да буду служить человечеству с Атма Бхавой. Да буду, свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти.
Да узрю одно чудесное бессмертное "Я" во всех существах.
Да осознаю Брахман с чистотой понимания.
Пусть Свет Светов ведет меня вечно! Пусть Он очистит мой ум от всех нечистот!
Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой.
Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути.
Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной!
Я кланяюсь Тебе, О, Владыка Владык, О, Бог Богов, О, Дэва Дэв, Брахман Упанишад,
Опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.

Ом Шанти! Шанти! Шанти!
Любовь

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



9 Ом Шри Сарваджнайя НаМаха

“Сарваджна” значит “тот, кто всё знает”. Саи Баба пребывает в каждом существе. Он присутствует везде и всюду. Так что ничто от Него не скрыто. Он читает нас, как открытую книгу. Он знает прошлое, настоящее и будущее. Три “ока” Его видят эти три периода времени. Когда однажды один доктор философии попросил Его о зрении, Он сказал: “В прежней жизни ты молил Бога, чтобы в другой раз ничего не видеть. Это состояние – следствие той молитвы, услышанной Богом. И теперь ты не можешь от неё отказаться”. Знание Саи предела не знает; Он – внутренний Наставник и Учитель всех. Когда ученость ученых терпит крах, и они обращаются к смирению, Он приходит к ним на помощь. Он – последнее средство и прибежище для всех. Люди дивятся той живости и полноте, с какой Он диагностирует их чувства и недостатки, но тут нет ничего удивительного для тех, кому известно, что Он знает всё. Он предостерегает людей о надвигающейся опасности и оповещает о предстоящей удаче. Он сознает будущее столь же ясно и с такой же четкостью деталей, как и прошлое, которое стало историей. Так что Его совет следует принимать полностью до мельчайших подробностей, без сомненья и без колебанья.

10 Ом Шри Сарва Джана Прийяйя Намаха

Саи Баба заявил: “Если вы назовете Меня Према Сварупа, вы не ошибетесь”, то есть Он – это любовь, всецело. “Если Я и должен исполнить какой-то обет, – говорит Он, – так это: излить на всех радость” (Сарваджана – все люди). Естественно, Он и дорог всем (Сарваджанаприйя). Его присутствие – это единственная аудиенция, где желанны все. А невежда, бедняк, отчаявшийся и недобрый там даже более желанны, чем мудрец, богач, счастливый и добрый. Для всех, кто нуждается в матери, ищет отца, друга и руководителя, для всех, кто стремится к Богу, Саи Баба является заветной целью. Он любит всех, Он всеми любим. Он всех благословляет, ибо Он заявил, что Его миссия быть Сарвастаратудургаани, (то есть дать всем преодолеть все преграды), Сарва бхадраани Пашьянту (и тем позволить всем видеть лишь благотворное), Сарвах сад-будхимаапноту (дать всем обрести чистый разум), Сарвах-Сарватранандату (и пусть все будут радостны, везде и всюду). Никто не уходит от Него без ценного дара Его милости. Он пребывает среди людей со светильником любви, который излучает мир и гармонию, братство и взаимопомощь, а потому Его почитают в равной мере индусы, мусульмане, христиане, парсы, буддисты, азиаты, американцы, европейцы, австралийцы. Детей Он особенно любит, также и молодежь, так как Он исправляет их, чтобы они выросли в достойных наследников бессмертия, достойных претендентов на самое высокое – общение с Богом.

11 Ом Шри Сарва Шакти Муртайе Намаха

Мурти означает образ, символ, воплощение. Саи Баба есть Мурти всех Шакти (Сарвашакти). Он Сам говорил, что Он – Махашакти, явившийся Майей-Шакти (Вселенской энергией, вводящей в заблуждение; вот причина, почему мы отождествляем Его с видимым человеческим обликом,). В Шастрах упоминаются три вида энергии – три Шакти. Поскольку Саи Баба говорит, что Его Реальность может как-то уловить лишь тот, кто овладел Шастрами, то именем этим Он восхваляется как Воплощение: 1) ИччаШакти, 2) Крийяшакти и 3) Джнанушакти – энергии, которая Волит; энергии, которая Действует, и энергии, которая Знает. Саи Баба – неисчерпаемый резервуар этих трёх энергий, откуда все существа черпают свой запас. Таким образом, Он – Воплощение всех сил – Сарва Шакти Мурти. Побудитель Воли, Действия и Мысли есть Он и ни кто иной. Саи Баба направляет Волю, формирует Действие и формулирует Мысль. Когда пораженные односельчане спрашивали Его, как это Он может чудесным образом создавать вещи из ничего, Он – тогда шестилетний мальчик – отвечал им: “У меня есть одна Шакти, которая подчиняется моей воле”. – “Такой ответ был вполне на их уровне”, – сказал Он. Но суть в том, что “Он – это всяческая Шакти”.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!

Н.Кастури
Любовь

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



12 Ом Шри Сарвешайя Намаха

 “Иша” – это проявление Высшего Бога. Сарва-Иша – это Сарвеша, Всеиша, все проявления Высшего Бога соединены в облике и имени Сатья Саи, ибо Саи даровал видение Себя Шивой – Шакти, Шакти и Шивой (в храме Котанагхатта – храм Шивы в деревне Котанагхатта, в двух милях от знаменитой святыни Джайнов Шравана Белагола, округ Хассан, штат Майсур), а в храме Вирупакша в Хампи Кришной, Рамой, Ганешей и Пандурангой. “Меня почитают во всех местах поклонения, – заявил Он, – Я приемлю все моленья, принимаю все подношения во всех Яджнах”. Беседуя в Бомбее с делегатами Всемирной Конференции Организаций Шри Сатьи Саи, Он заявил: “Не обманывайтесь Моей снисходительностью и Моим состраданием, которое заставляет Меня вращаться среди вас одним из вас, и не принимайте Меня за человека. Я – Сарва-Дэвата (Иша) Сварупа. Все проявления Бога суть лишь фрагменты и части этого образа Сатьи Саи”.

13 Ом Шри Сарва Санга Паритьягине Намаха

 “Сангам” значит “привязанность”, “узы”. У Саи Бабы нет привязанности ни к чему, ни к единой вещи, потому так называемые “вещи” феноменально тривиальны для Его высокой власти. Он ни в чем для Себя не нуждается. Он всегда жаждет помочь, порадовать и благословить. “Это Моя задача и там, и здесь, – говорит Он, – Ваша радость Мне пища; ваша пища – Мне радость”, – заявляет Он. Он постоянно занят заботой о корнях веры в сердцах людей, руководством и защитой праведных, озарением пути Садхакам; но эта Карма или деятельность не затрагивает Его позицию “Свидетеля”. В Гите Он говорил: “Деятельность ни в коей мере не затрагивает Его истинной сущности” (На Маам Кармаани Лимпанти). Саи Баба говорил, что милость Его подобна свету солнца, который входит во все открытые двери, или электрическому току, который приводит в действие все лампочки, связанные с выключателем. “Нет у Меня ни врагов, ни друзей (На ме двешьошти наприйях). Это вы любите и ненавидите и пожинаете плоды этого”, – говорит Он. Он всех готов просветить, дать заряд бодрости. “Я не чувствую никакого желания работать; никто не может Меня упрекнуть, если Я не стану работать. Я могу своею Волей свершить всё, что пожелаю. Я непрестанно тружусь ради вас, вместе с вами, потому что Я должен возвысить вас вашими собственными усилиями, помочь вам взойти на эти ступени и достигнуть цели своим путем, движимыми своей собственной очищенной волей”.

14 Ом Шри Сарва Антарьямине Намаха

 Когда кто-то спросил Его – “Что это за сила, которой Ты обладаешь и при помощи которой способен читать нас, как книгу?”, – Саи Баба ответил: “Это не какая-то сила, которую Я приобрел заслугами, не сила, какой Я пользуюсь в каких-то особых случаях. Это Моя истинная природа. Я не “вхожу” в ваш ум и не “обнаруживаю” всё, что там скрыто, а затем “раскрываю” это вам: Я там всегда. Я – побудительная причина всех умов. Вы не можете думать, чувствовать или действовать без того, чтобы Я не осознавал этого”. Вот почему Он читает нас как книгу, ибо Он – воля той руки, что пишет эту книгу. Он пишет каждое слово на каждой странице нашей истории. И это слово формируется законом неизбежного следствия, иногда смягчаемым милостью, обретенной благодаря устремленности к Богу. Кришна говорил: “Не пребывайте под впечатлением, будто действующий – это вы, и вы должны нести это бремя. Если вы убедитесь, что действующий это – Я, то это бремя понесу Я”. Саи Баба говорит: “Чего бояться, когда Я здесь”, (то есть “в сердце вашем”).

Эта Гирлянда состоит из 108 имён; число 108 священно потому что, как говорит Саи Баба, человек дышит 21600 раз в сутки, а это – 200 раз по 108. Однако Саи не настаивает на том, чтобы их было именно 108 – не более и не менее.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!

 Н.Кастури

Любовь

SUMMER SHOWERS IN BRINDAVAN 1979



Qualities Of A Sthithaprajna

Whether it is a scholar well versed in all the Sastras, the Puranas and the Vedanta, or a king living in splendid mansions, or a world-renowned hero who vanquishes his foes on the battlefield, or for that matter, a person who has received plenty from the Goddess of Poverty and thereby languishes in penury, he will be of no use at all if he is not endowed with devotion. A servant having devotion to God is more worthy of salutation than a ruler of the world who is devoid of love for God. O good and gentle people in the assembly, what else can I tell you than the truth stated above?

The Upanishads are the essence of the Vedas which are ahuman (Apaurusheya), imperishable and infinite. The Upanishads offer eternal truths which ennoble and elevate the mind. The Mahabharatha illustrates the spirit of the Upanishads in the form of a narrative. The Bhagavad Gita offers the quintessence of the Mahabharatha. The Upanishads taught the people of the world in several ways to speak the truth and follow the path of righteousness. Those who regard the Gita as the basis and the goal of life, attain the sacredness of the Divinity. The Gita declares that the spirit of Krishna envelopes and resides in all that we see in this world. This is the significance of the Viswavirata Swarupa of the Lord. To behold this universal manifestation, men with divine vision have made a conscious endeavour prompted by faith through the four paths of devotion, action, wisdom and yoga.

The word “devotion” is synonymous with “spirituality”. Spiritual life should not be regarded as living in isolation. Spiritual life enjoins one that he be free from attachment and hatred and look upon all mankind with an integrated vision. Action or work relates to the world. The world, in turn, is related to God. So, Krishna propounded that all actions must be performed with the intention of pleasing God. This type of action is a characteristic feature of a sthithaprajna, or a person who has mental equipoise. A sthithaprajna performs his actions, firmly established in the Atma.

Krishna explained to Arjuna that a sthithaprajna has an even mind which is neither elated by joy nor dejected by sorrow. The sthithaprajna dwells always in the Spirit without giving way to grief, lust, fear and delusion. His vision beholds the Spirit everywhere. Krishna pointed out that Arjuna would be able to realise his true nature only when he became a sthithaprajna.

The primary quality of a sthithaprajna is the control of the senses. It is not easy to repress the senses or assume mastery over them. So, Arjuna said, “Oh, Krishna! It is almost impossible to keep the senses under control. The mind, too, which is fickle, dangerous, and vile cannot be easily controlled.” To this, Krishna replied, “There is nothing easier than the control of the senses. To those who do not know the subtle process, it appears very difficult to control the mind. Those who become enslaved by worldly desires since childhood and those who cultivate external vision will not be able to control their senses and mind. The world created by the senses goes on changing its external aspect. The greatest weakness of man proceeds from his dependence on this ephemeral and evanescent world which goes on changing like passing clouds. Though aware of its transitory character, man believes in the world. If you once look at the changing world and realise its transience, it will be easy to gain control over your senses. Though the permanent and real Atmic Principle is very close to him, man is unable to recognise it. Truth is unpalatable and falsehood, delightful to the people. People are attracted to the tavern, though it may be situated far away, to enjoy intoxicants which are injurious to the body and the mind. They do not accept milk, curds and cream which are very delicious and nourishing, even if they are supplied at the doorstep. From his childhood, man develops attachments and desires, thereby exposing himself to many unnecessary troubles and suffering.

There is a little story. Once, Dakshinamurthi set out on a journey around the world. One day, standing on a beach, he was listening in rapt attention to the Pranava-like roaring of the waves of the sea. Then, swept by the breeze, two pieces of straw fell into the sea. Wave after wave rose up and pushed the straw ashore. In the meantime, some withered leaves also fell into the sea. At once, they, too, were pushed to the shore by the rising waves. Dakshinamurthi’s vision was not merely external. He could grasp the inner significance of events. Seeing the waves push away everything, he said to himself, “Oh! the waves have taught me a good lesson today”, and he regarded the sea as one among his twenty-four preceptors.

What is the significant lesson taught by the sea? The sea does not permit even one piece of straw to get into its water, because such pieces may ultimately contaminate its form if they are permitted to accumulate. Though the ocean is vast and mighty, it did not permit even a speck of impurity to contaminate its nature. Although man is frail and small, he allows impurities to contaminate the lake of his heart. The lake of the mind must be the happy resort of the swans of Soham Thathwa playing happily. Man becomes a victim of ignorance, darkness and lust if he gives unrestricted freedom to his senses. So, Krishna made it clear from the beginning that controlling the senses is essential for a sthithaprajna.

Prahlada harped upon the same truth in his arguments with his father. Prahlada addressed his father and said, “Oh, father! You were able to gain victory over all the worlds in a moment; but, you are not able to conquer the world of your senses and your mind. Although you are valiant and mighty, you are not able to conquer forces which stifle your humanness, increase your bestiality and make you drift away from divinity. It will be of no use if you conquer earthly empires without vanquishing the enemies lurking within. Evil qualities which conceal your true nature and destroy your purity are abounding within you. Keeping them like that, it is of no use to offer prayers and acquire powers.”

It is the royal road of the sthithaprajna to trample the senses and recognise the real nature of the Atma. Some of the commentators of the Gita today misinterpret the qualities of the sthithaprajna and mislead the layman. Some of them, lacking in real experience, interpret the attributes of a sthithaprajna in a ludicrous manner. The sthithaprajna keeps awake when all the others are asleep; that is, the sthithaprajna is wide awake in the spiritual sphere while the men of the world are in a state of slumber, oblivious of the matters of the spirit. While the ordinary people keep themselves awake in worldly transactions, the sthithaprajna does not take part in these activities and is, therefore, like one who is asleep as regards such matters.

Control of the senses is absolutely essential for every individual. Look at this paper. It is now in its normal form. If it is rolled up and kept for sometime in that state, it cannot regain its original form. When we want to bring it to its original and natural state, we must roll it in the reverse direction. So from our boyhood, knowingly or unknowingly, we roll our mind with the pull of sensory and worldly desires. If we roll it up in the reverse direction, in the direction of the Atma, it will regain its original form. So, we shall be able to gain control over the senses when we turn the vision inward since it had been all along focused on external phenomena. Letting bygones be bygones, we should put in the necessary effort to restore the sacred nature of our mind by cultivating the inward vision. Whatever work we undertake, whatever thoughts we entertain, whatever scenes we may visualise, we must make an endeavour from today to turn them Godward.
Of the eighteen chapters of the Gita, Sankhya Yoga is very important. Mahatma Gandhi used to read Sankhya Yoga twice or thrice whenever his mind was restless and perturbed. It restored the peace of his mind. Sankhya Yoga is the life of the Gita. The name is derived from the enquiry of Sankhya in the chapter. Sankhya Yoga revealed the features of a sthithaprajna to Arjuna and chased away his delusions.

Arjuna had a very sensitive mind. If he listened to any sentence, he at once translated it into action. He was a person who was an adept at the practice of the spiritual precepts. Because He could secure such a holy disciple in him, Lord Krishna, as the guru, conveyed to the world the sacred essence of the Gita. Our lives shall become blessed when we develop faith in God, reverence for His words and the resolution to implement in our daily lives His sacred teachings. It is necessary for the students to shed the ideas and ideologies which they have harboured so far in their minds. It is necessary in this sacred place to abandon and abjure all those accumulated ideas.

If the brain is empty, it is possible to fill it with something. If the brain is already stuffed with several things, where is the scope for such filling? Unless the brain is kept clean, it is not possible to fill it with sacred things. “Oh mind, the rogue! Having indulged in evil thoughts, having played several games, having put on deceptive disguises in this momentary existence, what have you achieved in this transitory life?” students should ask themselves.

We declare that the world is full of injustice, disorder, unrighteousness, falsehood and evil practices; but what have we done to set it right? Men weep at the time of birth. They weep at the time of death. During the interregnum, they weep over this and that. Do they weep when they see the decline of righteousness? Have they cried to revive it and resuscitate it? For what have they cried? Has it been for the sake of mere crying? When we take the pledge to revive the declining Dharma, when we strictly adhere to the commands of God, when we strive to implement the ideal of universal love, then only may we feel that this human birth is justified and fulfilled. It is essential that students must realise this and mould their lives accordingly.

Sacred and pure-minded students!

You are really fortunate to have secured this coveted opportunity. It is My hope that you comprehend the significance of this message, this path and this divinity, and thereby make your lives blessed and set a shining example to the world.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA
Любовь

Священная Пранава



1 -  Священный Ом
Ом есть слово силы,
Ом есть священный слог,
Ом есть мистическое слово,
Ом является Бессмертным Акшарой,
В Ом покоится мир,
В Ом мы живём и движемся,
В Ом мы идём отдыхать,
В Ом мы находим то, что ищем.
Пойте Ом ритмично,
Пойте Ом громко,
Кричите Ом с силой,
Повторяйте Ом мысленно.
Берите силу из Ом, Получайте вдохновение от Ом.
Получайте энергию от Ом,
Поглощайте блаженство из Ом.
Славьте ОМ,
Победа – Ом,
Хосанна – Ом,
Привет – Ом.
Поклонение – Ом,
Приветствие – Ом,
Падайте ничком перед Ом,
Преданность – Ом,
Полагайтесь на Ом,
Размышляйте об Ом,
Концентрируйтесь на Ом,
Медитируйте на Ом.
Ом! Ом! Ом!
2 -  Сладостный Ом
Ом является словом силы,
Ом является священным слогом,
Ом есть Высшая Мантра,
Ом есть символ Брахмана,
Ом есть Сохам,
Ом есть Ом Тат Сат.
Ом – источник всего,
Ом – вместилище Вед,
Ом – основа языков,
В Ом сливается вся Троица,
От Ом произошли все звуки,
В Ом существуют все предметы.
О Сладостный Ом! Могущественная Пранава!
Жизнь моей жизни,
Лодка для пересечения этой Самсары,
Предвестник Вечного Блаженства,
Мой Спаситель и Избавитель!
Руководи мной и веди меня
К Брахману, скрытому мудрецу!
3 -  Нада есть Звук
Нада есть Звук.
Ом есть Нада Брахман.
Веда есть Нада Брахман.
Звук есть вибрация.
Название неотделимо от формы.
Форма может исчезнуть.
Но название или звук останется.
Ом есть первая вибрация звука.
Мир вышел из Нады или Ом.
В Пралайе все звуки сливаются в Ом.
Звук вибрации бывает грубый и тонкий.
Качество Акаши есть звук.
Акаша есть бесконечность.
Таким образом вы можете заполнить ухо бесконечным звуком.
Шри Свами ШИВАНАНДА

Sri Swami SIVANANDA
Tantra Yoga,
Nada Yoga
and Kriya Yoga


Перевод на русский язык
Александр ОЧАПОВСКИЙ
Любовь

Музыко-терапия



Музыка есть Шабда Брахман.
Замечайте силу нежных, сладких звуков,
Са, ри, га, ма, па, дха, ни, са.
Музыка чарующе успокаивает свирепого тигра.
Она плавит камни и сгибает баньяновое дерево.
Она восхищает, убаюкивает и энергетизирует.
Она возвышает, вдохновляет, укрепляет и усиливает.
Она вибрирует в памяти.
Она лечит неизлечимые болезни.
В бегущих ручьях слышна музыка.
В крике детей слышна музыка.
Музыка – во всех вещах, если у вас есть уши.
Человеку нужна музыка, чтобы расслабиться и возвыситься.
Преданный сидит со своей Экатарой, Тамбурой,
Чтобы растворить в тишине свой ум в своём Боге.
Нарада Риши скитается в трёх мирах
С тамбурой в руках, распевая:
"Шриман Нараяна, Нараяна, Нараяна".
Музыка помогает поклоняющемуся соединиться с Богом.
Она быстро делает ум однонаправленным.
Музыка Анахат укрепляет ум.
Слушайте её ежедневно и растворите ум в тишине.
Практикуйте Йони-Мудру, чтобы слышать Анахат.
С помощью упорной практики войдите в Самадхи.
Музыка есть Нада Брахман. Сама Веда – полна музыки высшего класса. Равана пел Сама Веду и умилостивил Бога Шиву.
Бхава, Рага и Таля – три составляющих понятия Нада Лайи, которая ведёт к Нада Брахману.
Гита, Вадья и Нритья – втроём составляют Сангиту, которая предлагается в услужение Богу.
Музыка очаровывает ум. Музыка возвышает ум до величественных высот божественного великолепия. Музыка вызывает Лайю или растворение ума в Брахмане или Абсолюте.
Гармония, Вина, Ситара, Сарангхи, Дильроба, скрипка, Виллю, Яль, Сварамандаль, Хари и т.д. являются различными музыкальными инструментами, выражающими разные мелодии, которые помогают процессу Лайи.
Музыка – помощник в лечении болезней. Музыка обладает сверхъестественной силой над болезнями. Гармоничный ритм, вызванный приятной музыкой, обладает привлекательным свойством. Он отгоняет болезнь. Болезнь уходит, сталкиваясь с музыкальной волной. Они смешиваются вместе и исчезают в пространстве.
Музыка успокаивает мозг и нервы. Она успокаивает весь организм. Она стимулирует, энергетизирует, укрепляет, возбуждает и оживляет всё тело. Она воздействует на эмоции и поднимает импульсы для действия и посредством этого влияет на все жизненные функции. Она состоит из серии гармоничных вибраций, электрических по своей природе.
Музыка снимает нервное напряжение и восстанавливает нормальные функции в тех частях тела, которые были подвержены напряжению.
Музыка необыкновенно полезна в лечении нервных заболеваний, бессонницы и т.д.
Когда человек находится в состоянии упадка духа или страдания, музыка обладает огромной силой создавать удобство и утешение.

Шри Свами ШИВАНАНДА

Sri Swami SIVANANDA
Tantra Yoga,
Nada Yoga
and Kriya Yoga


Перевод на русский язык
Александр ОЧАПОВСКИЙ
Любовь

АУМ - ОМ



Маленьких детей учат ходить с помощью трехколесного приспособления, за поручни которого они держаться при ходьбе. Пранаву, с ее тремя звуками А, У и М можно сравнить  с таким трехколесным приспособлением. Держась за него, человек может научиться ходить двумя ногами Бхакти и Вайрагьи (бесстрастия). Если он отпустит Омкар (рецитацию ОМ), то сразу упадет на землю. Передвигаясь с помощью Пранавы, человек непременно познает Славу Брахмана, являющего сутью Вселенной.

Шри Шри Шри Сатья Према Саи Баба