April 16th, 2015

Любовь

Господь зовёт и нам идти пора.

Оригинал взят у malaneela в ВОПРОС


ВОПРОС: Почему Парвати должна была выполнить аскезу для того, чтобы выйти замуж за Шиву?

ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: Парвати - это Пракрити-Шакти, а Шива - это Высшее Сознание. Здесь Парвати символизирует индивидуальную Душу. Чтобы достичь Всевышнего, человек должен совершать аскезу. Аскеза означает нашу садхану, которую необходимо совершать для достижения Бога. Вот, что означает союз Парвати и Шивы: это союз Атмы (индивидуальной Души) и Параматмы (Духа).

Зажги в своей душе огонь любви
И радость Божью в сердце позови,
Построй внутри себя чудесный храм,
Господь зовёт и нам идти пора.
Господь для всех Един, мой друг, поверь,
Ему открой скорее сердца дверь,
Ему навстречу сделай первый шаг,
И запоёт от радости душа.
Неси смелее в мир Благую Весть:
Где есть Любовь, то Бог там тоже есть.
Где есть Любовь, там даже смерти нет.
Христос воскрес и дал надежды свет.
Прими земных Святых совет простой:
Стяжать старайся только Дух Святой,
Богатств иных не стоит нам копить,
Ведь благодать за деньги не купить.
Старайся жить в любви со всем вокруг
И обретешь покой в душе, мой друг.
Страданий нет, когда покой внутри,
Когда душа от радости парит.
Зажги в своей душе огонь любви
И радость Божью в сердце позови,
Построй внутри себя чудесный храм,
Господь зовёт и нам идти пора.

Стихи написал Герман Третьяков


Любовь

Живите и творите в радости и любви.



ПУТЬ, РЕКОМЕНДОВАННЫЙ БХАКТЕ, ЧТОБЫ СТАТЬ МУКТОЙ

Заслужить человеческое рождение не так просто. Его не купишь за бесценок; Тело - это караван-сарай, ум - сторож в нем; джива - пилигрим. Они не связаны друг с другом узами родства. Пилигрим направляется в город Спасения, в Мокшапури. Ничто так не способствует успеху путешествия как намасмарана, то есть память об имени Господа. Как только человек ощутит сладость этого имени, он не будет знать усталости, беспокойства и лени. Он будет совершать садхану с радостью, энтузиазмом и глубоким убеждением. Для завершения садханы особо важную роль играет садбхава, или праведность. Без боязни греха не могут развиться ни праведность, ни любовь к Господу. Этот страх порождает бхакти, которое ведет к поклонению Господу.

Причиной человеческого падения является глупость. Глупость подобна стадному чувству. Когда одна овца падает в ров, то и все другие следуют за ней. Такое поведение ведет к гибели. Для того чтобы не уподобляться овцам, надо вначале поразмыслить, что хорошо, а что плохо, взвесить все за и против и только потом прыгать. Смерть не обойдет никого, кто бы он ни был. Все боятся ее. Если сегодня подошла очередь кого-то другого, то завтра будет ваша. Посмотрите на цветы в саду. Когда садовник срезает цветы, бутоны радуются, что завтра настанет их очередь и они окажутся в руках у садовника, и когда они раскрываются в этой надежде, их лица освещает радость. Чувствуют ли они при этом грусть? Мрачнеют ли их лица? Становятся ли они менее яркими? Нет. Как только они узнают, что завтра их черед, они готовятся с большим удовольствием и трепетом. Так и человек, который идет путем садханы и с энтузиазмом повторяет имя Господа, должен быть готовым к своему концу, он не должен испытывать тревогу и печали по поводу того, что завтра настанет его черед, или потому, что кто-то сегодня умер. Тело подобно стеклянному сосуду. Ум, находящийся внутри его, всегда неспокоен и подвержен изменениям. Наблюдая его поведение, смерть смеется. Птичка джива находится в сосуде, в котором девять дыр. Интересно, почему у этой птицы есть тело, почему она попала в этот сосуд и почему она встает и идет. Сурам, муни и нарам девяти кханд и девяти двип суждено нести бремя тела. А кто из них друзья, а кто враги? Когда исчезает эгоизм, все - друзья, и врагов нет. Каждый человек должен помнить об этом.

Радость и горе приходят к человеку через уши. Поэтому, чтобы избежать жестоких стрел тяжелых слов, надо использовать благозвучные, приятные и мягкие слова, и к этой мягкости следует добавлять сладость истины. Если мягкость слова достигается посредством лжи, то это только расчистит путь для большего несчастья. Тот, кто стал садхакой, должен использовать очень мягкие, благозвучные, правдивые и приятные слова. Таких людей отличают хорошие качества. Таким образом, у того, кто стал садхакой, средства (ум) - Матхура, хридайам (сердце) - Дварака, а деха (тело) - Каши. У десятой двери возможно осознать парамджьоти, то есть Высшую Лучезарность. Никакие усилия не приведут к положительным результатам, если сердце будет не чисто. Возьмем, к примеру, рыбу. Она постоянно живет в воде, но разве хоть на каплю она избавляется от отвратительного запаха? Нет. Васаны человека не исчезнут, даже если он будет практиковать многие очищающие сердце садханы, пока в его сердце живет иллюзия эгоизма. Тот, кто желает избавиться от чувства "Я" и "Мое", должен поклоняться Хари. Он должен стать садхакой, у него не должно быть ни симпатий, ни антипатий. Такие викары не могут существовать в одном сердце, если оно по природе садху. Свет и тьма не могут сосуществовать, быть в одном и том же месте одновременно. Мантри (правителем) человека, сердцем которого управляет группа из шести страстей, может быть только Ахамкара. Те, у кого такой мантри, какими бы великими пандитами, садху или санйасинами они себя ни считали, на самом деле хуже глупцов.

Может ли осел, везущий благовония, стать слоном? Может ли осел превратиться в слона только потому, что он везет связку палок сандалового дерева? Он может почувствовать только их вес, но не аромат. А слон не обращает внимания на вес, он вдыхает нежный аромат, не так ли? Так и здесь, садхака, санйасин или бхакта будут воспринимать только саму истину, самую суть хороших поступков, святости, Шастр, Вед и Упанишад. С другой стороны, если человек пускается в дискуссию только ради учености и дебатов, он познает только вес логики и упустит аромат Истины. Сторонние наблюдатели могут превозносить их, называя их воплощениями Шастр и Вед, но о каком воплощении может идти речь там, где отсутствуют даже элементарные основы? Тот, кто стремится познать суть, не обращает внимания на трудности. Посредством одного только разума ничего стоящего не достигнешь. Любовь (према) является единственным великим инструментом для постоянного памятования о Господе. Для того чтобы этот инструмент оставался надежным и действенным, садхаке не надо никаких других приспособлений, кроме ножен вивеки, то есть различения.

В нашем мире есть много людей, которые используют свои обширные знания для участия в дискуссиях, и эти люди считают, что у них есть превосходство над другими, но это неверно. Если они действительно будут отличаться высокой ученостью, то бесконечные дискуссии прекратятся. Они примут молчание в качестве подобающей линии поведения, потому что те, кто облагорожен знаниями, познают суть Вед, Шастр и Упанишад. Они увидят, что природа этой сути, ее сердцевина и чистота Господа - все это одно, как бы человек ни осознавал это. Они узнают, что Господь появляется в той форме, в какой Его представляют, и что Он проявляет для каждого человека те чувства, которыми этот человек связан с Господом.

Самым важным является достижение однонаправленности ума, равного отношения ко всему, свободного от викары, то есть от симпатий и антипатий, а не обретение способности к ведению дискуссий. Для чего существуют все садханы, все джапы, дхйаны, бхаджаны и тому подобное? Разве не для того, чтобы обрести однонаправленность ума? Как только выработана однонаправленность ума, человеку не приходится прилагать усилий, ему становится ясной ее внутренняя значимость. Поэтому тот, кто желает стать садхакой и достичь освобождения, не должен пускаться в дебаты, не должен поддаваться на уловки плохих чувств; он должен замечать свои собственные ошибки и не повторять их, он должен хранить и защищать выработанную однонаправленность ума, его глаза должны быть устремлены к цели, какие бы трудности, поражения и неудобства ни встретились на его пути, он должен отбрасывать их, как не стоящие внимания. Его внимание должно задерживаться на тех объектах, которые дают энтузиазм и радость; нельзя терять драгоценное время на сомнения по любому поводу. Среди прочих есть еще две вещи, которые представляются существенными: (1) самонадеянность, чувство, что ты все знаешь (2) сомнение в том, существует это или нет. Эти два качества являются главными врагами садханы. Кто эти враги? Каждый должен решить для себя, что он прочно стоит в своей реальности. Если она чиста, то все чисто. Если она верна, то все верно. Если вы носите очки с голубыми стеклами, то, хотя природа изобилует цветами, вы все будете видеть в голубом цвете, так ведь? Если мир представляется вам разнообразным, то это следствие вашего собственного заблуждения. Если все представляется вам как одна према, то это тоже только ваша према. И в том, и в другом случае причиной является ваше чувство. Только вследствие коренящихся в самом человеке ошибок он видит мир несовершенным. Когда человек не знает, что является его недостатком, то он не обнаружит его даже тогда, когда будет искать. Видимо, следует знать, что является недостатками.

На основании того, что Господь тоже ищет недостатки, может возникнуть вопрос: "А нет ли недостатков в Самом Господе?" Но как можно заявлять, что Господь высматривает недостатки? Он ищет только добродетель, а не недостатки и пороки. Основой этих качеств в человеке являются те гуны, в которых он пребывает. Господь не станет проверять богатство, семью, готру, статус или пол. Он видит только праведность, то есть садбхаву. Тех, в ком есть садбхава, Он считает заслуживающими Его милости, при этом Он не смотрит, что это за люди.

Поэтому вырабатывайте в себе садбхаву, доброту и праведность. Живите и творите в радости и любви. Их двух будет достаточно, и вы непременно придете к спасению.

ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ ПРЕМА САИ БАБА

Любовь

Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения




СЕГОДНЯШНИЕ СЛОВА - ЭТО ТРУДЫ ВЧЕРАШНЕГО ДНЯ

В трета-югу, когда Нарада спросил Шри Рамачандру о природе и характерных чертах Его дасов и садхаков (духовных учеников), Он ответил так:

"Послушай, о Нарада! Люди, являющиеся моими слугами, полны любви, они привержены дхарме или праведности; слова их правдивы; их сердца тают от милосердия; им неведомы неправедные поступки; они избегают греха; их природа благодатна; они с радостью откажутся от всего; они умеренны в еде; они делают другим добро; они лишены эгоизма; их не беспокоят сомнения; они не прельщаются лестью. Им приятно слышать, когда хвалят других. У них хороший, сильный и святой характер. Садхаки - это те, кто пытается выработать такие качества и обрести такой характер. А теперь я расскажу тебе о тех, кто Мои прийа (возлюбленные). Каждый, кто практикует джапу, тапас и врату, у кого есть самйама или самоконтроль, нийама или дисциплина, каждый, у кого есть вера, терпение, чувство товарищества, доброта и радость в сочетании с чистой любовью ко Мне, - это Мой прийа".

"А теперь о Моих настоящих бхактах. Каждый, кто с вивекой, винайей и виджнаной, с различением, отречением, смирением и мудростью осознает Реальность, тот, кто постоянно погружен в размышление о Моей любви, тот, кто во все времена и при любых обстоятельствах пребывает с Моим именем, и тот, чьи глаза увлажняются слезами и чье сердце наполняется любовью при упоминании имени Господа, - вот тот и есть Мой истинный бхакт".

Так ответил Шри Рама на вопрос Нарады. Итак, Господь всячески и во все времена будет защищать тех, кто поклоняется Ему в полном и незагрязненном бхакти, Он будет защищать их автоматически, без усилий, как мать защищает своих детей, как корова заслоняет от опасности своего теленка, как веки оберегают глаза. Когда ребенок превратится во взрослого человека, мать уже не будет уделять столько времени тому, чтобы обеспечить его безопасность. Так и Господь, Он не уделяет много внимания джнани. Сагуна бхакта для Господа как ребенок, и поэтому у него нет другой силы, кроме силы Господа. Для джнани достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на собственные силы, он должен оставаться ребенком на руках Господа, как сагуна бхакта. Никто не может стать ниргуна бхактой, если он не был сагуна бхактой. Поэтому бхакты должны расти как дети на коленях матери и только потом стать джнани, которые могут полагаться на свои "собственные" силы и быть свободными. Однако, источником силы и тех и других является Мать. Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения, кто развивает однонаправленное бхакти и укрепляет черты характера, кто преображается в ребенка на коленях Господа и кто предоставляет все действия воле Господа.

Те, кто стремится стать дасами, бхактами, прийами и ананйа бхактами, должны принять соответствующий путь и имя и поступать, и жить в соответствии с этим путем. Так, бхакта должен развить вышеперечисленные качества преданности; прийа должен следовать путем премы к Господу; ананйа бхакта должен полностью предоставить себя Господу. Если только читать и говорить об этом, то пользы не будет. Ананда является результатом действия и только действия. Ананда не зависит ни от касты, ни от расы, ни от пола. Даже в то далекое время, когда Шри Рама пришел к Сабари, она, пока Шри Рама угощался приготовленными для него корнями и фруктами, пробуя каждый из них, задала вопрос так: "Господь! Я всего лишь женщина, и мой интеллект слаб. К тому же я простого происхождения. Как я могу возносить тебе хвалу? Я не знаю, что делать и как это делать". Тогда Шри Рама улыбнулся и сказал:"Сабари! Моя миссия - это родство по бхакти. У меня нет другого родства, родства по расовой принадлежности или родства по кастовой принадлежности. Какая польза от общественного положения, богатства и характера, если нет бхакти. Подобно облакам, которые не несут дождя, а плавают по небу, люди, у которых нет преданности, предоставлены воле ветров, и это не зависит ни от их касты, ни от богатства, власти и славы. Бхакты добираются до Меня девятью путями; любая из этих девяти дорог приводит их ко Мне". Тогда Сабари стала молиться и Шри Рама ответил ей:

"Шраванам Киртанам Вишносмаранам Падасеванам Вандачам Арчанам Дасйам Снехам Атманиведанам".

"Если преданный последует по одному из этих путей, он придет ко Мне. Я связан этими девятью формами бхакти. Вот поэтому ты так легко смогла получить возможность увидеть Меня, прикоснуться ко Мне и поговорить со Мной, возможность, которая нелегко дается йогам. Сегодня ты осуществила цель жизни. Понимаешь, сегодняшние слова всего лишь вчерашние труды".



ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ ПРЕМА САИ БАБА

Любовь

Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация.

     

                                                                                                  Тапас

С помощью Тапаса, умерщвления плоти, уничтожения нечистоты в теле и чувствах возникают психические силы.

С помощью Тапаса очищаются ум, речь и Индрии. Под Тапасом подразумеваются голодание и все остальные обряды, заложенные в Дхарма Шастрах, а также правила Ямы и Ниямы, Асана, Пранаяма и т.д. В 17 главе Гиты в трёх Шлоках с 14 по 16 описаны 3 вида Тапаса: Тапас тела, речи и ума. Психическими силами являются восемь Сиддхи, Анима, Махима и т.д. Все эти Сиддхи можно приобрести с помощью упорной практики Тапаса. Ману говорит: “Тот, чья речь и ум чистые и всегда сдержанные, получает все плоды, предписанные Ведантой.” С помощью выполнения Тапаса могут быть уничтожены все Клеши (недуги) и нечистоты.

Что такое Тапас?

То, что очищает нечистый ум, есть Тапас. То, что подавляет низкую животную природу и порождает божественную природу, есть Тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев, алчность и т.д., есть Тапас. То, что вызывает Брахма Теджас и уничтожает Асурическую или дьявольскую природу, есть Тапас. То, что уничтожает Тамас и Раджас и увеличивает Саттву, есть Тапас. То, что укрепляет ум и фиксирует его на Вечном, есть Тапас. То, что прекращает исходящие тенденции, сосредоточенность на внешних предметах или Бахирмукха Вритти и вызывает сосредоточенность внутри или Антармукха Вритти, есть Тапас. То, что разрушает Васаны, эгоизм, Рага-Двешу и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть Тапас. Тапас – это духовная дисциплина, Йогабхьяса или Брахмабхьяса. Тапас есть Брахма Чинтана, поклонение, Садхана и медитация.

Это третья Анга Ниямы в Раджа-йоге. Это один из трёх пунктов Крия-йоги. Тапас означает аскетизм или практику покаяния. Тапас – это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведёт к контролю ума.

Стояние на одной ноге, подняв одну руку вверх долгое время, тоже есть Тапас. Но это Тамасический Тапас невежественного человека. Панчагни Тапас – это сидение посреди четырёх огней на палящем солнце, имея солнце, как пятый огонь. Это часто практикуют Вайрагины. Желания движут чувствами. Желания можно контролировать только тогда, когда чувства обузданы. Тапас уничтожает желания. Практикуйте разумный Тапас.

Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Ученик сияет, как огонь (Тапаати). Его глаза блестят, его голос сладок и силён. Его тело сияет и прекрасно. Все привлекаются к нему. Он как магнит. Всё это благодаря его Тапасчарье. Тот, кто выполняет Тапас, есть Тапасвин. Тапасвины идут в Таполоку. Брахман выполнял Тапас, то есть медитацию, прежде чем Он создал вселенную. Он отражён в Своём великом плане творения. Это Его Тапас. Очищайте себя с помощью Тапаса, и вы достигнете конечной цели.

Формы Тапаса

Стояние в воде зимой – это низшая форма Тапаса. Стояние под жарким солнцем летом – другая низшая форма Тапаса. Жизнь на сладких листьях растения ним или сушёных листьях – другого вида Тапас. Скитание вокруг холмов Говардхана с Намаскаром – другая форма Тапаса. Тратака на солнце, хождение босиком, жизнь в обнажённом виде в снежных районах, голодание и Враты типа Чандраяна Врата, Экадаши Врата, Прадоша Врата, Кришчара Врата, Мауна или обет молчания, Ануштам, Пурашчарана, бодрствование и т.д. являются различными видами Тапаса.

Три вида Тапаса

Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный. Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса. Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание или Сама, чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума.

Отказ от Тапаса Абхиманы

Тапас Вишвамитры был Раджасического типа. У него был Тапас Абхиманы. Он был эгоистом и гордился своим Тапасом. Он всегда боролся с Саттвическим Васиштхой. В конце его гордость была подавлена. Оба отправились к Богу Брахме, творцу, чтобы определить: “Кто более великий Тапасвин?” Брахма ответил: “Тот, кто приведёт ко мне Сурья Дэвату, есть великий Тапасвин.” Вишвамитра приблизился к Сурье. Сурья сказал: “Приведи кого-либо, чтобы выполнить мою работу. Сейчас я пойду к Брахме.” Вишвамитра не был в состоянии это сделать. Затем Васиштха послал своего Брахма Данду. Он сиял своим блеском и выполнял работу Солнца. Сурья подошёл к Брахме и выразил своё уважение. Вишвамитра в стыду опустил свою голову и молча поплёлся к своему жилищу. Следовательно, откажитесь от Тапаса Абхимана. Практикуйте Саттвический Тапас и оставьте Тамасический Тапас. Сделайте Тапас Саттвическим и уничтожьте эгоизм с помощью самообуздания или Атма-Бхавы.

Умственный Тапас

Умственный Тапас более могущественный, чем физический Тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический Тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать “око за око, зуб за зуб”. Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только своё физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворённым и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие ума (духа) и воздержанность – всё это формы умственного Тапаса.

Высший Тапас

Традиционно, поедание листьев ним, стояние в воде, сидение на жарком солнце, перенесение жары и холода, стояние на одной ноге с поднятыми руками и т.д. считается Тапасом. Люди говорят о таких личностях как о Тапасвинах. Они говорят: “Рам Брахмачари – великий Тапасвин, он живёт на листьях и не имеет одежды. Он совершает знойным летом Панчагни Тапас.” Это всё формы физического Тапаса. С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование “Кто есть Я?” есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, практика четырёх средств, Нававидха Бхакти – великий Тапас.

Шри Свами ШИВАНАНДА              


       Перевод на русский язык
         Александр ОЧАПОВСКИЙ

         Sri Swami SIVANANDA
          Tantra Yoga,
          Nada Yoga
         and Kriya Yoga