April 18th, 2015



“I Am Thine”

Giving up of one’s evil thoughts constitutes sacrifice and Yoga—leaving one’s wife, giving up one’s material possessions and retiring to the forest will be of no avail. I speak to you the truth that exists.

Embodiments of Love!
Thyaga (sacrifice) is the touchstone of righteousness, charity, yagna (sacrifice) and yaga. Lobha (greed) is the root cause of sinful actions resulting in injustice, unfairness, falsehood, misconduct and weakness. Man should first realise his responsibility, discriminate between good and evil, sin and virtue, and then begin to act in the right manner. It is a mistake to think that control of senses is necessary only for yogis and sanyasins. Sense control is essential for all human beings. When all humans are able to control the senses, it will lead to the well-being of the world. Devotion without humanity and patriotism without morality will be of no use and will bring harm to the community. However, actions undertaken to please God assume the nature of sacrificial offerings and are conducive to the well-being of all.

The six evils of lust, anger, pride, greed, desire, and jealousy spring from man’s identification with his body. Compassion, love, and the spirit of sacrifice arise, on the contrary, from the Atma. Every individual must develop and follow the virtues proceeding from the Atma. We have forsaken the noble human virtues and are pursuing instead the temporary pleasures that gratify the senses. Krishna said, “The Lord is the father of the entire creation comprising the sentient and insentient objects, Arjuna! There is only one Lord who holds sway over the entire universe. He is the Lord of the universe, the Jagan Natha, the Vishwa Natha and also the Master of all life or the Prana Natha. The governance of this world is in the hands of the Lord of the universe. He gets work done through all human beings. Without the Lord’s prompting, human endeavour cannot progress. This Divinity is manifested and demonstrated in all creatures in the form of Truth—Consciousness—Bliss.

“Arjuna! Undertake work in order to please God and not to gratify the senses. Your actions are responsible for elevation to the highest state or degradation to the lowest planes. Your joys and sorrows proceed from your own actions. Your actions are responsible for your sins and virtues. Fix your mind on the Atma and do your work for the pleasure of God; your actions will then be disinterested. Disinterested action destroys the demoniac qualities of man and promotes the divine tendencies. It strengthens pure and sathwic qualities in man. Thus it is said that man has only the authority to act and that it is God who dispenses the fruits of man’s actions. You should not undertake any work in the hope of receiving its fruit. You will become an exemplar for the world when you achieve control of the senses and undertake disinterested actions. As the representative of mankind, O Arjuna, you should take a pledge to perform sacred actions.”

The human aspect (jivatva) and the Divine aspect (Daivatva) have a close connection. You should recognise the significance of the cycle of creation. The cycle starts with akshara (indestructible); from akshara comes Brahma; yajna comes from Brahma; from yajna comes karma; from karma comes parjanya, and from parjanya, our food; and from food comes life. This is the cycle of creation. When we consider their sequence—Akshara (The Word), Brahma (the Cosmic Reality), yajna (sacrifice), karma (action), parjanya (clouds), anna (food), and prana (life)—we notice that Akshara comes first and prana stands last. All living creatures are born from food, live by food, and are nourished by food. It is declared that “Food is God” (Brahma). When we examine the cycle of creation commencing with Akshara and concluding with prana, we must recognise what entity lies closest to Akshara. The first is Akshara, then comes Brahma, then comes yajna, then we have karma, parjanya, anna, and prana. In this cycle, prana, life, comes closest to Akshara, the permanent reality. It goes to prove that life in its essential quality stands closest to Akshara. Karma Thathwa (action) achieves coordination between these other entities. On one side, we have Akshara, Brahma, and yajna. On the other side, we have parjanya, anna, and prana. Karma stands in the centre with these entities on either side. Karma offers a synthesis of the three aspects, Akshara, Brahma, and yajna on one side, and parjanya, anna, and prana on the other side.

Life is not permanent. It is encased in the body that is ever-changing and is made up of the five senses, five sheaths and five elements and is related to the ksharapurusha, whichis subject to destruction and decay. But, life endowed with Divinity is related to Akshara which cannot be destroyed. These two aspects, the destructible (kshara) and the indestructible (Akshara) are also characterised as ahara (unstable) and Sthira (stable) respectively.

Sthira is also Akshara because it is beyond change and above the mutations of place and time. Chara is that which is connected with the five senses, compounded of the five elements and goes on changing. Our life is subjected to many troubles between these two aspects of Sthira and Chara. A small illustration. In the villages, people use the grind stone. It consists of two round stones; the one at the bottom is stationary while the one at the top rotates. If we place some grains between the stones, they get crushed to powder. The grains keep getting scattered and crushed between the stones. But the few grains that remain at the centre of the stones remain safe and do not get crushed. That safe place may be compared to the sphere of God. Living beings that exist close to God will be free from all danger. Therefore, in all our actions we should manifest the Divine aspect and thereby proclaim through our deeds the joy of Divinity concealed in humanity.

We should try to live without being affected by joy and sorrow caused by birth and death of the body. No one weeps when he finds ice to be cold or when he is told that fire is hot. It is natural that ice is cold and fire is hot. In the same manner, death is natural for the body that is born. Why should one weep over that? We are becoming victims of sorrow by regarding a natural phenomenon as unnatural. The cause for this is attachment. Infatuation stems from the instinct to possess. By developing fondness for the phenomenal world, we are becoming unmindful of our Divinity.

Krishna advised Dhananjaya, “Arjuna! You are becoming a victim of abhimana and mamakara and falling into a mood of dejection. You should not allow your human nature to be affected by feebleness. One who wants to live in this world must be manly. When you undertake action in a spirit of dedication to the Lord, when you work with your body without any consideration of the fruits of your action, then you tread the royal path.”

That is why it is said that King Janaka could attain the highest state by doing his daily work always in a spirit of dedication. We should cultivate the spirit of surrender, saying, “I am Thine.” There is an apt illustration. In the Bhagavatha, the gopikas from the beginning used to tell Krishna, “We belong to You.” This is the characteristic feature of true devotion and surrender. Therefore, Krishna protected them at all times wherever they were. On the other hand, the people of Dwaraka regarded Krishna as their possession. “Krishna is our brother, our aunt’s son, our uncle’s son, our cousin, our nephew,” they thought. Such relationships clouded their attitude towards Krishna. This feeling that Krishna belonged to them made them feel that the Pandavas triumphed because of Krishna, who belonged to the Yadava clan, and that, therefore, the credit should go to the Yadavas. Thus, they developed ahamkara also; and this marked the beginning of their destruction taking the shape of a catastrophe (pralaya) and wiping out the entire race itself. On the other hand, the gopikas were always safe and happy because they were devoid of ego, possessiveness and pride.

In Arjuna’s case, however, the Lord Himself claimed him as His own. How fortunate Arjuna was! Krishna and Arjuna were described as nara (man) and Narayana. Krishna showed Arjuna as the ideal man and the model representative and through Arjuna as His medium, He communicated to mankind the sacred message.

Though we are enveloped by Divinity, we become victims of sorrow by cultivating attachment to worldly phenomena. The ash conceals the fire from which it arises. The moss covers the water from which it is born. The cataract that is formed in the eye blinds the vision. The dirt that gathers on the mirror makes the mirror give a blurred image. In the same manner, ignorance which had its origin in Divinity ultimately shrouds our sacred knowledge. The evil tendencies in us are responsible for this. When we banish these evil tendencies and thoughts, it will be possible for us to behold Krishna, the Lord.

It is only when we remove the evil propensities in our mind and visualise Divinity that we can live according to Easwara dharma. A person desiring to live according to Easwara dharma should purify his mind. When the head is stuffed with evil tendencies, when the ears listen to evil words, when the eyes peep at evil scenes on the sly, when the mind is wavering and deceptive, dharma cannot come anywhere near you.

Students and Teachers!
It is proper that you should feel that you belong to Swami, instead of feeling that Swami is yours. If you undertake the journey of life in this spirit of surrender, you will be greatly blessed. You shall enhance the sacred nature of our country by such an attitude. You can propagate the spirit and the message of the Gita if you preserve in your heads this one line, “He is the Father and the Lord of the Universe.” You should strengthen your faith in the Lord who rules over the universe and prompts all your actions. This faith left a strong impact on Arjuna’s heart and he acted according to the Divine ordination.

Arjuna said, “I will act according to Your Command. Pardon me for having posed so many questions knowingly or unknowingly. I have misused precious time, feeling proud of my intelligence, ego and physical prowess.” Strength of body, strength of mind, and strength of learning are of no avail without the strength derived from God. Without divine strength, all these are feeble.

Do not feel proud of your youthful vigour and beauty. All your freshness and lustre shall fade away like the beauty of a flower which blossoms at dawn and fades by dusk. The stories of your petty achievements flash like lightning and then vanish, leaving behind utter darkness. We should not forget our divine destiny and be enticed by evanescent pleasures. Every student must make sincere attempts to understand and implement the spirit of the Gita. They should preserve in their hearts the sacred and blissful Atma Thathwa, which is glorified by the Bhagavad Gita.


"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"

"Adhyaatma Vidya, Viyaanaam", "Among all the Vidyas, I am Atma Vidya,"

That which has no origin knows no beginning. It was before everything or anything was. There was nothing prior to it. For that very reason, It has no end. It expands as far as It wills, progresses as diverse as it feels, and through Its Fullness, It fills the Universe too. Knowledge of this Supreme Principle is known as Vidya, Knowledge, Wisdom, Awareness.

Many seers with manifold experience of this unique Awareness have visualised in their illumined hearts the sovereign secret underlying the captivating beauty of the Cosmos; compassion towards humanity has prompted them to communicate the vision through human language to arouse the innate thirst in the soul for immersion in that Bliss. Vidya causes this urge in the hearts of the seers.

Sound is the very core of the Veda. Sound is associated with harmony and melody and hence the Veda has to be heard and ecstasy derived therefrom. It is not to be analysed, commented upon and judged. This is the reason why the Veda is called Sruti ('That which is heard'). Through listening to its recital alone the awareness of the Atma and of the Bliss it confers can be earned. This Bliss thus acquired manifests in words and deeds that confer bliss on all around.

The term Vedanta is generally used by many to indicate a school of philosophical thought. But Vedanta is only a special section of Vedic literature. All the Upanishadic texts form part of Vedanta. Vedanta is the consummation of Vedic thought. The Vedas themselves are invaluable guides towards the Highest. The rks or hymns of the Rig Veda are ecstatic effusions from the spirit of man extolling the delight derived while contemplating the orderliness and beauty of Nature outside them. The Sama Veda is the precious verbal treasure which enables man to praise the Creator and His Creation in song. The mystery of this world and of the worlds beyond is elaborated in the texts which are comprehensively called Attarvana Veda; the formulae for rites and ceremonials, either beneficial or merit-yielding or sacrificial, have been collated as the Yajur Veda.

The Vedic literature grouped into these four collections - each under a different name - has four more branches - the Mantras, the Brahmanas, the Aranyakas and the Upanishads. The Mantra texts are also called Samhithas (collections); all sacred formulae are grouped together therein. The texts which describe the means and methods of utilising them and benefiting by their proper recital are known as Brahmanas. The word Brahma has many meanings. In the expression, Brahmanas, it means Mantra. The Brahmanas deal mostly with ceremonials and kindred external activities. The Aranyakas, however, deal with the inner significances and internal disciplines like withdrawal of the senses and the elimination of attachments. The Upanishads attempt, by philosophical analysis, to harmonise the two paths. They form the final phase of Vedic studies and are called Vedanta. They can be considered as even the essence of Vedic teachings. They are the cream of the entire Vedic scriptures. When the Vedas are assimilated by scholarship, these emerge as butter does when milk is churned.

All forms of Vedic literature mentioned thus far form the most ancient body of knowledge, Vidya. "Upa-ni-shad" - the word is formed by the root 'sad' getting two syllables 'upa' and 'ni' as prefixes, 'Sad' means 'sitting.' It has also another meaning, 'destroying.' 'Ni' means 'steady', 'disciplined.' 'Upa' means 'near'. The pupil has to sit near the Guru (Acharya) or Preceptor, paying steady attention to what is being communicated to him. Then only can he learn the fund of knowledge and the skill of discrimination.

The Upanishads, the Brahma Sutras and the Bhagavad Gita - these are the basic roots of Indian philosophical thought. They are together known as Prasthana Thraya, the Authentic Triad.

This material objective world is what becomes visible to our eyes, what pleases our senses, what fascinates our minds and what informs our brain. But in and through this very world, there is one reachable non-material subjective world. When that is known, both worlds reveal themselves as partial expressions of the same indivisible Consciousness (Chaithanya). The two supplement each other into the One Fullness, (Poornam). From the Parabrahma, (the Full) the Jiva (the Individual, that is the Complement) arises. When the Jiva sheds the material corpus in which it is encased, the eternal Universal Consciousness is again the One Fullness, the Parabrahma Principle. Poornam adam (That is Full); Poornam idam (This is Full); Poornaath Poornam Udachyathe - From the Full arose the Poornam Udachyathe (From the Full arose the Full); Poornasya (From the Full) Poornam aadaaya (When the Full is taken) Poornam eva (the Full only) avasishyathe (remains).

Vidya or the Education Process teaches one that the Cosmos is a manifestation of the Lord's sport and nothing else. The Upanishads declare this Truth thus: Isaavaasyam idam jagath. This world is the residence of the Lord. Therefore, no one can entertain a sense of personal possession or even a trace of egoism. Renounce the feeling of attachment; feel the Presence of the Lord everywhere. Welcome the Ananda that the Lord as the Embodiment of Ananda confers on you and experience it with thankfulness and without being bound by desire. This is the message of the Rishis, the sages and seers.

Give up the feelings 'I' and 'You'; then alone can you understand the glory of that which is neither 'I' nor 'Mine.' This does not involve your renouncing everything. The Real Teaching (Vidya) directs that the world be dealt with as duty demands in a spirit of detachment, avoiding entanglement. The acid test by which an activity can be confirmed as holy or sacred is to examine whether it promotes attachment or avoids bondage. The acid test to decide whether an activity is unholy or sinful is to examine whether it arises from or promotes greed. This is the teaching, the lesson from Vidya. Intent on fulfilling your legitimate duties, you can pray to God to keep you alive for a hundred years. You will not incur blame. So, Vidya advises you to engage in activities with full understanding of their nature and consequence.

Beasts kill only other beasts. But the blind man who has not acquired the Vision of the Atma that he is, kills himself. And Vidya warns that he who commits this crime goes into fearful realms sunk in the thickest night. Vidya, the Supreme Wisdom, attempts to describe for man the 'characteristics' of Atma. Atma has no movement but It is present everywhere. Even the gods cannot keep pace with it, however quick they are. It reveals Its Presence long before we anticipate It. The Atma is inmutable and omnipresent. Vidya announces that it is an impossible task to determine It.

When one attains the Supreme Wisdom or the highest level of Vidya, the distinction between the 'opposites' - Atma and Anatma, Vidya and A-vidya, Vikasa and Vinasa (Growth and Decay) fade away. Mystics and sages have attained that state of Higher Unity and the history of their struggles and successes is enshrined, through the prompting of Vidya, in literature. For such sages, from that level, knowledge is as dangerous as non-knowledge. They are aware of the mysterious origins and consequences of both. They are capable of overcoming death through non-knowledge and achieving immortality through knowledge.


То, у чего нет источника, не имеет начала. Оно было до всего и перед всем. До Него не существовало ничего. В силу самой этой причины, для Него не существует конца. Оно расширяется настолько, насколько Оно этого желает, развивается настолько разнообразно, насколько Оно полагает это необходимым, и, благодаря Его Полноте, Оно заполняет собой целиком всю Вселенную. Знание этого Высшего Принципа известно как Видья, Знание, Мудрость, Осознавание.

Многие провидцы через разнообразные переживания этого уникального Осознавания воспринимали внутренним взором своим просветлённых сердец эту величественную тайну, лежащую в основе чарующей красоты Космоса; сострадание к человечеству побудило их передать это видение с помощью человеческого языка, чтобы пробудить врожденную жажду души погрузиться в это Блаженство. Видья является причиной этого побуждения в сердцах провидцев.

Звук - это сама сердцевина и суть Веды. Звук связан с гармонией и мелодией, и поэтому Веду нужно слушать, получая от этого высшее наслаждение и вдохновение. Нет нужды анализировать, комментировать и оценивать её. Вот почему Веда также называется Шрути ("Услышанное"). Через простое слушание её повествования возможно даруемое ей постижение Атмы и Блаженства. Обретённое таким образом Блаженство проявляется в словах и делах, которые доставляют блаженство всем вокруг.

Термин Веданта обычно используется для обозначения школы философской мысли. Но Веданта - всего лишь специальная секция Ведической литературы. Веданту формирует собрание текстов Упанишад. Веданта - это завершение, итог Ведической мысли. Веды сами по себе являются бесценным руководством достижения Всевышнего. Рки или гимны Риг Веды - это экстатические излияния духа человека, восхваляющего тот восторг, который получен при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей Природы. Драгоценное словесное сокровище, позволяющее человеку восхвалять Творца и Его Творение в песенной форме, называется Сама Веда. Мистерия этого мира и тех миров, что находятся за его пределами, детально разработана в текстах, которые все вместе называются Атхарвана Веда. Предписания о проведении обрядов и церемоний - благотворных, приносящих заслуги или жертвенных - были сгруппированы под названием Яджур Веда.

Ведическая литература, сгруппированная в эти четыре собрания - каждое под своим собственным названием - имеет еще четыре ответвления - мантры, брахманы, араньяки и упанишады. Мантрические тексты также называются самхиты (собрания); там сгруппированы вместе все священные формулы. Тексты, которые описывают средства и методы их использования и те блага, которые достигаются благодаря их правильному повторению,  известны как Брахманы. Слово Брахма имеет много значений. В выражении "брахманы" оно означает "мантра". Брахманы имеют дело главным образом с церемониальными и другими сходными внешними действиями. Араньяки же, наоборот, имеют дело с внутренними значениями и внутренними дисциплинами, такими как отстранение от чувств и избавление от привязанностей. Упанишады пытаются путём философского анализа согласовать и гармонизировать два пути. Они формируют заключительную ступень Ведических учений, называемую Веданта. Упанишады даже могут рассматриваться как сущность ведических учений. Они представляют собой всё самое лучшее (сливки) из всех ведических писаний. Когда Веды усваиваются в процессе изучения, это напоминает возникновение масла при пахтании молока.

Все формы ведической литературы, упомянутые до сих пор, формируют наиболее древний предмет знания - видью. Слово "Упа-ни-шад" состоит из корня "шад" и двух слогов - префиксов "упа" и "ни". "Шад" означает "сидеть". Оно имеет также и другое значение - "разрушение". "Ни" означает "устойчивый", "дисциплинированный". "Упа" означает "возле". Ученик должен сидеть возле Гуру (ачарьи) или наставника, дисциплинированно и неотрывно внимая то, что ему сообщается. Только тогда он может изучить весь объём знания и приобрести способности к различению (проницательности).

Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад-гита - это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастхана-трая, или подлинная триада.

Этот материальный объективный мир - это то, что можно узреть нашими глазами, что доставляет наслаждение нашим чувствам, что очаровывает наши умы и что даёт информацию нашему мозгу. Но в самом этом мире есть проходящий сквозь него другой не-материальный субъективный мир. Когда это становится известно, оба мира раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания (Чайтаньи). Эти два мира дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту (Пурнам). Джива (Индивидуальная [душа], которая является Дополнением) возникает из Парабрахмы (Целого). Когда Джива покидает материальное тело, в которое она заключена, тогда вечное Универсальное Сознание снова является Единым Целым, Принципом Парабрахмы. Пурнам адам (То является Целым); Пурнам идам (Это является Целым); Пурнаат Пурнам Удачьятхе (Из Целого возникло Целое); Пурнасья (Из Целого) Пурнам аадаая (если отнять Целое) Пурнам ева (то Целое) авасишьятхе (остается).

Видья, или Образовательный Процесс, учит тому, что Космос - это проявление игры Господа, и ничего более. Упанишады провозглашают эту Истину таким образом: "Исааваасьям идам джагат". Этот мир - это местопребывание Господа. Следовательно, никому не позволительно развивать собственнические чувства или даже проявлять следы эгоизма. Избавьтесь от чувства привязанности; ощущайте Присутствие Господа всюду. Приветствуйте Ананду, которую Господь, являющийся Воплощением Ананды, дарует вам, и испытывайте её с благодарностью, не ограничивая себя желаниями. Таково послание Риши, мудрецов и провидцев.

Откажитесь от чувств "Я" и "Ты"; только тогда вы сможете понять славу того, кто не является ни "Я", ни "Моё". Это не подразумевает, чтобы вы отказались от всего. Настоящее Обучение (Видья) предписывает, что с миром нужно обращаться так, как того требует долг, пребывая в духе непривязанности и избегая вовлечения (втягивания). Пробным камнем, выявляющим святую и священную деятельность, является проверка, не побуждаема ли эта деятельность привязанностью и лишена ли она цепей зависимости. Пробным камнем, выявляющим нечестивую и греховную деятельность, является проверка, возникает ли эта деятельность из жадности или обусловлена ею. Это учение, урок Видьи. Будучи занятым исполнением ваших законных обязанностей, вы может просить Бога о продлении вам жизни на сотни лет. Вы не навлечёте на себя упрёк. Итак, Видья советует вам участвовать в деятельности с полным пониманием её характера и последствий.

Животные убивают только других животных. Но слепой человек, не добывший Видения Атмы, которой он является, убивает себя. И Видья предупреждает, что тот, кто совершает это преступление, направляется в ужасное царство, погружённое в самую непроглядную темень. Видья, Высшая Мудрость, пытается описать человеку "характеристики" Атмы. Атма не перемещается, но Она присутствует всюду. Даже боги не могут поспеть за ней, какими бы быстрыми они ни были. Она раскрывает Её Присутствие задолго до того, как мы ожидаем Её. Атма неизменна и вездесуща. Видья заявляет, что определить или измерить Атму - это невозможная задача.

Когда кто-то приобретает Высшую Мудрость, или наивысший уровень Видьи, тогда исчезают различия между противоположностями - Атмой и Анатмой, Видьей и А-видьей, Викасой и Винасой (Ростом и Упадком). Мистики и мудрецы достигли этого состояния Высшего Единства, и история их борьбы и успехов запечатлена, благодаря побуждению Видьи, в литературе. Для мудрецов, находящихся на таких уровнях, знание столь же опасно, как и не-знание. Они знают о таинственном происхождении и последствиях их обоих. Они способны к преодолению смерти через не-знание и достижению бессмертия через знание.



"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"

"Adhyaatma Vidya, Viyaanaam", "Among all the Vidyas, I am Atma Vidya,"

The sublime significance of Vidya or the Higher Learning can be grasped by one or can be communicated to another only when the pure mind sheds its revealing light. Inside a room kept scrupulously clean, no snake, no scorpion, no poison-bearing insect can enter. They will be at home only in dark dirty places. For the same reason, the sacred wisdom cannot enter hearts which are dark and dirty. Instead, poisonous breeds like anger would find those hearts congenial resorts.

When one desires to rid coal of its colour, what can soap and water do? Nor can washing the lump in milk help. The only means is to put it in a fire. That will turn it into a heap of white ash. In the same manner, when one is anxious to destroy the darkness of ignorance and the dirt of desire, awareness of the Atma (Atmajnana) or, in other words, knowledge of Brahma (Brahmavidya) has to be gained. Darkness can be ended only with the help of light. We cannot overwhelm darkness by attacking it with more darkness. Vidya is the light that one needs to destroy the inner darkness. Vidya provides the inner illumination. Vidya is the authentic Purushothama Yoga, the Yoga of the Supreme Person defined in the Gita, the knowledge of the Supreme, The Higher Learning, the Vidya. This Yoga cannot be bought for money or acquired from friends or ordered from concerns or companies. It has to be assimilated and won by each one for oneself, through steady faith and ardent devotion.

The expression 'God is nowhere' can remain unchanged; there is no need to confront or contradict it. The only thing necessary is to read the 'w' in 'where' in conjunction with the previous 'no,' so that it becomes 'God is now here!' The negative suddenly becomes positive. Similarly, by merely unifying in one direction the multidirectional vision now directed on the universe, the distinctions and the differences disappear and the Many becomes One.

Ramakrishna Paramahamsa, Jayadeva, Gouranga, Tukaram, Tulsidas, Ramdas, Kabirdas, Saradadevi, Meera, Sakkubai, Mallamma - these had not mastered the objective commentaries and elucidations of the many sciences and scriptural texts; yet, this day they are adored by followers of all faiths, adherents of all creeds and natives of all lands. The reason obviously lies in their unshaken faith in the Atma, won through the purification of the mind. Vidya alone conferred on them the purity and the clarity.

Those holy persons spoke what they had in their hearts, exactly as they felt or experienced. Consider, however, the present day claimants of Vidya. Is it not a fact that not even one in a million among them speaks out exactly what he has in his heart? They perform puja to Sathyanarayana, Narayana or God in the Form of Sathya (Truth), one day in the year; the rest of the year, every day, they worship Asathya-narayana, the God of Untruth. The urge for objective scholarship is derived from this type of worship. Can this knowledge deserve to be called Vidya? No, never.

Food on the plate, when not consumed by us or given over to some hungry person but kept unused, becomes foul. So too, when our faults and failings are not corrected, either by our own efforts or by heeding the advice of those sympathetic souls who have succeeded in the cleaning process, imagine what the fate of our lives will be! Like the plate of boiled dhal kept aside too long, life will stink. It seems a father praised the accomplishments of his son and said in conclusion, "He has only two little faults. They are: (1) He does not know what his faults are and (2) He will not listen if others point them out to him." This happened in the past. But, today, not one son but each and every one is in the same predicament. It has become quite natural for every father to complain thus. Is this the value of the Vidya they claim to have?

But children are by nature very good; the fault lies in the system which confers Vidya on them. Of course, this fact is known to all, but every one shrinks from the task of reforming it. This is the major weakness. It is easy to advise in a million ways but not even one thing is practised. "The system has to be transformed from the primary school right up to the Universities" - this is declared and announced in newspapers; but no one can be seen who transforms it or even points out specifically what are the changes to be effected and how. No one highlights the defects of the system.

The truth that spiritual, moral and behavioural values are the very crown of human achievement is not recognised. When not in office, they write articles and essays on education or indulge in parrot-talks from platforms. When the same persons achieve positions of authority, they legislate measures quite contrary to what they proclaimed earlier.

The magnet can draw iron towards itself but it cannot attract pieces of iron covered with dust and rust. Of course, speeches from platforms are good; only, practice is paralysed. Unless this illness is cured, education and real scholarship cannot manifest its worth. The dust and rust on the piece of iron have to be washed away in order that the magnet can attract. When the mind is thus polished clean, the effect will be, as the poet says, "A Mahatma has as his sign, one thought, one word, one deed." These three being in harmony is the best proof of the worth of man. This unique worth is now being disclaimed by man through his own volition. For, he is unaware of Atma Vidya, the genuine Vidya that ought to be learned.

As contemporaries of Ramakrishna Pramahamsa, there flourished many scholars, pundits and experts. But the awareness of the Atma failed to illumine them to any extent. As a result, the names of the scholars, pundits and experts are not heard of today. The name of Ramakrishna, who could not claim scholarship in any material or objective field of knowledge, has alone spread all over the world. What is the reason? Water with which sugar is mixed and plain water, both are similar when looked at. Drink! Then you distinguish the one as sherbet and the other as just water.

The words of Paramahamsa are full of supreme wisdom, the words of scholars are soaked in textual scholarship. Pretentious pundits who have only perused the pages go after monetary gains; they do not rush towards the Divine. Matchsticks that have fallen into water cannot yield fire when struck, however vigorously you try. Besides, they spoil even the box which holds them. So too, hearts soaked in worldly desires and designs may pour our parrot-exhortations but they can have at best only listeners, not practitioners. They may receive the advice but they would not accept it or act accordingly.

Every event in the world has a special cause that brought it about, namely, knowledge. Of course, without things to be known, there can be no knowledge. Knowledge itself is of two kinds: patent and latent, direct and indirect, Pratyaksha and Paroksha, real and apparent. Pratyaksha or A-paroksha, (the patent knowledge) is gained through the ear and other sense organs and through the words of others. The paroksha (for the latent), the real knowledge, knows no plurality; it analyses and understands the attractions and objects which haunt the mind. It purifies the mind and widens the vision of the heart.


Возвышенное значение Видьи или Высшего Знания может быть постигнуто кем-то или передано кому-то только тогда, когда чистый ум излучает обнаруживающий её свет. В комнату, которая тщательно поддерживается в чистоте, не попадёт никакая змея, скорпион или ядовитое насекомое. Они могут быть только в тех домах, где есть тёмные и грязные места. По той же самой причине, священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца. Вместо этого, ядовитые порождения, подобные гневу, нашли бы те сердца подходящим прибежищем.

Если кто-то хочет очистить уголь от его тёмного цвета, разве могут мыло и вода помочь в этом? Точно так же не поможет и промывание кусков угля в молоке. Единственный способ сделать это - поместить уголь в огонь. Это превратит его в кучу белой золы. Точно так же, если кто-то стремится уничтожить тьму невежества и грязь желания, то должно быть получено осознавание Атмы (Атмаджнана) или, другими словами, знание Брахмы (Брахмавидья). Темноту можно устранить только с помощью света. Мы не можем сокрушить темноту, нападая на неё большей темнотой. Видья - это свет, необходимый для уничтожения внутренней тьмы. Видья дарует внутреннее просветление. Видья - это подлинная Пурушотхама Йога, Йога Высшего Человека, охарактеризованного в Гите, знание Всевышнего, Высшее Знание, Видья. Эта Йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность.

Выражение "Бога нет нигде" ("God is nowhere") может оставаться неизменным; нет никакой потребности противостоять или противоречить этому. Единственное, что нужно сделать - прочитать "w" в слове "where" в соединении с предыдущим "no", и тогда получится "Бог сейчас здесь" ("God is now here"). Отрицание внезапно становится положительным утверждением. Точно так же, при помощи простого объединения в одно направление мультинаправленного видения, устремлённого сейчас на вселенную, можно увидеть, как исчезают различия и отличия, и Многое становится Единым.

Рамакришна Парамахамса, Джаядева, Гоуранга, Тукарам, Тулсидас, Рамдас, Кабирдас, Сарададеви, Мира, Саккубаи, Малламма - все они не овладевали какими-либо учёными комментариями или пояснениями многочисленных наук и текстов священных писаний; и тем не менее, в наши дни они почитаются последователями всех вер и сторонниками всех убеждений. Причина, очевидно, заключается в их непоколебимой вере в Атму, достигнутую благодаря очищению ума. Именно Видья даровала им чистоту и ясность.

Те святые люди говорили о том, что было в их сердцах, именно так, как они это чувствовали и испытывали. А теперь посмотрите на нынешних претендентов на владение Видьей. Разве хотя бы один из миллиона среди них говорит именно то, что у него в сердце? Они исполняют пуджу Сатьянараяне, Нараяне или Богу в Форме Сатьи (Истины) один день в году; всю остальную часть года, каждый день, они поклоняются Асатья-нараяне, Богу Лжи. Убеждение о необходимости внешней учёности происходит из этого типа поклонения. Разве может это знание заслуживать того, чтобы называться Видьей? Нет, никогда.

Пища на тарелке, если она не употреблена нами или не отдана какому-нибудь голодному, а оставлена неиспользованной, становится испорченной. Точно так же, если бы наши ошибки и неудачи не поправлялись нашими собственными усилиями или учётом советов тех сочувствующих душ, которые достигли успеха в очистительном процессе, то вообразите, какой бы была наша участь! Подобно тарелке варёного дхала, хранящегося слишком долго, наша жизнь издавала бы такое же зловоние. Это похоже на ситуацию, когда отец похвалил достижения своего сына и сказал в заключение: "У него есть всего два маленьких недостатка: (1) Он не знает, в чём заключаются его недостатки и (2) Он не слушает других, когда они указывают ему на его недостатки". Это случалось в прошлом. Но сегодня не какой-то один сын, а любой и каждый находится в том же самом затруднительном положении. Это стало весьма естественным, что каждый отец жалуется таким образом. Разве это и есть суть Видьи, на владение которой они претендуют?

Дети наполнены добром по своей природе; недостаток заключается в той системе, которая наделяет их Видьей. Конечно же, этот факт известен всем, но каждый уклоняется от задачи преобразования этой системы. Такова главная слабость. Легко давать миллионы советов, но при этом на практике не применяется ни один из них. "Система должна быть преобразована на всех уровнях - от начальной школы до Университетов" - так заявлено в газетах; но не видно никого, кто бы преобразовывал эту систему или хотя бы указал определенно, какие изменениями необходимо сделать и как. Никто не пытается высветить недостатки системы.

Истина о том, что духовные, нравственные и поведенческие ценности - это венец человеческих достижений, не осознана. Когда люди не занимают соответствующих должностей, они пишут статьи и эссе об образовании или развлекаются разговорами с трибун, напоминая попугаев. Когда те же самые люди получают эти должности, они издают постановления, совершенно противоположные по отношению к тому, что они заявляли раньше.

Магнит может притягивать к себе железо, но он не может притягивать кусочки железа, покрытого пылью и ржавчиной. Конечно же, речи с трибуны хороши; но вот только применение этого на практике парализовано. До тех пор, пока эта болезнь не вылечена, образование и реальная учёность не могут проявить их ценность. Пыль и ржавчина на кусочках железа должны быть смыты, чтобы магнит смог притягивать их. Когда ум будет гладко отполирован таким образом, то результатом будет то, о чём говорит поэт: "Махатму отличает единство мысли, слова и дела". Когда они все три находятся в гармонии, это является лучшим доказательством достойного человека. Сегодня люди отрекаются от этого уникального достоинства по своей собственной воле. Если кто-то не знает об Атма Видье, ему следует изучить эту подлинную и истинную Видью.

Во времена Рамакришны Парамахамсы жило много учёных, пандитов (знатоков) и экспертов. Но они так и не были озарены постижением Атмы хотя бы в какой-то степени. В результате имена этих учёных, пандитов и экспертов сегодня не слышны. Только имя Рамакришны, который не мог претендовать на учёность в какой-либо области материального или вещественного знания, распространилось по всему миру. В чём причина? Вода, в которой растворён сахар, и чистая вода внешне выглядят одинаково. Но попробуйте их на вкус! Тогда вы распознаете одну как шербет (сладкий восточный напиток, прим. перев.), а другую как простую воду.

Слова Парамахамсы полны высшей мудрости, слова учёных насыщены книжной учёностью. Претенциозные пандиты, которые просто заучивают страницы, стремятся к денежной выгоде; они не устремляются к Божественному. Упавшие в воду спички не могут быть зажжены от трения их о коробок, как бы энергично вы ни пытались это сделать. Кроме того, они даже портят коробку, в которой хранятся. Так же и сердца, пропитанные мирскими желаниями и устремлениями, могут сыпать словами, как попугаи, но они могут иметь в лучшем случае только слушателей, а не тех, кто применял бы это на практике. Они могут получить совет, но они не примут его и не будут действовать соответственно.

Каждое событие в мире имеет определённую причину, которая вызвала его, а именно, знание. Конечно же, без вещей, которые должны быть известны, не может быть никакого знания. Знание само по себе бывает двух видов: очевидное и скрытое, прямое и косвенное, Пратьякша и Парокша, настоящее и кажущееся. Пратьякша или А-парокша, (очевидное знание) получено посредством ушей и других органов чувств и через слова других. Парокша (или скрытое), настоящее знание, не признаёт множественности; оно анализирует и постигает ту привлекательность и те цели, которые часто посещают ум. Оно очищает ум и расширяет видение сердца.



Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин

(15) Ом Шри МахимаАтмане НаМаха

  “Махима” значит “слава”. И это Имя означает “Тот, кто есть олицетворение славы”. Сатья Саи Баба – это воплощенная слава. И свидетелями Его славы (Махимы) являются благодарные Его восприемники во всякий миг во всех странах. Поклоняйтесь образу Его в доме своем. Он изольет для вас вибхути с этого портрета. Он подаст кумкум, шафран, зерна акшата, сандаловый порошок, амриту, мед, леденцы, аромат – все знаки благой вести с образов Своих (не обязательно в облике Сатьяи Саи) у вас в доме. Он даст знать о Своём присутствии какими-то знаками, запахом, вспышками света, покачиванием Его изображений и гирлянд, образованием на этих изображениях знака “ОМ” (Пранавы), отпечатками следов Своих стоп на полу. Так, например, ради людей, для которых оказалось трудно или дорого съездить в Путтапарти, Он явственно проявился в мраморном Лингаме старого Шиваитского Храма в Котанагхатте. И вера в Бога и в необходимую для Его осознания (реализации) дисциплину укрепляется подобными проявлениями Махимы. Он в Своём физическом облике является в разных странах и наставляет тех, кто жаждет руководства. Он удостаивает знаками Своего присутствия везде, где заверяет, что Он будет присутствовать. И Его направляющий, поучающий, благословляющий и утешающий голос слышен уху, обращенному к Нему. Он уникален, исключителен среди всех проявлений Бога. Он есть – свобода и полнота.

  (16) Ом Шри Махешвара Сварупайя Намаха

  Махешвара – иное имя Шивы, означающее “благотворность” или “щедроты милости, обилие благосклонности”. Самый выразительный и значимый символ Шивы – фигура овальной формы, называемая Линга (Символ); Он напоминает Нуль (0), и Шивы можно достигнуть, когда круг обучения, дисциплины завершился, и когда человек осознает, что “он – никто, мир – ничто, идти некуда и терять или обретать нечего”.

  Саи Баба творит эти символы Шивы в Себе Самом и даёт возможность тысячам людей быть свидетелями их явления в знаменательный день, посвященный почитанию Шивы – Махешвары на Маха-Шива-Ратри. Шива или также третий аспект Бога – Лайя-Карака; милосердный Бог, который возвращает к всеобщему истоку, обращает всё в конечный продукт – пепел .

  Так что Шива и одет в пепел; Он осыпает пеплом, дарует священный пепел, почитается ритуальным ношением на теле пепла. Саи Баба сыплет этот пепел – Вибхути со Своей ладони, со лба, со Стоп Своих и изображений. Для преданных Ему этот дар пепла – панацея от всех физических, душевных и интеллектуальных недугов. Саи поистине Махешвара.

  Махешвара значит также Высший Бог – владыка всех Богов (Маха-Ишвара) – Бог Всевышний. Поскольку Саи Баба милостиво возвестил, что Он – Воплощение всех богов (Сарвадеватасварупа), Воплощение Космической Сущности (Вишва-вират-Сварупа), Он, поистине есть,Махешвара Сварупа (Воплощение Всевышнего Бога).

  (17) Ом Шри Парти Грамодбхавайя Намаха

  Парти – название грамы или деревни где явил себя Аватар Сатья Саи, и где Сатья Саи Баба сосредоточил Свою миссию сохранения Вед (Ведапошаны), утверждения Дхармы (Дхармодхарана), охранения Бхакт (Бхактаракшана) и установления мира и процветания во всем мире (Локакальяна) которые будут исходить из Прашанти Нилаяма; Он утвердился в миллионах сердец по всему миру всюду, где сердца людей преобразились в Обитель непреходящего Мира – Прашанти Нилаям.

  Эта деревня Парти также зовется Путтапарти из-за множества муравейников (Путта), которыми было когда-то покрыто всё это место. Довольно странно, что деревенька, где проявилось “прежнее тело” Сатьи Саи Бабы, то есть тело Саи Бабы из Ширди, известно как Патри. Путта Парти находится примерно в 22-х милях от Пенуконды или Дхармаварама – станции на железнодорожной ветке Бангалор-Гунтакаль.

  Название Путта Парти (“путта” – змеиный холмик) может также намекать на человеческое тело, где обитают шесть ядовитых кобр – вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордыня и ненависть. Если в любом из нас рождается (проявляется) Божественное, тогда мы спасены, так как мы становимся Обителью Непреходящего Мира – Прашанти Нилаяма.

Нараян Кастури


The mind carries the Divine Principle (the Light of Love) and conveys it to all who contact it.

The poetry of Love
ANTICIPATING the rains at the appropriate time of the year, as dictated by previous experience of himself and his forefathers, the ryot prepares the field with plough and harrow; then, when the rains come and soak the furrows, he sows the seeds, so that they may sprout and shoot through the soil. If he delays or desists, how can he reap the harvest? Or, if, when the crop is ready for the sickle, he does not reap the sheaves and bundles them home, how can his granary be filled with the food he needs must have?

The rain is the gift of God; man can only pray for it, and propitiate God by righteousness. The ploughing, the sowing, the weeding and the reaping are the saadhanas man must undertake to deserve the Grace and to get the strength to thank God for His Gifts.

Without God, life is like a school without a teacher; it is a wire with no current passing through it; it is a body with no soul. God is in us, around us and beyond us; as the air is imperceptible in the absence of breeze or of things that it moves; so God too can be known only by His manifestation in man and beast, plant and bird, in things and beings all around us. No one yet knows the mystery of the electric current, why it behaves so, what is the exact nature of its origin and flow; but, yet it is manipulated into a thousand uses and it is manifesting through a thousand appliances and instruments.

God is a Reality ever present in every being
So too, God is present everywhere; but we can understand only that part- of Him that manifests before our cognition. Ordinary people will swear that the earth does not move at all; it is held forth in poetry as a symbol of stability. But, it has two motions, both unbelievably fast! It rotates on its own axis at a speed which exceeds a thousand miles per hour; even while rotating so, the earth moves round the Sun at an astonishing rate of speed! But, do we notice it while it happens?

God too is a reality, ever present in us and in every being; but, we miss Him, as we miss the movement of the earth. We have to infer God through proofs and evidences of His Providence, His Grace, His Majesty and His Glory, just as we infer the movements of the earth, the Moon and the Stars, by watching the sky, the seasons and the precise procession of day and night.

We cannot describe God in the vocabulary learnt upon the earth. We have to experience the Bliss of realising Him as the core of our being. Man is endowed with a sense of wonder and awe, the sense which makes him either Karma Yogi (a participant), Jnaana Yogi (an inquirer into the mystery) or Bhakthi Yogi (a devout adorer). When he suppresses or ignores or bypasses this sense of wonder, he gets involved in the physical world, physical needs and physical pursuits. He starts worshipping Mammon and he strays away from the good, the just and the beautiful. He barters the Chalice of Bliss for a mouthful of dust.

Poets have to discover
God first Since we have today a few poets reading their poems before us, I am tempted to tell them something about their art. The poets of today are in the forefront of those who regard God as dead, a decorative piece, if not an encumbrance or a nuisance! They cater to their fans sweets coated with fashionable slogans and catchy phrases. They never care for the higher values of life, or the lasting ideals for living. Their poetry deals with external objects, sensuous emotions, and trivial tinsel. It is all extremely shallow and sapless.

Real poetry emanates from the call of the Divine within, to express itself in sublime vocabulary. It grants lasting joy to the poet as well as the reader. It does not lower one's estimate of the world and its Creator. Readers must be drawn more often to read the poem, and each time they browse on it and ruminate over its lines, new vistas of meaning must open up before their minds. Then only can the poem be for all time and for all men.

Poets have to discover God first and then, disseminate their ecstasy among those that are thirsty for that bliss. And, who has not got that thirst deep within himself? Every one is an exile, pining for his home in God. The pilgrimage towards God can be made smooth, quick and safe, by the fight type of poets. A blind person or a lame person cannot cross a river at the ford, all by himself. The lame man can ride on the shoulders of the blind man and lead him across, safe. For, he has the eye and the other has the purposefulness and the strength. The poet has the eye full of experience; he knows the path; he can avoid the pitfalls and help others to do likewise. He can encourage, enthuse.

In the same manner, a person cannot, by himself, acquire the jnaana (spiritual wisdom) or discover the path to realise the soul within him; the poet is the Guru (Preceptor) for such earnest Saadhakas (spiritual aspirants). He must be aware of this high role, as the Rishis (sages) of old were aware; he must train himself for this high status. When I speak to you, I do not pause to examine whether I am following your rules of grammar; the words pour from the heart, full of Prema (divine love). The heart renders all words sweet and soft. Sweet words and sweet manners lead to sweet actions and sweet reactions.

There is no power more effective than Love
Fill the heart with love; then, the words coming out of the heart will be full of vitality and power. There is no Shakthi (Power) more effective than Prema (Love). The grammar of Love makes the words enter the hearts of the listeners and moves them into acceptance, appreciation and action.

A child's prattle has no grammar, but, it wins the love of the mother. Raamakrishna Paramahamsa did not know the word 'pension'; he said 'pence' once, instead of pension. Swaami Vivekaananda interposed with the correct word, but, the Paramahamsa said that the word did not matter, it was enough if what was meant to be communicated was understood. The bhaava (the idea intended to be communicated) is the real thing; the bhaasha (language in which it is clothed) is of superficial interest only. I want you to imbibe the bhaava; I want the poets to inculcate pure bhaava, not pretty bhaasha.

If you understand the bhaava which I am transmitting, then you can become genuine devotees and Saadhakas, and progress on the path of self-realisation. Now, there are bhakthas (devotees) by the million! They are increasing daily in number. And you might have noticed, Sai Babas too have become very large in number! Also, people claiming association with Me, claiming that I have blessed them more plentifully than others, and authorised them to go about among the bhakthas and gain importance by collecting funds or donations!

Real devotees will never announce such absurd claims or listen to such claims made by others. A true devotee will be steadfast in faith, whatever the ups and downs Of worldly fortune. He prays to the Lord not for padhaartham (material objects or the fulfilment of worldly desires), but, for Para-ar-tham (the happiness that is supra-worldly). The Paandavas were such devotees and so, Krishna declared that He dwells in the heart of every one of those five brothers, as well as of their queen, Dhroupadhi. They are five examples for mankind, in this Kali yuga (Iron Age). I exhort every one to cultivate Prema, for, I am Prema, and when you manifest Prema, you are only expressing Me, the Indweller of your heart.

Hyderabad, 1-4-1974

Individual spiritual practice is the negative pole and service is the positive pole. The conjunction of both poles can alone bring success. The mind carries the Divine Principle (the Light of Love) and conveys it to all who contact it.
Sri Sathya Sai

Брахма Сутры – это Наука Веданты.

The Brahma Sutras are the Science of Vendanta.


The word Jyothi (Light) does not connote the physical light of the material world. When material limits or qualifications like charana or feet are ascribed to light, how can the immanent, all-pervasive Entity be indicated? Such a limited or qualified phenomenon cannot become the object of adoration and meditation. When this word Jyothi is understood to mean the light embodied and having certain natural characteristics, it cannot signify Brahman, the Universal Absolute.

The Purusha Suktha, the Hymn in praise of the Cosmic Person, declares: "Paadoasya viswa bhoothaani": "The entire Cosmos with all Its Component Elements is but one quarter of His Glory." Therefore, It is beyond bounds, measures or degrees. The Jyothi illumines Heaven and beyond, It reveals even Brahman. That which makes known, by its splendour, the era preceding the origin of living beings, and the regions beyond even the farthest and the highest, "That" is indicated by the word Jyothi. It shines in that supremest among supreme Loka (region).

Note also that the same Jyothi shines everywhere, at all times, in all beings. It comprises Asthi (Sath; Existence), Bhaathi (Chith; Illumination; Knowledge), and Priya (Ananda; Joy; Bliss). All things seen in the Universe have the unseen as its base. All things that move have the unmoving as its base. So, too, for every living being, why, for the very Cosmos itself, the invisible Brahman, the Supra-Truth, Para-Brahman is the Basis. It is this Para-Brahman, the Omni-Self, that causes the Cosmos to shine. Jyothi is the word appropriate only for this Light and not the limited, inferior, physical light. Jyothi has neither beginning, nor end. It is the Param Jyothi (Supreme Light), the Adwaitha Jyothi (the Jyothi without a second), the Akhanda Jyothi (the Eternal Light). In other words, It is the Para-Brahman Itself, for all this is revealed only in and through It. The Jyothi referred to here cannot be interpreted otherwise. The Upanishads do speak of Brahman as having 'feet' but that does not restrict or reduce Its vastness in any way.

"Jyothi" therefore, conveys, "Brahman" as its meaning. When Brahman is imagined as having four 'feet', or quarters, all that is projected from Brahman comprises but one quarter. The Upanishads assert that the other three are "amritham", ("undying, undiminishable, changeless") in 'divi' (Divine Light).

A point to be remembered is that such amritham cannot be equated with the common light we deal with. The Upanishadic Jyothi is said to 'deepyathi' (illumine). How can this process be limited and tied down to the effect of ordinary worldly light? Jyothi is embodied in Brahman; it operates in and through Brahman only. Brahman is immanent in all and so, Jyothi reveals all and shines in all.

The base, the root, the cover of the ever-vibrating, ever-moving Cosmos is Brahman, the stable, the fixed, the immovable, the ever-steady Jyothi. When Brahman too starts vibrating, changing and moving, what happens is total mergence, submergence, Pralaya. For example, when the train moves, if the rails on which it moves, also move along, what about the fate of the passengers? When we walk, the road is stationary. So we are able to proceed safely along.

The light that shines individually is called the flame in the lamp; the light that illumines and reveals all is called Jyothi. This Jyothi brings to light the fire that pervades the regions, that warms the body and resides in the stomach, the gleam in the eye. The moon is lit by the sun and thereby made bright. All these activities are prompted and promoted by Brahman, which is Jyothi itself. Jyothi is the principle, the phenomenon of Illumination in all its aspects.


Джьотиш Чарана Абхидхаанаат

Слово “
джьоти” (“свет”) не означает физический свет материального мира. Когда свету приписывают материальные пределы или ограничения, как, например, чаране (основанию), то как может быть обозначена присущая всему, всепронизывающая Сущность? Такое ограниченное и неполное явление не может стать объектом поклонения и медитации. Когда слово “джьоти” понимают как означающее некий заключённый в определённых пределах и имеющий определённые природные характеристики свет, то тогда оно не может означатьБрахмана, Всеобщий Абсолют.

“Пуруша шукта” - “Гимн, восхваляющий Космическую Личность” заявляет: “Паадоасья вишва бхутаани”, - “весь Космос со всеми составляющими его элементами – это всего лишь четверть Его славы”. Следовательно, свет-джьоти – вне каких-либо ограничений, измерений или рангов. Джьоти озаряет небеса и то, что за их пределами. Он показывает даже Брахмана. То, что благодаря его сиянию возможно обнаружить эру, предшествующую происхождению живых существ, и сферы, находящиеся за пределами даже самого удалённого и самого возвышенного, обозначается словом “джьоти”. Свет сияет в наивысшей среди высших сфере-локе.

Обратите внимание на то, что один и тот же джьоти сияет повсюду, всегда, во всех существах. Он охватывает асти (сат - Существование),бхаати (чит – Озарение, Знание) и прийю (ананду – Радость, Блаженство). Все вещи, видимые во Вселенной, имеют в качестве своей основы нечто невидимое. Все движущиеся объекты имеют в качестве своей основы нечто неподвижное. Подобно этому для каждого живого существа, как и для самого Космоса, Основанием является невидимый Брахман, Всевышняя Истина, Пара-Брахман. Это тот самый Пара-Брахман, Всесущее, которое заставляет этот Космос сиять. “Джьоти” - слово, которое применимо только к этому Свету, а не к ограниченному, более низшему, физическому свету. У джьоти нет ни начала, ни конца. Это – парам-джьоти (Всевышний Свет), адвайта-джьоти (один-единственный “джьоти”), акханда-джьоти (Вечный Непрерывный Свет). Другими словами, Он – Сам Пара-Брахман, ибо всё это обнаруживается только в Нём и через Него. Джьоти, упомянутый здесь, не может интерпретироваться иначе.

Упанишады говорят о Брахмане, как об имеющем “стопы”, но это не ограничивает и не умаляет Его необъятность ни в коей мере. Следовательно, “Джьоти” также означает “Брахман”. Когда Брахман представляется как имеющий четыре “стопы”, или четверти, то всё, что проецируется из Брахмана, охватывает всего лишь одну четверть. Упанишады утверждают, что остальные три – это “амритам” (“бессмертное, несокращаемое, неизменное”), существующее в “диви” (Божественном Свете).

Необходимо помнить о том, что эту амриту нельзя приравнивать к обычному свету, с которым мы имеем дело в повседневности. Джьоти, о котором говорят Упанишады, упоминается как “дипьяти” (“озаряющий, просветляющий”). Как этот процесс может быть ограничен до уровня обычного мирского света? Джьоти заключён в Брахмане; он действует только внутри Брахмана и только через Него. Брахманявляется неотъемлемой сущностью всего, и поэтому джьоти раскрывает всё и сияет во всём.

Основа, корень, оболочка вечно вибрирующего, постоянно находящегося в движении Космоса – это Брахман; устойчивый, неменяющийся, неподвижный, всегда постоянный джьоти. Если Брахман тоже начинает вибрировать, изменяться и двигаться, то тогда происходит абсолютное поглощение, погружение, пралайя. Например, если рельсы, по которым идёт поезд, начнут двигаться во все стороны, то что тогда будет с пассажирами? Когда мы шагаем, дорога неподвижна. Благодаря этому мы можем безопасно идти по ней.

Свет, который сияет обособленно, называется “пламенем лампы”; свет, который озаряет и раскрывает всё, называется джьоти. Этотджьоти вызывает огонь, наполняющий сферы, он нагревает тело, пребывая в животе, он является тем светом, благодаря которому глаз может видеть. Луна светится благодаря тому, что она освещается солнцем. Все эти действия побуждаются и поддерживаются Брахманом, который является самим джьоти. Джьоти – это принцип, феномен Просветления во всех его аспектах.



Чаша желаний

Жил некогда очень властный и гордый царь. Когда он проезжал по своим владениям, народ падал ниц и кричал: – Да здравствует наш повелитель! А сзади шел казначей и кидал людям золото. Тому же, кто не склонялся перед царем, отрубали голову.

Однажды во время шествия царь заметил монаха, который шел ему навстречу с поднятой головой. Палач уже было занес над непокорным свой меч, но повелитель остановил его. Сойдя с паланкина, царь кинулся к страннику и пал перед ним на колени. Это был его отец, который когда-то отрекся от престола и отправился на поиски истины.
– Отец, как я рад, что ты вернулся! – Я не вернулся. Я был на одном краю земли, а теперь иду на другой. Мой путь лежит через твои владения.
– Но это и твои владения, отец! Мне больно видеть тебя в этих лохмотьях. Казначей, отсыпь ему золота, сколько бы ни попросил!!!
– Нет, сын. Просто накорми меня или подай несколько монет.

С этими словами монах протянул царю деревянную чашу. Государь велел наполнить ее до краев, но сколько бы золота ни сыпали в нее, она оставалась пустой. Тогда царь велел привезти сначала одну телегу золотых монет, потом другую. Но все было тщетно. Чаша не наполнилась даже после того, как в ней оказалось сорок телег золота. И тогда царь воскликнул:
– Отец, я не пойму, мы бросили в чашу всю казну, но она по-прежнему пуста!
– Сынок, я рад, что ты уже сейчас задумался над этим.

Увы, я был глуп и кинул в нее все что имел – свою молодость, здоровье, царство. Но, как видишь, она так и осталась пустой. Ибо это чаша желаний, и она не станет полнее, даже если положить в нее собственную жизнь.