April 21st, 2015

Любовь

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах



Бхимашанкара-джйотирлингам

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

О Шива, небожительницы Шакини и Дакини непрестанно выполняют служение Тебе. Твоё духовное сияние убило демона Бхиму. У Тебя оба аспекта - и Бхимы (ужасного; это не брат Арджуны), и Шанкары (благотворного). Поэтому я поклоняюсь Тебе как Бхима-Шанкаре. Твоя форма духовного сияния – это сама Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).

Дакини и Шакини выполняют служение Господу Бхимашанкаре. Даже демоны почитают Его и поклоняются Ему. Он приносит всё благоприятное. Он доброжелателен к преданным. Пред таким добрым Господом Шивой я преклоняюсь ниц.

Храм Бхимашанкары расположен на берегу реки Бхимы около г.Пуны в штате Махараштра (Западная Индия). Струйки воды стекают с Шива-лингама этого храма. Сад вокруг храма называется Дакини-вана (лес дакини), а расположенная рядом гора - Дакини. Во вторую эпоху – трета-югу – демоническая пара Карката и Пушкаси жили на берегу реки Бхимы, и у них была дочь Каркати, которая вышла замуж за Вирадху. После того, как её муж был убит Рамой, Каркати возвратилась в дом родителей и стала жить там.

Через какое-то время мудрец Сутикшана, ученик святого Агастьи, пошёл совершить омовение в реке Бхиме. Демоническая пара Каркаты и Пушкаси захотела убить пришедшего мудреца, поскольку он был преданным Рамы. Мудрец в одно мгновение обратил в пепел демоническую пару простым повторением имени Рамы.

Общество отвергло овдовевшую Каркати. Позже Кумбхакарна, брат Раваны, надругался над ней, и в результате родился демон Бхима. Когда Бхима вырос, он узнал о предшествующих событиях и захотел отомстить Вишну, поскольку его отчим Вирадха был убит Рамой, и его дедушка и бабушка по материнской линии были убиты преданным Рамы. С заполонившей его ум ненавистью Бхима совершал суровую аскезу в течение тысячи лет на западных гхатах (горы Сахиадри), медитируя на Шиву.

Брахма (Творец) благословил демона Бхиму многими дарами. В результате Бхима подчинил небеса и достиг земли. В то время Судакшина правил царством Камарупы (ныне штат Ассам в северо-восточной Индии).

Демон Бхима был ужасающим из-за преобладающей у него гуны (качества) тамаса (невежества). “Камарупа” означает способность принимать любую желаемую форму. Другими словами, она означает энергию жизни, которая превосходит бренное тело. “Судакшина” означает “всегда добрый”. Иносказательное значение этого события в том, что черта тамаса всегда нападает на доброту. Демон разбил царя Судакшину и заключил его в тюрьму.

Однако Судакшина продолжал поклоняться партхива-лингаму (лингам из земли). Однажды демон нашёл царя в позе медитации. Он тут же разгневался, поскольку царь не встал и не простёрся перед ним. В приступе гнева демон захотел обезглавить царя. Тогда Шива явился из партхива-лингама и в одно мгновение обратил демона в пепел огнём своего третьего глаза (только божественное видение знания может сжечь черту тамаса).

Судакшина стал молить Шиву остаться там навсегда, и Он милостиво согласился. В этом священном месте Он известен как Бхимашанкара, поскольку Он - Шанкара (благотворный), пребывающий на берегу реки Бхимы. Или же мы можем рассматривать Бхимашанкару как того, кто убил демона Бхиму. Кроме того, Он даровал демону Бхиме благостный дар спасения, и поэтому Он (Шива-лингам) - Бхимашанкара. Наконец, мы можем считать самого Шиву Бхимашанкарой, поскольку Он обладает обоими аспектами - пугающим аспектом Бхимы и благотворным аспектом Шанкары. В Намаке (гимне о Шиве в Яджурведе) Шива восхваляем как Бхима, Рудра и Шанкара.

Шакини и Дакини, а также подобные им существа-призраки, были преобразованы в слуг Шивы, известных как праматха-ганы (если тамасические черты устраняются, то жестокость более ранней стадии исчезает, и такое существо становится преданным орудием Бога).

Памятование вышеприведённой истории приводит к освобождению от тамасических качеств. Такой человек будет освобождён от преследования призраками. Такой преданный будет одерживать победы над врагами. Он будет благословлён милостью Бога и станет процветающим.

О Шива, истории о Твоих божественных играх дивные и великие. Они бесчисленны, и мы почитаем их.

1. Говорят, что Ты самопроизвольно явился здесь как Бхимашанкара-лингам в то время, когда Ты шёл по этому священному лесу Даруки. Ты благословляешь мудрецов щедрыми дарами.

2. Божественная Мать рядом с Тобой, и Она поклоняется Тебе. Ты разгневался на Манматху (купидона, божества любви) за то, что он потревожил Твою аскезу, и поэтому обратил его в пепел в мгновение ока.

3. Когда Парвати совершала суровую аскезу, Ты явился в обличье холостяка и согласился жениться на Ней, отказавшись от своего обета безбрачия.

4. Хотя Твоя обитель в Гималаях, и хотя Ты – Господь всего процветания, всё же Ты путешествуешь как нищий, о Отец! Ты исполняешь желания Твоих преданных.

5. Умилостивленный аскезой Гаджи (демона в форме слона), Ты пребывал в его сердце согласно его желанию. Однако Нанди убил демона, и Ты вышел из тела демона. Обезглавив мальчика, мешавшего Тебе пройти в Твою обитель, и позже осознав, что Он был тем самым, кого сотворила Парвати, Ты вернул Его назад к жизни, присоединив к Его туловищу голову слона. В результате Твой старший сын стал слоноголовым (Гаджа-мукха; “гаджа” - “слон”, “мукха” - “лицо”), и Ты сделал Его главнокомандующим Твоей армии.

6. Ты вторгся в города трёх демонов Трипуры с огромной армией небожителей. О, Ты убил трёх демонов в одно мгновение огнём, изошедшим из Твоего третьего глаза (на лбу).

7. Вирабхадра, сотворённый из волоса с Твоей головы, разрушил ягу (огненное жертвоприношение), проводившуюся Дакшей, и также обезглавил его, поскольку тот оскорбил Тебя. Сати-дэви пожертвовала собой в огне йоги, и, чтобы избавиться от мук разделённости, Ты совершал суровую аскезу.

8. Ты неустанно выполняешь джапу (повторение имени) Рамы и разъясняешь тайную силу Твоей джапы Твоей супруге Парвати. Ты всегда сияешь в облике Сат-Чид-Ананды

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи



Другие фотографии Рамешварама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи


Во время посещения Рамой определённого места в период пребывания в лесу (согласно воле Его отца), когда Сита оказалась совсем одна, демон Вирадха поймал Её и собирался похитить, и тогда Рама и Лакшмана напали на демона. Братья сразу же схватили демона. Затем Рама попросил Лакшману вырыть большую и глубокую яму, после чего бросил туда демона, похоронив его заживо. Вирадха в своём предыдущем рождении был гандхарвой (небесным певцом и музыкантом). Однажды ему довелось наблюдать танец Рамбхи, небесной певицы. К несчастью, у него появилось похотливое чувственное влечение к ней. Заметив порочные чувства гандхарвы, Кубера (божество богатства) сразу же проклял его на перерождение демоном. Гандхарва взмолился Ему о смягчении проклятия. Кубера заверил его, что Вишну, в воплощении Рамы, прекратит действие проклятия и позволит гандхарве вернуть его первоначальный облик и положение. Это предание было рассказано мудрецом Матангой его благочестивой ученице Шабари.

Никогда нельзя думать “я пожертвовал так много”, или же “я осуществил так много благотворительной деятельности – раздачу пищи, строительство школ, колледжей, больниц и т.д.” Вместо этого надлежащим и хорошим отношением будет “я благодарю Бога за то, что Он милостиво дал мне эту возможность выполнять служение Ему посредством служения людям”. Брак Кумбхакарны и Каркати был обусловлен простым мимолётным вожделением, и потому отношения были недолгими.

У похотливого человека нет страха (перед нравственностью) и позора. Истинный искатель Знания не заботится о комфорте или сне. Для того, кто очень хочет спать, не имеет значения наличие удобной кровати. Для очень голодного человека не имеет значения, насколько пища вкусна или правильно приготовлена.

Из предшествующей цитаты необходимо уяснить, что истинному духовному искателю всегда, при любых обстоятельствах следует стремиться удерживать ум под контролем. Самоконтроль и самообладание - наилучший контроль. Вожделению нельзя позволять свободно заигрывать, поскольку это ведёт к распущенности. Чувства подобны пяти лошадям колесницы. Хозяин колесницы – это высшее “Я”, Атма. Возничий колесницы - ум. Поэтому чувства всегда должны неукоснительно повиноваться уму, который в свою очередь должен действовать согласно мудрому и безошибочному побуждению внутреннего сознания (Амтаратмы). Это называется Атмабодха (осознание высшего “Я”). Необходимо всегда быть внимательным и благоразумным в речи, слушании, диете, мыслях и действиях. У мужа и жены должно быть взаимное понимание. В Европе, США и других странах много разводов. В настоящее время болезнь разводов распространилась подобно эпидемии также и в Индии. Свамиджи говорит: “Я молю джйотирлингам устранить это зло во всём мире”.

Неудачи – это ступени на пути к успеху. Иногда достигнутый рано быстрый успех может в конечном счёте привести к окончательному падению. Маленькие начинания ведут к великим свершениям. Крошечные капли образуют могущественный океан. Тамогуна, или черта тамаса, причиняет слишком большую потребность в питье, чрезмерную потребность в еде, слишком много сна, глубокую неудовлетворённость и постоянную депрессию. Люди с такими чертами говорят снова и снова: “Я не получил ничего полезного и благотворного”. Это неправильная концепция, и неблагоразумный человек становится мрачным и хмурым. Правильно воспользуйтесь всем тем, что вы уже получили, и используйте ваши силы ума (манаса) и разума (будхи, проницательности и различения) для духовного продвижения.

В некоторых санскритских гимнах в качестве плода их повторения упоминается раджья-прапти. Означает ли это, что каждый преданный станет царём или императором? Возможно ли это? Тонкое значение этого выражения – гуру-прапти, то есть истинный преданный заслужит щедрые благословения совершенного Мастера, Садгуру. В этой связи давайте вспомним известное высказывание на санскрите: “Удара чаританам ту васудхаива (или же “васудхаика”) кутумбакам” т.е. “человек с широкими взглядами считает весь мир своей семьёй”.

Именно поэтому Свамиджи неустанно утверждает, что все преданные Датты (Даттатреи) - члены семьи Датты, охватывающей весь мир. Такое чувство братства преданный может развить милостью Гуру при условии, что он следует предписаниям Гуру.

Поклонением Бхимашанкаре несомненно обретается милость Гуру.

Шри Бхимашанкарайа намах

Любовь

МИНАКШИ

Ранее вы узнали подробности божественной свадьбы Парвати и Шивы. В той истории Она заставила Шиву прийти к Ней силой своей аскезы, превзошедшей Её красоту. Несмотря на всю свою преданность, Она полагала, что, если Шива не идёт к Ней, то это с Ней что-то не так. Поэтому Парвати перевоплотилась как Минакши, чтобы всё исправить. Ради Господа Она прошла пешком весь путь от побережья Южной Индии (из Тамилнаду) прямо до горы Кайлас в Гималаях Северной Индии (земной обители Шивы). Давайте узнаем, как произошла божественная свадьба Минакши и Шивы.

  Однажды демон по имени Вриддха воевал с Индрой (владыкой небес). Однако в ходе сражения демон бросился наутёк. Индра преследовал и впоследствии убил демона, который совершал аскезу в одиночестве на горе со своим оружием - ваджрой. Поступив так, Индра навлёк на себя грех убийства преданного. В результате Он потерял своё могущество и великолепие и стал бродить по земле. Во время блужданий Индра забрёл в лес из деревьев кадамбы в царстве Пандья (в настоящее время часть штата Тамилнаду в Южной Индии). В тот момент, когда Индра вошёл в лес, все Его грехи сразу же исчезли (с тех пор это место стало называться Кадамбавана). Индра стал внимательно искать причину своего очищения. Он нашёл Шива-лингам в лесу. Осознав, что Его грехи смыты божественным присутствием Шивы, Он из благодарности построил храм для Шива-лингама.

  В 11 км от храма был Манаур, стольный град царя Пандьи. Однажды здесь проходил торговец по имени Дхананджая, и он увидел новый храм, в котором, как он заметил, кто-то совершал поклонение. Он сообщил об этом царю. Царь Кулашекхара погрузился в раздумья над этим вопросом. Той же ночью Шива явился ему во сне и повелел улучшить храм, а также построить около него город.

  Кулашекхара Пандья повиновался повелению Шивы и назвал новый город Мадхура (ныне известный как Мадурай), сделав его новой столицей своего царства. Позже его сын Малаядхваджа стал царём. Вместе с женой Канчанамалой он совершил большую йагу (ведический ритуал) для получения благословения на появление детей. Из огненной ямы яги явилась трёхлетняя девочка.

  У этой девочки было три грудных железы! Царская пара была напугана. И тогда незримый голос произнёс: “Назовите эту девушку именем Минакши (Тадатакай на тамильском языке). Воспитайте Её как мальчика. В то мгновение, когда Она впервые увидит своего мужа, Её третья грудная железа исчезнет”.

  Малаядхваджа воспитала Минакши, которая стала великой и доблестной героиней (амазонкой). Она стала правителем вслед за Её отцом. Во время Её поразительного завоевательного похода Она поднялась к горе Кайласа. Там Шива явился Ей в виде очаровательного юноши. В тот же миг Её третья грудная железа исчезла. Она простёрлась ниц перед Шивой и попросила Его жениться на Ней. Шива в этой форме известен как Сундарешвара (“Владыка красоты”) благодаря Его сверхъестественной красоте. Она воспела Его славу такими словами:

Шива! Ты такой очаровательный. Ты очень сострадательный.

  1. Ты благословляешь вселенную вечным блаженством. У Тебя нет пристрастности. Ты более очаровательный, чем Манматха (купидон, божество любви). Ты нежный и милостивый.

  2. Ты был Моим другом ещё в прошлых жизнях. Твоя истинная форма - чистое блаженство. Тебя легко затронуть состраданием. О Гириша (Горец)! Ты - супруг Парвати. Ты – воплощение Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

Сундарешвара попросил Её вернуться в Её царство. Затем Он пообещал, что придёт к Ней на 8-ой день и женится на Ней. Как и обещал, Сундарешвара (Шива) в сопровождении небожителей и мудрецов вовремя явился в Мадурай для бракосочетания, которое было проведено с большим размахом. Мудрецы Патанджали, Вйагхрапада и другие настаивали, что они не будут участвовать в пиршестве, если Шива не исполнит божественный танец под названием тандава, подобный тому, который Он совершил в Канакасабхе (золотом зале) в храме Натараджи (“Владыки танца”, в Чидамбараме, штат Тамилнаду). Шива удовлетворил Их желание. После этого Минакши сказала Шиве, что огромный запас восхитительных блюд остался несъеденным. Шива попросил Кундодару, одного из своих приближённых, съесть эту пищу. Тот съел всю остававшуюся пищу и выпил всю воду во дворце, а также в нескольких колодцах города Мадурай. Однако он горько жаловался на неутолимую жажду. Тогда Сундарешвара высвободил аспект Ганги из локонов волос на своей голове. Этот поток стал рекой Вегавати (ныне известной как Вайгай). Кундодара утолил свою жажду, напившись водой реки.

  Сундарешвара принял форму человека, известного как Сундара Пандья. Он воплотился в облике царя, и с Ним была Минакши. Он правил империей очень долго. Канчанамала, его тёща, которая уже сильно постарела к тому времени, попросила Шиву создать озеро священной воды рядом с дворцом. Сундарешвара сразу же материализовал большое озеро под названием Сатасагара-тиртха. Старая пара – Канчанамала и Малаядхваджа – совершили омовение в священных водах нового озера. Они были благословлены. Спустя некоторое время Шива благословил старую пару спасением. Кумарасвами появился на свет как сын Минакши и Сундарешвары, и Его назвали Угра Пандья. Когда Он достиг юношеского возраста, Его короновали на царство. Минакши и Сундарешвара вошли в храм. Сундарешвара растворился в Шива-лингаме, а Минакши явилась в образе мурти (идола). С тех пор эта божественная пара - Минакши и Сундарешвара - различными способами защищают не только царство Пандья, но также и весь мир.

  Однажды три демона в обличье слона, змеи и коровы пытались вторгнуться в город Мадурай. Минакши и Сундарешвара сразу же превратили их в холмы, известные ныне как Гаджа-гири (холм Слона, Ане-малай на тамильском), Нага-гири (холм Змеи, Нага-малай) и Пашу-гири (холм Животного, Пашу-малай).

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи