April 25th, 2015

Любовь

Осознайте Бога с помощью чистой любви



Все объекты в этой видимой Вселенной
Невиданно прекрасны, чудесны и притягательны.
Божественное пронизывает весь космос.
Космос заполнен любовью.

Высшее “Я” – воплощение любви;
Две любви, встречаясь, сливаются в одну.
Тот, кто исполнен любви,
Станет избранником –
Он достигнет единства с Богом.

Любовь существует ради самой любви и не для чего другого. Она непроизвольна, она дарит восторг. Всё вокруг озарено любовью. Любовь видит сердцем, не глазами. Она внимает не ушами, а безмятежностью сердца. Она говорит языком сострадания. Сострадание, доброта, любовь – разные слова, но означают они одно и то же. У слова “любовь” много синонимов.

У любви один-единственный источник – сердце. Любовь бессмертна, упоительна, блаженна и бесконечна. Сердце, полное любви, необъятно. Как реки разных имен и очертаний стремятся к океану и сливаются с ним, так и бесчисленные реки любви, вливаясь в океан сердца, становятся неотличимы от него.

У истинной любви нет начала и конца

Любовью можно завоевать всё. Самозабвенная, чистая, светлая любовь ведет человека к Богу. Эгоистичная, навязчивая любовь приковывает человека к этому миру. Неспособный вместить в свое сердце чистую и святую любовь, человек упорно цепляется за мирские приманки и становится добычей всевозможных волнений. Первейший долг человека – в понимании истины о принципе любви. Стоит ему осознать природу любви, и он отвернется от окольных путей. Слово любовь сейчас употребляется по любому поводу, но все эти эмоции не имеют ничего общего с настоящей любовью. Чувства, связывающие мать и ребенка, мужа и жену, возникают в результате временных взаимоотношений и вовсе не являются любовью. У истинной любви нет ни начала, ни конца. Она существует во всех трёх ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Только это и есть настоящая любовь, и она наполняет человека неиссякаемым блаженством.

Ваши мысли, ваши слова, ваш взгляд должны излучать любовь. Это божественная любовь. Тот, кто насыщен такой любовью, никогда не будет страдать. Сегодня людей очень волнует, хвалят их или ругают. Но тому, кто полон божественной любви, безразлична и хвала и хула. Его не трогают ни оскорбления, ни лесть. Он безмятежно встречает радость и горе, обретение и утрату, победу и поражение.

Испытать такую любовь нелегко. Легко роптать на Бога, но трудно постичь Бога. Сегодня люди избегают тернистых путей и предпочитают пути легкие. Им нужно понять: не изведав боли, не узнаешь и радости.

ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ ПРЕМА САИ БАБА
Любовь

Единство



Смотри, как бы не ограничить себя отдельным верованием и не отвергнуть все остальное, ибо тогда от тебя ускользнет немало блага, — поистине от тебя ускользнет само понимание истины. Храни в себе содержание верований любой формы, ибо Бог слишком необъятен и велик, чтобы полностью заключить Его в одну веру.
Ибн аль-Араби
Любовь

В единстве с Богом



Я говорил с моим внутренним возлюбленным и спросил: почему такая спешка? Ведь мы чувствуем, что есть некая духовная сила, которая любит птиц, животных и насекомых.
Возможно, это тот же дух, что давал тебе сияние в утробе матери. Конечно, сейчас, в путешествии своем, ты осиротел. Но правда в том, что ты сам отвернулся и решил идти в темноту один. Теперь ты запутался в других и забыл то, что когда-то знал. И потому, что бы ты ни делал, все оборачивается странной неудачей. Сначала ты думаешь, что все делаешь не так, как надо. И вновь пытаешься, но... опять неудача. Ты в недоумении: “Может, у меня недостаточно мастерства?” Ты начинаешь учиться, но вновь проигрываешь. В конце концов ты решаешь, что весь мир ополчился против тебя и ты пал жертвой людской зависти, – и обрекаешь себя на новые провалы.
Ты пытаешься найти объяснение своему невезению, но так и не можешь понять, что основная причина твоих несчастий – ты сам.
Когда ты пытаешься сделать что-либо сам, отдельно от целого, это обречено на провал. Удача может быть, только если ты в Боге и с Богом.
Любовь

"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"



"Adhyaatma Vidya, Viyaanaam", "Among all the Vidyas, I am Atma Vidya,"

Bharath has been conferring lasting peace and happiness on peoples of all lands, over generations, through the impact of the spiritual principles it has cherished. The ideal for which this land has striven has been, "May all the worlds be happy and prosperous," "Lokaassamasthaah Sukhino Bhavanthu."

This has been the highest goal of the people of Bharath. In order to foster and accomplish this holy ideal, the rulers of past ages, the rishis, the founders of creeds, the scholars, the learned, matrons and mothers, have suffered and sacrificed much. They have discarded honour and fame and struggled to uphold their conviction and to shape their lives in accordance with this universal vision.

Rare and costly articles might attract by their external beauty, but to the eye which is illumined by spiritual light they would appear trivial in value. Physical charm and force can never overpower the charm or force of the spirit. The quality of Rajas (passion) breeds egotism and can be identified whatever selfishness and pride are displayed. Until this mode of thought and action is suppressed, the quality of Sathwa (goodness) cannot become evident. And, in the absence of the sathwa quality, the divine, the Siva, the supreme power cannot be propitiated, pleased and won.

Parvathi, the daughter of the monarch of the Himalayas, was the very acme of physical beauty. In spite of this, she had to acquire the quality of Sathwa by destroying the pride in personal beauty and her native egotism through intense asceticism. She had to shine in the beauty of the spirit! The legend relates that Manmatha, the God of Love, who planned to project only the youthful charm of Parvathi for the attention of Siva, was burnt to ashes. This incident symbolises the fact that divine knowledge (vidya) cannot be gained so long as one is caught up in the coils of the ego. When one equips oneself with Vidya, pride disappears.

But, these days, conceit and pride are taken as adding charm to the knowledge required. The attraction conferred on a person by scholarship in matters relating to the objective world has to be given up; only thereafter can the genuine innate Divinity manifest itself. Then alone can the personality of the individual, which is the self, accept the divine. The ego in use is the Manmatha, "the agitator of the mind," and that has to be turned into ashes through the impact of divine vision. The divine, the Iswara, will not yield Himself to physical charm, worldly authority, muscular or intellectual or financial power. This is the inner meaning of the Manmatha episode.

Parvathi underwent extreme austerities and subjected herself (that is to say, her ego-consciousness) to sun and rain, cold and hunger, and thus transformed herself. Finally, Iswara (Siva) accepted her as half of Himself! This is the stage in spiritual advance called Saayujya (Mergence). This is the same as Moksha and Mukthi, liberation and release. In fact, Vidya involves humility, tolerance and discipline. It destroys arrogance, envy and all the related vices. Such a Vidya is the real Atmic Vidya.

Moksha means liberation. All embodied beings long for liberation from the limitation that the embodiment connotes. Every living being is perforce a Mumukshu, that is to say, an aspirant for liberation, a practitioner of renunciation. One has to be a tyagi, versed in detachment. This is the final Truth, the indisputable Truth. Those who give up their body and leave, do not take with them from here even a handful of earth. When one does not himself learn to give up, Nature teaches him, on his death, this great truth about the need and value of detachment and renunciation. So it is good to learn the lesson even before this happens. The person who learns and practises this truth is indeed blessed.

Detachment is the second valuable virtue that Vidya imparts. Empty a pot of the water that filled it; the sky that one could see within the pot as image or shadow also gets lost along with the water. But the genuine sky enters the pot. So too, when that which is not-Atma is discarded, the Atma remains and liberation is attained. But what has to be discarded is not objective impediment, the renunciation has to be subjective. Many people interpret thyaga (renunciation) to mean either giving away as charity money and land or performing Yajna or Yaga or other ceremonies, named sacrifices or giving up hearth and home, wife and children and proceeding to the forest. But thyaga does not mean such gestures of weak-mindedness. These are not as difficult as they are supposed to be. If so minded, one can go through these acts easily and give up what the acts prescribe. The real renunciation is the giving up of desire.

This is the real of a person's existence, the purpose of all his efforts. The giving up of desire involves the giving up of lust, anger, greed, hatred etc. The fundamental renunciation should be that of desire. The other feelings and emotions are its attendant reactions. We say "Kodanda Pani" (He who has in his hand the Kodanda bow); but the word implies that he has in his hand the arrow also. The bow implies the arrow too. In the same manner, desire implies the presence of lust, anger, greed etc. These latter are veritable gateways to Hell. Envy is the bolt thereof, pride is the key. Unlock and lift the bolt - you can go in.

Anger will pollute the wisdom earned by man. Unbridled desire will foul all his actions; greed will destroy his devotion and dedication. Desire, Anger and Greed will undermine the Karma, Jnana and Bhakthi of man and make him a boor. But the root cause of anger is Kama and Kama is the consequence of Ajnana (ignorance). So, what has to be got rid of is this basic ignorance.

Ignorance is the characteristic of the Pasu (animal). What is a Pasu? "Pasyathi ithi pasuh," "That which sees is the Pasu." That is to say, that which has the outward vision and accepts what the external vision conveys is the Pasu. The inward vision will lead a person to Pasupathi, the Lord of all living beings, the master of Pasus. He who has not mastered the senses is the Pasu. The Pasu has harmful qualities born along with it. However hard one may try to eliminate them, they cannot be transformed soon. The Pasu cannot get free from them. It has no capacity to understand the meaning of the advice given. For example, we may bring up a tiger cub with affectionate care and train it to be gentle and obedient. But when it is hungry, it will relish only raw meat; it will not eat puri and potato! But man can be educated into better ways. Hence, the statement in the scriptures: "For all animate beings, birth as man is a rare achievement." Man is indeed the most fortunate and the most holy among animals, for his inborn qualities can be sublimated. He who is born as a Pasu can elevate himself through self-effort and training into Pasupathi. The beast is born 'cruel' and dies 'cruel'.

A life lived without mastering one's senses does not deserve the name. Man has been endowed with many capabilities and if, with them, he does not control his senses and direct them properly the years he spends alive are wasted. Vidya or valid education helps man to achieve success in this process of mastery. Vidya confers Vinaya. Education promotes humility. Through humility, one acquires the right to engage in professions. That authority confers prosperity. A prosperous person has the capacity for charity and right living. Right living can confer happiness here and hereafter.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA

"Адхяатма Видья, Видьяанаам" - "Среди всех разновидностей Видьи, Я - Атма Видья"

Бхарат дарует вечный мир и счастье народам всех стран из поколения в поколение, благодаря воздействию духовных принципов, которые он лелеет. Идеал, к которому стремится эта земля, заключается в следующих словах: "Пусть все миры будут счастливыми и процветающими" ("Локаассамастхаа Сукхино Бхаванту").

Это наивысшая цель народа Бхарата. Ради становления и достижения этого святого идеала правители прошлых эпох, риши, основатели вер, учёные, мудрецы и матери перенесли много страданий и лишений. Они отказывались от почестей и известности и боролись за утверждение своих убеждений и формирование своих жизней в соответствии с этим всеобщим видением.

Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаза, озарённого духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут пересилить обаяние или силу духа. Качество Раджаса (страсти) порождает самомнение, и оно может быть обнаружено через проявления эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество Саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А в отсутствие качества саттвы, божественное, Шива, всевышняя сила не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.

Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением физической красоты. Несмотря на это, она должна была приобрести качество Саттвы через уничтожение гордости, основанной на её личной красоте, и присущего ей самомнения посредством интенсивного аскетизма. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, Бог Любви, планировавший обратить внимание Шивы только на юное обаяние Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие отображает в символической форме тот факт, что божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока существо не вырвалось из объятий эго. Когда Видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.

Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое дополнительное очарование по отношению к требуемому знанию. Привлекательность к кому-либо, основанная на его учёности в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность может проявить себя. Только в этом случае индивидуальность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять божественное. Эго в действии - это Манматха, "подстрекатель ума", и оно должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.

Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется Сааюджья (Слияние). Это - то же самое, что и Мокша, и Мукти, освобождение и высвобождение. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая Видья - это и есть настоящая Атмическая Видья.

Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению из-за ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является Мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто применяет отречённость на практике. Каждый должен быть тьяги, т.е. сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отречённости. Это - окончательная Истина, бесспорная Истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может захватить с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречённости, то тогда Природа учит его этому уроку в момент смерти, преподавая ему эту великую истину о необходимости и ценности непривязанности и отречённости. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословлён.

Непривязанность - второе ценное достоинство, которым наделяет Видья. Опорожните горшок от воды, которой он заполнен; небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезает наряду с водой. Но подлинное небо заполняет горшок. Подобно этому, когда не-Атма отвергнута, Атма остаётся, и тогда достигается освобождение. Но то, что должно быть отвергнуто - это не объективные внешние препятствия, отречённость должна быть реальной. Многие люди интерпретируют тьягу (отречённость) или как нечто раздаваемое, например благотворительные денежные или земельные пожертвования, или как выполнение определённых Яджн, Яг или других ритуалов, называемых жертвенными, или как отказ от очага и дома, жены и детей, и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как это кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, просто действуя в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отречённость - это избавление от желаний.

Это действительность человеческого существования, цель всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т.д. Фундаментальная отречённость должна быть именно избавлением от желаний. Другие чувства и эмоции - всего лишь сопутствующие этому реакции. Мы говорим: "Коданда Пани" (Он, имеющий в своей руке лук Коданда); но слово подразумевает, что он имеет в своей руке также и стрелу. Лук предполагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т.д. Они в свою очередь являются истинными воротами в Ад. Зависть - это его засов, гордость - ключ. Отоприте и поднимите засов - и вы сможете попасть туда.

Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквернить все его действия; жадность способна уничтожить его преданность и устремлённость. Желание, Гнев и Жадность способны подорвать Карму, Джнану и Бхакти человека и превратить его в грубого невоспитанного человека. Но первопричина гнева - Кама, а Кама является следствием Аджнаны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться - это лежащее в основе всего невежество.

Невежество - это отличительная черта Пашу (животного). Что такое Пашу? "Пасьятхи итхи пашу", "Тот, кто смотрит - это Пашу". То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает то, что доносит до него внешнее видение - это Пашу. Внутреннее видение будет вести человека до уровня Пашупати, Господа всех живых существ, мастера среди Пашу. Тот, кто не овладел чувствами - это Пашу. Пашу имеет врождённые вредоносные качества. Как бы усердно кто-то ни старался устранить их, это не удастся сделать за короткий промежуток времени. Пашу не может избавиться от них. Он не способен понимать значение даваемых ему советов. Например, мы можем вырастить тигрёнка с нежной заботой и приучить его быть нежным и послушным. Но когда он будет голоден, он будет находить удовольствие только в сыром мясе; он не будет есть пури и картофель! Человека же можно воспитать гораздо  лучшим образом. Именно в связи с этим в священных писаниях утверждается: "Среди всех возможных рождений, человеческое рождение - необычайное достижение". Человек, в самом деле, наиболее удачлив и наиболее свят среди животных, ибо его врождённые качества могут быть облагорожены. Он, рождённый как Пашу, может вознести себя своими собственными усилиями и обучением до уровня Пашупати. Зверь же рождается "жестоким" и умирает "жестоким".

Жизнь, прожитая без овладевания собственными чувствами, не заслуживает называться таковой. Человек наделён многими способностями, и если, имея их, он не контролирует свои чувства и не направляет их должным образом, то прожитые им годы потрачены напрасно. Видья или действенное образование помогает человеку достичь успеха в этом процессе достижения мастерства. Видья дарует Винайю. Образование развивает смирение. Благодаря смирению человек приобретает право заниматься профессиональной деятельностью. Эти права приносят преуспевание. Преуспевающий человек имеет возможности для благотворительности и праведной жизни. Праведная жизнь может даровать счастье в этом мире и в следующем.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Любовь

Брахма Сутры – это Наука Веданты.



The Brahma Sutras are the Science of Vendanta.

Praana Sthatthaanugamaath

(Praana is Brahman, because it is comprehended as such.)

Praana meaning the vital breath or air, refers not to the ordinary sense of the word, but to Brahman only. That word is also often taken to mean the deities presiding over the Breath and Vital Airs, like Indra, Rudra, Vaayu etc. Even that meaning is inapplicable.

On one occasion, a seeker named Pratardana approached Indra, the Lord of the abode of Gods, and prayed to be instructed about what can endow man with that which is most beneficial to him. Indra directed him to know Him as life and meditate on Him as "Praana".

Defining Praana and elaborating on its Glory, Indra told him: "This Praana is identified with consciousness" (Sa Esha Praana Prajnaatma). "It is Bliss, Ageless, Deathless" (Anando-Ajaro-Amrithah). That is to say Praana is the very embodiment of Bliss (Anandaswaroop), it has no decline or diminution (A-Jara), it is immortal (A-Mrita). That is the teaching. These characteristics belong to Brahman alone, not to Praana as commonly understood. "Praana" is only a symbol to bring Brahman to mind and not any other entity.

The question was about the most beneficial, the most essential entity, which man has to know and possess. Brahman alone is the source, substance and sustenance. So, "Praana", the word used by Indra, can mean only Brahman and nothing else. The gross meaning of the word has to be discarded and the subtle meaning accepted. Men, generally speaking, consider wealth, power and fame as most essential and pursue these goals through every possible means. In this struggle man is wasting invaluable human qualities with which he is endowed. Besides this waste of allotted years of life, he plunges deeper and deeper into the darkness of ignorance (Ajnaana). He ignores and loses the awareness of his real nature (Swa-Swaroopa).

On another occasion Indra instructs, "Know Me alone", (Maam Eva Vijaaneehi), that is to say, "Understand Me well; be aware of Me in full." The Indra referred to here cannot be a particular deity having a body with limbs. We cannot infer that the word "Praana" indicated the speaker Indra himself. One may argue that the entity who has to be meditated upon is either "Praana" or Indra, for Indra is Praana and Praana is Indra: it cannot be Brahman. This inference is not correct. Praana means Brahman and nothing else. Some interpret the statement "Know me alone" as a direction to the listener to "Know the Brahman that is My Reality, My Truth, My Core" - so Brahman alone is denoted by the word used by Indra while instructing Pratardana.

In common usage, in worldly parlance, Praana and Indra are associated with each other. In the vocabulary of spiritual enquiry, the Vast (Bhoomaa) is descriptive of Brahman which also means "The limitless, beyond even the Cosmos." Commentators have investigated the superficial and deeper meanings of these expressions and attempted to reconcile them as denoting one principle. Praana and Brahman, they laid down, are two faces of one coin; they are inextricably interpenetrative (Avinaabhaava Sambandha). What has therefore to be meditated upon is Brahman and nothing else.

"Saastra drshtyaa thu upadesha Vaamadevavathu": (The instruction is in consonance with the point of view of the scripture as in the case of Vaamadeva).

The sage Vaamadeva adhered to the teachings of the scriptures - I am Brahman (Aham Brahmaasmi), That thou art (Tathwam Asi); Brahman is the highest wisdom (Prajnaanam Brahma); This self is Brahman (Ayam Aatmaa Brahma) - which he listened to and thereby attained direct awareness of Brahman. (Aparoksha Brahma Jnaana). He meditated on the Truth "I am Brahman" (Aham Brahmaasmi). So too when Indra instructs, "Know Me alone" - the real Me - Brahman is meant not the vital force Praana. Before the awareness dawned on him, Vaamadeva too could well have understood by Praana, the deity Indra. His announcement after realization was, "I was Manu" (Aham Manurabhavam), "I am All" (Sarvaatmakam). In the same manner since the deity Indra possessed total wisdom, he could declare Brahman as equivalent to the Praana or the vital force in all. There is no inconsistency in this.

In fact Brahman can be indicated as any entity. All is Brahman. (Sarvam Brahmam). Truth, Wisdom, Eternity is Brahmam (Satyam-Jnaanam-Anantham-Brahma). In accordance with these expressions of intuitional experience, each and every thing can symbolise and denote Brahman. All things have emanated from Brahman, all things are projections of Brahman. Gold does not lose its nature, however many names and forms it may assume as jewellery. No one should be misled by the multiplicity of name and form in the objective world, the variety of sights and sounds. When the truth behind the diverse is identified, one is aware of Brahman as the Prime Cause, the Basis, the Goal. Indra the deity is none of these.

The Sutra with which the enquiry started "Janmaadi Yasya Yathaha" (That from which is derived the birth of the universe) - laid down that Brahman is the cause of the entire cosmos, space and all the vital forces. So the word Praana applies to Brahman Itself.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA

Пранас-Татха-Анугамаат

(Прана – это Брахман, потому что она постигается таким образом.)

Прана, означающая жизненное дыхание или эфир, относится не к обычному смыслу этого слова, а только к Брахману. Это слово часто используется также и для обозначения божеств, главенствующих над Дыханием и Жизненными Эфирами, таких как Индра, Рудра, Вайю и т.д. Но даже такое значение не уместно в данном случае.

Однажды искатель по имени Пратардана приблизился к Индре, Господу обители Богов, и молил его указать ему то, что может даровать человеку наиболее благотворное для него. Индра дал ему предписание познать Его как жизнь и медитировать о Нём как о “пране”.

Дав определение праны и подробно рассказав о её Славе, Индра сказал ему: “Эта Прана тождественна сознанию” (“са иша прана праджна-Атма”), “Она – Блаженство, Вечное, Бессмертное” (“анандо-аджаро-амрита”. Другими словами, прана – это само воплощение Блаженства (Ананда-сварупа), она не подвержена упадку или умалению (А-Джара), она бессмертна (А-Мрита). Так гласит учение. Эти качества принадлежат только Брахману, а не Пране, как её понимают в обычном смысле этого слова. “Прана” – это только символ, чтобы вызвать в уме образ Брахмана, а не что-либо другое.

Вопрос был задан о том, что же является наиболее благотворным, наиболее существенным, о чём человек должен знать, и чем он должен обладать. Только Брахман является источником, сущностью и поддержкой. Поэтому то слово “Прана”, которое было использовано Индрой, может означать только Брахмана, и ничто иное. Грубое значение этого слова должно быть отвергнуто, а тонкое значение принято. Люди, вообще говоря, рассматривают богатство, могущество и известность как нечто наиболее существенное, и стремятся к этим целям всеми доступными им средствами. В этой борьбе человек впустую растрачивает бесценные человеческие качества, которыми он наделён. Помимо этого расточительства отведённых ему лет жизни, он погружается всё глубже и глубже во мрак невежества (Аджнану). Он игнорирует и теряет понимание своей истинной природы (Сва-Сварупа).

В другом случае Индра даёт следующее наставление: “Познай меня одного”. (Маам Ева Виджаанихи), другими словами “Познай Меня совершенно; осознай Меня полностью”. Индра, упомянутый здесь, не может быть каким-то обособленным божеством, имеющим определённое тело. Мы не можем сделать вывод, что слово “Прана” указывает на самого Индру, произносящего его. Кто-то может утверждать, что та сущность, о которой нужно медитировать, является или “Праной”, или Индрой, ибо Индра – это Прана, а Прана – этоИндра: это не может быть Брахман. Такой вывод неправилен. Прана означает ничто иное, как Брахман. Некоторые интерпретируют заявление “Познай меня одного” как обращение к слушателю “Познай Брахмана, который является Моей Реальностью, Моей Истиной, Моей Сущностью”, так что только Брахман обозначается тем словом, которое использовал Индра, наставляя Пратардану.

В общепринятой практике употребления слов слова “Прана” и “Индра” связаны друг с другом. В словаре духовного исследования слово “Обширный” (Бхумаа) является описанием Брахмана, который также описан как “безграничный, выходящий за пределы даже Космоса”. Комментаторы исследовали поверхностные и более глубокие значения этих выражений и попытались согласовать их так, чтобы они обозначали один принцип. Прана и Брахман, как они установили, являются двумя сторонами одной монеты; они неразрывно взаимопронизаны (Авинаабхаава Самбандха). Поэтому, медитация должна происходить о Брахмане, и ни о чём другом.

Шастра дриштья ту упадеша Вамадевавату. (Предписание находится в гармонии с точкой зрения священного писания, как в случае сВамадевой).

Мудрец Вамадева твёрдо придерживался поучений священных писаний – “Я – Брахман” (Ахам Брахмаасми), “Ты есть то” (Тат Твам Аси), “Брахман – наивысшая мудрость (Осознавание)” (Праджнаанам Брахма), “Эта внутренняя сущность (Атма) – Брахман” (Аям Атма Брахма), которые он услышал, и таким образом достиг непосредственного восприятия Брахмана. (Апарокша Брахма Джнана). Он медитировал об Истине “Я – Брахман” (Ахам Брахмаасми). Точно так же, когда Индра наставляет “Познай меня одного”, то под настоящим я (меня) подразумевается Брахман, а не жизненная сила, или Прана. Прежде, чем он достиг этого понимания, Вамадева также подразумевал под Праной божество Индру. Его заявлением после осознания было “Я был Ману” (Ахам Манурабхавам), “Я есть Всё” (Сарваатмакам). Подобным образом, поскольку божество Индра обладал совершенной мудростью, он мог заявлять о Брахмане как об эквиваленте Праны, или жизненной силы всего. В этом нет никакой несогласованности или противоречия.

Фактически, Брахман может быть обозначен как любая сущность. Всё есть Брахман. (Сарвам Брахман). Истина, Мудрость, Вечность – это Брахман (Сатьям-Джнанам-Анантам-Брахман). В соответствии с этими проявлениями интуитивного опыта, любая и каждая вещь может символизировать и обозначать Брахмана. Все вещи исходят из Брахмана, все вещи являются проекцией Брахмана. Сколько бы имён и форм золото ни принимало в виде драгоценных украшений, от этого оно никак не утрачивает свою природу. Никто не должен вводить себя в заблуждение множеством имён и форм вещественного мира, разнообразием видов и звуков. Когда истина, стоящая за всей этой множественностью, выявлена, тогда Брахман познаётся как Первопричина, Основание, Цель. Божество Индра не имеет отношения ко всему этому.

Сутра, с которой началось исследование “Джанмаадьйасья Йатах” (“То, из которого произошло рождение этой вселенной”), устанавливает, что Брахман является причиной и источником всего космоса, пространства и всех жизненных сил. Поэтому слово “Прана” относится к Самому Брахману.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Любовь

ОМ-ХИЛИНГ

Оригинал взят у malaneela в ОМ-ХИЛИНГ



                            85058625_OM_by_VISHNU108


СМОТРИ, И ВПРАВДУ СОЛНЦА ШАР,
КАК БУДТО, К НАМ СПУСТИЛСЯ НИЖЕ,
ЧТОБ В СЕРДЦЕ НАМ РАЗЖЕЧЬ ПОЖАР,
ЧТОБ СТАЛИ МЫ ДРУГ ДРУГУ БЛИЖЕ
А, ЕСЛИ ВМЕСТЕ МЫ СПОЁМ,
ТО КАЖДЫЙ СОЛНЦЕМ ЗАСИЯЕТ,
ВЕДЬ ГИМН ВСЕЛЕННОЙ НАШЕЙ «ОМ»
ЛЮБВИ СИЯНЬЕ ПРОЯВЛЯЕТ.
6 февр 2013

Вопрос: Где лучше всего сжигать записочки с именами из коробочек с Ом-хилинга?
Ответ Свами Вишвананды: «Это не имеет значения. Где сочтёте нужным сжечь, там и сожгите.  Бумага станет пеплом, так или иначе. Главное заключается не в записке, а в  вашем  намерении. Вы что думаете, если вы положили записочку в коробочку, это отразится на Ом-хилинге? Нет, это ничего не изменит. Сама записочка не имеет значения. Всё происходит благодаря вашему намерению, которое вы в неё вложили, благодаря вашему доброму посылу человеку, имя которого вы написали на ней. Именно ваше благое намерение увеличивается во время Ом-хилинга. А бумажка сама по себе ничего не значит. В записочках нет ничего священного. Вы можете их сжигать где угодно
Вопрос: Почему на Ом-хилинге мы читаем обращение, повернувшись на северо-восток
Ответ Свами Вишвананды: Потому что северо-восток – это направление Джанарданы (Кришны), обитель Нараяны. На северо-востоке имеются две позитивные энергии: Лакшми-Нараяна. Нараяна – север, Маха Лакшми – восток. Так что северо-восток объединяет две Шакти. Можно также их называть Шива и Парвати.
Вопрос: Не хотели бы вы провести с нами Ом-хилинг? А также выбрать время для того, чтобы по всему миру ежедневно одновременно проводить это. Например, в 8 часов вечера
Ответ Свами Вишвананды: Я вам знаете что скажу: Я никогда Сам не делал Ом-хилинга… Почему? Потому что у Меня есть на то свои причины… Видите ли, когда вы проводите Ом-хилинг, энергия участников, вы сами, создаете космический звук Ом. А если посадить сам ОМ в круг, то это выведет всё из равновесия и активизирует. Если Я сяду в круг Ом-хилинга, то Я активизирую всю вашу карму очень быстро. Это означает, что, скорее всего, никто не выживет.
КАК ХОРОШО ДУШЕ С ДУШОЙ
В НЕБЕ ЛЕТАТЬ ВДВОЁМ.
АХ, ДО ЧЕГО ЖЕ ХОРОШО
ПЕТЬ ВСЕЙ ДУШОЮ «ОМ»!

ПЕСНЯ ЛЕТАЕТ В НЕБЕСАХ,
ПЕСНЯ В ДУШЕ ЗВУЧИТ,
«ОМ» ПРИЗЫВАЕТ ЧУДЕСА,
СЛОВНО БОЛЬШОЙ МАГНИТ.

И ОТКРЫВАЕТСЯ ДУША,
В ОКНА ВПУСКАЯ СВЕТ,
ЖИЗНЬ ТАК СВЕТЛА И ХОРОША,
ЕСЛИ В ДУШЕ РАССВЕТ.

ПЕСНЯ ЛЕТИТ И ВТОРИТ НАМ
В НЕБЕ ВЕСЕННИЙ ГРОМ.
СЛАВА ЗЕМЛЕ И НЕБЕСАМ!
СЛАВА ШРИ ХАРИ ОМ!

1013


Стихи написала Шанки, ученица Свами Вишвананды

http://www.youtube.com/watch?v=jd8mL-5nqgA
Любовь

SUMMER SHOWERS IN BRINDAVAN 1979



The Word Of God

Blind are they who lack faith in God, for, man sees the Divine with the eyes of faith. God may not exist for the faithless one, but for us HE IS.

Embodiments of the Divine Atma!
God and His Word are inextricably interrelated. The devotion of an individual is open to suspicion if he has love for God but does not pay heed to His Word. Desire for God but neglect of His Iinjunctions cannot be the true characteristic of devotion. It would be impossible, indeed, to achieve anything in this world without faith in the Almighty. The benefit we derive from our faith is proportionate to its intensity.

God is the aggregate of all individual jivas; Virata Swarupa (Cosmic Form), that of all individual bodies; and Hiranyagarbha (Cosmic Mind), that of all individual minds. Thus, God and man are essentially identical. Individuals who have recognised such great truths and divinity of man find statements that God does not exist, ridiculous. Only foolish people who do not recognise the significance of these profound verities disbelieve in God.

Today, people are trying to forget the Effulgent Form of Pure Divine Consciousness which permeates the entire creation and forms its basis. In trying to deny God, who is the basis for the universe, man is denying his own existence. When we closely inquire into the nature of atheism and the meaning of the word naastika, we see that the word naasti is comprised of the parts, namely, “na” and “asti”. “Na” is denial and “asti” means existence. In the word naasti, the part asti affirms the existence of God, whereas “na” denies it. Thus, the word naasti only denies something that already exists. Similarly, atheists say “God is nowhere.” On close scrutiny, we find that first there is an affirmation in the “nowhere.” Thus, untruth follows only as feeble refutation of truth that exists.

The intimate relationship that exists between God and the jiva is indescribable. However, falling a victim to his own ego, man arrogates unto himself the authority for his actions. But, in reality, it is only God who decides what action is to be performed by whom, at what time, at what place, under what circumstances, and with what degree of success.

Unaware of God’s Omniscience, man does not hesitate even to commit sin. Nevertheless, since he is part of God, there is nothing that he can do—whatever be the time and the place of the deed—that escapes the notice of God. Just as a human being knows immediately the movement of a small ant crawling on his toes, God whose body is this universe, is instantly aware of even the smallest of deeds performed by man.

In every human being, there is an inner divine force that goads him into right action. There is also present in him the opposing force that lures him into evil deeds. Resolutions to refrain from committing sin are often short-lived. More often than not, the man who vows to speak the truth always is forced by circumstances to utter lies. Similarly, however much a man may determine not to hurt others, he might without conscious deliberation, at some time or the other, inflict injury upon another. This is a universal phenomenon. While several kinds of righteous strength are present in man, there is also present in him a mightier, malevolent force that compels him to do wrong actions. A typical example is that of a man deciding to fast on a Saturday as part of his worship of Lord Venkateswara but succumbing to the temptation of a cup of coffee and a few iddlis before noon that very day.

Krishna taught Arjuna, “Desire and anger, born of rajas are the greatest enemies of man. They stifle his innate goodness. Out of the three basic traits in man, the rajasic and the thamasic traits oppose his interests. Kama or desire, derived from Rajas, knows no satiation, even as a raging fire does not. It shakes man’s inner poise and leads him astray. It creates a breach in man’s heart and enters therein. After its entry, anger and the attendant vices join the invasion and steal the jnanarathna (jewel of wisdom) kept therein.”

“Desire makes man forget his real nature and reduces him to the status of a beast. It robs him of all his virtues and jeopardises his honour and reputation.”

“Arjuna! This battle is not an accidental happening. You have yourself been making preparations for it for several months. Even during the year of your incognito existence, you were aware that a satisfactory agreement with the Kauravas was impossible; and seeing no way to peace, you had corresponded with friends and relations seeking help and assistance in the war. You had even tried to prevent Me from going to Dhritharashtra to negotiate for peace and had maintained that war was inevitable”.

“Your sudden decision not to fight, clearly indicates that some powerful force is shaking your confidence and making you alter your prior decision. This force obviously is desire. Turn this desire Godward and perform actions as offerings to God. It is futile to waste time by pondering over the matter any further. Realise the immanence of God and perform your duty.”

Control of the senses is very essential for man. Giving free play to them, just because they belong to you, is foolishness. Although it be your own horse, if you do not hold the reins tight while riding, you will meet with disaster. Similarly, you may say, “I have given money and purchased this car, it is registered in my name and it is my car”, but if you do not apply the brakes when necessary, even though it is your own car, it will lead you to danger. Sense control is thus imperative for all human beings and not just for yogis and sanyasins. By letting himself to be enslaved by his senses, man is degrading himself. The royal road to perfection consists of controlling one’s senses, praying to the Almighty and finally merging in Him.

Krishna told Arjuna, “Although I have no desire and am not bound by karma, I undertake work. I have entered this battle and become your charioteer not because I do not have horses of my own to look after, but because I have vowed to restore dharma. Arise, Arjuna! For the peace and prosperity of the world, the clash of arms and the shower of arrows are inevitable.”

Many people today insinuatingly aver that the Mahabharatha war in which Krishna Himself took part, had wrought destruction and killed forty lakhs of people. However, they forget that Krishna’s motive behind having the wicked Kauravas annihilated is like the doctor’s motive in performing surgery to remove a malignant tumour from a patient’s limbs. Lord Krishna played the role of the Supreme Doctor with His dear devotee Arjuna as the compounder, and performed the surgery of the Mahabharatha War to remove the Kaurava cancer for the well-being of the world at large.

It is inevitable in creation that a few be hurt in the process of conferring benefit on the many. In undertaking selfless activity for the welfare of all, no sin can accrue. It is necessary for us to understand the inner meaning of God’s actions if we are to appreciate their true significance and relevance. For this understanding, inner vision is essential. Just as for a tree its roots, which are not visible outside, form the basis, so too the inner vision forms the basis (adhara) for the external vision which it supports (adheya).

The ways of God are inscrutable as well as inexplicable. Only one who has ascended to His level can comprehend the Lord’s Designs. God’s nature is Infinite and beyond the limitations of a particular individual, society or nation. To understand God’s nature, man has to develop universality of outlook and cultivate the all-embracing concept of expansive love. He has to perform all actions as offerings to God and for His pleasure. It is my hope that you will all follow the Words of God and live ideal lives.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA