May 2nd, 2015

Любовь

2 мая - Нрисимха Чатурдаши - ежегодный праздник явления Господа Нрисимхадева



«Шри Лакшми-Нрисимха каруна-раса-стотра»
Молитвы Шанкарачарьи.

Эта стотра была написана Ади Шанкарачарьей по милости Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. В них он молит о милости Шри Шри Лакшми-Нрисимху (так зовут Божественную Чету — Нрисимхадеву и Его вечную супругу Лакшми Деви).

Текст 1
шримат-паво-нидхи-никетана чакра-пане
бхогиндра-бхога-мани-раджита пунйа-мурте
йогиша шашвата шаранайа бхавабдхи-пота
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

О Владыка, Ты так неотразимо прекрасен, ведь Ты — повелитель богини удачи. Ты пребываешь в Молочном океане и держишь в руке Сударшана-чакру. Твой всеблагой облик сверкает еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволяешь из океана рождений и смертей всех тех, кто просит у Тебя прибежища, и Ты-повелитель всех йогов. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 2
брахмендра рудра-маруд арка-кирита-коти
сангхаттитангри-камаламала-канти-канта
лакшми-ласат-кучха сароруха-раджа-хамса
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Брахма, Индра и Шива, Маруты и бог солнца миллионами своих шлемов склоняются к Твоим лотосным стопам, которые так почитает богиня процветания, Лакшми. Твои стопы прекрасны, как королевский лебедь, наслаждающийся лотосом Твоей груди. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 3
самсара-дава дахапакула бхишанору
джвалавалибхих ати-дагхда тануру-хасйа
тват пада-падмасарасим шаранагатасйа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Обусловленные души страдают на пути повторяющихся рождений и смертей, подобно человеку, который оказался посреди лесного пожара. Поскольку они охвачены страхом, и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, и их плач не может не вызвать сострадания. О Лакшми-Нрисимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы даруют избавление от лесного пожара повторяющихся рождений и смертей. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 4
самсара-джала-патитасйа джаган-ниваса
сарвендрийарта-бадишагра-джхашопамасйа
проткампита-прачураталука-мастакасйа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, я с жадностью схватился за крючок с наживкой из объектов чувств. И подобно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 5
самсара купам ати гхорам агадха мулам
сампрапйа духкха шата сарпа самакуласйа
динасйа дева крипайаподам агатасйа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Попав в этот бездонный и ужасный колодец рождения и смертей, я страдаю в нем от бесконечных миражей счастья и несчастья. Находясь в таком обусловленном состоянии, только по Твоей милости я предаюсь Тебе. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 6
самсара бхикара кариндра карабхигата
нишпидйамана вапушах сакаларти наса
прана прйана бхава бхути самакуласйа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Ты убил царя демонов, чье тело было подобно телу слона, просто разорвав его Своим ногтями. Таким образом, Ты уничтожил все невзгоды, просто обрывая цепь рождений и смертей. Для тех, кто обеспокоен пребыванием в этом материальном мире, Ты являешься высшей целью. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 7
самсара сарпа виша дигдха махогра тивра
дамштрагра-коти-паридашта винашта-мурте
нагари-вахана судхабдхи-ниваси шауре
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Миллионы раз змея материального существования кусала меня, и я забыл о себе как о вечном слуге Кришны. Самое лучшее противоядие от змеи материального существования – это нектар. О Господь, под именем Шаури, Ты обитаешь в океане нектара, и Твой носитель по имени Гаруда, гроза всех пресмыкающихся, вечно находится с Тобой. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 8
самсара-врикша агха-биджам ананта-карма
шакха-йутам карана-патрам ананга-пушпам
арухйа духкха-пхалинам патитам дайало
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Растение самсары, или материального существования, проросло из семени греховных желаний. Безграничное количество веток на этом дереве – это последствия моих действий, листья на этом дереве – это чувства, а цветы – привлекательное желание сексуальных услад. О всемилостивый Господь, попав на это дерево, я не нашел ничего, кроме подобных миражу чувственных наслаждений. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 9
самсара-сагара-вишала-карала-кала
накра-граха-грасита-ниграха-виграхасйа
вйадхасйа рага-ничайормини пидитасйа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

В бесконечном океане материального существования разбиваются волны накопленных мной привязанностей. Я оказываюсь проткнутым, разорванным и проглоченным гигантским крокодилом по имени «вечное время». О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 10
самсара-сагара-нимаджджана-мухйаманам
динам вилокйа вибхо каруна-нидхе мам
прахлада-кхеда-парихара-критаварта
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

О Всемогущий океан милости, брось на меня Свой милостивый взгляд. Я беспомощно тону в океане самсары. О Тот, Кто явился на землю для защиты Прахлада Махараджа и всех предавшихся Тебе душ, защити и меня, Твоего падшего слугу. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 11
самсара-гхора-гахане чарато мураре
марогра вибхикара мрига прачурардитасйа
артасйа матсара-нидагдха-судухкхитасйа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

О Мурари, я упал в яму материального существования и страдаю как животное, терзаемое страхом перед смертью. И даже в страдающем положении я горю от зависти. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 12
баддхва гаде йама-бхата баху тарйаджантах
каршанти йатра бхава-паша-шатаир йутам мам
экакинам пара-ваша чакитам дайало
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Связывая веревками, слуги Ямараджа тянут меня в его обитель. Сотни раз окутанный материальными привязанностями, я стою одинок и беспомощен под влиянием Твоей энергии – маха-майи. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 13
лакшми-пате камала-набха суреша вишно
йагйеша йагйайа мадхусудана вишварупа
брахманйа кешава джанардана васудева
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Ты Повелитель Богини Удачи, Лакшми, и Господин полубогов. О Вишну, Твой пупок подобен цветку лотоса. Ты покровитель и причина всех жертвоприношений. О Мадхусудана, о Вишварупа, о Тот, кто всегда благорасположен к брахманам. О Кешава, о Джанардана, о Васудева, о Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 14
экена чакрам апарена карена шанкхам
анйена синдху-танайам аваламбйа тиштхам
ваметарена варадабхайа-падма-чихнам
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

В одной из Твоих рук Ты держишь Сударшану-чакру, в другой Ты держишь Свою прославленную раковину, третьей ты обнимаешь Лакшми, которая была рождена из молочного океана, и еще одной рукой Ты даешь бесстрашие всем предавшимся Тебе душам. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 15
андхасйа ме хрита-вивека-маха-дханасйа
кораир махабалибхир индрийа-махадхейайх
мохандхакара-кухаре винипатитасйайа
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Даже если я очень богат, то я слеп в отношении духовных вещей. Я был ограблен разбойниками под именем чувства, которые украли мое сознание Кришны. Подкупив меня, они унесли мое богатство и забросили этого глупца в яму материального существования. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 16
прахлада-нарада-парашара-пундарика
вйасади-бхагавата-пунгава-хрин-ниваса
бхактануракта-париплана-париджата
лакшми нрисимха мама дехи караваламбам

Ты находишься в сердцах великих преданных, таких как Прахлада Махарадж, Нарада Муни, Парашара Муни и другие. Ты очень ценишь их преданность и надежно оберегаешь дерево Париджата, находящееся в их сердцах. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных ладоней.

Текст 17
лакшми-нрисимха-чаранабджа-мадху-вратена
стотрам критам шубла-карам бхуви шанкарена
йе татпатханти мануджа хари-бхакти-йуктах
те йанти тат-пада-сароджам акханда-рупам

Эти молитвы, приносящие благополучие в этот мир, были составлены Шанкарачарьей, который, как пчела, собирает нектар у лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. Те, кто повторяют эти молитвы с любовью и преданностью, достигают прибежища у лотосных стоп Лакшми-Нрисимхи и обретают свою вечную форму, которая никогда не уничтожается.
Любовь

Расширяйте взгляды о себе, и вы поймёте Бога.




940720111217044110796


cropped-bhagavad-gita

Если бы все люди объединились вместе, они и тогда не смогли бы осознать Всеведение Бога. Даже духовно мыслящие люди основывают свою точку зрения лишь на видимых внешних действиях Господа, считая Его индивидуальной Сущностью, связанной с данной формой. Отождествляя себя со своим собственным телом, они также отождествляют и Господа с определённым телом. Они делают предположения о будущем какой-то Божественной инкарнации, не в состоянии признать Вездесущность и Всеведение Бога. Но это неправильно. Кришна повелел Арджуне: “Развивай широту ума и расширяй своё видение. Ты можешь начать с концепции индивидуальной личности; но не останавливайся на этом. Не трать всю свою жизнь, думая только о личностях.
От индивидуума ты должен двигаться к концепции общества, которая превосходит индивидуума. Индивидуальность и личность связаны с ограниченными именем и формой, но пусть твой разум парит за пределами имени и формы. Достигай и познавай Принцип, наполненный Дхармой, которая является твоей Сущностью. Ты всё ещё смотришь на всё с точки зрения Двайты, то есть двойственности, и поэтому твоя жизнь выражает только двойственность; ты ограничен рамками имени и формы, субъекта и объекта. Сделай усилие для того, чтобы перейти от дуализма или иллюзии к полному единству с Богом, постоянно держа перед собой как свою цель высшую Мудрость не-дуализма. Делай усилия, чтобы видеть один и тот же Божественный Принцип везде и во всём, пока ты окончательно не поймёшь той Истины, что существует только Атма, что только “Я” реально”.
Будда учил той же самой великой Истине, хотя он, может быть, и не ссылался на Веду и не использовал ведических терминов. Тем не менее он испытал и продемонстрировал сущность духа Веды. Сначала он сказал: “Buddham Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу прибежище в буддхи, силе различения”.
Это связано с индивидуумом и говорит об ограниченности личности. Постепенно он добавляет: “Sangham Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу убежище в обществе, я нахожу убежище в большой семье духовно мыслящих людей”.
Он осознал, что чувства, связанные с индивидуумом и личными соображениями, эгоистичны и узки и не ведут далеко. Идите от личности (индивидуума) — к обществу — к Божеству.
Вы не должны считать, что индивидуальная сущность есть всё; это лишь капля в океане. По этому поводу Кришна повелел следующее: “Арджуна, расширяй своё сердце. Надо мыслить широко. Включай в свой кругозор всё общество”.
Общество не имеет определённой формы; оно состоит из индивидуумов. Когда большое количество индивидуумов соединяется вместе, они становятся обществом. Свами часто говорит: “Моя жизнь — расширение”.
Когда вы расширяете свою жизнь в бесконечность, она становится Божественной; то есть пусть индивидуальная жизнь умножается и расширяется, чтобы видеть Божество во всём, и тогда вы достигнете Божества. Поэтому Кришна сказал Арджуне:“Живи в обществе, служи обществу, развивай широту взглядов. Осознай, что Божественность присутствует во всём и в каждом”.
Расширение от индивидуума до общества не означает просто смещения лояльности к определённой группе, родне, району, обществу или стране. Это лишь первый шаг — надо идти дальше. Всё это будет вас ограничивать и не приведёт к Божественности, которая является вашей истинной Реальностью. Поэтому Будда сделал ещё один шаг: “Dharam Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу убежище в Дхарме. Я нахожу убежище в Истине и Праведности”.
Дхарма, как это слово употребляется здесь, имеет очень широкое значение; она говорит о Том, Кто поддерживает весь мир. Когда вы исследуете основное значение слова Дхарма, вы понимаете, что оно говорит об основной природе вещей, их истинной Реальности. То, о чём говорится здесь, — это бессмертная Атма, Божество, пребывающее в нас. Следовательно более глубокое значение Дхармы можно обнаружить в истинной природе Божества. Сказано, что Майя — это тело Бога, но правильнее сказать, что Дхарма — это тело Бога. Это сама Его форма. Вот почему Кришна провозгласил: “Для утверждения Дхармы Я прихожу снова и снова”.
Дхарма открывает широкую природу Божества во всех аспектах Его славы.
Кришна направлял Арджуну так: “Двигайся за пределы близорукого чувства индивидуальности. Не считай тело основой всей своей жизни. Это лишь покров, инструмент. Это то, что ты видишь своими смертными глазами. Расширяй своё видение. Развивай более тонкое зрение; приобретай видение Бога. Когда твоё видение наполнится Богом, тогда всё Творение станет Богом для тебя. Сделай Дхарму своим видением, и твоё видение станет видением Бога; тогда ты увидишь, что всё Творение есть Бог. Как индивидуальная личность ты принц и принадлежишь к классу воинов. Бороться, чтобы защищать праведность — твой долг. Но тебе не надо никого вызывать на битву. Это Кауравы объявили тебе войну. Единственно, что Я предлагаю тебе, — почитай свой долг и, выполняя его, повинуйся всем Моим заповедям. Таким путём долг сливается с Дхармой”.
САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Любовь

2 мая - Нрисимха Чатурдаши - ежегодный праздник явления Господа Нрисимхадева



Его особая роль состоит в том, чтобы устранять препятствия на пути преданных, которые идут по духовному пути к Божественной Реальности. Вигана означает препятствия, которые возникают на пути нашего прогресса, и господь Нрисимха заботится об этом, устраняя их с нашего пути. Так было и с Прахладой Махараджем, который оказался в очень опасной и неблагоприятной ситуации. Но когда преданные поклоняются Господу, Он устраняет нежелательные препятствия Своей милостью.
Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж
История Хираньякашипу и его великого сына-преданного Прахлады Махараджа поведана в седьмой песне "Шримад-Бхагаватам". Благодаря своим материальным достижениям, Хираньякашипу добился огромного могущества и, заслужив благосклонность Брахмаджи, возомнил себя бессмертным. Брахмаджи отказался даровать ему бессмертие, поскольку сам он смертен. Но Хираньякашипу с помощью разных уловок добился от Брахмаджи благословения, позволявшего ему стать практически бессмертным. Он был уверен, что его не смогут убить ни люди, ни полубоги. Ему было обещано также, что ни один из известных видов оружия не сможет причинить ему никакого вреда и что он не умрет ни днем, ни ночью. Господь принял образ получеловека-полульва, что просто не могло прийти в голову демону-материалисту Хираньякашипу. Так Господь поверг его, не нарушив обещания Брахмаджи. Демон был убит у Господа на коленях - ни на земле, ни в небе и ни в воде. Нрисимха пронзил его своими когтями, не относившимися ни к одному из известных видов оружия, которые только мог представить себе демон. Хираньякашипу буквально означает "тот, кто стремится к золоту и мягкой постели" (высшей цели всех материалистов). Такие демоничные люди, отвергающие Господа, со временем начинают слишком сильно гордиться своими материальными достижениями и бросают вызов власти Всевышнего, а также причиняют страдания Его преданным. Прахладе Махараджу довелось родиться сыном Хираньякашипу, и, поскольку ребенок был великим преданным Господа, отец мучил его как только мог. В этих чрезвычайных обстоятельствах Господь принял образ Нрисимхадева, и  чтобы покончить с врагом полубогов, убил Хираньякашипу, воспользовавшись способом, которого демон не мог даже себе представить.

http://www.youtube.com/watch?v=TCEOhOdAT64
Любовь

Величие Прахлады



Prahlaadha's gift of his character to Indhra
Many students do not know the full story of Prahlaadha (grandfather of Bali). If you have to name anyone for his highest character, it is Prahlaadha alone.

Once, Indhra conquered Prahlaadha and enjoyed Swarga (the realm of the gods). Later Prahlaadha overcame Indhra and deprived him of Swarga. Indhra was forlorn and sought the advice of his high-priest for winning back his kingdom. The priest told him that Prahlaadha was performing a great yaaga called Vishvajith and Indhra should assume the form of a Brahmana and seek a gift from Prahlaadha. Prahlaadha will give whatever one seeks from him. Indhra went to Prahlaadha in the guise of a poor Brahmana. Prahlaadha welcomed him and asked him what he wanted.

As advised earlier by his high-priest, he asked Prahlaadha to offer him Prahlaadha's Sheelam (character). Prahlaadha enquired of the Brahmana of what use was his character to the seeker. The Brahmana replied that there was no need to go into all that. He had expressed what he wanted in response to Prahlaadha's offer to give whatever anyone asked at the Vishvajith sacrifice. "Are you prepared to give or not?" Prahlaadha immediately gave what the Brahmana asked with due ceremony.
Within a few minutes, an effulgent flame emerged from Prahlaadha. Seeing the effulgent form, he asked: "Who are you?" The effulgent figure prostrated before Prahlaadha and said: "I am your character. Hitherto I was in you. I fostered your name and fame. Now you have given me away as a gift. Hence I am leaving you."

When character is lost everything is lost

When character left Prahlaadha, shortly thereafter another beautiful effulgent form issued forth from Prahlaadha. Prahlaadha asked him: "Who are you, oh King?" The radiant figure replied "Prahlaadha! I am your Keerthi (Reputation). When character has left you, I have no place within you. Hitherto I was the servant of Character. When Character has left you, I have to follow suit."

Prahlaadha was puzzled. Then came another beautiful radiant female form from Prahlaadha. Prahlaadha respectfully asked her: "Mother! Who are you?" "Prahlaadha! After the departure of Character and Reputation, I, namely Rajyalakshmi, (the goddess of royal prosperity) have no place within you." Indhra, who had come in the form of a Brahmana, took all the three with him.

That very moment, Prahlaadha lost his kingdom. You can see from this how one's fame and prosperity are dependent on one's character. Character is a supremely Divine quality. Hence God is described as having six great attributes including Righteousness, infinite wealth, boundless prosperity, indescribable fame and unfathomable wisdom.

Prahlaadha was the embodiment of character. After Indhra had taken away his character from Prahlaadha, the latter got married and had a son by name Virochana.

You may realise from this episode what importance is attached to character in the spiritual process. This character should be offered only to God and none else. God is utterly selfless and therefore offering your character to God will mean no loss to you.

In the relationship between the devotee and God, no other relationship should be allowed to prevail. Ball ignored the warning of his preceptor in carrying out his promise to Vaamana. Bharatha condemned his mother's action which resulted in his separation from Raama. Prahlaadha did not submit to his father when it was a question of his devotion to Naaraayana. Meera did not allow her husband's conduct to come in the way of her devotion to Krishna.

Do not give up God

Whatever may happen you should not give up God. God is the only unfailing protector. Abhimanyu obtained his mother's blessings before going into battle at a time when Arjuna was away and Krishna was not available for advice. But her blessings were of no avail when God's strength was not available. Abhimanyu died in the battle valiantly like a hero.

All forms of strength, physical, material, manpower, etc., are of no use without Divine strength on your side.

Divine support and Dharma (Righteousness) are the two things essential for success. Whatever spiritual exercise one may practise, one should concentrate on achieving union with the Divine as the primary aim.

Discourse in Sai Kulwant Mandap on 27-8-1996



Дар Прахлады

Многие студенты не знают полностью историю Прахлады (прадеда Бали). И если нужно привести пример человека с совершенным характером, то это, конечно же, Прахлада.

Однажды Индра победил Прахладу и наслаждался Сваргой. Затем Прахлада одолел Индру и прогнал его из Сварги (обители богов), Индра был ужасно расстроен и спросил совета у своего верховного жреца о том, как ему получить назад свое царство. Жрец сказал ему, что Прахлада выполняет великую ягу (жертвоприношение), называемую "Вишваджит", и Индра должен принять облик брамина и попытаться получить дар от Прахлады. Прахлада даст ему все, что он у него попросит. Индра пришел к Прахладе в облике бедного брамина. Прахлада приветствовал его и спросил, что он хочет. Как научил его верховный жрец, он попросил Прахладу дать ему свой "силам" (характер). Прахлада спросил брамина, зачем ему нужен его характер. Брамин уклонился от ответа. В ответ на предложение Прахлады дать каждому присутствующему на жертвоприношении Висваджит все, что человек попросит, он еще раз подтвердил, что он хочет получить именно характер в виде подарка. "Ты готов дать это или нет?" Прахлада тут же дал то, что просил брамин с должной торжественностью.

Через несколько минут сияющее пламя появилось из Прахлады. Увидев эту сияющую форму, он спросил: "Кто ты?" Сияющая фигура простерлась перед Прахладой и сказала: "Я твой характер. До сих пор я был в тебе. Я обеспечивал тебе имя и славу. Теперь ты отдал меня в виде подарка, Поэтому я покидаю тебя."

Когда потерян характер

Когда "характер" покинул Прахладу, вскоре после этого другая сияющая прекрасная фигура мужчины появилась из Прахлады. Прахлада обратился к ней: "Кто ты, о царь?" Блистающая фигура ответила: "Прахлада! Я - твоя репутация (Киртхи). После того, как характер покинул тебя, для меня не осталось места. До сих пор я был слугой характера. Так как характер покинул тебя, мне тоже надо уходить."

Прахлада был озадачен. Затем из Прахлады появилось прекрасное сияющее существо в форме женщины. Прахлада почтительно спросил ее: "О Мать! Кто ты?" "Прахлада! После того, как тебя покинули твой Характер и твоя Репутация, мне, Раджалакшми (богине царского процветания), нет места." Индра, который пришел под видом брамина, забрал с собой всех троих.

В тот самый момент Прахлада потерял свое царство. Вы можете видеть из этого, как слава и процветание человека зависят от его характера. Характер - это исключительно божественное качество. Поэтому Бог описывается как шесть великих атрибутов, включающих Праведность, бесконечное богатство, беспредельное процветание, неописуемую славу и непостижимую мудрость.

Прахлада был воплощением характера. После того как Индра забрал у Прахлады характер, Прахлада женился, и у него родился сын по имени Вирочана.

Вы можете понять из этого эпизода, какое значение придается характеру в духовном процессе. Характер должен предлагаться только Богу и больше никому. Бог абсолютно бескорыстен, поэтому, предлагая свой характер Богу, вы ничего не теряете.

(Бхагаван сказал, что в отношениях между преданным и Богом никакие другие отношения не должны преобладать. Бали оставил без внимания предупреждение своего наставника и выполнил обещание, данное Вамане. Бхарата осудил действия своей матери, которые привели к разлуке с Рамой. Прахлада не подчинялся своему отцу, когда дело касалось его преданности Нараяне. Мира не позволила своему мужу вставать на пути ее поклонения Кришне.)

"Не отказывайтесь от БОГА"

Что бы ни случилось, вы не должны отказываться от Бога. Бог является единственным надежным защитником. (Свами рассказал историю про Абхиманью о том, как он получил благословение своей матери перед битвой в то время, когда Арджуна отсутствовал и нельзя было спросить совета у Кришны. Но ее благословения оказались бесполезны, когда отсутствовала Божественная сила. Абхиманью погиб в битве доблестно, как герой.)

Все виды силы: физическая, материальная, людские ресурсы и т.д. - оказываются бесполезны, если нет Божественной силы на вашей стороне. Божественная поддержка и Праведность (Дхарма) - вот две вещи, необходимые для успеха. Какой бы духовной практикой не занимался человек, в качестве своей главной цели он должен стараться достичь единства с Богом.

Бхагаван завершил свое выступление бхаджаном: "Бхаджана бина сукха шанти нахи".
Журнал "Санатана Саратхи", т.39, № 10, октябрь 1996 г.

https://www.youtube.com/watch?v=4l3ll5VQkkc