June 21st, 2015

Есть только одна религия — религия любви


Buddhi Yoga

The tree of prakruthi (nature) falls and the branches of desires wither away only when the mind, the root, is destroyed.

Embodiments of the Divine Atma!
Man may be compared to a machine with the intellect, the mind, the senses and the body as its different components. Just as the various parts of the body work in perfect co-ordination with one another to keep the physical mechanism of the body in order, the various faculties in man should work in harmony with one another to ensure that the Atmic Radiance is reflected in their functioning and that man’s life is full of Divine Light and Joy.

In big factories, the workers in all cadres discharge their duties properly by obeying the instructions of their immediate superior officers. Such a process is conducive to the efficient running of the organisation. Elaborating on this theme while dealing with karma yoga and karma sanyasa yoga, the Gitacharya addressed Arjuna and said, “The senses control the body and the mind controls the senses. The mind, in turn, is controlled by the intellect. Being closest to the Atma, buddhi (intellect) best reflects the attributes of the Atma. The influence of the Atma directly falls upon the buddhi and therefore, the buddhi functions as the presiding faculty in man.”

The mind generates sankalpa (thought), which is checked and allowed to remain by the intelligence in every human being, the intelligence alone has the power to make decisions and to discriminate between good and bad. Individuals, often, get upset and troubled by the desires that arise in their minds. However, if they follow the dictates of their intelligence, their minds get lulled into submission and their actions result in happiness. Here is a small illustration.

In this gathering, there may be a person who thinks, “Swami’s discourse may go on for another half an hour. If I catch a bus after the discourse is over, I might miss the second show of a movie. So it may be better to get up now and go.” This is the prompting of the mind. But then, the intellect comes on the scene and counsels. “No, no. Don’t leave. An opportunity to listen to Swami’s discourse dealing with profound truths relating to the Atma and the spiritual life will not come to you again—it is a rare blessing and should not be squandered away. Stay on and listen to Swami.” The mind, then, follows the decision of the intellect. It must be so if life’s purpose is to be fulfilled.

Buddhi is directly influenced by the Atma. Therefore, if the mind follows the buddhi, it will be able to lead the senses along the right path. So, Krishna advised Arjuna not to follow the mind, which, left to itself, is prone to succumbing to the pulls of sensory pleasures, but instead, to subjugate it to the intellect.

For going about in a chariot, it is the charioteer who has the most important role to play. Neither the horses that draw the chariot nor even the owner who is seated therein is competent to ensure a safe journey. It is the charioteer alone who can do it. If he is not accomplished, the horses will run berserk and drag the chariot hither and thither. Therefore, the charioteer must be competent enough and experienced to do his job properly. Krishna said, “Arjuna! Your body is a chariot and your senses are the horses; your mind acts as the reins and your intellect is the driver. If you let your intellect guide your life’s journey, you will reach your ultimate destination safely.”

Arjuna emerged victorious in the battle because his charioteer was Krishna, the source of all intellect. To install Krishna as our charioteer is the most sacred and felicitous means by which we can attain the goal of life. If, however, we have an inept person as the charioteer (as Karna’s charioteer Salya was), we will get discouraged every minute of our lives and eventually lose the battle we wage against our inner foes.

It is only when the mind follows the buddhi that inner vision is developed. Inner vision leads to the experience of the Bliss of the Atma. External vision, however, subjects man to untold suffering.

Krishna told Arjuna that in this world of objects which we see with our external vision, we perceive two qualities, namely “kshayasila” (destructibility) and “dukhamisrama” (presence of sorrow). This can be explained by an example. We see a child growing into a man and are happy that he is developing physically, failing to note, however, that the life-span of the child is simultaneously getting reduced. This gradual ebbing out of the life within man as he keeps growing is attributable to “kshayasila”. Similarly, we see a bud blossoming into a flower and enjoy its fragrance without recognising the fact that in a few hours the flower will fade away. So also, the food that we cook today may be delicious and wholesome if eaten today, but if it is kept for the morrow, it would decompose or go stale. The fruit we eat today may be fresh, sweet, and delightful to the palate, but the very next day, it will become waste matter and will be looked upon with disgust.

Thus, destructibility or impermanence is an inherent characteristic of the material world. So also, worldly objects and relations bring about sorrow along with joy. The same object may be the source of joy as well as the cause of sorrow. The shadow of sorrow haunts the experience of joy. One may feel happy when he receives the news of the birth of a son but feels miserable when he receives the news of the death of the same son.

Krishna said to Arjuna, “The joy which you seek and the self-realisation which you aim at, are both within you. They cannot be found in the external world. You are as foolish as a person who begs for food on the street even though there are sweets and other delicate dishes in his own home. You think that this world and its objects confer happiness on you. This is an illusion created by your mind. It is only when you follow the intelligence that you will be able to enjoy Atmananda”.

Real happiness lies within you. A small illustration. Putting its thumb in the mouth and sucking it, the baby imagines that something sweet is flowing from the thumb, although, in reality, the sweetness comes from the saliva in its mouth. Let us take another case. A street-dog snatches an old, dry bone but finds it very hard to break. Out of its anxiety and hunger, the dog goes on biting the bone with all its strength. Suddenly, the bone breaks and a piece of it pierces the dog’s gum. As a result, blood begins to flow in the dog’s mouth. The foolish dog keeps biting the bone and thinks that it is enjoying the blood flowing from the bone, while actually it is getting the blood from its own gum and not from the bone.

We eat different sweets made of different kinds of flour. Sweetness, however, comes from the sugar and not from the flour. Yet, we say that the laddu or the Mysore pak is sweet. In the same manner, although the sweet beatitude of the Atma is within us, we erroneously attribute the sweetness to the fleeting objects found in the world. Nara (man) must pursue the path that takes him to Narayana (God). We must aim at becoming Pashupati (Lord Siva) but should not revert to the life of an animal (pashu). One who follows his intelligence can become Pashupati, while one who follows his mind becomes a pashu. It is natural for the mind to prompt and provoke, but we must not translate them into action hastily. We should discriminate with our intellect and implement its dictates.

The intellect is described as the embodiment of God. Krishna says in the Vibhuthi Yoga that He is the intellect inherent in all men. In daily life, when someone commits a mistake, we scold him as one devoid of intellect. When we come across a good man, we remark, “He is one having intellect.” Buddhi (intellect) develops the divine Nature, which is within us. Therefore, it is necessary for man to follow the intellect which offers permanent, supreme delight and which continues from birth to birth, displaying divine attributes. The mind is destructible, but the intellect cannot be destroyed. The intellect guides and leads man to the Atma. We should follow the intellect which seeks the eternal delight of the Atma, and not the mind which hankers after the pleasures of the senses.

In general, people of this age follow the mind and only a very rare person follows the intellect. Therefore, Krishna, foreseeing the trends of the Kali Yuga, desired to teach buddhi yoga to all mankind through Arjuna. I hope that everyone will follow the sacred and inspiring words of Krishna to Arjuna.

Есть только одна религия — религия любви


Dhyana Yoga

How can he, who surrenders to the internal enemies ever vanquish the external foes? Man becomes blessed when he cognises the Truth.

The mind derives its Sanskrit name manas because it is continually engaged in the process of manana or thinking. Impulses are generated in the mind. Very often, however, the mind is led astray by conflicting impulses that are generated in it. The fickle nature of the mind acts as an impediment to man’s spiritual progress; therefore, it is imperative that every spiritual aspirant gains control over his mind if he is to drench himself in the delight of his soul.

The mind travels faster than even the wind. Just as we apply brakes to halt a fast-moving vehicle, we have to curb the flow of our thoughts.

Arjuna prayed to Krishna to teach him the art of mind control, in answer to which Krishna elaborated on the subject. The mind is strong and mighty. It carries with it the accumulated tendencies of innumerable births and therefore, tries to gain dominance over the soul. But with such a mind, running amuck with desires, it is impossible for man to attain Divinity.

The mind is like a bee. Though small in size, a bee can bore its way through thick wood or even through a human body as it did in the case of Karna. However, such a bee, when it sits on the lotus to suck the sweet honey contained therein, gets caught within the delicate petals of the flower as they close around it and finds it impossible to escape. Similarly, our attempt to conquer the mind is bound to prove futile unless it is led to the Lotus-like-form of the Lord, wherein it gets eternally trapped.

The sixth chapter of the Gita is entitled Atmasamyama Yoga or the yoga of controlling the Atma. This is a misnomer in as much as it is neither necessary nor possible to control the immaculate, eternal embodiment of the Truth—the Atma. The word Atma in this chapter of the Gita has been used to denote the mind. In the Atmasamyama Yoga, the art of mind control is dealt with in elaborate detail. Dhyana is mentioned here as the principal means to achieve control over the mind.

In the Atmasamyama Yoga, Krishna emphasises the need for maintaining absolute cleanliness at the place where meditation is practised. It is not your house or the forest that is to be kept clean, but the immediate surroundings of the place where you perform meditation that should be kept clean. The jiva dwells in the body whilst the Lord resides in the heart. Therefore, as meditation is not so much performed in external environs as it is within the heart—it being an internal process— it is more vital to rid the heart of all impurities and render it a fit abode for God. In our daily lives, when we have to sit somewhere, we choose a clean place and cover the ground with a handkerchief or a newspaper. Such being the care we take in cleaning a place to sit in for ourselves, the need for keeping the heart clean to seat the Lord therein and to achieve the purpose of meditation, is all the more important. The necessity for man to cleanse his heart arises because of the taints of thamas and rajas that have been associated with him over several births.

There are three states relating to the mind: soonyathwa (emptiness), anekagrata (simultaneous pulls of multiple thoughts), and ekagrata (onepointedness). These three states are referable to and arise from the three gunas in man. While thamo guna (indolence) brings about a blankness in the mind, rajo guna (the quality inducing animated action) provokes the mind into wandering hither and thither. Sathwa guna (the quality that promotes the sacred aspects of human life) stills the mind into one-pointed contemplation. Thus, it is only those who cultivate sathwa guna that can undertake meditation with ease.

When we think of meditation, three things are involved, First, there is the person who meditates, the dhyata; secondly, there is the object of meditation dhyeya; and thirdly, there is the process of meditation itself, dhyana. In true meditation, all these three should merge. The person who is meditating should identify himself totally with the object of meditation and should be unaware of even the fact that he is meditating. When he is meditating, his attention should be so rivetted to the dhyeya that he loses his own identity and forgets his involvement in the action (dhyana), too.

Meditation is often misunderstood to be the same as concentration. Concentration is essential for ordinary sensory perceptions and it is something that we have and utilise while performing the most ordinary and routine acts. For example, we concentrate when we read a book, write a letter, drive a car or eat our food. Concentration comes naturally to us in the process of perceiving through the five senses and no particular exertion or special practice is required for it. It is incorrect, therefore, to equate concentration with meditation at which only the spiritual adepts excel.

Meditation is a process which obtains at a much higher plane than human sensory perception. Being a mental process that involves seeing through the senses, concentration may be regarded as being below or within the realms of the senses, while meditation is beyond or above the world of the senses. If meditation were as easy as concentration, the great rishis of the past would not have practised various austerities and subjected themselves to innumerable difficulties in the deep forests.

Unfortunately today, however, by the influence of Kali, meditation which is the sacred means of attaining union with God, is being considered an alternative for aspirin to cure a headache! What a slight it is for Indian culture!

For one who desires to practise dhyana or meditation, it is advisable that jyothi (light) is taken as the dhyeya or object of meditation and not a form of Divinity such as that of Rama, Krishna, or Easwara; for these forms, too, are subject to change and ultimately perish. Jyothi or light does not perish or change. Moreover, a flame can kindle a million others without getting extinguished and is therefore inexhaustible.

In this process of meditation on light, the progression must be from restlessness to tranquillity and from tranquillity to divine Effulgence. One should sit cross-legged and erect to ensure an easy flow of the divine force from the mooladhara chakra to the sahasrara chakra through the sushumna nadi. The aspirant should fix his gaze on the gentle flame and gradually close his eyes, mentally transferring or absorbing the flame into his heart, as it were.

The lotus of the spiritual heart should then be imagined as blossoming in effulgent beauty dispelling with its radiance the dark forces of life. One should then imagine that out of the heart so illumined, rays of light proceed gradually to all parts of the body, suffusing everything with light and imbuing it with sacredness and purity all over. As the light has reached the hands, the individual ought not to do any wrongful acts; since the flame shines in his eyes, he cannot look at undesirable sights. So, also, since the jyothi has permeated his ears, he should not listen to evil talk. His feet, too, since they have been filled with light, should not tread upon unholy paths. Thus, this type of meditation ennobles man and helps him scale great spiritual heights very steadily.

If we keep the mind busy in this manner with the task of carrying light to all parts of the body, it will not wander and will remain steady. The whole process takes about twenty to thirty minutes to complete. This kind of meditation should not be regarded as an exercise in fantasy. No doubt, in the beginning, imagination will be involved; but, by constant practice, it will be transformed into a powerful thought wave, creating an indelible impression on the heart leading to union with God.

The meditation should not end with the individual visualising the light in himself. He should see it in his friends and relatives and even in his enemies. He should see the whole of creation bathed in the resplendent light of Divinity. This would make him live a life full of love and happiness.

If you so desire, you may in the initial stages, picture the form of God which is dear to you, within the flame on which you meditate; you must, however, realise that the form has got to dissolve in the light, sooner or later. You must not try to confine Divinity to any one particular form; you must see God in His all-pervasive form, as the One who resides in the hearts of all Divine beings.

Some believe that only Rama, Krishna, and Sai Baba are God. This can only be attributed to sheer ignorance. You are also God. In order to make you realise that all beings are Divine, that all are embodiments of the Supreme Being, God comes as an Avatar. I have assumed this Form to make you all realise your innate Divinity. Recognising this purpose, to fulfil which Avatars come, you should take to the spiritual life with ardour and zest.

There are people who feign themselves divinely inebriated and give the impression that they are on the verge of the transcendental state of samadhi. But the moment an ant or a mosquito settles on their bodies, they are led into an instinctive act of killing the poor insect! There are others who sit peacefully in meditation for a minute and then immediately shout at their servants for the smallest of lapses! This should not be the attitude of one who desires to meditate sincerely. Ramana Maharshi was once questioned as to how long a person should perform dhyana every day. He smiled and replied that one should perform meditation till he forgets that he is doing so.

We should perform dhyana in an unostentatious manner unobserved by others. Fish are sold in heaps at the fish market, but diamonds are carefully preserved at the jeweller’s shop and displayed only to worthy customers. Likewise, if we sit for meditation at all places indiscriminately, inviting public attention, we would be reducing dhyana to cheap exhibitionism.

Krishna told Arjuna that one should be alone while meditating. The body should not touch the earth or another body. This is because contact with the earth makes the individual lose the divine current generated in him during meditation.

Meditation will be more meaningful if desires are curtailed. Less luggage, more comfort make travel a pleasure; fewer desires make the journey of life easier and happier.

Есть только одна религия — религия любви

Садху Рити - Путь праведности

Сатчитананда Нити Мала

Культивируйте благородные мысли. Выражайте их приятными словами. Пусть такие мысли, пребывающие в уме, отражаются в ваших словах и действиях. Это путь в небеса.

Мысли очень могущественны. Они могут как помочь человеку, так и уничтожить его. Греховные мысли разрушают жизнь, а благородные - развивают личность.
<У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает> (Бхагавад-Гита. 2: 62-63). Вот живая картина ужасного разрушения, которое человек творит для себя сам из-за привычки потакания греховным мыслям. Следует всегда культивировать благородные мысли.
Вы должны выражать мысли для других приятными словами. Даже если придется сообщить другу о чем-то неприятном, нужно высказать это так, чтобы не задеть его чувства. В одной притче говорится, что однажды один астролог сообщил царю, что все его сыновья умрут раньше него. Король пришел в ярость и отправил его в тюрьму. Затем он обратился к другому астрологу. Тот сказал то же самое, но по-другому: <Ваше Высочество, вы благословлены. У вас будет очень долгая жизнь. Вы проживете дольше, чем все ваши сыновья>. Король почувствовал себя счастливым и наградил астролога.
Благородные мысли должны отражаться не только в словах, но и в действиях. Это путь к вечной гармонии.

Позиция, которую вы хотели достичь, качества людей, с которыми вы общались, и прошлые васаны (тенденции, образовавшиеся в уме в результате действий в прошлой жизни) - вот три фактора, которые сформировали ваше нынешнее состояние. Васаны (тенденции в уме):

Один из основных законов индуистской дхармы - закон кармы. Он похож на закон действия и противодействия, или причины и следствия, в современной физике. Он гласит, что все, что делает человек, в будущем тем или иным образом будет влиять на него. Если он делает добрые дела, то получит хороший результат, а греховные поступки принесут ему неблагоприятные последствия.
Все действия приносят результат, хотя и не в тот же момент. Он может прийти в любое время - в этой жизни или в следующей. Но в момент совершения поступка определенный отпечаток тут же откладывается в уме. Он становится васаной, склонностью, и побуждает человека осуществлять одни и те же действия снова и снова. Представьте, что человек что-то украл в первый раз в жизни. Отпечаток (васана) этого поступка откладывается в уме и заставляет человека сделать то же самое снова. Направляемый васаной, он крадет еще раз. Греховная тенденция становится сильнее с каждым поступком. В итоге она полностью порабощает человека, и он становится настоящим вором. Таким же образом добрые поступки создают хорошие васаны.
Васаны влияют на наше будущее рождение. Это означает, что мысли и действия в этой жизни определяют будущую жизнь. Соответственно, условия этой жизни созданы мыслями и поступками прошлых жизней. Поэтому если сейчас мы находимся в плохих условиях, только мы сами ответственны за это, а не Бог. Невозможно даже представить, чтобы всемилостивый Бог создавал для своих детей ужасные условия на земле. Во всем мы всегда виноваты сами.
Таким образом, склонности ума из прошлых жизней создали условия этой жизни. Родители, родственники, друзья, образование, брак, здоровье, профессия, образ жизни, приятный и болезненный опыт и так далее - все это определяется тенденциями нашего ума. Естественно, привычки человека также пришли из его прошлого. Он должен стать проницательным и преодолеть греховные инстинкты, потому что имеет право выбирать, что благоприятно для него. Человеку следует найти друзей и развиваться в хорошем обществе. Он должен поставить благородные цели и трудиться для их достижения. Выбор всегда за ним, и он должен пользоваться этим правом, иначе деградирует до уровня животного.
В этом стихе Пуджа Шри Свамиджи сделал акцент на свободном выборе человека. Каждый должен ставить высокие цели в жизни. Даже если человеку не суждено получить высокое положение, серьезные усилия приведут его к успеху. Бывает так, что он не настолько удачлив как те, которым предназначено достичь больших результатов. Но если он много работает и вкладывает огромное количество сил в то, чтобы достичь величия и благосостояния, он обязательно будет вознагражден. Возможно, он не получит впечатляющих результатов или наград. Но те, кто трудятся самоотверженно и упорно, могут победить судьбу, даже если, согласно ей, этого не должно быть. В итоге, позиция, которую человек желает достичь, качества тех, с кем он общается, наравне с тенденциями ума - вот факторы, которые сформировали условия нашей жизни.
Есть только одна религия — религия любви

Международный День Йоги 21 июня 2015 года

По инициативе правительства Индии и при поддержке Российской Федерации в декабре 2014 Организация Объединенных Наций приняла резолюцию о ежегодном  проведении Международного Дня Йоги (МДЙ) 21 июня.
Цель организации МДЙ - подчеркнуть, что для поддержания здорового образа жизни необходимо заниматься йогой. Ведь йога - это бесценный дар древних индийских традиций, воплощение единения ума и тела, который обеспечивает целостный подход к здоровью и благополучию.
В ознаменование первого МДЙ 21 июня 2015 года при поддержке местных органов власти, Федерации йоги России, социально-культурных организаций и центров йоги по всей России проводятся различные мероприятия.

Есть только одна религия — религия любви

День отца

Во многих странах мира в третье воскресенье июня празднуется День отца (Father's Day).
День отца появился как выражение любви и благодарности, которые дочь посвятила своему отцу. Розы — цветы Дня отца: красные носят, если отец жив, и белые, если отец умер.

Есть только одна религия — религия любви




1. Когда Парашурама услышал эту историю, он пришёл в изумление и попросил учителя продолжить повествование.

2-5. "Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин. Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его полностью".

Услышав это, Даттатрея, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование. "Слушай, о Бхаргава, эту беседу с царём Джанакой.

6-7. "После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окружённого целой группой учёных мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который Я сейчас сообщу тебе.

8-9. "Аштавакра спросил: "О царь Видехи, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста, объясни мне, как же я смогу познать непостижимое".

Услышав это, Джанака, как будто удивившись, ответил:

10-13. "О, сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным.

14. "Тот факт, что Веды указывают на это только косвенно – посредством высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть передано другим.

"Всё то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному) разуму.

15-19. "Теперь тщательно анализируй своё основополагающее (высшее) сознание, которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же освещает их всех одинаково. Знай, что оно – это истина. О мудрец! То, что не сияет своим собственным светом, может только освещаться разумом, и оно не может быть самим Разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания. Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего постороннего из него.

20. "Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя.

21. "Подобным образом может быть проявлен чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.

22. "Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.

Примечание: нет никакой другой сущности, которая бы могла познать высшую Сущность, равно как нет никакого света, который бы мог осветить её.

23. "Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

24. "Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

Комментарий: высшая Сущность всегда сияет как "Я" из-за её самосияния, в отличие от тела и подобных ему вещей. "Я" превосходит тело и т.д. в момент восприятия объектов, ибо в это время не существует телесного представления. Иначе эти два восприятия должны были бы иметь место одновременно.

"Может быть высказано предположение, что извечный проблеск Сущности как "я" не очевиден во время восприятия объектов. Но если бы "я" не сияло в тот момент, то объекты не были бы восприняты, подобно тому, как они невидимы при отсутствии света. Почему же тогда этот проблеск не очевиден? Потому что восприимчивость всегда связана с неживой материей. Кто ещё мог бы увидеть самосияющую Сущность? Она не может сиять в абсолютном уединении и чистоте (так как сияние видимо только внешнему наблюдателю). Однако она пребывает там как "Я".

"Также, каждый имеет восприятие "я вижу объекты". Если бы это исходило не от извечно существующего "Я", тогда всегда возникало бы сомнение "существую ли я, или же я не существую", которое является абсурдным.

"Равно как не должно быть предположений, что "я" тождественно телу (во время восприятия объектов). Ибо восприятие подразумевает принятие воспринимаемой формы разумом, как это очевидно, и когда же, в таком случае, тело тождественно Сущности?

"Равно как и нельзя сказать, что во время восприятия "я – такой-то и такой-то, Чаитра" – ощущение Чаитры берёт верх над ощущением "я", ибо чувство "я" никогда не будет подавлено чувством Чаитры.

"Существует непрерывность "я" в глубоком сне и в самадхи. Иначе после сна человек проснулся бы как кто-то другой.

"Можно задаться вопросом, что в глубоком сне и в самадхи высшая Сущность остаётся внекачественной и, поэтому, не тождественной ограниченному осознанию эго, или "я", бодрствующего состояния. Ответ заключается в следующем: существует два вида "я" – обладающее качествами и внекачественное. Качества подразумевают ограничения, в то время как их отсутствие подразумевает его неограниченную природу.

"Я" связано с ограничениями в состояниях сна и бодрствования, и оно свободно от них в состояниях глубокого сна и самадхи.

"В таком случае связано ли "я" в самадхи или во сне с тройственным разделением на субъект, объект и их отношения? Нет! Будучи чистым и единственным, оно не запятнано и сохраняется как "я-я", и ничто другое. То же самое относится и к Совершенству.

25. "Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или "Я", поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.

Примечание: здесь и везде в тексте Разум – женского рода (тантрическая традиция).

26. "Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания.

27. "Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз, или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

28. "Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту.

29-31. "Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте – это то же самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.

32. "То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным.

33. "И для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно, устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация отличается от них в том, что для неё требуется только одно условие: устранение всех восприятий.

34. "Я сообщу тебе причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно всё же осознаваемо чистым умом.

35-45. "Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий.

"Первое – устранение других восприятий, а второе – фиксация на конкретном предмете восприятия. Если ум просто уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия любого вида. Поэтому сосредоточение на определённом предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как сознание – это высшая Сущность, и оно не отделено от ума, то сосредоточение на нём не является необходимым для её реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены из ума, и тогда высшая Сущность будет осознана (реализована).

"Если человек хочет выбрать одно определённое изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом определённом.

"Если, с другой стороны, он хочет увидеть то пространство, что отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от изображений, и тогда пространство раскрывает себя без всякого внимания с его стороны, ибо пространство постоянно пребывает всюду и уже отражено там. Однако оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене.

"Пространство, будучи поддерживающей основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным только в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов – это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды отсутствовать в каком-либо углу или закоулке?

46. "Воистину не может быть никакого мгновения или места, в котором бы не было сознания, ибо его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому сознание высшей Сущности становится проявленным с помощью простого отстранения внимания от вещей или мыслей.

47. "Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима (подразумевая, что она объективно не постижима).

48. "Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

49. "Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума так настоятельно требуется для Самореализации. Как высшая Сущность может быть осознана при отсутствии такой чистоты?

50-51. "И как же это возможно для высшей Сущности не быть обнаруженной, когда она засверкает в чистом уме? Все предписания священных писаний направлены к одной только этой конечной цели. Например, бескорыстное служение, преданность и бесстрастие не имеют никакой другой цели перед собой.

52. "Поскольку трансцендентальное сознание, то есть высшая Сущность, проявляется только в незапятнанном уме".

После того, как Джанака произнёс всё это, Аштавакра стал спрашивать снова:

53-54. "О царь, если всё так, как ты говоришь – что ум, сделанный бездеятельным с помощью устранения мыслей, становится совершенно чистым и способным к проявлению наивысшего Сознания, – тогда сон обеспечит это сам по себе, поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет никакой потребности в какого-либо рода усилии".

55. Спрошенный таким образом юным брамином, царь ответил: "Я дам исчерпывающий ответ на твой вопрос. Слушай внимательно.

56-63. "Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой, так что как он может проявлять свою истинную природу? Зеркало, покрытое смолой, не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать какое-либо пространство? Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы раскрыть пространство, отражённое в зеркале? Подобным образом и ум, скрытый тёмной пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей. Разве такое затмение ума выявит проблеск сознания?

"Разве полено, перед которым находится один единственный объект и устранены все остальные, отражает объект просто потому, что все другие устранены? Отражение может иметь место только на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях. Аналогичным образом, Самореализация может иметь место только при бдительном, осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых малышей нет никакой Самореализации из-за отсутствия бдительности, или осознанности.

"Кроме того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала, ибо само покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и бодрствования, всё ещё пребывает во власти тёмного сна и не свободен от качеств. Это становится очевидным при воспоминании о тёмном невежестве сна, когда человек просыпается.

64. "Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай внимательно:
"Существует два состояния ума:
(1) Освещение и (2) Рассмотрение.

65. "Первое состояние – соединение ума с внешними объектами, когда он замечает их, а второе – обдумывание увиденного объекта.

66. "Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов; обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным объектам, и это – ступень, предшествующая их ясному определению.

Примечание: вначале ум замечает вещь в её расширенном, простирающемся образе. Впечатление формируется только после того, как вещь замечена в её замкнутой, очерченной форме, и оно становится глубже при размышлении над первым впечатлением.

67. "На предварительной стадии простого освещения не отмечается никаких различий. Сама вещь ещё не определена, так что освещение, как считается, не обусловлено, оно не определено.

68. "Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она такая-то и такая-то. Это – восприятие вещи после обдумывания.

69-70. "Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно – фактическое переживание, называемое "свежим", а другое – размышление над этим первым переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими способами".

71-72. "Для глубокого сна без сновидений свойственно одно только освещение сна, и переживание продолжается непрерывно в течение какого-то времени, в то время как для состояния бодрствования свойственно обдумывание, постоянно прерываемое мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это неведение (беспамятство).

"Глубокий сон – это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из одного только освещения, всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хотя он и сияющий, считается неживым.

Комментарий: чистый разум состоит из сияния, но он не является неживым, как пламя. Он сверкает сознанием, отличаясь этим от пламени. Ибо интеллект служит доказательством принципа мышления. Поэтому разум называется Абсолютным Сознанием, активным принципом, вибрирующим движением, всеобъемлющей высшей Сущностью или Богом. В силу этого потенциала он порождает вселенную.

Шри Шанкара сказал в "Саундарья Лахари" ("Волна Красоты"): "Шива обязан своим мастерством Шакти; Он не сможет даже пошевелиться в Её отсутствие". Но на этом основании Шива не должен рассматриваться как простая невыразимая и непроявляющаяся сущность, зависящая в Своих движениях от майи (подобно человеку, находящемся в своём автомобиле). Шри Шанкара продолжает: "Шива впряжён Тобой, о Шакти, и соединён, таким образом, с Его истинной сущностью. Поэтому благословенны те немногие, кто поклоняются Тебе как бесконечному ряду волн счастья, как изначальному основанию всего, что существует, как Всевышней Силе, поддерживающей Вселенную, и как Супруге Трансцендентальности". Таким образом, тождественность Шивы и Шакти друг с другом или с трансцендентальностью очевидна.

Аргумент о том, что вселенная иллюзорна, что она – вымысел воображения, похожий на мираж, ведёт далее к утверждению о том, что творение, являющееся её причиной, должно быть в равной мере иллюзорным. Тогда сосуществование Шивы и Шакти бессмысленно; и так как Шива оказывается непостижимым без Шакти, то рушится идея о главенстве Бога. Но священные писания указывают на Бога как на основную и первопричинную сущность, из которой появился мир, в которой он существует и в которой он исчезает. И это утверждение в таком случае будет бессмысленным. Почему другое утверждение священных писаний – "Есть только Единый" – должно быть единственно истинным? Разве оно предназначено для оказания поддержки аргументу об иллюзии? Надлежащий подход заключается в поиске гармонии в этих утверждениях, чтобы суметь понять их правильно.

Их истинное значение заключается в том, что вселенная существует, но она не отделена от изначальной Реальности – Бога. Мудрость заключается в осознании всего как Шивы, а не в том, чтобы смотреть на всё как на пустоту.

Истина в том, что существует одна Реальность, которая, в конечном счёте, (в абстракции) является сознанием, и она также трансцендентна; она освещает всю вселенную во всём её разнообразии изнутри свой собственной сущности, на основании своей самостоятельности и самодостаточности, которую мы называем майей, Шакти или энергией. Невежество заключается в чувстве отделения творений от Творца. Индивидуумы – всего лишь детали той же самой Реальности.

Стадия беспамятства и оцепенения во сне берёт верх над наделённой сознанием стадией обдумывания. Но фактор освещения, имеющий место всё время, в одиночку, то есть при отсутствии обдумывания, не может стать очевидным для людей. Поэтому сон считается состоянием невежества, в отличие от бодрствования, которое полагается знанием.

73. "Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый из Трансцендентальности (см. XIV.59), также называется непроявленным, отстранённым или великой пустотой.

74. "Состояние непроявленности, или пустоты, – это базовое состояние (сознания), свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого как такового. Глубокий сон – это то, что делает известным (или освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования – в первоначальный момент постижения очередного объекта – ум пребывает в этом состоянии (т.е. он свободен от мысленных нагромождений).

75. "Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние.

76. "Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей.

77. "Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей.

78. "Всем этим трём состояниям, а именно – нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние).

79. "Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие.

80. "Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования.

81. "Источник света, однако, один и тот же во всех этих состояниях, и он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому его называют абстрактным (абсолютным) разумом.

82. "Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен после пробуждения.

83. "А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот самый момент, когда они протекают.

84. "Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой.

85-86. "Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи.

87. "Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования.

88. "Всё же, это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.

89. "Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об этом, слушай!

90. "То Непроявленное, которое рождено первым (из абсолютного Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как всего лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия.

91-92а. "Оно называется глубоким сном (сушупти) и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытие (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться только к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи).

92б-93. "То Сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является самим Брахманом (или Всевышней Реальностью). Оно – Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня (Дэви, шактийский эквивалент ведического Брахмана) всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)?

94. "Поэтому состояние глубокого сна – это ещё не всё; это не начало и конец всего".

Так Джанака наставлял Аштавакру.

Так заканчивается шестнадцатая глава о поучениях Джанаки, обращённых к Аштавакре, в "Трипуре Рахасье".