July 3rd, 2015

Есть только одна религия — религия любви

SUMMER SHOWERS IN BRINDAVAN 1979



Anoraneeyan Mahato Maheeyan

Smaller than the smallest and bigger than the biggest, the All-pervasive Brahman remains the Eternal Witness of all. Brahman is Atma. Atma is Brahman.

Embodiments of Love!
The universe is without beginning and in it dwell an infinitude of jivas (living beings). Among these jivas, man is the most exalted being. From times immemorial, men have been striving to know God. Some have maintained that God exists, while others have denied His existence. But neither the theists nor the atheists have been able to adduce proof for their rival contentions.

Several Indians say that God is Siva—the One astride Nandi (Bull) or that He is Vishnu—the One with Garuda (Eagle) as His vahana or vehicle. Others declare that these are false statements, and swearing by the Bible, proclaim that God is light and that He resides in Heaven.

Depending on the place, the time and the experience of the individual concerned, there have developed various conceptions of the Godhead. Out of concern for and seeing this predicament of man, Krishna has given in the Bhagavad Gita a very apt description of God: “Anoraneeyan Mahato Maheeyan,” that is to say, God exists everywhere and manifests Himself as both the infinitesimal and the Infinite.

Would it be possible for man to see God, who is smaller than even the smallest particle of an atom, or perceive the Transcendental Divinity that envelopes the entire cosmos and extends even beyond? The answer cannot but be in the negative, for when man is unable to see even the air that surrounds him, he has no means to perceive Divinity that is even more subtle. Neither can man gauge the infinitude of the all-pervasive Brahman that transcends the vast cosmic expanse with its myriad stars, each bigger than the sun and at great distances from the others.

To teach man the truths relating to these two aspects of Divinity—“Anoraneeyan Mahato Maheeyan”—which lie beyond the ken of his normal intellect, God appears on earth as an Avatar. In the Krishna Avatar, keeping Arjuna as the representative of all mankind, Krishna taught these eternal truths through the Bhagavad Gita. “Beyond the Universe,” Krishna said, “lies total darkness and beyond this darkness exists Truth.” This darkness consists of the rajasic and the thamasic realms. Beyond the darkness lies the domain of sathwa guna—the domain of Truth and Light.

“Truth is God” it is said; but to realise this truth we must transcend the rajasic and the thamasic realms. Meditation is the means for attaining such transcendence.

For meditation, Krishna lays down two important injunctions; a moderate diet and a regulated conduct of life. “Yuktahara viharasya”, said Krishna. Here, yuktahara does not denote complete abstinence from food, as this would lead to physical emaciation and mental fatigue. The Buddha’s experience illustrates this very well. While doing penance, the Buddha had, in the beginning, given up food for several days. This resulted in a dissipation of his physical and mental energies. Realising that a healthy body and a sound mind are necessary prerequisites for effective penance, he went to a nearby village and partook of curds and appeased his hunger. From that day, he continued taking food in small quantities every day. He was thereby able to meditate with great ease and realise the Truth.

Thus, food in the right quantities and of the proper type is necessary if an individual is to meditate effectively. Excessive eating thatleads to drowsiness, should, however, be avoided. The correct thing would be to divide the stomach into four equal parts and fill two parts with solid food and one part with liquid food leaving the fourth part empty. Filling the stomach with solid food completely promotes thamo guna, which is positively an impediment to meditation.

Sleeplessness is also detrimental to meditation. Lack of sleep promotes rajo guna and fills one with unhealthy thoughts and emotions.

The food man partakes of these days is essentially rajasic and thamasic. This is the reason why there is cruelty and unrest in the minds of men. Their physical health, too, is poor. Today, a boy of sixteen would have passed through all the physical experiences that a man of sixty would have gone through. Such is the deplorable condition of our youth. How then can they experience the bliss of dhyana (meditation)?

It is imperative, therefore, for everyone to introspect and find out how much of his time is being spent in the mad race for fleeting material pleasures and how much is devoted to the thought of God. The hedonistic man of the present day can spare no time for the contemplation of Divinity. The gates of Heaven shall be open for him only if he can think of God now and then. However, everyone seems to be totally preoccupied with the thoughts of one’s children, friends, relations, money and material possessions. Man is thus denying himself the bliss of spiritual experience, engaged as he is in the pursuit of the transient pleasures of the world. Man must, therefore, divert his vision from the world of temporal joys to the Bliss of the Atma within.

In the eight fold path of yoga suggested by Patanjali in his Yoga Sutras, the last three stages are dharana, dhyana, and samadhi. Dharana thus precedes dhyana. It denotes the fixation of the mind on the goal of dhyana and involves the preliminary preparations necessary for dhyana.

One should adopt a comfortable posture for dhyana. The common practice is to sit, with the hands in chinmudra and with the legs crossed, on a wooden plank covered with a soft skin or cloth. These are all, however, part of dharana. Dhyana begins with the process of gradual identification with the Lord and leads to Samadhi.

Samadhi is the state in which dhyana attains fulfilment. In this state, the individual rises beyond the objective world of relative reality, the subjective identity of himself and even the very activity that he is engaged in (dhyana). Samadhi is not a state of unconsciousness; neither does it mean frisking about in emotional excitement. The word samadhi itself is indicative of its significance. Sama is equipoise; dhi is intelligence. Samadhi is that state of intellectual equipoise where the individual transcends the world of duality and experiences the bliss of divine communion.

The Lord incarnates as man to help man comprehend that which apparently cannot be understood and to enable him to attain that which is seemingly unattainable. By this, however, the Lord who is Infinite, Immutable and Immanent, does not suffer any diminution. Neither is He, though embodied in a human frame, influenced by the taints and blemishes that normally affect a human being.

The sea is vast and unfathomable. However, to know the taste of sea water, one need not drink the entire ocean. It is enough if he has a few drops. Similarly, the one who understands, assimilates and experiences the Lord in Human Form has understood, assimilated and experienced the Immutable, the Imperishable and the Formless Brahman as well.

To grasp the significance of the Divine Incarnation, it is imperative that we rise above the rajasic and thamasic gunas. Sathwa guna alone can lead us through the path of true devotion to the Lotus Feet of the Divine. To remove rajas and thamas and to promote sathwic nature, a favourable environment and sathsanga or the company of good men are essential.

The mental makeup of a person can be judged from the way in which he maintains his immediate surroundings. For example, a person whose room is full of pictures of his relations, friends and political leaders can at once be understood to be one dominated by rajo guna. He is one who attaches undue importance to human relationships and adores worldly power and pelf, ignoring God. Similarly, if the room is full of ugly and obscene pictures, the individual is essentially thamasic in nature. Both these categories of men are unfit to follow the sacred path of meditation. A third category of men who have pictures of God and holy men adorning the walls of their rooms converting their rooms into shrines, as it were, are the sathwic people, the people who are rightfully qualified to undertake meditation.

Pictures and people do leave indelible impressions and exercise considerable influence on the minds of men. Once Mohandas Karamchand Gandhi went along with his mother to witness a play on the life of Harischandra. The portrayal of Harischandra as the peerless practitioner of truth so influenced the young Mohandas Karamchand that even as he was returning home, he had resolved to stand by truth all his life. This ideal stood as the beacon for him throughout the rest of his life and by his steadfast adherence to truth, he came to be acknowledged as a mahatma.

Ramana Maharshi also conditioned his mind by objective experience. Every night he used to look at a particular star with one-pointed attention for several long hours. This strengthened his dharana and equipped him to undertake dhyana.

Just as mental purity is a necessary precondition for meditation, mental tranquillity is also equally essential. A restless mind impedes the processes of both dharana and dhyana. The mind needs to be given rest through sleep. Sankaracharya compared sleep to samadhi, though samadhi confers much greater joy and inner harmony. Sufficient sleep is needed by an individual to keep his mind alert and poised for meditation.

There are three direct roads to Godhead. The first consists in the performance of all actions in a spirit of dedication to God for His pleasure. The second, in the renunciation of the desire for the fruits of action. The third, in the identification of oneself with God through the process of dhyana. Dedication of all actions to God confers wisdom on the doer. Renunciation of the desire for the fruits of action bestows mental tranquillity. dhyana too ensures inner peace.

Dhyana can be practised by all—the old, the young, the ignorant, the wise, the healthy and the weak. For those who do not possess the necessary physical and mental abilities to do dhyana, the cultivation of universal love would be as efficacious as dhyana. All these three paths, however, lead to the same goal.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA
Есть только одна религия — религия любви

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ



ГЛАВА XVII

О БЕСПОЛЕЗНОСТИ СКОРОТЕЧНЫХ САМАДХИ И О ПУТИ К МУДРОСТИ

1. "О Бхаргава! Сейчас Я сообщу тебе то, о чём далее беседовали Джанака и Аштавакра".

2-3. Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи".

Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил:

4-11. "Слушай, о брамин! Следующие случаи – примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идёт, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

Примечание: это – примеры самадхи в экстазах счастья или удовольствия и в приступах страха или горя.

12-14. "Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.

15-18. "Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определённая гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается.

"По этой причине великие основатели различных систем философии сказали, что различие между высшей Сущностью (то есть абсолютным разумом) и (индивидуальным) разумом заключается только в их продолжительности.

Примечание: Сугата (то есть Будда) полагает, что высшая Сущность – это поток Разума, разбитый, конечно, на короткие промежутки; Канада говорит, что именно разум – свойство высшей Сущности.

"Так или иначе, как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями разума в объекты представляют его неизменённое, изначальное состояние. О сын Кахоэлы, знай, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности ни в каком ином самадхи".

19-23. Молодой брамин спросил далее: "О царь, почему же тогда все люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно – светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение – прямой результат внекачественного самадхи. Почему же тогда высшая Сущность, будучи чистым разумом, не осознает себя и не останется освобождённой навсегда?

"Невежество рассеивается чистым разумом, который есть самадхи, и это – непосредственная причина спасения.

"Пожалуйста, расскажи мне об этом, чтобы все мои сомнения ушли".

Царь ответил следующим образом:

24-26. "Я расскажу тебе эту тайну. Цикл рождения и смерти, существующий с незапамятных времён, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь только сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это мудрость, порождённая самореализацией: то есть, "Я есмь То".

Комментарий: вначале искатель мудрости отворачивается от удовольствий жизни, погрузившись в поиски знания, которое ему преподаёт учитель. Это – услышанное знание, или полученное из вторых рук. Чтобы пережить его, он размышляет над ним и устраняет свои сомнения. Затем он применяет знание к себе и стремится почувствовать свою бессмертную сущность, превосходящую тело, ум и т.д.; он достигает успеха в ощущении своей внутренней высшей Сущности. Затем он вспоминает ведические поучения, которым его учил гуру, о том, что высшая Сущность, будучи внекачественной, не может быть чем-то отличным от Бога, и испытывает своё единство с Всеобщей высшей Сущностью. Таково краткое изложение пути обретения мудрости и освобождения.

27-29. "Невежество не может быть удалено простым опытом внекачественного расширения разума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина ни была нарисована на нём. Внекачественное знание – это простой свет; объекты проявляются через него и в нём.

Комментарий: зеркало чистое и однородное, когда перед ним нет никаких объектов для отображения; и оно же кажется разнообразным из-за изображений, отражённых в нём. Так и высшая Сущность – это чистый разум, и он чист, когда не загрязнён мыслями; такое состояние называется нирвикальпа. Когда же имеет место загрязнение мыслями, то это – савикальпа.

30. "Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – всего лишь изначальное загрязнение (то есть, причина), продолжающееся как эффект, следствие.

Комментарий: чистый разум (Бог) в Его неживом аспекте функционирует как майя, или независимая сущность, проецирующая невежество как творение.

31-34. "Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как 'Я есмь'. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе.

35-38. "Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.

39-47. "Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.

"Опять же, недостаток внимания – серьёзное препятствие; ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди – просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.

48. "Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей сущности.

49. "Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.

50-52. "Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к освобождению, а не иначе, даже если будут пережиты миллионы рождений. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто совершенно необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным разумом.

53-60. "Обрати внимание, о брамин, что движущееся творение – лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют всего лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое хорошо и что такое плохо, что правильно, а что – нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены сильным желанием попасть на небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятиях майи, могут узреть своим слабым видением возвышенную Истину Единства? Люди, ослеплённые майей, не способны узреть эту истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем жалкое приобретённое теоретическое знание, которое, если ему строго следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются просто напрасной тратой времени.

"Непостижимы пути майи, которые препятствуют наивысшей Реализации таких людей; это похоже на то, как будто они выбросили яркий драгоценный камень, полагая, что это просто галька.

61. "Только те превосходят майю, чьей преданностью довольна богиня высшей Сущности; такие личности обладают прекрасной проницательностью и пребывают в блаженстве.

62. "Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.

"Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.

63. "Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.

64. "Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.

65. "Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.

Примечание: это ступень под названием "шравана".

66. "После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.

Примечание: это – манана.

67. "После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.

Примечание: это – нидхидхьясана.

68. "После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.

69. "Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.

"Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как "Я есмь То").

Примечание: это – пратьябхина джнана.

Комментарий: медитация обозначена в стадиях её поступательного развития, таких как савикальпа самадхи (самадхи, окрашенное качествами) и нирвикальпа самадхи (внекачественное самадхи). Дхьяна (медитация) ведёт к безмятежности, следующей за решением о том, что ум в его абсолютной чистоте – ни что иное, как высшая Сущность. На более ранних стадиях имеют место прерывания, обусловленные вторгающимися в сознание мыслями. Последующая практика уже называется дхьяна. Когда безмятежность остаётся ровной и непрерывной в течение некоторого заметного времени, это называется савикальпа самадхи. Если же благодаря её постоянной практике безмятежность воцаряется без какого-либо предварительного решения (то есть без усилий) и продолжается непрерывно в течение некоторого времени, то это называется нирвикальпа самадхи. Внутренняя высшая Сущность сияет во всей своей чистоте на этой последней стадии.

После выхода из этого состояния сохраняется память о необыкновенном переживании высшей Сущности; это позволяет личности отождествить своё индивидуальное запредельное с запредельным Единого, пребывающего во всех. (Это – состояние под названием "сахаджа", как часто говорил Шри Рамана.)

70. "Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.

71. "Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.

72. "Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.

73. "Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.

74. "Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.

75. "Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.

76. "Острый разум может достичь цели в мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.

77. "Представители лучшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в истине и созерцают её вслед за этим одновременно с их обучением.

78-92. "С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на пуховом ложе в своём саду удовольствий в любовных объятиях своей возлюбленной. Внезапно я услышал сладкие нектароподобные песни невидимых воздушных существ, которые преподали мне учение о единстве высшей Сущности, о котором я ничего не знал до того самого момента. Я сразу же задумался над ним, медитировал на него и осознал это единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи – состоянии всевышнего блаженства.

"Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять об этом своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего блаженства.

"Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об источнике блаженства внутри себя, напрасно растрачивают свои жизни в поисках внешних удовольствий! У меня теперь больше нет этой страстной тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном источнике блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они – тени тьмы и тщетные повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они – лишь простые повторения, без новизны или подлинной свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира.

"Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая яркая идея осенила меня:

93-95. "В каком замешательстве я нахожусь! Что же то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я – Бесконечное Сознание-Блаженство – знать и испытывать усилие?

96-98. "Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому, какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором.

99. "Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум подобен бесконечному пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять ним и как?

100. "Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в совершенном блаженстве, ибо высшая Сущность – это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем бесконечное пространство?

101. "Мой собственный свет проявляет разнообразные действия по всему миру, который, опять же, является моим собственным проявлением.

102. "Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении?

103. "Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я полон блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет.

104-105. "Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в своей собственной высшей Сущности как Совершенный источник Блаженства и чистое непрерывное сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.

"Мой опыт – типичный опыт лучших искателей.

106-107. "Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: (1) изучение истины, (2) обретение убеждённости в ней, (3) медитация – самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, (4) наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время внешней деятельности). Это последнее состояние встречается крайне редко.

108. "Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому я говорю тебе, что скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии бесплодны.

109. "До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию высшей Сущности; до тех пор, пока он не будет жить, не отклоняясь от высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя сказать, что он свободен от помехи невежества.

110. "Для нирвикальпа самадхи свойственно переживание одной только истинной высшей Сущности, а именно – Чистого Разума. Хотя этот Абсолютный Разум извечный и сияющий великолепием даже в своём обычном состоянии, он как будто и не существовал.

111-112. "Абсолютный Разум – это фон, на котором отображаются явления, и он, несомненно, должен проявляться во всей своей чистоте в их отсутствие, хотя его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что он не отличим от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, то он становится различимым.

"Таково краткое изложение метода Самореализации.

113. "О брамин! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь извечно свободным".

Даттатрея сказал:

114-15. "Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Очень скоро он также стал дживанмуктой (освобождённым при жизни)".

Так заканчивается семнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".

Есть только одна религия — религия любви

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



24 Ом Шри Аватара Муртайе Намаха

  Нам следует помнить, что Саи Баба говорит, что тот же Бог, что явился как Саи Баба в Ширди, теперь явился как Он. Он – не просто перевоплощение Саи Бабы из Ширди, но Он – тот же Божественный источник и та же Сила, которые являли воплощение Рамы, Кришны и других. Очень часто, рассказывая истории Рамы, Кришны и других воплощений Божественности в других странах и краях, Баба может заметить: “Лишь те, кто пережил это, может такое рассказать”, “Этого не найдешь ни в одной книге, но это правда”, “Одному Мне это известно” и т.п. И эти рассказы подлинны и отмечены печатью истины.

  Он – являет собой образ (Мурти) всех воплощений Бога. Вот почему Он способен даровать преданным Ему видеть Себя как Раму или Кришну. Он лишь должен предоставить этому благословленному последователю “глаза” чтобы тот мог видеть. “Взгляни на Меня”, – говорит Он, и они видят Раму, Кришну, Шринивасу, Падманабху, Пандурангу или Ганешу. “Материальные глаза и разум, выплавленный в тигеле Майи, не могут Меня воспринять”, – говорит Он.

  На Всемирной Конференции Организаций Сатьи Саи в Бомбее Он заявил: “Я не предлагаю вам почитать это имя и этот образ, ибо Я – все образы Единого Бога, воплощенные в этой человеческой форме”.

 25 Ом Шри Сарва Бхайя Ниварине Намаха

  Саи Баба отвращает (Ниварана) всякий (Сарва) страх (Бхайя). Если мы вверяем себя ему. Он спасет нас от нашей глупости и испорченности. Так, когда один из преданных Саи сделал попытку застрелиться, Саи проявился перед ним его старым соучеником по колледжу и отвратил ум его от мысли о смерти. Он также убрал из дома револьвер, чтобы этот дурной замысел провалился.

  Саи Баба спасает нас от болезни и бесчестия, от сомнений и отчаянья. Когда Чарльз Пенн увидел, что у него бензином заливает ветровое стекло в самолете в небе над Калифорнией, то, как он пишет: “Никакого страха у меня не было, так как я знал, что Саи Баба рядом”. Он даёт Бхактам Свой даршан, когда они на операционном столе, чтобы избавить от страха. И в момент смерти Он удостаивает даршана, чтобы облегчить Бхактам этот переход и положить конец их циклам рождения и смерти. Страх не может существовать там, где есть вера в Саи Бабу, ибо Он – неисчерпаемый источник смелости и уверенности. Он останавливает пожар за много миль одной лишь волей Своей! Из-за возгорания толстой связки бамбука в Теджпуре (штат Ассам) возникла опастность, что несколько ближайших хижин могут сгореть. Когда же домохозяйка в ужасе вскрикнула: “Сатья Саи Баба!”, пожар утих, и огонь погас в какие-нибудь пять секунд. “Тут и несколько пожарных машин не смогли бы так скоро управиться”, – заявил офицер, оказавшийся свидетелем этого. Саи может так же усмирять и гневные вспышки ненависти.

 26 Ом Шри Апастамбха Сутрайя Намаха

  В Индии люди, принадлежащие к высшим кастам, имеют определенную Готру и Сутру. Своё духовное наследие они прослеживают до какого-то мудреца. Саи Баба заявил, что Он – Шива-Шакти, соизволивший благословить духовную линию мудреца Бхарадваджи. Он заявлял также, что удостоил благословения мудреца Апастамбху, написавшего Сутру толкование, посвященную ритуалу и практике Дхармы. В 14 лет Саи объявил: “Я – Саи Баба из Ширди – от Готры Бхарадваджы и Сутры Апастамбхи”. Апастамбха, согласно Брахмапуране, много лет предавался аскезе и в конце концов осуществил устремление своей жизни, узрев Шиву и получив его Благословение. Саи Баба из Ширди обычно говорил, что Он – брамин Готры Бхарадважди и школы ведических ритуалов Апастамбхи. Таким образом, это заявление Саи Бабы в 14 лет является еще одним доказательством тождества этих двух Саи.

 27  Ом Шри АБхайя Прадайя Намаха

  В “Рамаяне” мы находим такое заявление Господа: “Я буду прибежищем для всех существ; Я буду даровать им свободу от страха, таково Моё решение” (Абхайям Сарва бхутебхьё дадамьетат вратам мама). Вот почему мы называем жест когда поднята ладонь, каким Саи приветствует нас, “абхайя хаста”. Его изображение или пакетик вибхути из Его рук, какой-нибудь подаренный Им талисман, повторение или упоминание имени Его спасало преданных Ему от целой группы бандитов (так восемь человек в страхе разбежались, когда один из Его последователей просто держал перед ними Его фотографию), от несчастных случаев, от пожара, наводнения и бомб, то есть практически от всех мыслимых опасностей. И этот жест встречается в храмах у многих проявлений Бога. Эта поднятая ладонь не дает злым силам приблизиться к нам, наводит ужас на врагов. Это жест заверения в милости. И преданные Саи Бабе любят молиться перед этим изображением, так как Саи оберегает их от болезней, бед, отчаянья, сомнений и унижений. И самая мучительная болезнь, от которой он нас хранит, это болезнь погруженности в цикл рождения и смерти. В Гите Господь заявляет: “Оставьте все свои расчеты, вычисления и различения между тем, что правильно, а что неправильно, что хорошо, а что плохо. Положитесь на Меня; следуйте Моей воле, Моим веленьям; Я спасу вас от падения. Не печальтесь”.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Есть только одна религия — религия любви

"Спасительная сила непривязанности" - Шри Шри Шри Сатья Саи Баба



 Ты просила объяснить, что такое непривязанность и говорила, что трудно оставаться отрешённой среди всех событий, чувств, потрясений.
Дитя Моё, непривязанность - это осознание Реальности Глубинного Единства и Любви. Осознание Золотой Световой Основы всего видимого мира, неизменно Сияющей Основы, независимой от происходящего.
Непривязанность - способность прозреть в Великий Свет Единства и Гармонии и стать каналом Энергии сострадания, Света и Любви. Быть непривязанным - значит выйти на новый уровень Любви, Бытия, на новый глубинный уровень единства, видеть незримое, слышать несказуемое, прикоснуться к тончайшим уровням духовной сути каждого существа.
Непривязанность - это способность будучи далеко - быть рядом. Это способность помогать там, где никто не может помочь. Происходит спасение и исцеление через Божественную Магию Непривязанности.
Отрешённость - это не отказ от Любви, не отречение от Жизни, от Радости. Отрешённость - это обретение нового Божественного Уровня Любви, Радости, Гармонии. Стать отрешённым - значит подняться Духом в Сферы Золотого Океана  Универсального единства, к Изначальной Божественной Энергии Любви, на которой происходит всё, и в которой всё пребывает.
Увидеть это можно только Оком Любви, Оком Сердца, выйти на новый уровень осознания, на уровень отрешённости от преходящего, мимолетного, став духовно непривязанным к проявлениям сиюминутных капризов чувств и ума, - став свободным.
Непривязанность не означает безответственность, равнодушие, молодость, сердечную чёрствость. Всё это - лишь проявления эгоизма, духовного невежества. Подлинная духовная непривязанность - это осознание Божественной ответственности человека (чувствующего глубинное Единство всех существ ) , ответственности за себя, за свои действия, чувства, мысли, это внимательность, чуткость к другому человеческому существу.
Непривязанный человек становится всевидящим, всеслышащим, всеобъемлющим, всемогущим. Осознающим Господа, как пребывающего во всех.
В силу отрешённости от собственных эгоистических импульсов человек становится проводником Могущественных Божественных Спасительных Энергий, преображающих и исцеляющих его самого, его близких и Планету в целом.
Будьте привязаны только к Свету Божественной Любви в вас, слейтесь с Энергией Божественной Любви. Будьте Подлинными. Будьте Существами Чистого Света и Радости. Будьте привязаны к Мысли о Вездесущем Господе, наполняющем собою всё.
И Великая Сила отрешённости спасёт и преобразит вас независимо ни от чего. Молитесь, чтобы Всевышний даровал вам Милость духовной отрешённости.
С Любовью БАБА
Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"
Есть только одна религия — религия любви

БОЖЕСТВЕННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ



В древней ведической традиции поклонение божественному проводится, главным образом, в трёх формах:
1 Во внешней физической, или грубой, форме - в форме идола, образа или изображения того проявления божественности, которому поклоняются; это называется символьным типом поклонения, то есть пратикопаасана.
2 Той же самой божественности поклоняются в форме определённых звуковых форм или священных форм, составленных из букв или слов. Это называется тонким типом созерцания - бхавопаасана.
3 Если та же божественность полностью постигнута и установлена внутри сердца поклоняющегося, и ей поклоняются с целеустремлённой однонаправленной преданностью, то такое поклонение определяется как "Саморастворение в божественности" - ахамграхопаасана. Если такое созерцание становится самопроизвольным и продолжающимся непрерывно, то различие между объектом поклонения и поклоняющимся исчезает, и ищущий соединяется, если можно так выразиться, с божественностью.
В целом, ведическое поклонение божественной личности осуществляется посредством совместного использования следующего:
1 Священных формул (мантр);
2 Усиливающих действие схематических надписей (диаграмм), составленных из букв или слов, относящихся к этому божеству, то есть янтра, или чакра;
3 Набора определённых процедур или методологии поклонения под названием тантра.
САТЬЯ САИ - МАЯК ВСЕМИРНОЙ ДУХОВНОСТИ
Великий старейшина ведического учения, культуры и практики, покойный Шри Гандикота Субраманья Шастриджи, провидец Шри Сатья Саи Гаятри мантры (названный как риши Бхагаваном Шри Сатья Саи) неоднократно подтверждал подлинность божественности Бхагавана Бабы, используя множество критериев, приводящихся в священных писаниях, основанных на имени, значении имени, Его форме, Его особенностей и качеств, Его принципов, методов, предписаний, сил, проповедей, устремлений, поучений и т.д. Почитаемый пандит сделал вывод, что Баба - Божественное Пришествие, и что Баба - воистину воплощение всей божественности. Сегодня Баба - Высший Духовный Лидер во всём мире. Именно поэтому этой Божественной Личности посвящены три Гаятри - Шри Саишвара Гаятри ещё в 1977 году, Саи Сурья Гаятри в 1997 и Саи Хираньягарбха Гаятри в 1999. Все три эти мантры, собранные вместе, были названы Бабой как "Саи-три" (подробности об этих трёх мантрах и их уникальных свойствах были представлены в буклете "Саи-три", а также в журнале "Санатана Саратхи", в его версии на языке телугу).
ВДОХНОВЕНИЕ САИ-ЧАКРЫ
Именно божественное вдохновение Бхагавана Шри Сатья Саи - главенствующего божества тройственной Гаятри (или "Саи-три") мантры - побудило подготовку этой Саи янтры (или чакры), которая является диаграмматическим представлением относящихся к Сатья Саи мантр, характеристик, сил, принципов, устремлений, философий, проповедей, чудес, слав, деятельности служения, жизненно важных посланий и т.д. Эта янтра - ключ к пониманию сущности аватара Сатья Саи. Это - придающее силу отображение духовной "обители" Сатья Саи, являющееся тонким выражением Саи в ведической терминологии. Это - сложное многомерное изображение духовности Саи. Эта чакра была подготовлена в священное время брахмамухурты (предрассветное время) в понедельник 11-ого октября 1999 года; в тот же день в полдень Баба позвал автора этой статьи на интервью, во время которого Он благословил эту янтру трижды после обсуждения её содержания (приведённого ниже).
Пратхйакша Бхагаван Шри Сатья Саи-три Саптхамайи
Янтра - Чакра
Схематическое представление тройственныйх септетов Саи
(Принципы, Методы и Силы)
ДХЙАНАМ:
Йо Дхевах Сатйасаайинах
Буддхим Дхармаадхи Гочараам
Прерайет Тасйа Йат Теджах
Тадваренйам Упаасмахе
НАМАСКААРАМ:
Сарванаама-дхарам Шивам
Сарва Руупа-дхарам Шаантхам
Сат, Чит, Аанандам Адваитам
Сатйам Шивам Сундарам
Дхакшине Хастачаалана-Вибхуутим
Вааме Бхакта-Лекха-Ласаткарам
Аайураарогйа Дхаатаарам
Сааии-Дханватарим Упаасмахе
Учита-Видхйаа-Ваидхйа-Суджалаадхи Анека Праджаахита Дхармакаарйа -
Пхалапрадхйакаайа Намо Намах

Санскрит:


Телугу:


ПРИНЦИПЫ СЕПТЕТА САИТРИ
Баба когда-то объяснил, что Его божественность аватара обычно выражается в терминах септетов - то есть саптамайи (семеричности). Именно поэтому полное название этой янтры - "Пратйакша Бхагаван Шри Сатья Саи-три Саптамайи Янтра - Чакра".
Саи чакра - мистическая диаграмма, составленная из линий, кругов, кривых и т.д., содержащая божественные семимерные изначальные принципы Саи, которые позволяют преданному Саи понять свою собственную высшую, то есть божественную, сущность или потенциал. Чакра, или янтра, намечает систематически шаги в цельном развитии духовного Саи-сознания. Священное семя мантр, или формул, заполняющих диаграмму, содержится в оболочке, представляя сущность Саи-духовности. Саи янтра содержит составную тонкую картину Саи-феноменологии, теологии и практики, предназначенных для достижения божественности. Именно поэтому янтрическое поклонение считается превосходящим поклонение образам, которое осуществляется на внешнем плане. Отметки на янтре соотносятся с внутренними силами в каждом индивидууме и связывают их с божественными космическими энергиями.
Созерцание Саи чакры активизирует и придаёт силы нашему внутреннему круговороту (чакре) духовной энергии, открывая перспективы божественной Истины, Благости и Красоты - Сатьям, Шивам и Сундарам - для постижения извечного и всеобщего принципа божественного Блаженства (Аанандам). Внутренний расцвет Саи-сознания приводит к внешнему проявлению чистой любви ко всем существам без каких бы то ни было различий, и к бескорыстному служению, оказываемому нуждающимся и страдающим. Это - реализация жизни, ведущая к самореализации и Богореализации.
МНОГОМЕРНАЯ СИЛА САИ-ЧАКРЫ
Божественные янтры обычно окружаются квадратом. Это называется Бхуу-пура, Меру-пура или Каилаш-пура - "высшая духовная обитель (город)". Это формирует всеобщую ступень, алтарь или ограждение, внутри которого развёртывается гармоничная игра сил индивидуума и коллективных и космических сил. Эта Бхуу-пура извечно звучит вибрацией Омкара (Ом), источником всех энергий. Это - выраженный звуком Пара Брахман, Высший принцип извечного Всеобщего, Абсолютного или Чистого Сознания. Ом - первичный Звук, Звук всех звуков, единый и цельный беззвучный Звук.
Омкар также олицетворяет изначальный источник всех религий - Санатана Дхарму, наиболее древнее, и, всё же, наиболее современное проявление духовного сознания. Бхагаван Шри Сатья Саи - воплощение в человеческой форме сущности всех религий. Баба - это Санатана Сарати, древний и всегда новый Возничий, ведущий человечество к его высшей цели - самореализации и Богореализации, к Единству, к Союзу, к Тождественности с Божественностью. Он любит все религии. Он - Всеобщая Божественная Личность, для которой не существует никаких различий, связанных с кастой, страной, цветом кожи, убеждениями, расой и вероисповеданием. Он подчёркивает: "Существует только одна раса - раса человечества; существует только одна религия - религия любви; существует только один язык - язык сердца; существует только один Бог, и Он вездесущ". "Люби всех, служи всем" - это Всеобщая Дхарма Бабы. В Бхагавад Гите утверждается: "Саматвам Йогам Учйате" - "Равное отношение ко всем и вся - истинная йога". Именно поэтому Баба говорит о септете Равенства следующее:
1 Равное видение (сама дришти)
2 Всеобщее единство (сама икйата)
3 Всеобщая целостность (самаграта)
4 Равное отношение ко всем и вся (саухаардхрата)
5 Уравновешенность ума (сауманасйам)
6 Всеобщее братство (саубхраатрата)
7 Равноправие всей жизни (самарасам)
Точка в центре этой Саи-янтры - это недвойственная, монистическая, пятибуквенная священная формула для глубокого созерцания - "Саи Шивохам", означающая "Я - эти Высшие Всеобщие Божественные Источник и Сила, Шива Саи. Саи - Шивашакти. Я - Шивашакти".
Эта центральная точка есмь Всевышний Свет в святая святых; она находится внутри равностороннего треугольника, три стороны которого символизируют Сатьям, Шивам, Сундарам - Истина, Благость и Божественная Красота. Они олицетворяют тройственный импульс духовного просветления, излучаемый вовне из центральной области янтры и, таким образом, освящающий всю мандалу, или духовное поле Саи, состоящее из девяти мест или областей, в каждой из которых заключаются соответствующие принципы Саи. Духовная "обитель" Саи между внешним периметром квадрата и внутренним треугольником разграничена тремя кругами, вдоль которых три надписаны Саи Гаятри мантры (названные Бабой "Саи-три"). "Саи-три" - это центральная и основополагающая поддержка этой на самом деле многомерной структуры - Саи Прашаанти Кшетрам - Саи-обитель совершенного Покоя, Умиротворённости и Блаженства.
ШЕСТНАДЦАТЬ ПРИТЯГАТЕЛЬНЫХ БОЖЕСТВЕННЫХ СИЛ САИ
Подобно тому, как богиня Земли обладает притягательной силой тяготения, так и аватар Сатья Саи проявляет шестнадцать притягательных божественных сил, исходящих из бескрайнего вместилища Его Божественной Любви:
1 КААМА ААКАРШАНА: Сила исполнять обоснованные желания преданных.
2 БУДДХЙААКАРШАНА: Сила активизировать и стимулировать разум преданных, направляя его на поиск истины о своём высшем "Я".
3 ШАБДХА ААКАРШАНА: Сила божественных звуковых вибраций, выражаемых через послания, поучения и предписания искателям.
4 АХАМКААРА ААКАРШАНА: Сила поначалу раздувать, а затем полностью устранять эго преданного.
5 СПАРША ААКАРШАНА: Сила чудотворного контакта - исцеляющего, очищающего и святого прикосновения.
6 РУУПА ААКАРШАНА: Сила привлекательности этой божественной очаровывающей прекрасной Формы.
7 РАСА ААКАРШАНА: Сила переполняющей сладости, сострадания и наполненной милостью защиты и прибежища преданных.
8 ЧИТТА ААКАРШАНА: Сила привлекательности от сердца к сердцу, которая невыразима словами и вызывает непередавамый отклик у преданных.
9 ГАНДХА ААКАРШАНА: Сила Его божественного аромата, источающего чистоту и святость.
10 ДХАИРЙА ААКАРШАНА: Сила непреодолимой храбрости и уверенности в себе.
11 СМРИТЙА ААКАРШАНА: Сила феноменальной памяти о прошлом, настоящем и будущем.
12 НААМА ААКАРШАНА: Сила повторения имени Саи, вызывающая чудотворные благотворные эффекты.
13 БИДЖА ААКАРШАНА: Сила управления, или воздействия, на изначальные тонкие силы знания, сознания, времени и существования.
14 ААТМА ААКАРШАНА: Сила притягательности по отношению к нам в любом и каждом аспекте нашего существа.
15 АМРИТА ААКАРШАНА: Сила наделения бессмертием.
16 САРВА ААКАРШАНА: Шестнадцатая сила является комбинацией всех вышеуказанных сил, образуя интегральную целостную Божественность.
ШЕСТНАДЦАТЬ СИЯНИЙ ШРИ САИ-ЧАКРЫ
Вышеупомянутые шестнадцать притягательных сил Божественной Любви Саи - видимая сторона следующих шестнадцати сияющих аспектов аватара Сатья Саи, представленных в Шри Саи-чакре.
Это детальное объяснение Саи-чакры начинается с внешнего квадратного периметра и последовательно перемещается внутрь по направлению к центральной точке.
1 Рядом со сторонами периметра расположены семь граней миссии или цели аватара Саи - Шри Сатья Саи Аватаара Прайоджана Саптакам.
1.7 Аакаршанаайа Сарва Джанаанаам: Привлечение всех людей всех возрастов, краёв, каст, стран, цвета кожи и убеждений без какого бы то ни было различия Его притягательной силой всеобщей любви.
1.2 Викаршанаайа-ча Дхушкрутйаам: Искоренение порочных качеств Его любящей добротой, состраданием и милостью.
1.3 Самскаранаайа Таамасикаанаам: Преобразование бездействующих, невежественных и ленивых и направление их на исполнение своих обязанностей.
1.4 Самкаршанаайа Рааджасикаанаам: Перенаправление энергии эгоистично активных и страстных людей на выполнение бескорыстной и альтруистичной деятельности на благо общества.
1.5 Уткарашанаайа Саадхуннаам: Вознесение благих и благородных людей к ещё более высшим уровням духовного сознания.
1.6 Саакшааткаараайа ча Бхактаанаам: Дарование непосредственного видения Господа истинным преданным.
1.7 Према Севаа Пракаршанаайа Самбхаваами Падхе Падхе: Проявляя на Его собственном примере принцип Самоотверженности и Бескорыстия, любящее и бескорыстное служение нуждающимся, Баба утверждает, что Его пришествие будет иметь место и в будущем.
2 Баба - воплощение всеобщих ценностей всех религий. В янтре надписаны символы семи религий, например - Шри Сатья Саи Дхарма Саптакам. Эти и другие религии имеют своим источником Древнюю, Извечную, Универсальную Религию - Санатана Дхарму, и поэтому возглавляются ней, отображаемой в символической форме Омкара. Пранава (Омкар) относится как к Присущему (Имманентному), так и Запредельному (Трансцендентному) аспектам Высшего Духа - Парабрахмана.
2.1 Зороастризм, или религия парсов, отображаются в символической форме пылающим огнём, призванным уничтожить наши плохие мысли и желания.
2.2 Символ иудаизма - "Менора". Этот символ состоит из семи ответвлений для светильников, указывающих на то, что Бог создавал мир шесть дней, и центральное светило символизирует священный день отдохновения (суббота - у евреев, воскресенье - у христиан, пятница - у магометан) - седьмой день для отдыха.
2.3 Колесо буддизма символизирует колесо времени, колесо самсары - круговорота видимого мира, и наиболее важным качеством для него является праведность, которая является ключом к высвобождению от неволи времени.
2.4 Джайнизм отображается в символической форме протянутой ладонью правой руки, несущей послание ахимсы, или отказа от насилия, являющегося краеугольным камнем веры джайнов. На вершине руки находится свастика, чьи четыре стороны символизируют четыре типа судьбы человека. На вершине свастики находятся три точки, соответствующие духовному знанию, сильной вере и праведному поведению, как средствам для достижения освобождения. Также там находится полумесяц с точкой наверху, и все эти элементы охвачены прямолинейным контуром.
2.5 Христианский крест символизирует Самопожертвование посредством перечёркивания, или устранения, эго.
2.6 Исламский полумесяц с луной внутри вдохновляет на твёрдую и непоколебимую веру в Бога и стойкую приверженность Ему.
2.7 Символ сикхизма состоит из обоюдоострого меча и круглого колеса, или чакры, окружённых мечами с обоих сторон. Чакра символизирует принцип бесконечности; другие символы - Высшее Самопожертвование.
3 В области между символами религий и первым кругом показаны Сатья Саи Саадхана Сопаана Саптакам, или семь шагов к освобождению. Это:
3.1 Правильное решение (Сатсанкальпам).
3.2 Праведные компания и характер (Сатсангам).
3.3 Праведные дела (Саткарма).
3.4 Путь духовной жизни (Саалокйа).
3.5 Пребывание в близости к божественности (Саамипйа).
3.6 Переживание божественной природы и Блаженства (Саарупйа).
3.7 Единение с божественным (Саайуджйам).
4 В первом круге вписана Шри Сатья Саи Сурья Гаятри мантра:
Ом Бхааскараайа Видмахе
Саайи Деваайа Дхиимахи
Таннах Суурйах Прачодайаат
Значение: Мы осознаём эту Само-сияющую божественную сущность, пришедшую как Сатья Саи. Мы медитируем на Него всем нашим сердцем. Мы молим, чтобы этот Бог Солнца Саи рассеял нашу внутреннюю темноту и одарил нас здоровьем, силой, стойкостью, искусностью и успехом для исполнения наших повседневных обязанностей.
5 Во внутреннем пространстве Саи Сурья Гаятри находятся семь лепестков, в которых написаны семь чудотворных сил Бабы. Это – Шри Сатья Саи Махима Саптакам:
5.1 Притягательное чудо Всеобщей Любви (Вишва Джанина Дивйа Аакаршана Шакти).
5.2 Чудеса материализации: Неисчерпаемая сила создания разнообразных вещей, обладающих духовным значением для получателей (Сахаджа Санкальпа Дивйа Дхравйа Шрушти Шакти).
5,3 Поражающие воображение медицинские чудеса – устранение болезней тела, ума, разума и, прежде всего, эго; спасение преданных из когтей смерти; одновременное появление в различных местах (Аадхи Вйаадхи, Апамрутйу Харана, Бхава Рога Ниваарана Шакти).
5.4 Могущественные метафизические чудеса обучения, проповедования и достижений; изложение глубоких философских истин наиболее простым языком, понятным широкому кругу людей и оцененным даже пандитами (Джнаана, Виджнаана, Суджнаана Прабодха Прадхаана, Прасаара Шакти).
5.5 Огромная по своему масштабу деятельность на благо общества и проекты в областях бесплатного образования, бесплатного медицинского обслуживания, обеспечения бесплатной питьевой водой и т.д. (Према Сахита Апаара Лока Севаа Параайана Шакти).
5.6 Микро и макро чудеса управления - планирование, выполнение и управление разнообразными – как самыми маленькими, так и самыми грандиозными - задачами (Лагху Брихат Каарйа Нирваахака, Вйавахаара Дхакшатаа Шакти).
5.7 Выдающиеся чудеса, относящиеся к преобразованию людей – вызов перемен в них, преобразование и изменение обширного числа людей по направлению к духовному прогрессу и достижению духовной цели человека (Сарва Джанаабхйудхайа Нишрейаса Парвивартана Шакти).
6 Между вышеупомянутыми семью лепестками и внутренним периметром первого круга написаны Шри Сатья Саи Девата Шакти Саптакам, или семь граней божественности с соответствующими им силами. Эти силы воплощены в Бхагаване Бабе, который утверждает, что одна и та же божественность и все силы присутствуют в зачаточной форме во всех существах.
6.1 Гаанаапатйам олицетворяет силу разума.
6.2 Ваишнавам олицетворяет силу праведного действия.
6.3 Шаивам олицетворяет силу недвойственного знания, ведущего к единству.
6.4 Шаактам (Божественная мать) олицетворяет силу всеобщей божественной любви.
6.5 Браахмайам относится к силе благотворной созидательной деятельности.
6.6 Саурам олицетворяет животворную жертвенную силу.
6.7 Аатмийам олицетворяет силу Высшей Атмы.
7 Между семи лепестками написаны Шри Сатья Саи Нити Саптакам - семь граней нравственной дисциплины; это - семь правил поведения для искателя:
7.1 Дхамам - обуздание внешних чувств.
7.2 Дхайаа - доброта и сострадание.
7.3 Дхаанти - овладение внутренними чувствами.
7.4 Дхаанам – отдача, разделение, забота.
7.5 Дхармам - праведные альтруистические самоотверженные дела.
7.6 Дхаирйам - храбрость и уверенность в себе.
7.7 Дхйаанам – созерцание и медитация.
8 Во второй круг вписана Шри Сатья Саи Хираньягарбха Гаятри мантра:
Ом Премаатманаайа Видмахе
Хиранйагарбхаайа Дхиимахи
Таннах-сатйах Прачодайаат
Значение: Мы осознаём Сатья Саи как воплощение Божественной Любви. Мы медитируем на эту божественную сияющую сущность, из золотой внутренней сущности которой рождено всё это. Пусть этот Господь Истины уничтожит шесть наших демонических качеств гнева, вожделения, гордости, страсти, жадности и зависти, оживит наши умственные и интуитивные способности и ведёт нас по пути Любви и Духовного Вознесения!
9 Со внутренней стороны периметра этого второго круга написаны Шри Сатья Саи Аатма Дхаршана Саптакам, или семь ступеней постижения и реализации высшего "Я":
9.1 Аатма Вичаарана: постижение высшего "Я" через самовопрошание.
9.2 Аатма Вишваасам: развитие уверенности в себе.
9.3 Аатма Виджнаанам: обретение мудрости высшего "Я".
9.4 Аатма Ниведанам: жизнь самоотдачи.
9.5 Аатма Сантрупти: обретение самоудовлетворения.
9.6 Аатма Тйаагам: самоотверженность, самопожертвование.
9.7 Аатма Саакшаат-Каарам: достижение состояния блаженства в самореализации.
10 На семи лепестках между вторым и третьим кругами надписаны Шри Сатья Саи Упаасана Саптакам – семигранный путь к брахмическому Саи-сознанию; Баба указал, что это - имена Универсальной Божественной Матери, то есть Гаятри. В равной мере они применимы и к Бхагавану Бабе.
Первая грань, или метод, называется Сатйавати - поиск истины, исследование основополагающего единства во всём феноменальном разнообразии.
Второй метод называется Ангавати, или частичный метод, основанный на созерцании божественного в его частичных проявлениях в природе, например, пять первоэлементов.
Третий метод называется Анйавати - который основан на созерцании божественного посредством различных священных символов или знаков, например, идолов или изображений, олицетворяющих величественную форму божественности.
Четвёртый метод называется Нидхаанавати - медленный, но уверенный и устойчивый путь последовательного устремления к духовной общине.
Пятый метод называется Суджнаанавати - путь обретения правильного знания о Боге, природе и человеке; пребывание в сознании "Айамаатма Брахма" – "Эта Аатма – Бог".
Шестой метод называется Виджнаанавати - достижение наивысшего состояния мудрости - видение единства во всём разнообразии мира и, затем, созерцание утверждения "Тат твам аси" – "Ты есмь То".
Седьмой метод называется Праджнаанавати, который является состоянием постоянного всеобъемлющего осознания высшего блаженства; понимание истины великого изречения "Ахам Брахма Асми" – "Я есмь Брахман, или Высшая Божественность".
11 Самый внутренний третий круг содержит Шри Сатья Саи (Ишвара) Гаятри:
Ом Саайиишвараайа Видмахе
Сатйа Деваайа Дхиимахи
Таннах Сарвах Прачодайаат
Значение: Благодаря священным писаниям, наставникам и нашему собственному опыту мы пришли к осознанию, что Сатья Саи - Высшая Божественность. Мы медитируем всем сердцем на этого Господа Истины. Мы молим Его - Всеведущую, Всемогущую и Вездесущую Божественную Личность - уничтожить наше эго и изначальное невежество, и одарить нас Освобождением!
12 Шри Сатья Саи Сиддхаанта Саптакам, или семь базовых Саи-добродетелей и принципов для исповедывания, надписаны на семи лепестках во внутренней области третьего круга. Это:
12.1 Сатья – Истина.
12.2 Дхарма – Праведность.
12.3 Шанти - совершенный Покой.
12.4 Према - бескорыстная Любовь.
12.5 Ахимса – Ненасилие (помогай всегда).
12.6 Тьяга – Жертвенность (не причиняй вред никогда).
12.7 Анандам - всё это достигает своей высшей точки в Блаженстве единения с Богом, Природой и Человеком.
13 В четвёртом круге находится равносторонний треугольник, три стороны которого охватывают принципы Сатьям, Шивам, Сундарам, то есть Извечной Истины, всеохватывающей Благости и Божественной Красоты - тройственной сущности аватара Сатья Саи. Тот, кто знает Истину (Сатьям) и кто живёт свою жизнь в добродетели (Шивам), излучает Красоту (Сундарам) и Блаженство (Анандам).
14 В центре всей этой диаграммы находится недвойственная священная формула "Саи Шивохам" – "Я – Сам Саи Шива". Такое непрерывное сознание приведёт к освобождению, а также к единению с Шива Саи Махадева, то есть к Саайуджйам. Вдохновение этой священной формулы пришло на Махашиваратри 1996 года.
15 Цель всего путешествия – это достижение вершины горы, где вся сущность индивидуума наполняется мыслью "Сарвам Кхалвидам Брахма" – "Всё это – Брахман". Это - состояние освобождения при жизни (дживанмукти). Это - Тайна Саи-чакры.
16 Духовный искатель постигает эту Саи-чакру и устанавливает её в своей оболочке, которая тогда становится Прашанти Нилаямом - обителью извечной умиротворённости. Этот способ поклонения Саи-чакре называется Саи-тантра. При постоянном и непреклонном внутреннем поклонении чакры пробуждается кундалини (свёрнутая духовная энергия в районе нижней чакры – муладхары), постепенно направляясь вверх к сахасрара чакре (тысячелепестковому лотосу), находящийся на верхушке его головы; поток нектара Саи становится всепереполняющим. И тогда искатель освобождён!
~~~~~ ОМ ТАТ САТ ~~~~~

Гандикота В. Субба Рао
Прашанти Нилаям
Рождество 1999 г.
Перевод с английского В.Вернигора