July 31st, 2015

Есть только одна религия — религия любви

ГУРУ ПУРНИМА



  "Преданность Богу в человеке крепнет только тогда, когда все его желания исполняются. Настигни человека неудача: и преданность Богу ослабевает, и он начинает даже пренебрегать Им"
Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас!
Священная Бхагавата была создана Вьясой и часто рассматривается как пятая Веда. Вьяса сумел создать ее, преодолев в себе все человеческие слабости – гнев, алчность, вожделение и т.п. Сегодня Я хочу рассказать вам о Вьясе.
Вьяса регулярно занимался практикой йоги. Однажды он сидел на берегу реки и с горечью думал о быстротечности человеческой жизни и о том, что время, отпущенное ему судьбой, тает, как глыба льда, не принося с собой никаких значительных достижений. Он стремился понять, как ему жить дальше и к чему стремиться. Хотя Вьяса изучил и постиг все Веды и Пураны, его не оставляла тревога, что все его писания и учения не несут людям ни мира, ни счастья. Он осознавал, что все его знания были предназначены для того, чтобы принести человечеству мир и процветание, и чувствовал себя несчастным оттого, что в этих целях они не были использованы. В этот момент перед ним предстал Нарада. Вам следует знать, что Нарада был сыном Сарасвати – священной реки, на берегу которой сидел тогда погруженный в свои печальные думы Вьяса. Сарасвати означает непроявленную форму не произнесенного вслух слова; она подобна реке, текущей по подземному руслу. Нарада представлял эту богиню в образе человека. Между проявленными и непроявленными формами Сарасвати существует неразрывная связь. Человек высказывает свою мысль только после того, как его мозг проделает определенную работу, в результате которой формируется мысль.
Слова, которые мы слышим, - это слова уже проявленные, представляющие собой непроявленную Сарасвати. Поток мыслей, возникающих в уме человека, обретает очертания и форму в произнесенном им слове. Бхагавата говорит нам о нерасторжимой связи между проявленными и непроявленными формами. Эти два аспекта – проявленный и непроявленный – так же близко соотносятся друг с другом, как объект и его отображение.
Нарада разъяснил Вьясе, что все книги и священные писания, которые не славят лил, или игр Господа, пусты и лишены жизни. Они не вызывают у людей интереса. Накопление человеком книжных знаний вызвано его стремлением привлечь к себе всеобщее внимание, но подобная эрудиция не способна затронуть и очистить ваш собственный ум. Истинной ценностью обладает для автора лишь та книга, которая дарует ему чистоту мысли и освобождает от мирских привязанностей. Сладость – природное свойство сахара, но разве сможем мы почувствовать сладость его, если будем только слушать о ней? Вы познаете сладость лишь тогда, когда сами попробуете ее на вкус. Сладость сахара неведома самому сахару – только человек, его язык и небо смогут определить это. Точно так же ананду, или связанное с Богом блаженство, может испытать только тот, кто ищет блаженства. Не Бог, но преданный Ему стремится к блаженству и наслаждается его переживанием. Нарада объяснил Вьясе, что тот ни разу не испытал того счастливого экстаза, о котором столько писал. Он объявил ему, что с того самого дня Вьяса обретет способность воспевать славу Господа, и посоветовал поскорее заняться этим, черпая из вечного источника блаженство и радость.
Исполнение бхаджанов, духовных песнопений, обычно ассоциируется с ритмическим пением. Однако, если бы мы придали соответствующую форму тому, что содержится в Самаведе, это тоже можно было бы назвать бхаджаном. В Самаведе описаны все типы мелодий. Нарада объяснил Вьясе, что если священную песнь исполнять преданно и искренне, то смысл ее станет очевиден для исполнителя. Священную и божественную природу, что присуща каждому человеческому существу, можно ощутить в форме песни. Вот небольшой пример. Когда два человека беседуют друг с другом, один проникает в другого в форме звука. В наши дни эта концепция должным образом не воспринимается. Но когда вы встречаетесь лицом к лицу с Богом и начинаете размышлять над Его именем и славой, форма Бога входит в вас. Именно поэтому Шастры и Пураны советуют посвятить всё свое время мыслям о Боге и воспеванию. Его славы. Вот почему вам говорят, что Бог присутствует во всех живых творениях, а всё живое, в свою очередь, имеет свои истоки в Божественном. Если собираются несколько человек и совместно поют хвалу Богу, то каждому из них будет дарована праджняна, или знание природы Бога. Священный труд Вьясы показал единство всего многообразия творения.
В своей речи, обращенной к Вьясе, Нарада употребил слово амбоджа, "то, что рождено в водах". Не только человек, но и всё живое в этом мире обязано своим рождением воде. Семя прорастает только в том случае, когда оно наполнено влагой. Не будет воды, и оно погибнет. Именно поэтому Нарада говорил, что тело человека подобно лотосу. С лотосами, вышедшими из вод озера, можно сравнить все тексты и писания, посвященные Богу. Состояние нашего ума подобно озеру, в котором плавают два лебедя, символизирующие собой две стороны священной формулы "Сохам". Звук Сохам провозглашает: "Я есмь То" и тем самым утверждает единство всего мироздания. В нашей традиции лебедь всегда символизировал чистоту, и когда мы отождествляем принцип чистоты с принципом Сохам, мы хотим перенести эту чистоту на всё творение. Это означает, что в манасароваре, или человеческом уме, что подобен озеру, должно произойти слияние человеческого и Божественного. Благодаря священным наставлениям Нарады в душе Вьясы вспыхнуло божественное чувство, вдохновившее его на написание священного текста Бхагаваты.
Нараде удалось разрешить все сомнения в беспокойном уме Вьясы, поэтому Его считают гуру, учителем, а день их встречи на берегу Сарасвати носит с тех пор название Гуру Пурнимы (букв. "Просветления, даруемого гуру"). Назначение гуру в том, чтобы развеивать невежество и темноту человека, поэтому этот день соотносят с днем пурнимы, полнолуния. В Ведах ум уподобляется луне, а глаз - солнцу. То, что мы обычно видим, есть лишь отражение нашего ума, или неверный свет луны. С помощью гуру ум ваш может быть очищен, а все пятна на нем уничтожены, и такой день явится для вас вашим Гуру Пурнимой.
Воплощения божественного Атмана - Дивьятмасваруас! Слово "сердце" мы чаще всего употребляем для обозначения одного из органов нашего тела или той жизненной энергии, которая отвечает за все наши действия. Но это ошибочное суждение. Сердце – не просто физический орган, расположенный в определенном месте нашего тела. С сердцем можно сравнить средоточие всей жизненной силы в человеческом существе. Когда мы говорим об Америке, значит ли это, что и Мое сердце совершило путешествие в Америку? Когда имеется в виду абсолютная реальность, с сердцем можно отождествить жизненную силу в нас. Это знание назвали махапраджняной, великим изначальным знанием, и представили его в форме Брахмана. Одно из великих изречений, махавакья, гласит: "Лраджнянам Брахма (Изначальное знание есть Брахман)", то есть праджняна в данном случае фактически идентифицируется с Брахманом.
Нарада выступил в роли гуру, наставника, и использовал Вьясу для того, чтобы тот объяснил людям истинное назначение гуру. Поэтому этот день считают также и Вьяса Пурнимой.
Сегодня мы с вами отмечаем еще одно событие, имеющее для нас исключительное значение. Из авторитетного источника - Вед мы узнаём, что буддхи, духовный разум, превосходит все другие наши органы чувств. Но более высокое положение, нежели буддхи, занимает Атман, наше истинное "Я". Буддхии Атманнастолько близки друг другу, что буддхи черпает свое сияние от Атмана. Третье место в этой иерархии занимает ум. Свет Атмана падает прямо на буддхи. Следуя велениям буддхи, или нашего духовного разума, мы способны контролировать свои органы чувств. Поэтому этот день носит также название Буддха Джаянти ("Торжество просветленного Духа"). Гуру Пурнима, Буддха Джаянти и Вьяса Пурнима подобны слиянию трех священных рек. По этому поводу в "Пуруша-сукте" говорится: "Соедините воедино эти три начала и предложите их Господу Шиве".
Получив от Нарады эти священные наставления, Вьяса дал обет, что с этого самого дня начнет писать историю о Кришне и Его божественных играх, лилах. Приступив к работе, он время от времени вопрошал Кришну: "Доволен ли Ты большой моей ученостью и тем, как я восхваляю Тебя?" Причиной таких вопросов была так и не укрощенная Вьясой гордость своими знаниями. Успехи в науках породили в нем надменность, развившую в свою очередь большое эго. Любое иное эго смирить легко, но не эго, в основе которого – гордыня ума. Образование и знания должны избавлять человека от эго, однако временами именно они порождают его. Как же решить эту дилемму, спросите вы.
Эго, рожденное убеждением, что ты чрезвычайно образован, – величайшее препятствие на пути к божественному просветлению. В этом, однако, есть и положительный момент, ибо только подобные препятствия могут побудить человека стать на путь исправления своих недостатков. Счастливые ситуации не рождают нового счастья, мы можем обрести его только среди бед. И если вы желаете сделать хорошее украшение из золота, то вам придется поместить его в огонь и подвергнуть горячей обработке. Подобным же образом Бог воздвигает на пути людей препятствия и подвергает их многим испытаниям, прежде чем позволяет познать Свои священные и божественные стороны. Особенно это касается тех, кто попал под власть интеллектуального эго. Здесь нужно отметить, что Вьяса создал Бхагавату и все Пураны, но описанные им истины оставались для него бумажными истинами. Он придавал огромное значение тому, чтобы донести эти истины до других, но сам никогда не пытался претворить их в своей жизни. Когда Вьяса понял свою беду, он с мольбой обратился к Кришне:
"Можем ли мы обнаружить Твою божественную сущность, о Кришна? Ты мельче самого малого и громаднее самого великого. Как же нам передать Твое величие? В писаниях сказано, что Ты безраздельно присутствуешь в сердцах всех 8 миллионов 400 тысяч живых существ, джив, этого мироздания".
Заметьте, однако, что, одновременно с выражением знания о некоторых аспектах Божественной сущности, Вьяса высказывает свои сомнения по поводу других. На это Нарада ответил Вьясе, что не должно подвергать сомнению ни одну из сторон Божественного.
Я не без причины занял у вас сегодня столько времени рассказами о Вьясе. Чтобы поверить в то, что говорят, необходимо иметь доверие к своему собеседнику. Лишь разделяя образ мыслей создателей Бхагаваты и тех, с кем вы встречаетесь на ее страницах, вы сможете понять этот священный текст. Поэтому Я столь подробно остановился на истории Вьясы и Нарады. Отношения между Вьясой и Нарадой – это отношения между человеком и Богом. Вьяса задает вопросы, а Нарада отвечает на них. И если мы поймем суть отношений между ними, мы сможем по-настоящему оценить сокровенный смысл Бхагаваты.
ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ САИ БАБА



If a person’s desires are all fulfilled, his devotion to God strengthens. If his desires are not fulfilled, his devotion weakens and he even neglects God altogether.

Pavitratma Swarupas:
Vyasa wrote the sacred Bhagavatha which is often referred to as the fifth Veda. Vyasa was a great individual who could overcome all human weaknesses like anger, greed and lust; and so, he could write, this great text. Today you will learn some facts about Vyasa. He was given to yogic practice in life, and one day he was sitting on the banks of a river and was in a very depressed mood. He was thinking about time which was fleeting away and was feeling that his life span was melting away like a block of ice without any worthwhile achievement. He was trying to understand how he should lead his life. Although he had studied and understood all the Vedas and Puranas, he was worried that his writings and teachings were not giving peace and happiness to the people in the world. He realised that all his knowledge should have been used to give peace and prosperity to the world, and he felt unhappy that it was not being utilised for this purpose. At that moment, Narada entered the scene. Narada was the son of Saraswathi, and Vyasa was sitting on the banks of river Saraswathi and thinking of these problems. Saraswathi signifies the form of the latent unspoken word. This Saraswathi is like the traditional river which is believed to be flowing in an unmanifested form. Narada as an individual was representing Saraswathi. There is an inseparable connection between the manifested and the unmanifested aspect of Saraswathi. Ordinarily, in the mind of a human being, thought processes are generated and he then speaks out. The words that we hear are the manifested words representing the unmanifested Saraswathi. The stream of thoughts, that arise in his mind are given the shape and form of the spoken word. Bhagavatha has been proclaiming the inseparable connection between the manifested and the unmanifested forms. The two aspects, namely the manifested and unmanifested are closely related like the object and its image. Narada taught Vyasa that all the texts and scriptures which do not contain a praise of the leelas of the Lord are hollow and have no life in them. They will not attract people at all. Acquaintance with all the books and the scholarship that one might possess are meant for attracting the world, but they will not be able to attract and purify your own mind. If what one writes can give him purity of thought and liberation from worldly attachments, that can be regarded as a proper text. Sweetness is a natural quality of sugar; but if we just have a knowledge of this fact, we will not know that sugar is indeed sweet. This experience relates only to the palate, and your tongue alone can identify the sweetness of sugar. The sweetness of sugar is not known to sugar itself. It is only when there is an individual who, through his palate, has experienced the sweetness of sugar, can the sweetness of sugar be realised. As in the analogy, the ananda or bliss associated with God will be known only to the individual who seeks such ananda and bliss. It is the devotee who seeks and enjoys the experience of ananda and not God. Narada told Vyasa that he had only written about such happiness, but he had not experienced it. Narada then told Vyasa that from that day he would have the capacity to sing the glory of God and advised that Vyasa should do this and derive bliss and joy.

Singing of a bhajan is usually associated with singing with a rhythm. In reality, if we can give a form to what is contained in Sama Veda, that itself can be described as bhajan. All types of tunes have their origin in Sama Veda. Narada also told Vyasa that if such a sacred song is sung with proper feeling and devotion, then the significance of the song will also be clear. The sacredness of divine nature that is present in each individual can be experienced in the form of a song. There is a small example for this. When two individuals are talking with each other, one individual enters the other in the form of sound. This concept of an individual entering another in the form of sound is not clearly understood today. When you are face to face with God and think of His name and glory, the form of God will enter you. It is in this context that the Sastras and Puranas advise you to spend all your time in the thought of God and in singing His glory. We are, therefore, told that God is present in all living things, and that all living things in their turn are present in the divine. If several people gather and sing the glory of God in a congregation, then prajnana, or knowledge of God, will come to everyone in the gathering. The sacred work of Vyasa was such that it demonstrated the unity amidst all the diversity in creation. Narada used the word ambhoja in the present context and that means a thing that is born in water. Not only man, but all living things are born from water. All trees and everything else is born from water. Even if we have a small seed, it can sprout only if it is in contact with water. If there is no water, even this seed will perish. In this context, Narada said that the human body must be regarded as a lotus. All texts and writings in relation to God will consist of a lotus implying that such a text is a lotus coming out of a lake. The state of our mind is compared to a lake that contains two swans represented by the aspects of Soham. This sound of Soham proclaims “I am That” and demonstrates the oneness of all creation. The swan always symbolises purity in our tradition; and when we compare this aspect to that of Soham, we wish to bring out the purity in all creation. This implies that in the manasarovar or the mind of man, which is like a lake, the identity between man and God should be promoted. Because of such sacred teachings from Narada, there was a divine feeling in Vyasa which enabled him to write the sacred text of Bhagavatha. Because Narada removed all the doubts from the mind of Vyasa, Narada was taken as guru and that day has since been referred to as Guru Pournima. As the role of the guru is to remove ignorance from the dark minds, it is also referred to as the coming of Pournima or brightness. The Vedas have compared the mind to the moon and the eye to the sun. What we see directly and readily is the moon or the reflection of our own mind. With the help of a guru, the mind can be cleansed and the spots and blemishes removed, and so this day is to be referred to as Guru Pournima.

We generally use the word heart to signify the physical heart and the life force that is responsible for all action, but this is not so. The heart should not be interpreted as something which is localised at one spot in the body. The totality of the life force in a human being is to be referred to as the heart. If we talk of America, does it mean that my heart has travelled as far as America? In total reality, the life force in you can be compared to the heart. This has been called maha prajnana and has been demonstrated to us as the form of Brahma. In one of the maha vakyas “prajnanam Brahma,” prajnana has in fact been identified with Brahma. Narada took the position of a guru and used Vyasa to explain the function of a guru and in this context, this day is also referred to as Vyasa Pournima.

Today there is also another event of exceptional significance. From the authority we can get from the Vedas, we believe that buddhi is superior to all other sensory organs. Compared to buddhi, the Atma is in a higher position. Buddhi and Atma are so close to each other that buddhi gets its illumination from the Atma. The mind is in a higher position than the sensory organs. Buddhi is in a higher position than the mind. The effulgence of Atma falls directly on the Buddhi; and therefore, if we follow the dictates of our Buddhi, we can control our sensory organs. In this context, this day is also described as Buddha Jayanti. Thus Guru Pournima, Buddha Jayanti, and Vyasa Pournima are like the confluence of the three sacred rivers. It is in this context that in the Purusha Sukta, it has been said that we must bring these three aspects together and offer it to Lord Shiva. Because of these sacred teachings of Narada, Vyasa undertook a pledge that from that day, he would write the story of Krishna and his divine leelas. He was occasionally asking Krishna, “Are you not satisfied with the excellent scholarship that I have achieved and the manner in which I am praising you?” Vyasa asked such questions because he was still proud of his scholarship and his achievements. The arrogance of his intellectual achievement was responsible for this ego. The ego that has its origin in anything else can be removed; but if the ego is acquired because of one’s scholarship, it cannot be easily removed. Education and scholarship should enable you to get rid of your ego; but if the same education and scholarship generate the ego in you, how can this be removed? The ego that one gets by thinking that he is a very learned person is the biggest obstacle in the way of his getting divine enlightenment. However, this has a welcome aspect because only when such obstacles arise can man attempt to remove his faults. Out of happiness, we will never get happiness. It is only out of troubles that we get happiness. Even if you want to make good ornaments from gold, you will have to put it into fire and subject it to a high temperature. In a similar manner, God creates several difficulties for people and subjects them to many tests before letting them realise His sacred and divine aspects. This is particularly so with people who suffer from anintellectual ego. We have to note here that Vyasa wrote the Bhagavatha and all the Puranas, but he never put any of the things about which he wrote into practice. He attained great efficiency in communicating his ideas to others, but he did not attempt to put them into practice. Vyasa, who recognised this fault in himself, prayed thus to Krishna, “Can we find out your divine nature, Oh Krishna? You are smaller than the smallest and bigger than the biggest. How can we describe your greatness?” He further wrote, “It is said that you reside in the hearts of all the 84 lakhs of jivas in creation without being separated from them.” Here, we should notice that while he pronounces his knowledge about some aspects of God, he also expresses his doubts in other aspects. At this stage, Narada told Vyasa that there should never be a doubt in one’s mind about any aspect of the divine. It is not without reason that I have spent so much time telling you about Vyasa today. It is only when you have confidence in the speaker, will you have confidence in what he says. Only when you understand the thinking on the part of those who wrote the Bhagavatha and on the part of those who figure in the text of the Bhagavatha can you understand the sacred text itself. It is in this context that I have given you the full life story of Vyasa and of Narada. Vyasa and Narada are like man and God. Vyasa is asking the questions and Narada is answering them. If we understand this relationship between Vyasa and Narada, we can appreciate the inner meaning of the Bhagavatha.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA
Есть только одна религия — религия любви

ГУРУ ПУРНИМА



Нарада – бессмертный Дух

"Если железо соприкоснется с грязью, оно покроется ржавчиной. Если железо подвергнуть действию огня, ржавчина пропадет. Подобным же образом результат вашего общения зависит от того, какую компанию вы избрали. Запомните истину, что заключена для вас в словах Саи".

Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Всё движущееся и недвижущееся в мироздании можно разделить на четыре категории, обозначаемые как пара, лашьянти, мадхьятма и вайкхаря. Если мы детально и тщательно рассмотрим все эти категории, мы обнаружим, что первые три из них не проявлены и существуют в скрытой форме. Четвертый аспект, который относится к рождению, смерти и изменчивым сторонам как жизни, так и живых существ, составляет только четверть всего содержимого мироздания.

Другие три аспекта связаны с бессмертием. И несмотря на то, что три четверти мироздания обладают качествами, соотносимыми с бессмертием, намного большую ценность мы придаем преходящему – тому, что имеет непосредственное отношение к нашей повседневной жизни. Именно в этой связи наши древние мудрецы, риши, оставили нам следующее изречение: "Вишвам Вишнуху", означающее, что все творение есть лишь проявление Вишну.

Нарада был тем, кто полностью усвоил этот урок. Он был сыном служанки, работавшей в доме, где постоянно звучали слова ведических гимнов. Однажды хозяин дома, где работала мать Нарады, пригласил к себе большое количество мудрецов, риши. Это было сделано по случаю празднования четырех священных месяцев сезона дождей, когда все помыслы и деяния людей должны быть чисты и священны.

Все четыре месяца в обязанности Нарады входило прислуживать гостям дома, а было ему в ту пору всего шесть лет. Постоянно находясь рядом с мудрецами, он внимательно прислушивался к их речам, и, как губка, впитывал в себя слова ведических гимнов, которые те часто произносили. С усердием он выполнял все приказы мудрецов, и никто не слышал от него отказа. Он доедал с тарелок то, что оставалось после трапезы риши, считая это прасадом, или освященной пищей, для себя. Наблюдая при случае за тем, как ее сын ежедневно собирает остатки со стола, мать испытывала к нему острую жалость. После того как четырехмесячные празднования были завершены, риши стали собираться в дорогу. Нарада не хотел оставаться дома, ему хотелось отправиться вместе с ними. Однако он был еще слишком мал, и мать была нежно привязана к нему, поэтому мудрецы сочли невозможным взять мальчика с собой. Вместо этого они познакомили его с различными священными аспектами Господа и обучили его двенадцатисложной мантре:

"Ом намо бхагавате Васудевайя, ом намо бхагавате Прадьюмнайя, ом намо бхагавате Анируддхайя, ом намо бхагавате Шанкаршанайя (Да славится господь Васудева, да славится господь Прадьюмна, да славится господь Анируддха, да славится господь Шанкаршана)". С тех пор шестилетний Нарада без устали повторял эту мантру, сосредоточив на ней всё свое внимание. От мудрецов узнал он и то, что всё в этом мире преходяще и является лишь отражением животворящей мысли Господа Вишну и что желания человека – не что иное, как путы, лишающие его всякой независимости. Подобно тому, как стремление приобрести что-либо есть такое же желание, как и стремление избавиться от чего-либо, то и эго, порождаемое понятием "я" и "мое", как и эго, возникающее при чувстве отсутствия своего собственного "я", равнозначны. Там, где есть чувство "я", Бог существовать не может, а там, где есть Бог, о чувстве "я" не может быть и речи. Эти два слова – "Бог" и "мое" - взаимопротивоположны и полностью исключают друг друга. "Нельзя позволять сомнениям сбивать себя с толку, – внушали мудрецы мальчику. – Следует развивать в себе мысли только о Божественном и более ни о чем".

С этого дня Нарада сосредоточился на мысли о Боге и черпал в этом счастье. Однажды, когда он пребывал в таком состоянии духа, мать его пошла доить коров. В утренней полутьме она не заметила притаившуюся в коровнике темную кобру, и та смертельно ужалила ее. Нарада присутствовал при кончине матери и своими глазами видел ее предсмертные муки. Таково было первое испытание, посланное ему Богом. Нарада принял смерть матери как одну из игр Господа и не был удручен случившимся. Он сделал вид, что даже обрадован этим. На вопрос хозяина дома о причине его радости Нарада отвечал: "Всё это время мать постоянно думала и беспокоилась обо мне, и теперь я счастлив, что всем ее печалям и заботам пришел конец". Он радовался тому, что отныне его мать будет избавлена от страхов и страданий, которые порождала в ней привязанность к нему. Если бы она осталась жива, то по-прежнему беспокоилась бы о нем. Нарада был счастлив, что их связь наконец прервалась.


На следующий же день Нарада отправился на север, решив найти там себе новое пристанище. Ему приходилось пробираться через густые, полные опасностей джунгли, где постоянно слышался рев диких зверей. В то время ему было всего семь лет. Но где бы он ни шел, в любое время дня и ночи повторял он имя Хари (Вишну). Забыв о сне и отдыхе, неустанно задавался он вопросом, когда же наступит день, когда он сумеет, наконец, узреть Господа. Тело Нарады ослабело от бесконечных лишений, кожа загрубела, губы отказывались ему повиноваться, и тогда донесся до него неземной голос: "Почему ты так себя изнуряешь? Ты хочешь увидеть Меня?" Спустя мгновение дивный голос продолжал: "Тот, кто хочет узреть Меня воочию, должен отринуть все желания. Желание видеть Меня может быть священным, но следует отказаться от желания путешествовать по подобным местам во имя лицезрения Меня. Тебя одолевает желание – узреть Господа. До тех пор пока в тебе сохраняется эго, твое собственное "я", ты не увидишь Меня. Существует священное изречение: "Весь мир – это обитель Вишну". Ты забыл эту истину, и твой ум еще не очищен до конца". Нарада скоро сообразил, что избранный им путь неверен, и почувствовал, что ему нужно искать иной путь. И хотя он был еще очень юн, познания его были достаточно глубоки. Богу совершенно безразлично, сколько человеку лет, насколько он образован или богат, каков его пол и каково общество, к которому тот принадлежит. Для Бога значимо лишь то, насколько сильны в человеке волнение и жажда ума. В наших эпических сказаниях вы найдете повествования о великих людях, и эти истории подтверждают эту истину. Знатной ли была семья Вальмики? Кому известна деревня, в которой родился Нанда? Каким богатством располагал Кучела? Сколько лет было Дхруве? А Сабари? Какую способность к различению сути вещей имел Видура? Какими знаниями обладал Хануман? Какой же вывод можем мы сделать, внимательно изучив эти и многие другие примеры? Вывод прост. Обретение милости Господа не определяется такими качествами, как возраст, благосостояние, пол, знания, репутация или физическая сила человека.

После того как Нарада услышал божественный голос, он остановился и сел у подножия дерева. Процесс сохам в человеке - вдыхание и выдыхание воздуха – это аспект Бога. Нарада не обладал полным знанием Вед, однако вдох он считал соответствующим природе Самаведы, а выдох - природе Ригведы. И таким образом практикуя то, что было предписано Ведами, он и подошел к концу своей жизни. Дыхание его остановилось, и он соединился с Извечным. А затем он обрел новую жизненную форму. В Пуранах говорится, что Нарада путешествует по всей вселенной с тамбуром в руках и воспевает славу Господа. Но это лишь символ, и мы должны понять, что спинной мозг Нарады – вот его вина, а нади, или нервы, – струны этой вины, вдох и выдох подобны Харинама-смаране (воспеванию имени Хари), а новая форма Нарады представлена непрерывным произнесением имен Говинды и Нараяны и движением по всей вселенной.

Нарада не имеет форму обычного человека. Непрерывную смену вдохов и выдохов нашей жизненной системы следует считать небесной формой Нарады. Слово нара буквально значит "вода", а в данном случае обозначает праджняну, или изначальное знание. Подобно тому, как вся вода в реке движется и сливается с морем, так и все лучи праджняны, исходящие от Нарады, движутся и растворяются в изначальной форме Брахмана. Праджняна исходит от Брахмана, а так как лучи ее вновь поглощаются Брахманом, то великое изречение, махавакья, гласит: "Лраджнянам Брахма (Изначальное знание есть Брахман)". Нарада установил ту истину, что этот аспект Брахмана должен присутствовать в нашем спинном мозге в форме омкары, священного звука творения ОМ. Звук этот – звук естества, природы, а не тот, что получаем мы искусственным образом.

Нам следует считать Нараду тем бессмертным существом, которое присутствует во все времена и творит небесную музыку. В каждой кальпе снова и снова наступает юга, называемая Двапара-югой. Раз за разом циклически сменяют друг друга и другие юги – Крита, Трета и Кали. Поэтому нам не следует рассматривать Бхагавату как сказание, появившееся в давно ушедшую Двапара-югу. Так же и Вьясу не следует рассматривать как конкретного человека, жившего в Двапара-югу: Вьясой можно считать любого человека, кто способен точно разъяснить смысл Бхагаваты. И в каждой кальпе наступает своя Двапара-юга, в конце которой появляется свой Вьяса, и процесс этот бесконечен. Историю Бхагаваты следует отнести к первой Двапара-юге самой первой кальпы. Нарада услышал ее от Брахмы, а затем передал Вьясе. Таким образом трактовались события в каждую Двапара-югу каждой новой кальпы. Будет ошибкой полагать, что история Бхагаваты имела место в конкретную югу около пяти тысяч лет назад, так же как нельзя сказать, что Кришна - Тот, кто жил в уже завершившуюся Двапара-югу. Качества Кришны существуют в любую югу на протяжении всей Маха-юги. Кришной можно назвать любого, кто способен утолить вашу духовную жажду и указать вам путь к Божественному.

Такой взгляд на Кришну дает нам то понимание, которое отодвигает тьму невежества, окутывающую наш разум, и дарует нам просветление. Лучше понять смысл имени Кришна вам поможет изречение "Круши тити Кришнахаъ. Имя Кришны вспашет поле нашего сердца и засеет его семенами благих помыслов. Аспект Кришны есть то, что дарует нам счастье. Таким образом, "Карта тити Кришнаха; Круши тити Кришнаха; Куша тити Кришнаха (Пахота есть Кришна; засеянное поле есть Кришна; урожай есть Кришна)" – это три различных аспекта Кришны, три разные формы: сат – бытия, чит – сознания и ананды – блаженства, и они неизменно присутствуют во всех югах. Беда в том, что наши суждения в основном очень ограниченны, и поэтому Кришна для нас – это человеческое существо, сын Деваки и Васудевы, а Рама – сын Каушальи и царя Дашаратхи, живших в Трета-югу. В Пуранах сказано, что природа Рамы есть то, что дарует нам влечение к прекрасному, рам, и блаженство. Не следует думать, что сфера действия аватаров Рамы и Кришны ограничена рамками Двапара- и Трета-юги. Аватары приходят и помогают человечеству во все юги.

После завершения Кали-юги наступит новая Маха-юга, в которой будут свои Двапара-юга и Трета-юга, и на земле вновь проявятся качества Рамы и Кришны. Именно в такой циклической форме повторяются события и ситуации в мире. Если, скажем, завтра будет вторник, то через семь дней снова наступит вторник и так далее. Разве будут они чем-то отличаться друг от друга? Думая так, вы лишь вводите себя в заблуждение. Вторник всегда останется вторником. То, что мы называем в этом году "сезоном дождей", через год повторится снова. И это будет не какой-то иной, а тот же самый сезон. Сегодня мы упомянули о времени весны, васанты, и это значит, что через определенный срок этот сезон наступит снова и все его свойства повторятся.

Однако прошедшую юность вернуть нельзя, как нельзя дважды ступить в одну и ту же реку. Вот почему так важно приложить усилия к тому, чтобы с пользой провести молодые годы. Осознайте важность выбора достойного пути для себя и используйте возможность, предоставленную вам судьбой. Нарада есть форма сат-чит-ананды. сат – бытия, чит – сознания и ананды - блаженства, и размышляя над священными аспектами Бхагаваты, рассмотренными Нарадой, мы сумеем достичь состояния покоя ума. В священной Бхагавате отличительные качества Брахмы, Вишну и Махешвары сливаются воедино, и нам необходимо приложить усилия к пониманию этого. Что бы ни делал Нарада, что бы ни говорил – всё это было направлено на благо мира. Может показаться, что Нарада преследовал только лишь одну цель – создавать для всех проблемы. Но в действительности это не так. Все поступки Нарады были направлены на то, чтобы помочь людям. Так он стремился объяснить, что человеку нельзя и мечтать приблизиться к Богу до тех пор, пока он не изживет в себе эго. Бхагавата дает нам немало примеров священного характера, и наиболее важные из них – это описание уравновешенного ума благочестивой Драупади, почитание Господа преданной Ему царицей Кунти, священное учение мудреца Бхишмы и т.п.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА



Narada Was An Immortal Spirit

Iron, when it comes in contact with dust, will gather rust. When it comes in contact with fire, it will get rid of rust. Thus, company with others will result in different consequences which depend on the type of company. This word of Sai is a statement of truth.

Pavitratma Swarupas,
The moving and non-moving contents of creation are of four different categories described as Para, Pasyanti, Madhyama and Vaikari. If we carefully look at the detailed meaning of these types, we find that the first three are unmanifested and are present in a latent form. The fourth aspect which relates to birth, death and the changing features of life and living things in creation, relates to only a quarter of the contents of creation. The other three parts are connected with immortality. While those features connected with immortality really occupy three parts of the total, yet we give a great deal of importance to whatever relates to our daily life. It is in this context that our ancient rishis have taught us that “Viswam Vishnuhu.” This implies that the entire creation is only a manifestation of Vishnu. Narada was an individual who fully realised this lesson. Narada was the son of a servant woman who was working in a house where the Vedas were being continuously recited. In order to celebrate a certain function, the householder of the house, where Narada’s mother was working, invited a large number of rishis. The occasion was the celebration of the four sacred months during the rainy season; and during this period, all actions and thoughts were to be sacred. During those four months, while the celebrations were going on, Narada was given the task of attending to the needs of the guests in that house. At that time, Narada was six years old. Sitting with the rishis, he was concentrating with a single-minded devotion on the Vedas that were being recited. He was accepting the orders of the rishis without any question and putting them into practice. He used to eat the food that was left by them in their plates, accepting it as prasad. Once in a way, the mother used to look at him and feel sorry for him and the manner in which he was gathering his food every day. After the four-months celebrations were completed, the rishis were preparing to depart for their own homes. Narada was not willing to stay behind and desired to go with them. However, as Narada was still very young and was looked after affectionately by his mother, they did not think it right to take him along with them but instead they taught him various sacred aspects of the Lord. They taught him a twelve-lettered mantra namely, “Om namo bhagavate vasudevaya, om namo bhagavate pradyumnaya, om namo bhagavate aniruddhaya, om namo bhagavate sankarshanaya” which the six-year-old Narada was reciting with concentration. They also taught him that the entire creation was indeed transient and was only an image, in that it was the projection of Lord Vishnu. They also advised him that desires are bondages. Just as wanting to get something is a desire, wanting to get rid of something is also a desire. The ego relating to the concept of “I” is as much an ego as feeling the absence of “I.” Where there is a feeling of “I,” God cannot exist and where God is present, a feeling of “I” cannot be talked of. These two are mutually contradictory and exclusive words. They taught Narada that he should not allow any confusing thoughts to arise in him but that he should develop the thought only of divinity and nothing else. From that day, Narada was concentrating on the thought of God and deriving happiness. While he was carrying on his life in this manner, one day when his mother went to a cowshed in the twilight early morning hours, she was bitten by a dark cobra and she died instantly. Narada was present and saw with his own eyes the struggle that his mother had to go through at the time of her death. This
was the first test for Narada. He looked upon the event as one of the leelas of the Lord and did not feel dejected at the death of his mother. He pretended as if he was happy. The owner of the house came and asked him why he was happy. To this Narada said, “All these days my mother was constantly thinking and worrying about me, and I am happy that this has now come to an end and that there would no longer be this attachment.” He was thus happy because the mother will no longer have the problem of worrying about him, and she will no longer suffer because of this attachment. If the mother was alive, she would be concerned and agitated about Narada. Narada was happy that this link was broken.

The very next day, Narada left for a long northern sojourn and was travelling through thick and fearsome forests. He was constantly hearing the roar of wild animals, and at that time he was only seven years old. At all times and at all places, he was chanting the name of Hari. He was not giving any thought to his food or his rest. He was only asking himself when the day, on which he could have the vision of the Lord, would come. His body was growing weak. His skin was growing rough and tough. His voice became weak; and in that condition, he heard some kind of a heavenly voice address him the question, “For what purpose are you struggling like this? Are you wanting to see me?” It further went on to say, “Those who want to have a vision of me must give up all desires. The desire to have my vision may be a sacred desire, but to travel in such places for securing my vision is a desire that should not be there. Further, you are struggling with the desire that you should have the Lord’s vision. So long as you have this ego of “I,” you will not have the vision of the Lord. There is the sacred saying that the whole world is the abode of Vishnu. You are forgetting this truth. You do not have to travel long distances to have the divine vision. You have not yet completely cleansed your mind.” Narada quickly understood that he was taking a path which was the wrong one and felt that he should take the correct path. Although he was quite young, his knowledge at that time was quite profound. God will never look at things like age, scholarship, richness or sex or community. He will only recognise the agitation of and the depth of yearning in the mind. In our epics, the stories of several great people have been told, and those stories amply bear out this truth. To what reputed family did Valmiki belong? In what well-known village was Narada born? What was the wealth that Kuchela had? What was the age of Dhruva? What was the age of Sabari? What was the discriminating power that Vidura had? What was the knowledge that Hanuman had? When we look at these instances, we will come to the conclusion that age, wealth, sex, reputation and strength are not the determining features for securing the grace of the Lord.

After listening to the divine voice, Narada went and sat under a tree. Soham, which is giving out and taking in of the breath, is an aspect of God. Although Narada had no complete knowledge of the Vedas, he regarded the taking in of breath as the aspect of Sama Veda and the giving out of breath as that of Rig Veda. In this manner, while he was practising what was prescribed in the Vedas, he came to the end of his life. The breathing stopped and he joined the eternal. Narada then acquired a new life form. Our Puranas tell us that Narada uses a tambura and moves about in the universe singing the glory of the Lord. This is only symbolic; and we should regard Narada as taking the spinal column as representing his veena, the nerves or the nadis as strings of this veena and the breathing in and breathing out of the Harinama Smarana, and the new form of Narada is pictured as continuously uttering the names of Govinda and Narayana and moving all over the space. Narada does not signify an ordinary human form. We should regard the continuous breathing in and breathing out of our life system as the celestial form of Narada. The word Nara means water and it connotes Prajnana. As the entire water of a river goes and merges in the sea, all the rays of prajnana, that emanate from Narada, go and merge in the ultimate form of Brahman. Prajnana comes from Brahman and since these rays merge into Brahman, it has been said “Prajnanam Brahma” in the Maha Vakya. Narada was establishing the truth that this aspect of Brahman should always be present in our spinal column in the form of Omkara. This is the natural sound and is not something that you get by producing an artificial sound.

We should regard Narada as one who is eternal and present at all times, producing celestial music. In each Kalpa, a Yuga called the Dwapara Yuga comes again and again. The other three Yugas, Thretha Yuga, Kritha Yuga and Kali Yuga also come again and again in a cyclic manner. We should not regard Bhagavatha as something that happened in the Dwapara Yuga which has just gone by. Vyasa should not be interpreted as just one individual who existed in one Dwapara Yuga. Any individual who can explain in detail the significance of the Bhagavatha should indeed be regarded as a Vyasa; and in every Kalpa, at the end of the Dwapara Yuga there will be a Vyasa. The story of Bhagavatha must be regarded as having happened in the very first Kalpa and in the first Dwapara Yuga. This has been taught by Brahma to Narada and then by Narada to Vyasa. In that manner, in each Kalpa and in each Dwapara Yuga, the incidents have been coordinated and preached. It is not right to think that Bhagavatha is something that happened in a particular Yuga about five thousand years ago. Similarly Krishna is not someone who was existing in the Dwapara Yuga that has just gone by. In the Maha Yuga, Thretha Yuga and in all other Yugas too, the aspects of Krishna existed. Indeed, that individual who can satisfy your yearning pertaining to the divine can be called Krishna. Such a view of Krishna leads us to the concept which will remove the darkness in our minds and brings enlightenment. The word Krishna can be elaborated by saying, Krushi tee iti Krishnaha. He will plough the field of our heart and sow good seeds in the form of good thoughts. You can also think of an aspect of Krishna as the one which gives you happiness. Thus, karsha tee iti Krishnaha, krushi tee iti Krishnaha, kusha tee iti Krishnaha are three different aspects of Krishna. These are three different forms of Sath, Chith, and Ananda and these are present in all the Yugas. Because of our approach being generally very narrow, we are thinking in a narrow manner that Krishna is an individual and that he was the son of Devaki and Vasudeva. Similarly, it is not necessary to think that Rama belongs to the Thretha Yuga alone and that he is the son of Dasaratha and Kausalya. Our Puranas have taught us that what gives us Rama or attraction and bliss is the aspect of Rama. We should not think that the Avatar of Rama or of Krishna are confined to the Dwapara Yuga or the Thretha Yuga. They come always in all the Yugas and help humanity. After this Kali Yuga, there will be another Maha Yuga; and the Dwapara Yuga and Thretha Yuga will repeat themselves, and the aspects of Rama and Krishna will come again. This is the manner in which events and situations will come in a cyclical form. If we have Tuesday which comes to us today, the same Tuesday will again come on the eighth day from now. It is not right to think that that is a different or a new Tuesday. The same Tuesday is coming again. What we call the rainy season now, will come again after a year. It is not an entirely different season. The same season is coming again. When we talk today as the time of Vasanta, it will come again after some time, and all these aspects repeat themselves after some time.

However, the youth of a man that has gone by and the water that has flown down a river cannot come back again. It is, therefore, important that we make an effort to make use of our youth in the proper way. You should make good use of the opportunity that has come your way. Narada is the form of Sath, Chith and Ananda; and by thinking of the sacred aspects of Bhagavatha, as told by Narada, we can get peace of mind. The three aspects of Brahma, Vishnu and Maheswara are merged together in this sacred Bhagavatha, and we must make an effort to understand this. Whatever Narada has said or done, he had done for the good of the world. We generally think that Narada is one who simply creates trouble. This is not correct. Whatever Narada had done, it was for helping the human beings. In this way, he has been teaching people that so long as there is ego, one cannot think of approaching God. There are several sacred incidents in Bhagavatha and the most important one is Droupadi’s equal-mindedness. There are other aspects too, like Kunthi’s adoration of the Lord, Bhishma’s sacred teaching, etc.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA

Есть только одна религия — религия любви

Развивайте широту взглядов, чтобы испытать Божественность



Луна освещает мир ночью, а Солнце – днём.
Праведность освещает три мира, а благородный сын – весь свой род.

В течение дня Солнце сияет всем своим блеском и позволяет людям видеть этот мир. В ночное время нам даёт свет Луна. Дхарма показывает идеальный путь всем существам во всех трёх мирах. Подобно этому, благородный сын освещает весь свой род своим образцовым поведением. Всё это относится к эфемерному и преходящему миру.

Канада (древнеиндийский мудрец) испытал и распространял истину о том, что Бог пронизывает всё. Анораниян махато махиян (Брахман утончённее наитончайшего и обширнее наиобширнейшего). Каанаада осознал существование Бога в каждом атоме. Он даже описал Бога как анусварупу (имеющего форму атома). Этот мир не может существовать без атома. Прежде во вселенной не существовало ничего. Поначалу не было ни Солнца, ни Луны, ни звёзд, ни земли, ни неба, ни чего-либо ещё. Повсюду была только кромешная тьма. Сочетание атомов привело к образованию твёрдой материи очень высокой плотности. В результате было образовано множество тепла. Затем внезапно произошёл большой взрыв, когда твёрдая материя взорвалась, разлетевшись на куски во все стороны и распространившись повсюду. Это было причиной творения. Это также было переживанием Канады. Звук, который возник во время большого взрыва, – это Пранава. Он также называется Омкара, изначальный звук. Это звучание Пранавы пронизывает всё. Оно возникло из параману (мельчайшего атома). В этом творении нет ничего, кроме атома. "Как кто-либо может понять и осознать это?" – задавался вопросом Канада. В конечном счёте он осознал принцип Пранавы. Чтобы достичь освобождения, человек должен медитировать на этот изначальный звук.

Этот изначальный звук – Пранава – сама божественность, которая утончённее наитончайшего и обширнее наиобширнейшего. Он пронизывает всё и пребывает как извечный свидетель.

Эта истина распространялась Канадой. Именно из этой Пранавы возникли Солнце, Луна, земля, небеса и всё остальное. Атом – фундаментальная основа всего творения. Каждое человеческое существо – сочетание атомов. Нет такой материи, которая бы существовала без атомов. Но современный человек не способен понять мистерию атомов. Он смотрит на учения наших древних риши (мудрецов) как на простые истории и высмеивает их. Он не обладает возможностью и способностью понять священность древней бхаратийской культуры. Он не способен понять ту реальность, которая находится внутри него самого. Он устанавливает статуи древних риши и благородных душ в знак уважения к ним, но оказывается не в состоянии понять их учения и применять их на практике. Он должен установить их священные формы не вовне, а на алтаре своего сердца, и следовать их учениям. К какому времени относится Канада? Двадцать тысяч лет назад все люди восхваляли Канаду и его учение. Канада осознал принципы водорода и кислорода. Учёные сделали наблюдение, что водород символизирует принцип воды, а кислород – принцип огня. Сегодня люди придают большое значение наблюдениям, сделанным учёными, но оказываются не в состоянии понять и оценить великие истины, пережитые и преподанные нашими риши.

Как кто-то может понять силу атома? Атом нельзя увидеть физическим глазом, но он присутствует повсюду. Вода, которую мы пьём, пища, которую мы едим, слова, которые мы произносим, звуки, которые мы слышим, – всё это проникнуто атомами. Хотя человек ступает по атомам, ест атомы, пьёт атомы, он не способен понять их мистерию. Он полагает, что только учёные могут исследовать природу атомов. Атомный процесс в высшей степени священен. Проведя надлежащее исследование этого вопроса, человек может постичь божественность. Это было учением Канады. Но сегодня никто не проводит надлежащего исследования, чтобы получить переживание атомного процесса. Люди проводят свои жизни, руководствуясь материалистическим мировоззрением.

Однажды император Шиваджи и его министр совершали вечернюю прогулку. В это время они случайно встретили буддистского монаха. Шиваджи тотчас же снял свою корону и простёрся перед стопами монаха. Это не понравилось министру. Он подумал, что император Шиваджи роняет своё достоинство, помещая свою голову перед стопами обычного монаха. Император сразу же уловил чувства своего министра и захотел преподать ему урок. Шиваджи следовал по пути праведности и жертвенности, став примером для человечества.

Через несколько дней он попросил министра принести головы козла, овцы и человека. Министр приобрёл головы козла и овцы. Затем он отправился на кладбище и отрезал голову мёртвого человека. Он принёс их императору. Шиваджи приказал ему продать их на рынке. Головы овцы и козла были проданы сразу же, но никто не стал покупать голову человеческого существа. Когда об этом известили императора, он сказал, что её можно отдать бесплатно любому желающему. Министр снова отнёс человеческую голову на рынок и провёл там несколько дней в ожидании. Несмотря на все его усилия, никто не захотел взять её себе. Когда император Шиваджи узнал об этом, он сказал: "О министр, ты очень расстроился, когда я поместил свою голову перед стопами монаха. Осознаёшь ли ты, что та же участь ждёт и наши головы, когда мы покинем свои бренные оболочки? Они не будут иметь абсолютно никакой ценности. Следовательно, мы должны освящать наши жизни, простираясь перед благородными душами". Материальное богатство и положение в обществе преходящи. Только Истина и праведное поведение останутся с человеком и искупят его жизнь.

Тело почитается до тех пор, пока в нём есть Со-хам (животворное дыхание). Оно – звучание Пранавы. Оно – энергия, содержащаяся в атоме. Эта энергия возникает из божественности. Никто не может сотворить её. Эта истина распространялась Канадой. Понять силу атома очень трудно. Бог имеет форму атома. Весь мир – проявление атома. Пространство и звук – выражения атома. Поэтому не пренебрегайте принципом атома. Он содержит в себе громадную силу. Учёные уже давно экспериментируют над этим принципом. Атому требуется 220 миллиардов (22 тысячи крор) лет, чтобы вернуться к своему источнику. Довольно странно, что человек не в состоянии раскрыть мистерию, стоящую за атомом.

Планета Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Кто обеспечивает эти явления? Никто не может этого объяснить. Поскольку Земля вращается вокруг своей оси, у нас есть день и ночь. Поскольку она вращается вокруг Солнца, мы способны получать пищу, требуемую для поддержания нашего тела. Именно божественная Воля обеспечивает всё это. Это божественный всеобъемлющий план, осуществляемый на благо всего мира. До сегодняшнего дня ещё никто не познал анушакти (силу атома) во всей её полноте. Люди полагают, что атом – это нечто безжизненное. Это ошибочное представление. Та жизненная сила, которая объединяет и скрепляет весь этот мир, присутствует также и в атоме. Вот почему говорят, что Бог присутствует как в микромире, так и в макромире (вселенной). Человек должен прилагать усилия к тому, чтобы постичь мистерию творения. Он должен осознать свои обязанности и вести себя соответственно. Человек непременно должен понять принцип атома. Если он поймёт его, то он поймёт и всё остальное, ибо атом – это Бог. Жизненный принцип, присутствующий в атоме, присутствует повсюду во вселенной. Канада сказал, что надлежащее понимание принципа атома приведёт к пониманию божественности. Если вы сожмёте свой кулак, вы схватите множество атомов. Когда вы раскроете его, атомы начнут двигаться в разных направлениях. Звучание Пранавы, исходящее от атомов, столь же малозаметно, как и сами частицы.

Преданные предлагают свои молитвы Богу. Некоторые люди сомневаются в действенности молитвы. Но, в действительности, любая грандиозная задача может быть выполнена благодаря молитве. Она делает невозможные вещи возможными. Вот небольшой пример, подтверждающий это. Последние десять дней у Меня на щеке опухоль. Я никогда не принимаю никаких лекарств. Вчера Я заметил, что внимание всех тех, кто собрался здесь, было сфокусировано на Моей щеке, а не на Мне! Они переживали, что опухоль всё ещё не уменьшалась, и что Свами испытывал сильную боль. После того, как Я провёл прощальный дискурс конференции по севе, Я ушёл в Свою комнату. Когда Я отдыхал, ряд преданных молили Меня о том, что хотя бы в благоприятный день Гуру-пурнимы Я должен исцелить Себя. Все их молитвы достигли Меня. Когда Я встал утром, опухоль уменьшилась и не было абсолютно никакой боли. В действительности у Меня не было желания о том, что так должно было произойти. Это – результат молитв преданных. Вчера многие даже не принимали пищу. Они непрерывно молились со слезами на глазах. На короткое время Мои мысли были обращены к ним. Но Я никогда не желал того, чтобы Я был исцелён. Я никогда не делаю этого. Почему? Как правильно указал Санджай Сахни, "Я и вы – одно". Вы не отличаетесь от Меня. Это не Моё тело, оно – ваше. И, поэтому, забота об этом теле является вашей ответственностью. Я никогда не думаю о Своём теле и его здоровье. В вопросах, касающихся Моего тела, Я никогда не порождаю санкальпы (воли) о том, что должна иметь место та или иная вещь. С головы до пят во Мне нет никакого эгоизма. Вот почему у Меня есть все основания заявлять, что Я и вы – одно.

Все люди наделены одной и той же атомной силой. Каждый человек должен прилагать все усилия, чтобы постичь это. С древних времён человек привык поклоняться Богу, представленному в форме идолов. Вы поклоняетесь Раме и Кришне, представленным в форме идолов. Но можете ли вы сейчас видеть их физические формы? Нет. Вы поклоняетесь Ишваре. Но способны ли вы узреть Его? Формы Рамы, Кришны и Ишвары существуют всегда. Но человек не способен узреть их из-за своей ограниченности и узколобости. Расширение сердца – это божественное; узость взглядов – смерть. Узколобая личность – поистине живой труп. Необходимо всегда иметь широту взглядов и терпимость. Вы найдёте божественность установленной в сердце того, кто обладает открытыми чувствами и широтой взглядов.

В давние времена святые и мудрецы занимались различными типами духовных практик. Канада также совершал аскезу. В конечном счёте он осознал, что он возник из атома и растворится в нём. Он избавился от привязанности к телу. Сегодня человек ведёт материалистическую жизнь и стремится к реализации своих собственных эгоистичных интересов. До тех пор, пока в человеке есть эгоизм, он не будет способен понять божественный принцип атома. Можно делать джапу (повторение мантр), дхьяну (медитацию) и аскезу, но ум всегда должен быть непоколебимо зафиксирован на принципе атома. В нём содержится всё. Наше тело, ум, духовный разум (буддхи) и всё остальное – ничто иное, как проявления атома, который воистину божественен.

Бог, несомненно, слышит молитвы Его преданных. Некоторые люди не решаются молиться, чтобы не беспокоить Бога своими молитвами и не создавать Ему неудобств. Они ошибаются, ибо Бог никогда не может испытывать каких-либо неудобств. Бог вообще не испытывает каких-либо страданий. Он полагает, что счастье преданных – это Его счастье. Однако ваше счастье обусловлено материальными вещами, в то время как Моё счастье относится к принципу Атмы. Я доволен даже самым малым подношением из малых, если оно делается с Любовью. Тогда, с Моей точки зрения, ваше крошечное подношение примет громадные размеры. С другой стороны, вы не удовлетворены, даже если получаете огромную милость.

Каково значение Гуру-пурнимы? Гуру – это тот, кто освещает путь к божественности. Пурнима – это прохладный свет полной Луны. Полная Луна символизирует полностью просветлённый ум. Он незапятнанный и безупречный. Если в уме есть хотя бы след какого-либо загрязнения, то такой ум будет вести во тьму. Он не сможет дать вам полное блаженство.

Воплощения божественной любви!

Пусть ваш ум будет наполнен сиянием божественной любви. Получение простого книжного знания бесполезно. То, что вы выучили – это только крупица всего знания. И, всё же, вы гордитесь своим знанием. Ваше мирское образование ничтожно по сравнению с божественной мудростью. Вы не сможете достичь Бога с помощью образования, власти и богатства. Он достижим одной только Любовью. Вы можете испытывать Его только тогда, когда вы развиваете Любовь. Преданность означает беззаветную Любовь к Богу.

Воплощения божественной любви!

Что вам следует узнать в этот день Гуру-пурнимы? Вы должны понять, что Бог находится в вас, с вами, вокруг вас, над вами, под вами. В действительности вы – Бог. Осознайте эту истину прежде всего остального. Не потворствуйте чрезмерным желаниям и не становитесь попрошайками. Искренне исполняйте свой долг. Это – подлинная садхана (духовная практика). Когда вы в офисе, делайте только офисную работу; не думайте о своих семейных делах. Подобно этому, когда вы находитесь дома, проявляйте заботу о нуждах вашей жены и детей. Не превращайте свой дом в офис. Но, поскольку в наше время слишком много работы в офисе, люди забирают офисные документы домой, чтобы доделать свою работу. Из-за этого они сталкиваются с трудностями, так как перемешивают и запутывают свою офисную работу, домашнюю работу, свои деловые и духовные вопросы.

Хираньякша и Хираньякашипу были великими учёными. Современные учёные совершили путешествие только на Луну, но Хираньякашипу путешествовал и к Солнцу. Он даже добрался до Полярной звезды и пострадал из-за этого. Можно быть великим учёным, но если переступить свои пределы дозволенного, то придётся пострадать. Святые прилагали непрерывные усилия для того, чтобы испытать божественность. Чтобы испытать божественность, необходимо развивать широту взглядов.

Для человека есть смерть, но для ума смерти нет. Всё то, что человек совершал в своей жизни, запечатлевается в его уме и переносится в следующее рождение. Никто не может постичь природу ума. Некоторые люди полагают, что самоубийство – единственный способ положить конец всем их невзгодам. Они думают: "Именно ум ответственен за наши страдания. Давайте покончим с ним". Это – худший из грехов. Ум не может быть убит столь легко. Никогда нельзя потворствовать таким низким взглядам. Необходимо быть готовым стойко переносить любые трудности и изо всех сил стремиться освятить свою жизнь.

Атма – это Бог, а Бог – Атма. Прахлада сказал: "Никогда не считайте, что Бог находится здесь, а не там. Он присутствует всюду, где бы вы Его ни искали". "Атма – извечная, для Неё нет ни рождения, ни смерти. У Неё нет ни начала, ни середины, ни конца". Она вездесуща, пребывая как свидетель каждого существа".

Следовательно, человек должен жить с убеждением "Я – Бог. Смерть – только для тела. Для меня нет ни рождения, ни смерти". Пока человек жив, его любовь предназначена и посвящена одному только Богу. Однажды один богатый человек пришёл в Ширди увидеть Бабу. Его карман был набит пачкой банкнот. Баба решил проверить его преданность. Он позвал Шьяма, который обычно всегда был рядом с Ним, и сказал: "Мне очень срочно нужны пять рупий. Пойди и попроси их у Патела". Через какое-то время Шьям вернулся и сказал, что Патела нет дома. Баба попросил его пойти к другому предпринимателю. Шьям снова вернулся с пустыми руками. Баба отправил его ещё к одному человеку. Этот богатый человек видел всё это, но он не вызвался предложить пять рупий из своего кармана. У него не было духа жертвенности. Для многих людей деньги – это Бог; политика – это Бог. Последуют ли деньги или политика вслед за ними после их смерти? Чего они собираются достичь этим? Какова цель жизни? Обретя человеческое рождение, не растрачивайте его напрасно на пустые и тривиальные устремления. Принимайте участие в деятельности, которая благотворна для общества. Не поймите Меня неправильно, когда Я говорю это. Политика – коренная причина осквернения мира. Даже умы маленьких детей загрязнены политикой. Конфликты и волнения стали обычным явлением. Даже между мужем и женой нет единства. До обретения Индией независимости люди не страдали настолько сильно, как сейчас. В те дни конфликт был между белыми и цветными, в то время как сегодня небелые ссорятся между собой, разделившись на фракции. Это не то, что требуется от людей сегодня. Держитесь в стороне от порочных качеств и развивайте благородные чувства.

Воплощения божественной любви!

Наполните свои жизни Любовью и завершите свои жизни с Любовью. Это – истинная человеческая жизнь. Упанишады придают огромную ценность человеческой жизни. Манава (человек) – это тот, кого нужно любить и уважать. Он должен равно принимать и счастье, и печаль. В Китае есть одна пословица, гласящая "Трудности – наши друзья, так давайте же приглашать их". Счастье, которое мы получаем в результате преодоления трудностей, не может быть получено как-либо иначе. На сукхат лабхьяте сукхам (Невозможно получить счастье из счастья.). Многие люди приходят ко Мне, говоря, что они сталкиваются с множеством трудностей. Мне хочется смеяться над ними. Хотел бы Я знать, что означают трудности и печали. Но нигде рядом со Мной их нет. Я продолжаю говорить преданным, что они не должны быть подавленными трудностями. Во Мне никогда нет какого-либо места для печали. Этому телу идёт 77-й год. Вплоть до сегодняшнего дня не было ни единого мгновения, когда Я бы испытывал печаль. Человек стремится к блаженству. Он – воплощение блаженства. Блаженство – его истинное достояние. Поскольку это так, почему же он должен позволять печали входить в него? Это потому, что он не постиг свою истинную природу. Мирские отношения приходят и уходят. Но то, что приходит и растёт – это принцип Любви.

Воплощения божественной любви!

Прямо с этого дня стремитесь сокращать свою привязанность к этому миру настолько, насколько это возможно. Будьте счастливы и делайте счастливыми других. Не причиняйте вред никому. Смотрите на трудности как на мимолётные облака. Вы развили семейные отношения, и это ведёт к некоторым неизбежным беспокойствам. Но не будьте взволнованы и задеты ими. Если вы посмотрите на небесную ширь, вы заметите много облаков. Подобно этому в небе вашего сердца есть облака привязанности. Они всего лишь приходят и уходят. Не переживайте о них. Какая форма у беспокойства? Это страх, созданный ментально. Это – результат вашего воображения. Каждый человек неизбежно сталкивается с трудностями и потерями. Мы не должны падать духом, когда это случается.

Помните о том, что Шиваджи преподал своему министру. Это тело будет уважаться только до тех пор, пока в нём будет жизнь. Как только жизнь угаснет, оно уже не будет иметь никакой ценности. То же самое было заявлено Дурьодханой в его последние мгновения. Он сказал: "Меня уважали до тех пор, пока я был жив. Завтра вороны и собаки устроят себе пиршество из моего тела". Всё то, что должно случиться, случится. Ведите благородную жизнь, пока вы живы. Развивайте в себе божественные чувства. Только тогда вы проведёте истинную человеческую жизнь. Сегодня человек ведёт чисто материалистическую жизнь. До определённой степени это также необходимо. Помните, что даже в этой мирской жизни присутствует трансцендентный принцип.

Воплощения божественной любви!

Начиная с этого дня Гуру-пурнимы делайте свои сердца священными. Так же, как взмахом руки вы отгоняете комаров, которые кусают вас, точно так же отметайте любые трудности, которые одолевают вас. Не будьте подавленными печалью и не ликуйте, когда вы счастливы. Развивайте равное отношение и невозмутимость и стремитесь достичь божественности.

[Здесь Бхагаван пропел бхаджан "Вахе гуру вахе гуру вахе гуру джи боло..." и затем продолжил дискурс.]

http://www.youtube.com/watch?v=M4hQQ4JGWbI

Гуру – только один. Не может быть двух гуру – внутреннего гуру и внешнего гуру. Гуру – это тот, кто ступает по пути истины. Он – сама истина.

Гурур-Брахма Гурур-Вишну
Гурур Дево Махешвара
Гуру Сакшат Парам Брахма
Тасмаи Шри Гураве Намаха.

(Гуру – это Брахма, Гуру – это Вишну,
Гуру – это божественный Махешвара.
Гуру – это сам Всевышний Брахман.
И, поэтому, слава почитаемому Гуру!)

Вы – воплощение божественной Троицы – Брахмы, Вишну и Махешвары. Следовательно, гуру не является чем-то отдельным и отличным от вас. Вы – это всё. Пусть в вашем сосредоточении не будет колебаний. Пусть оно будет устойчиво зафиксировано на вашей цели. Будь то студент или человек, давший обет безбрачия, домохозяин или самоотречённый – цель одна и та же для всех. Медитируйте на принцип Со-хам, которому вас учит ваш внутренний голос. Говорите "Ахам Брахмасми" ("Я есмь Брахман"). Нет ничего неправильного в этом утверждении. Некоторые люди ошибочно полагают, что говорить так – признак эгоизма. На самом же деле это вовсе не самомнение. Это – ваше право. Полагать, что вы – всего лишь человеческое существо, это всё равно что унижаться. Вы – воплощения Бога. Развивайте эту веру и становитесь Богом. В Боге не может быть никаких плохих качеств. Поэтому вы должны вести чистую, верную и бескорыстную жизнь. Смотрите на хорошее, говорите о хорошем и делайте то, что хорошо. Вы должны быть идеалом для всех и каждого. Вы не будете обретать блага и заслуг от поклонения, если вы не будете очищать своё сердце. Вы поклоняетесь Свами и приезжаете к Нему уже много лет. Но происходит ли в вас какая-либо трансформация? Вы приезжаете и уезжаете без всякой цели. Таким людям вовсе не нужно приезжать сюда. Где бы вы ни были, делайте свою садхану. Когда вы приезжаете сюда, вам следует впитывать в себя божественные чувства и становиться божественными. Постепенно уменьшайте свою привязанность к миру. Мир не уйдёт вместе с вами, когда вы умрёте. Вы не сможете забрать с собой даже пригоршню пыли. Вы сможете забрать только те достоинства, которые вы развивали. Уважайте своих учителей, старших и родителей. Матру дэво бхава, питру дэво бхава, ачарья дэво бхава, атити дэво бхава (почитай свою мать, отца, наставника и гостя как Бога). Считайте Богом всех и каждого. Бог (God) присутствует даже в собаке (dog). Верьте в то, что Бог пронизывает всё. Нет более великой садханы, чем эта. Если люди будут развивать такую веру, то вся нация будет благословлена изобилием, процветанием и всей благостью. Наполните свои сердца божественными чувствами. Это то, что вы должны выучить сегодня.

Бхагаван завершил Свой дискурс баджанами "Хари баджана бина..." и "Субраманьям Субраманьям..."



Выступление Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

Дата: 24 июля 2002 г.
Событие: Гуру-пурнима
Место: Зал Саи Кульвант