August 2nd, 2015

Есть только одна религия — религия любви

Серафим Саровский



Когда меня не станет, вы ко мне на гробик ходите! Как вам время, вы и идите, и чем чаще, тем лучше. Всё, что есть у вас на душе, что бы ни случилось с вами, придите ко мне, да все горе с собой и принесите на мой гробик! Припав к земле, как живому все и расскажите, и я услышу вас, и вся скорбь ваша отляжет и пройдет! Как вы с живым всегда говорили, так и тут! Для вас я живой есть и буду вовеки!
Есть только одна религия — религия любви

Философия Гаутамы



     Можно изучить Веды и священные писания,
     Можно с удивительной легкостью слагать стихи,
     Но если ваш ум лишен чистоты, вы придете к погибели.
     Ум – причина всего, о, человек!

  Воплощения Божественного Атмана!

  Шаддаршаны (шесть философских систем) есть разумный и убедительный ответ Индии тем, кто сводит индийскую философию к беспорядочной смеси слепых верований. Шесть систем философии представляют собой глубокое исследование многозначных ведийских текстов. Шаддаршаны открывают миру серьезную научную мысль и мудрость, сокрытую в Ведах. Твердо придерживаясь трех принципов: теизма, внутреннего видения и истинности Вед, мудрецы передали человечеству глубокую философскую систему, которая с течением времени не подвергается изменениям – ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Проникая в самые основы человеческой природы, шаддаршаны рассеивают сомнения и страх, печаль и тревогу, прочно укоренившиеся в человеческом сознании. Заботясь прежде всего о процветании человечества, шаддаршаны дарят миру философию надежды, благополучия и душевной ясности, демонстрируя людям искусство самоочищения. Шесть систем провозглашают единство Вед (священных текстов), веданты (ведийской философии) и ведаджни (постигшего Веды) и раскрывают единство в многообразии как основу божественного творения. Шаддаршаны утверждают, что существующее в мире многообразие восходит к человеческому уму, что именно ум является вместилищем благородного и бесчестного, возвышенного и низменного. Они измеряют глубину человеческого сознания и разъясняют учение об единстве – истинном великом пути, по которому должно идти человечество.

ФИЛОСОФИЯ НЬЯЯ

  Создатель философии ньяя (анализ, логика) – мудрец Гаутама, а изложенное им учение известно как "Гаутама-сутры'". Великих мудрецов Индии озаряли истины, когда они выходили за пределы обычного ума. Они совершали гигантские скачки от одного типа ума к другому и, минуя стадии высокого ума, сверхума, просветленного ума и запредельного ума, в конце концов оказывались лицом к лицу с реальностью. Нынешние так называемые ученые, укоренившись в ординарном природном уме, не способны понять высочайшие божественные истины, которые открылись индийским мудрецам. Однако современные ученые гордятся собой, похваляясь тем, что они обнаружили факты и явления, "недоступные" провидцам древности.

ДРЕВНИЕ МУДРЕЦЫ ПРОТИВ СОВРЕМЕННЫХ УЧЕНЫХ

  Открытия, сделанные современными учеными, лежат в материальной плоскости (падартха), тогда как мудрецы древней Индии изучали область духа (парартха). Ученые жадно набрасываются на то, что великие мудрецы прошлого отстраняли как нечто несущественное. Ограниченно мыслящий ученый не утруждает себя тем, чтобы поверить в великие открытия наших предков. Но поверят они или не поверят, истины, открытые нашими древними, стоят нерушимо как вечные истины. Не наука безбожна, безбожны ученые.

  Студенты должны проникнуть в суть дела и понять, что есть правда, а что – ложь. Им следует знать, что появилось много ученых, отрицающих Бога. Жук-светляк, светящийся в темноте, уверен, что нет никого, кто был бы ярче него. Но свет светляка бледнеет и меркнет при ослепительном сиянии солнца. Так же и сухое знание, добытое учеными, бледнеет перед блистательной мудростью наших древних. Нынешние ученые светят как жуки-светляки, тогда как наши древние мудрецы сияют как само могучее солнце.

  Ученые демонстрируют явное неразумие, полагаясь на доказательства, полученные с помощью органов чувств. Ученые должны исследовать и постигать глубины своего сердца, вместо того чтобы механически совершенствовать технику. Исследовать душу гораздо важнее, чем исследовать машину. Сегодня человек сосредоточил свою веру на машине, что в высшей степени ненадежно. Для примера возьмем компьютеры. В них нет ничего сверхъестественного, поскольку они воспроизводят лишь то, что в них заложено. Изъян в механизме может привести к опасным последствиям. Известно уже много случаев, когда из-за неверного ввода информации компьютер выдавал ложные результаты; то и дело мы слышим о компьютерных данных, обращающих успех в неудачу, а неудачу в успех. Значит, доказательства, предоставляемые машиной, являются неадекватными и в высшей степени ненадежными. Мальчик, который пишет экзаменационное сочинение, черпая вдохновение в своем сердце, уверен в глубине души, что отлично выдержит экзамен. Сердце – залог будущего успеха. Поэтому наиболее надежное свидетельство – это свидетельство, которое предоставляет нам сердце.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ИДУЩЕЕ ОТ СЕРДЦА

  Сердце – это обитель и источник справедливости. Люди из-за своей алчности перевернули само понятие справедливости, превратив справедливость в несправедливость и наоборот. Сегодня суды не являются оплотами правосудия. Только человеческое сердце несет в себе справедливость. Все религии признают верховенство справедливости. Пророк Мухаммед установил суровое наказание за совершение людьми преступления. Наказание предписывало сто ударов плетьми. Однажды выяснилось, что преступление совершил его собственный сын, и Мухаммед, склонившись перед нерушимым законом справедливости, приговорил сына к ста ударам хлыста. После пятидесяти ударов его сын умер. Когда палач спросил, как быть с остальными пятьюдесятью ударами, Мухаммед приказал обрушить их на гробницу своего погибшего сына. Вы видите, как тверд был пророк Мухаммед в своей приверженности закону, уничтожающему барьеры между "твоим" и "моим". Какой это священный и возвышенный пример! Но в наши дни суды, хотя и считаются воплощениями правосудия, беззастенчиво попирают все законы справедливости, выгораживая "своих" людей. Судьи используют хитросплетения законов, чтобы спасти своих родных и близких от заслуженного наказания. Это уже не правосудие, если оно загрязнено бесчестием и своекорыстием. Создатель ньяи Гаутама истолковал высший закон справедливости.

  Шесть систем философии включают в себя ньяю, вайшешику, санкхью, йогу, пурва-мимансу и уттара-мимансу. Философия ньяя образует основу и само жизненное дыхание остальных философских систем. Эта философия охватывает такие высокие добродетели, как милосердие, гармонию и целостность и провозглашает, что только человек может вкусить блаженство и свободу. Философия этой школы покоится на определенных праманах (первичных критериях), которые облегчают понимание некоторых важных истин. Слово прамана говорит о необходимости меры как предварительного условия для открытия истины. В слове прамана "пра" значит "до", а "мана" значит "мера", "критерий". Некий первичный, стандартный критерий чрезвычайно важен для того, чтобы оценивать качество и количество практических знаний, степень некомпетентности, мудрости и т.д. Философия ньяя представляет четыре доказательства, дающие нам возможность понять вещи и явления в их реальности. Эти четыре доказательства – пратьякша-прамана (объективное доказательство), ануманапрамана (предположение), упамана-прамана (сравнение) и шабда-прамана (свидетельство Словом). Эта божественная система ньяя с помощью четырех предлагаемых доказательств рассеивает сомнения и страх, таящиеся в человеке, и открывает существование Бога. Она выявляет величие человечества и показывает нам путь к святости.

ПРАТЬЯКША ПРАМАНА

  Философия ньяя показывает ошибочность доказательств, основанных на чувственном опыте. Подобные доказательства не заслуживают доверия. Глаз, который видит, ухо, которое слышит, язык, который ощущает вкус, нос, улавливающий запах, удостоверяют истину до тех пор, пока они – эти органы чувств – здоровы. Но обложенный язык и пожелтевшие глаза уже не могут дать правильные сведения. Язык пораженного малярией чувствует только горечь, глаз больного желтухой все видит желтым. Философия ньяя выступает в поддержку метода "ньяя мимамса". Слово "мимамса" указывает на конечность вещей. Например, топленое масло есть конечный продукт молока. Свернувшееся и сбитое молоко превращается в масло, а разогретое масло становится топленым маслом (гхи). Философия ньяя выявляет слабые места в доказательствах, полученных с помощью непосредственных ощущений, а ньяя-мимамса показывает нам, как серьезное исследование и анализ в конце концов вознаграждаются. Основываясь на принципе конечности (нишкарша), она демонстрирует, как в процессе глубокого постижения выявляется изначальная истина. Глядя на молоко, глаза не видят в нем ни простокваши, ни масла, ни топленого масла, поскольку все они скрыты в молоке и обнаруживаются только после того, как оно подвергается различным воздействиям. Ньяямимамса учит, что истина, скрытая в любом объекте, сама проявляет себя, когда методы поиска и анализа ясны и безупречны.

  Анумана прамана строится на предположении. Согласно этому критерию познания, выводы делаются на основе предположений. Например, присутствие журавля в какой-либо местности указывает на то, что поблизости есть вода. Появление дыма предполагает наличие огня.

  Упамана прамана использует уподобления и метафоры для объяснения фактов; например, принципы пратибхасики (видимости, очевидности), вьявахарики (познаваемого эмпирически) и парамартхики (трансцендентного) объясняются путем сравнения этих трех принципов с пеной, волной и океаном. Из океана парамардхики поднимаются волны пратибхасики, а из волн пратибхасики возникает пена вьявахарики. Хотя океан и волна различны по форме, общим для них является вода. Это сравнение используется здесь, чтобы продемонстрировать единство в многообразии.

  Шабда прамана (свидетельство словом) демонстрирует присутствие Бога через свидетельство звука. Философия ньяя доказывает существование Бога, твердо опираясь на свидетельство изначального звука АУМ. Этот изначальный звук, согласно адептам философии ньяя, – сам Брахман. Понять это может лишь тот, кто путем медитации придал устойчивость своему уму. Сказано:

 Можно овладеть всеми науками
     И взять верх над своим противником в споре,
     Можно обладать мощью слона
     И сражаться в бою до победы,
     Можно быть властелином, правящим огромным царством,
     Можно раздавать дары из чистого золота
     И сосчитать бесчисленные звезды в небе,
     Можно ступить на поверхность Луны,
     Можно овладеть самой изощренной йогой,
     Но нельзя достичь высочайшей стадии – гармонии ума,
     Если не контролировать свои чувства
     И не развивать внутреннее зрение.

ШАБДАБРАХМАН

  Шабдабрахман наделен восемью сокровищами-силами (Ашта-айшварья): это шабда-Брахма-майи, чарачара-майи, ваг-майи, парапара-майи, нитья-анандамайи, майя-майи, джьотир-майи, Шри-майи.* (* Принадлежащая шабда Брахману, принадлежащая чарачара – движимому и недвижимому, принадлежащая речи, принадлежащая парапара – миру земному и высшему, принадлежащая вечному блаженству, принадлежащая свету, принадлежащая майе, принадлежащая Шри.) Звуки рождают ответ. Большинство каждодневных действий находят свое подтверждение в звуке. Звук может вызвать как горе, так и восторг, как надежду, так и отчаяние. Священные песнопения (санкиртана) – это совершенная звуковая гармония, она возносит людей к вершинам духа. Однажды Нарада пришел к Махавишну и сказал: "О, Господи! Я жажду Твоего явления и вновь и вновь прихожу к Тебе. Мне это необходимо. Если я пожелаю увидеть Тебя немедленно, где я смогу найти Тебя?" На это Господь Вишну ответил: "Мадхубхакта ятра гаян ти татра тиштхами, Нарада" (Я всегда пребываю там, где мои преданные поют мне славу). Вишну не сказал, что он лишь ненадолго посетит это место. Нет! Он сказал, что вовеки пребудет в нем! Такова исключительная сила воздействия киртаны. Если взрыв бомбы разрывает барабанные перепонки, то пение помогает расцвести нашей душе. Шабда прамана равносильна ведической прамане. Ньяя, как подземный поток, струится сквозь эти четыре праманы. Поэтому так важно для нас прислушиваться к священным и божественным звукам. Философия ньяя призывает нас: "О, человек! Среди твоих каждодневных трудов в мирской жизни стремись к тому, чтобы тебе открылась истина (сатья даршана); учись распознавать вечное среди преходящего и ты найдешь Его".

РЕЧЬ И СОВЕСТЬ

  Как можно убедиться в существовании истины? Это можно установить по показаниям совести. Совесть определяют как вибрацию праны, дыхания жизни. Вач (речь) возникает благодаря этой вибрации. Существуют заметные различия между речью, рожденной умом, и речью, рожденной состоянием, превосходящим ум. На языке Вед бхур означает материализацию (тело), бхувах означает вибрацию (совесть), а свах – излучение. В высокой речи, рожденной вне сферы ума, материализация (бхур) и вибрация праны (совесть) сливаются воедино. Совесть пронизывает тело, беря начало из божественного мира (свах). Свах является не чем иным, как праджной (всеобъемлющим сознанием). Ригведа воплощает собой речь, Яджурведа – ум, Самаведа происходит из праны. Гимны Самаведы (Самагана) считаются непревзойденными по высочайшей гармонии звука. Поскольку источник их – прана, мы должны быть особо внимательными, воспроизводя их звучание. Яджурведа – хранилище священных формул и воплощенное сияние. Прославляя Бога как источник чистого света, Яджурведа стремится воссиять этим светом. Ригведа – хранилище света. Яджурведа – сокровищница ритуалов, а Самаведа – воплощенный звук. Эти три Веды призваны сохранить мир среди людей. Веды вдохновляют людей на прославление Господа, на услаждение Его звуками священных мантр и прекрасных мелодий. Три Веды ниспосланы миру, чтобы помочь человеку слиться с Всевышним, внимая Его гармонии и воспевая Его славу. Песнопения имеют большую силу, нежели слова или стихи. Вы не тронете сердце Господа, произнося обычные слова. Простые слова скучны, пение же в высшей степени вдохновенно. Пение обладает величайшим даром – оно помогает индивидуальной душе раствориться в душе абсолютной. Философия ньяя – возвышенное учение, рассеивающее туман сомнений и питающее надеждой человеческое сердце.

  Величайшая из всех ведических садхан – это садхана постижения шести философских систем. Изучение шести философских систем наполняет восторгом сердце, раскрывает тайны вселенной и посвящает в высшее знание. Жизнь нынешних студентов, не знакомых с великими творениями древности, становится легковесной и неупорядоченной. В Шаддаршанах воплотилась сама сущность священных писаний, которую ценой глубочайших исследований открыли нам мудрецы прошлого.

                                                                        ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

OM

Есть только одна религия — религия любви

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



33 Ом Шри Читравати Тата Путтапарти Вихарине Намаха

 Путтапарти – название святой деревни, избранной Аватаром Саи для Своего явления. Его также называют Парти, что очень похоже на Патри – (название места, которое избрал прежний Саи Аватар). “Путта” означает “змеиный холмик”, Парти назвали так оттого, что деревня в прошлом была сплошь покрыта змеиными холмиками.

 Эта деревня находится на берегах реки Читравати, берущей свое начало от знаменитых Холмов Нанди в штате Майсур, где на холме, напоминающем по форме священного быка Шивы – Нанди, стоит известный храм Нандикешваре – Богу, имеющему своей ваханой Быка (Дхарму) Нанди, храм который был построен императорами династии Чола. Четвероногий бык – это символ Дхармы на четырех опорах: Сатья, Шанти, Према, Сахана (твердость). Река Читравати трижды благословенна: 1) Саи Баба принял рождение на её берегу, 2) Он ребенком играл с сотоварищами и резвился на песчаном берегу этой реки и 3) Многие годы на прибрежном песке этой реки проводились Бхаджаны, а также праздники Рама Навами, Вайкунтха Экадаси и другие.

 Из песка этой реки Саи Баба своей божественной Волей творил разные образы, статуэтки, книги, драгоценности, раковины, сладости, вибхути, сосуды с Амритой, пластины с Янтрами и разные предметы невыразимой духовной силы. Это – Сарайю и Ямуна наших дней.

34 Ом Шри Шакти Прадайя Намаха

 Саи Баба наделяет людей Шакти, Энергией, жизненной силой. Прадайя означает: “Тому, кто дарует”. Баба дарует силу, энергию и разум. Ибо Он – воплощение Шакти, Шакти Сварупа. Он – Шива - Шакти, рожденные вместе, как они и есть на Кайласе, и Он дарует Шивам (Блаженство, Счастье) Шакти (Жизненность, Смелость, Разум). Всякий, кто имеет возможность поговорить с Ним, наделяется огромной верой в себя, ибо Он утвердит веру во внутреннего Атмана, которому несвойственен страх. Он – самый добрый и убедительный учитель философии недвойственности – Адвайты, так как Он учит не только извне, но и изнутри, не только словами, но и молчанием, не только через книги, но и через дары и удары судьбы. Ведь ничто не может дать человеку Шакти большую, чем осознание его собственной неуничтожимости, нерушимости. Саи Баба сообщает энергию и жизненность самой Дхарме и таким центрам Дхармы, как монастыри и духовные школы, храмы и места почитания Бога, которые постоянно хранят Дхарму и Дхармический образ жизни через совесть людей во всех странах.

 Саи Баба наполняет наш взор Премой, чтобы могли мы видеть мир как он и есть – как Брахмана. Внимая словам Его и следуя им на практике, мы обнаруживаем, что наша привязанность к преходящему утрачивает свою силу, а память о нашей внутренней истинной Сущности обретается вновь, как заявил когда-то Арджуна.

35 Ом Шри Шаранагата Транайя Намаха

 (“Шарана” – предание себя; агата – те, кто приходит; трана – спасать). Он спасает тех, кто предается Ему. Когда Он явился Рамой, Он сказал, что примет всякого, кто предастся ему с искренним сердцем, как бы ни была порочна его жизнь. Покаяние и Предание себя – вот врата к Его Сердцу. И ныне Саи Баба дает то же заверение: “Я понесу всё ваше бремя: когда вы сели в поезд, зачем же держать свой чемодан на голове? Предоставьте всё Мне!” Но мы должны позволить Ему поступать с нами по Его воле, тогда у нас не будет возможности судить что хорошо, а что плохо, что приятно, а что неприятно. Тогда будет только радостное приятие всего, что бы ни случилось, как Его Милость. Нельзя принимать наполовину – сидеть между двух стульев.

 Положитесь на Него и только на Него. “Предайтесь только Мне” – (Мам экам Шаранам враджа). И тогда, как сказал Господь Кришна в Бхагавад Гите: “Вы можете оставить всякий долг и все обязательства. Я спасу и освобожу вас”. И поскольку это возглашает тот же голос, та же милость изливается на мир. В Гите Он обращается к Арджуне, будучи возницей его боевой колесницы. Сегодня Саи Баба заявляет, что Он Безвременный, Вездесущий, Вечный (Санатана) возница (Саратхи), незримый, но вездесущий возница всех существ, всех колесниц наших душ, мчащихся от рождения к смерти. “Предайся Мне и обрети Спасение”.

36 Ом Шри Анандайя Намаха

 Слово “Ананда” означает Блаженство, чистую очистительную Радость. Это имя подчеркивает, что Саи Баба – Ниракара, бог, явившийся в человеческой форме. “Этот Брахман есть Блаженство, от которого мы представляемся отделенными вследствие упадхи (ограничений), как капли воды от океана, и когда мы обретаем единство, это – Брахман”, – говорит Шанкарачарья. Саи Баба – это Брахман, так как “Познавший Брахмана поистине становится Брахманом” (Брахмавид Брахмайва бхавати). Он – “Парамананда Сварупа” – Воплощение высшего блаженства.

 Тот Саи, что в человеке, и тот Саи, что в Солнце – это одно – (Са Эках). “В каком бы существе ни было блаженство – в человеке ли или в других одушевлённых существах, в дэвах или каких-либо космических сущностях, какова бы ни была их форма воплощения или состояние (упадхи), – всякое Блаженство едино. Все существа живут малой долей этого Безмерного Блаженства” – так сказано в Ведах. И та Ананда, какую мы получаем, когда видим Его, говорим с Ним или касаемся Его Стоп, или же когда мы вспоминаем полученные у Него Даршан, Спаршан и Самбхашан, это Блаженство неизменно, оно дает нам жизнь и силы, оно нас возвышает. Это – чистое духовное Блаженство.

 Саи Баба – Воплощение Блаженства, Ананда Сварупа; Он призывает всех возложить своё горе, свою боль и тревоги к Его стопам и принять от Него Блаженство Ананды, какое Он так свободно и полно дарит нам. Он – Океан Ананды – вечно тот же, безмятежный, непоколебимый и неиссякаемый.

37 Ом Шри Ананда Дайя Намаха

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба призывает всех принести Ему свои беды и горести и принять от Него то, что Он так щедро дарует, – Ананду. Вот почему наиболее уместное Его имя – это Ананда Дайи, и тот, кто дарует Ананду, высочайшую Ананду (Ананду признания нашей Внутренней Реальности). В Таиттирия Упанишаде сказано: “Представьте себе юношу, доброго юношу, сведущего в святых писаниях, быстрого в действиях, твердого сердцем, крепкого телом, а также представьте, что вся эта земля и все её богатства принадлежат ему: это человеческое блаженство. Во сто крат выше этой Ананды, Ананда Гандхарвическая (гандхарвов ангелов небесных). Во сто раз выше этой Ананды Ананда Дэва Гандхарвов! Еще в сто раз больше Питри - Ананда обитающих в вечных мирах. Еще в сто раз выше этого аджанаджа (нерожденных, не знающих увядания дэвов). Еще в сто раз выше этого Ананда Карма-Дэвов (Владык Кармы); в сто раз больше этого – Ананда Дэвов (богов); еще в сто раз – Ананда Индры (Владыки богов ), Ананда же Брихаспати (Всеведущего Наставника всех Богов) во сто крат больше Ананды Индры. Ещё во сто крат больше блаженство Праджапати (Владыки всех существ, творца Первичного Звука); блаженство же Брахмана, Брахмананда – это Блаженство Праджапати, умноженное во сто крат: в нем нет различия между Блаженством и тем, кто наслаждается Блаженством”.

 Ананда, которой является Саи Баба, и есть то, к обретению чего Он побуждает нас стремиться, и, в конечном счете, дарует нам! Для тех, кто познал Его, Он есть Ананда. Ананда и есть Он. Они ничего иного не знают, ни в чем ином не нуждаются. какие-то Промежуточные и вторичные уровни состояния Блаженства Он нам дарует лишь для того, чтобы вызвать у нас побуждение к духовной практике (Садхане), ведущей достижению того Высочайшего состояния Ананды (Брахмананды), чем Он и является.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Перевод с английского Сергачева Р.К.