August 6th, 2015

Есть только одна религия — религия любви

"Всегда, в любое время, в любом месте, - Я там, где нужен вам". Сатья Саи Баба



Вопрос Падмини Иради из Сингапура: Свами, мир очень жесток ко мне.

Баба: Такова его природа. Цель мира - разочарование: он должен вызывать потребности (нехватку, несчастье). Когда нет достатка, человек ищет осуществления.

Вопрос: ... и терпит неудачу!

Баба: Когда ищет осуществления вне себя. В себе он может его получить. Внутреннее видение доступно всегда, оно всегда надёжно. Боль существует лишь до тех пор, пока есть привязанность к внешней форме. Полное освобождение от боли может придти только в результате избавления от эго - нейтрализации того, что реагирует на что-то одно как боль, а на что-то другое как на удовольствие, чья память, чья обусловленность помогает увидеть двойственную природу радости и горя.

Вопрос: Но этот мир, Свами...

Баба: Этот мир есть боль. Ничего кроме этого и не ждите от мира. В этом Моя воля: чтобы тотальностью вашего обусловленного существования была боль; это нужно для того, чтобы притянуть вас ко Мне.

Вопрос: В лучшем случае я могу лишь надеяться достигнуть осуществления.

Баба: Бог не ждет ни надежды, ни отчаяния: всё это подвержено закону относительности. Вселенское Бытие - за пределами как надежды, так и отчаяния, как уверенности, так и сомнения. Оно не знает нерешимости в выводах. Оно вечно движется во всех направлениях и в то же время ни в одном из них.

Вопрос: Тогда в каком направлении двигаться мне?

Баба: То, что дано на сегодня, берите сегодня. То, что дано на завтра, берите завтра; живите день за днём, каждый момент: без прошлого, без воспоминаний, без умозаключений.

Вопрос: Умозаключений?

Баба: Да. Умозаключения связывают, они давят на разум. Новорождённый ребёнок не ограничен умозаключениями. Умозаключения порабощают. Большинство людей являются рабами умозаключений, в которые они попали.

Вопрос: Значит, я должен отказаться от практики концентрации?

Баба: Вас волнует вопрос фиксации разума. Вы пытались зафиксировать свои мысли и внимание на слове, а затем на форме, но поняли, что нет ничего постоянного - всё подвержено изменению. Но говорю вам: ОСОЗНАННОСТЬ остаётся неизменной, даже когда исчезает форма, даже когда растворяется слово.

Вопрос: Я нахожу трудным сосредоточивать внимание на форме и слове.

Баба: Ибо когда вы пытаетесь медитировать, сама попытка вызывает конфликт "успех - неудача". Может быть, вы говорите себе: "Хорошо медитировать на это, а не на то", или "медитировать на это неправильно и глупо". Практикуйте "отсутствие выбора": никаких возражений, никаких намерений - будьте самим собой. Не придерживайтесь никакой особой формы, ибо все они в равной степени есть ОН. Не придерживайтесь никакого особого слова или звука, ибо все они - ОН.

Вопрос: Меня часто бросает между противоречащими религиями.

Баба: Противоречия неизбежны - в этом сама природа этого мира и разума, но вы можете выбрать, будут ли вас бесконечно бросать эти кажущиеся противоречия или вы будете пребывать в покое в центре циклона. Эта проблема проблем, проблема существования на периферии или в центре.

Вопрос: Окружность или центр? Обод колеса или втулка?

Баба: Да, центр находится в покое; он устойчив, недвижим, но разум, по спицам увлекаемый объективными желаниями, в результате станет влачиться по грязи и камням, по песку и шипам. Он не в состоянии понять, что блаженство можно получить из центра, а не из окружности, не подвергаясь всем трудностям ухабистой дороги.

Вопрос: В конечном счёте это означает победу над разумом?

Баба: Учитесь давать всем конфликтам, порожденным разумом, разыгрываться самим по себе, сводя друг друга на нет. Будьте свидетелями холокауста. Высшее решение конфликта не в принятии решения и даже не в выборе, а в пребывании в состоянии пассивности: отважьтесь не принимать решений, смотрите на бесконечные трудности, в которые вас заводит разум, как на Божественную Лилу, Его игру, как на естественную функцию узла желаний, называемого "разумом"; не поддавайтесь его утверждениям и аппетитам. Именно это Я посоветовал Свами Аб'едананда. Наблюдайте разум на расстоянии, не позволяйте вовлекать себя в его метания. Тогда уже ничто не будет иметь значения; а когда всё теряет смысл, вы оказываетесь в центре, в душевном равновесии.

Вопрос: Свами, Вы есть центр, спица и обод.

Баба: Пусть вас не заботит, кто есть Я. Лучше подумайте о том, кто есть вы и как постоянно пребывать в этой истине. Не будьте усердным рабом бесконечных уловок разума, избегайте всего, что влечёт вас в его паутину. Я поведу вас, если вы станете полагаться на Меня. Вам не принесёт счастья то, что предлагает этот мир, ибо разум, упивающийся альтернативами, - это лишь несбыточная иллюзия, проносящаяся перед вашим видением. Я не осуждаю вас за то, что на самом деле вам не принадлежит. Ваше несовершенство не является препятствием для Меня.

Вопрос: Признаюсь, я не всегда соблюдаю правила поведения.

Баба: Ваш разум всё время просит "правил", но когда у вас есть правила, оказывается, что вы не можете их придерживаться. Правила порождают жёсткость, применение силы. Они исходят не из любви и не несут любви. Всегда есть возможность сделать что-то без всяких правил. Как видите, меня не могут коснуться ваши волнения!

Вопрос: Я непоседлив, Баба: стремясь к покою, я не могу его найти.

Баба: Ваша реакция на беспокойство, а не само беспокойство - вот что плохо. Беспокойность - это лишь взлёт и падение волны в океане, которой вы являетесь. Ничто не имеет значения... Река Вечности всегда течёт в Океан Высшей Воли.

Вопрос: Сколько ещё я буду оторван от этой ВОЛИ?

Баба: Вы есть крупица этой Воли, вот почему вы страдаете от жажды отыскать её, слиться с ней и таким образом найти осуществление и блаженство. Бесчисленные поколения, включая ваше, обращались к этому миру в поисках утешения и поддержки, чтобы утолить эту жажду; но жажда всё ещё их мучает.

Вопрос: В таком случае, какой должна быть правильная реакция на все соблазны этого мира?

Баба: Оставьте их, ни за что не держитесь. Пребывайте в покое. Оставайтесь в "бездомности" (непривязанности к месту) разума; физическая "бездомность" не принесёт вам победы. Многие сад'у (отрешённый) попали в кольца жадности, зависти, гордыни и поиска власти: они не избавились от своего дома, построив тюрьму вокруг себя. Я прописываю "бездомность" разума - разум не пребывающий нигде.

Вопрос: И блуждающий везде?

Баба: Ничего не исключайте. Будьте свидетелем всему. Исключенное не может длиться. Бог есть всё. Ваше беспокойство возникает из-за исключения: то, что исключено, оказывает давление на ту область, откуда оно исключено. Всё есть Бог, разве можно принудить Бога оставить Его владения? Ваш разум делает заключение, что причиной беспокойства является то, чем он обеспокоен в данный момент. Истинная причина не в этом: вы ограничиваете Бога своими предположениями, отсюда и беспокойство; ибо вы тоже Божественны, и ваша реальность протестует против такого ограничения.

Вопрос: Баба, иногда мне грустно, что я такой странный, что я так отличаюсь в своих привычках от остальных, кто приезжает к Вам за помощью.

Баба: Если ваш путь полностью отличается от окружающих, верьте, что это Моя воля для вас. Любой путь - Мой путь; и пути, кажущиеся некоторым сад'ака (ищущий) окружными, могут оказаться самыми прямыми. Для меня нет "безнадёжных" случаев. Практикуйте "отсутствие выбора", как Я прописываю выше. Неприменение выбора ведёт к мгновенному удовлетворению.

Вопрос: Меня расстраивает моё увлечение чаепитием.

Баба: Тот, кто пьёт чай, не лишается небес. Человек типа раджасик (rajasic) становится чрезмерно активным от чая, но для инвалида он даёт необходимый подъем. Однако не увлекайтесь чаем, как единственной реальностью. Что касается привычек, которые укоренились в вас, то существует два метода, с помощью которых вы можете от них избавиться. Первый - это отказ, отрицание. Но это может принести лишь временный успех: когда решимость ослабевает, привычка вновь возвращается и трудно ей противостоять. Второй метод - так увлечься чем-то более приятным, что привычка отпадёт сама по себе. Помните: то, что непостоянно - не имеет значения; важно то, что вечно. Мои рецепты разнообразны, они отличаются в зависимости от человека, от его уровня, даже в случае с одним и тем же человеком. Все рецепты действуют. Пусть люди приходят ко Мне через 6'аджаны, через джапу, через медитацию, через мантры или тантры, или севу (служение) - как Я предопределю. Каждый придёт ко Мне, каждый должен придти ко Мне - исключений нет.

Вопрос: Мы полагаемся на Вашу благодать, мы жаждем её. Помогите нам осознать её.

Баба: Я никогда не просил вас заслужить Меня. Хочу только, чтобы Я был нужен вам. Ваш путь не путь заслуг. Отдавайте Мне постоянно возникающие желания своего разума каждый раз, когда они появляются. Они не могут Меня шокировать, ибо они возникли по Моей воле. Принесите Мне свои сомнения, свой страх, свои желания, свои тревоги, свою неспособность любить мир, свою нерешительность служить, свою ревность - все недостатки, которые стоят на пути сад'аны (вашего духовного прогресса).

Вопрос: Мы можем делать севу, если мы чувствуем побуждение это делать. А если такое побуждение отсутствует?

Баба: Существует много путей служить миру. Вы можете служить, если не активно, то, по крайней мере, своей безмятежностью. Не всем нужно постоянно действовать. Ваше западное наследие почитает активную работу. Но если ваша натура склонна к покою и одиночеству, то примите это, как самое лучшее для вас. Не сожалейте об этом. Только небольшое число людей может наслаждаться безмятежностью и оставаться в покое. Такова воля Бога. Иначе, как бы мог функционировать мир? Если ваша судьба - безмятежность, так дерзайте таким и быть. Если вы затворник, то будьте затворником, но будьте затворником со Мной. Хотя вы можете не быть святым, но вы можете спокойно быть ничем. Пусть каждый будет таким, как он есть, не забывая, однако, свои истоки и свою реальность. Никто бы не был тем, кто он есть, если бы не Я.

Вопрос: Мне ещё многому надо учиться.

Баба: Вы хотите учиться у Меня? Так вот, если вы озабочены нуждами своего тела: приготовлениями его к передвижению, жилью и пропитанию, которого оно требует, то время будет лететь незаметно. Тот студент, который не тратит времени, постоянно переходя из одной классной комнаты в другую, научится лучше и быстрее всех; в Моём классе вы узнаете всё, что следует знать. Я подвергну вас всем состояниям бытия, чтобы вы научились, находясь в каждом из них, пребывать во Мне. Для Меня нет непреодолимых преград, для Меня нет ничего, что нельзя избежать, Я вне всяких условностей.

Вопрос: Но Вас так часто и так долго не бывает в Ашраме.

Баба: Всегда, в любое время, в любом месте, - Я там, где нужен вам. Всё внешнее подвержено ограничениям времени и пространства, материальным законам природы - даже Моя внешняя форма не исключение: если вы хотите воспринять Мою физическую форму, то она должна попасть в предел вашего видения, найти такое положение, чтобы вы могли её увидеть. И даже тогда, она может не посмотреть на вас. Но Я Вездесущ - Я во всех живых существах. В них вы можете увидеть Меня в любое время и в любом месте - и получить Даршан. То, что внешнего видения недостаточно, - преднамеренно: оно (внешнее видение) мгновенно, преходяще, случайно, - для того, чтобы вы могли жаждать Внутреннего Даршана и достигнуть его. Если Я периодически отделяю вас от Своего образа, то только для того, чтобы привести к Себе - к Моему Присутствию в вас. Я знаю, что только это оживит вас и даст вам силы. Моё отсутствие никогда не было упрёком или отказом от вас. Вы должны знать, что всё это делается Мной преднамеренно. Я всегда желаю вашего возвращения ко Мне.

Статья из журнала "Божественная Любовь", г. Санкт-Петербург, №14

Есть только одна религия — религия любви

Raja Yoga is the Combination of Bhakti and Karma Раджа-йога – соединение бхакти и кармы



One should accept both pleasures and sorrows with the same feeling. Pleasures and sorrows should all be received in the same manner. Having and not having should not be separated and experienced in isolation. They always go together. One should have the same attitude to reputation as well as lack of reputation.

Divyatma Swarupas!
It is a very difficult matter for an ordinary human being to decide what he should do or what he should not do and thus to steer between the good and bad. He often does not have the independence to choose and decide. In view of this the sacred Sruti has undertaken to tell us what is right and what can be done rightfully and what is wrong and what should be avoided. Brihaspati, Vachaspati and Brahmanaspati are names which we hear in Sruti and all these names are contained in one name 'Angirasa'. Another equivalent name is 'Sama', and together with these three aspects our Sruti has told us what is right and what is wrong in this world. Sama is a word about which you learnt before. In this word 'Sa' stands for speech and 'Ama' stands for the life force. Thus this word Sama which represents speech and life force has taken an important place both for the living and non-living aspects in this world. Whether it is an infinitesimally small living thing or a large type like an elephant, life is something which is common to both. This word Sama has also been establishing this commonness of life. In external form there might be a big difference and yet, that life in both of them is exactly the same has been established in the aspect of Sama, which is really an admixture of speech and life force present in all human beings, manifesting itself as Angirasa in all the organs that go to make up a living being. In order to make this aspect of life sacred, our Sruti has been prescribing some types of Karma or action and work.

In this context, whatever work you do with your limbs or working organs is called Karma. Not only the external organs and the internal working organs but the internal thinking organs as well are called organs and whatever work you do with any of these organs should all be called Karma. All the aspects of work done with the help of your body, mind and organs come under one word Karma. Only that portion which is not covered by the functioning of these organs or is above these organs has been called Brahman.

The word Brahman has for its origin the root word Brahmana. The meaning of this is that it is something which you cannot measure. It can grow and can become bigger and bigger and it grows in a manner that you cannot measure it. The extent of this potential spread is something which cannot be described in words. It is something which cannot also be seen with eyes. In view of this, the aspect of Brahman has been described as something which one cannot comprehend and which one cannot understand easily. This is man's destination and also man's objective in life. This aspect of Brahman must fill our lives. We are forgetting this important aspect and we are paying attention to transient things in this material world. In that way we are wasting the time that has been given to us. Only when one can develop an equal mindedness towards everything that comes to his attention that one can understand the aspect of Brahman.

In trying to cultivate this aspect of equal-mindedness Sruthi has taught us that there are three methods. One path is described as the Meena Marga or the path taken by a fish. Another one is the path taken by an animal. The third one is the path taken by a tortoise. It is a characteristic feature of the fish that it can live only in water. Once it is taken out of water, it cannot live or survive for any length of time. The animal on the other hand can survive only on land. If you put the animal into water, it will not be able to survive. A tortoise is an amphibian and can live either in water or on land equally well and with the same comfort. When we try to compare this with the three kinds of human behaviour, we note that the first is by which man wants to live within a society because he hates isolation and this is like the Meena Marga. Here he is like a fish and just cannot survive if he gets out of the society or family. On the other hand, an individual who always enjoys being in isolation, who always wants solitude and who feels uncomfortable if he is put in the midst of society is like the animal. An individual who will never forget God whether he is in the family or in the society or whether he is isolated or not is like the tortoise. Wherever he may be, he will have the thought of God and he will enjoy irrespective of whether he is isolated from society or not. This path - the path of the tortoise is very essential for man. We know that one of the Avatars of the Lord was in the form of a tortoise and the important purpose of this is to tell us that the attitude which the tortoise adopts is an important and right attitude for human beings too. This Avatar of the tortoise played an important part in preventing the whole world from getting lost in the ocean and confusion of a family. In the Sruti it has been said that in addition to following the path, an alternative path has also to be followed. The Sruti has taught us three different paths within the path of the tortoise namely Jnani, Jignasa and Aruha. All the three different paths are necessary for us.

These three can also be mentioned in three different ways. One is the stage of the student and the other one is the stage when he is working as an officer. The third one is the stage when he would have retired from all the worldly work. Here we should recognise that a retired officer does not go to work in a college and in fact he does not go to any institution. He stays at home and involves himself in such activities that interest him. Looking at such an individual, if a young boy in the house says that he will also not go to a college because the older person is not going, it is not right. This retired officer would have attended a college and would have done what one has to do in a college and thereafter he would have attended his office and would have done his duties prescribed for him as an officer and then retired and taking rest at that time. It is in that context that one should realise that everyone must undergo the stage of a student and learn what has to be learnt and thereafter undertake one's duty in any particular line of action as an officer and then retire and enjoy life and have happiness and bliss. That is why our Sruthi has taught us Karma Jignasa and Brahma Jignasa. Without being a student first and then fulfilling your duty as an officer, you cannot become an officer who deserves a pension and rest. If what has now been said is interpreted in the context of spiritual education, the steps through which one has to go are: you must first learn the education relating to the Atma and thereafter involve yourself in work that is ordained and then take rest and enjoy the bliss that is given by the knowledge of the Atma. Without working, it is not possible for us to understand the aspect of right conduct. Without knowing the full meaning of Dharma or right conduct, one cannot reach Brahman. This aspect of Brahman is a state of wisdom. The aspect of Brahman should not be understood by you as that which gives you some strength and power. The realisation of the oneness of everything in the world is the understanding of Brahman. This state of Advaita or the realisation of the oneness of everything in this creation is understanding Brahman. There are different aspects of Dharma. You have to go through all these stages. If you simply go on repeating 'Sarvam Brahma Mayam Jagat' you are uttering words and statements but such statements without practical experience do not carry any significance.

One who lives in the world should in the first instance become human. To learn the Atma Vidya is tantamount to knowing the Brahman. For attaining Rajayoga, this is the path. The word Yoga indicates sacrifice and also indicates union with something that is sacred and Rajayoga in particular signifies something which has a very high place. The one who demonstrated Raja Yoga in a very remarkable manner is king Janaka. If one has to give a simple meaning for Raja Yoga, one can say that when both Bhakti and Karma come together, that constitutes Raja Yoga. By involving yourself in action that is enjoined on you by various injunctions and by doing it in the name of God, if you can take part in all that you do in the name of God, that will be combining Bhakti and Karma and will lead you to Rajayoga.

It is said that king Janaka was doing his daily work in this manner and thus he enjoyed all the fruits of Raja Yoga. It is in this context that Janaka is also called by the name Videha that is one who has no attachment to the body. There is a small story illustrating this aspect of Janaka's life. In a forest near Mithilapura, there used to be a Rishi by the name Suka. Several disciples used to gather round him and he used to teach them aspects of God and aspects related to the Atma and many other spiritual matters. Janaka came to know of this Ashram of Suka and went there and prayed to Suka to permit him also to be one of his disciples. Suka thought it very desirable to get such an ideal king among his disciples and readily agreed and asked him to come everyday at a specific time. In this manner, many days went on.

One day Suka came a little early and all the other disciples also came into the class but Janaka did not come in as yet and Suka held up the lesson and waited for Janaka to come. In the meanwhile the students began to develop some peculiar feelings bordering on envy. Each one was telling himself that Suka was partial to Janaka because of his wealth and position. They thought that Suka was willing to wait for Janaka the king but never for others. Does Suka also suffer from partiality to rich people? They were saying that it was not right for a Rishi of Suka's attainment to make a distinction between rich people and poor people and between a king and a common man. Suka in fact did not have any such feelings. He was one who attained the aspect of equal mindedness to a very high level. Suka did this with the specific intention of bringing to the notice of other students the devotion of Janaka and his greatness.

After some time, Janaka entered the class and as soon as Janaka entered, Suka started the class. Suka is a very pure person and therefore was in fact divine and he wanted to teach the other students a lesson. He made it appear as if the entire city of Mithilapura was in flames. The moment Suka created such a feeling, all the students immediately bundled up their seats, mats and books and they began to run to Mithilapura because they thought that their houses were burning and their parents were dying. But, Janaka's mind was so deeply engrossed in Suka's teaching that he did not see or think of Mithilapura burning. He did not see any of the houses burning. After a little while Suka said that even the king's palace was on fire but Janaka would not stir and refused to think of Mithilapura and he was deeply engrossed in the teachings and was completely lost in the thought of God. He was enjoying such supreme bliss that he forgot everything else.

After some time the students who ran away to Mithilapura had all come back when they found that nothing really was burning. When they came back, Suka told them that each one had only one small house in Mithilapura and they ran in great anxiety at the fire while Janaka who was the king of Mithilapura was not disturbed even when he was told that his own palace was on fire. Nothing moved him from here and in this you see the difference between Janaka who had a steady mind and all the others who had a wavering mind. One student like Janaka who has his attention fixed and who is engrossed in the lesson that is being given is worth having and there is no point in having so many students who do not have a fixed mind. This is the reason why I was anxious that Janaka should come into the class - because of his concentration and not because he is a king or a rich person. You should understand the reason for my being more anxious to convey my knowledge to Janaka rather than to you people who have a wavering mind. Out of this incident, it becomes necessary for you to understand that the words that come form the elders and the teaching that come from your teachers are not to be wasted. They are to be taken into your heart. You have to understand them and keep them for use when the occasion arises.

As our attention and our care begin to grow, so also the fruits of our knowledge begin to grow. It is in this context that it has been said that where there is care and where there is a desire to learn with attention, wisdom will appear there. Our Prema or our devotion is like a creeper and if alongside this creeper, there is the tree of attention and care, then this creeper can creep and grow quickly. Only when we are able to get this fire of wisdom into our heart, quickly will it be possible for us to burn away our desires. Fire always tries to rise higher and higher. Even if you put the fire in a low ditch it will try and rise higher. Water on the other hand will rush down even if you pour it on a high level and on a big mound. Water cannot go higher up on its own. Our sensory desires relating to the material world are like the water. On the other hand our thoughts of the Lord are like the fire. Once we understand and appreciate what is true and what is permanent, then these transient things will not give us any trouble whatsoever. If you want to establish one truth, it is possible to do so only by following and by practising other related truths. Just as we have to use a thorn to remove a thorn and just as we have to use a diamond to cut a diamond, so also if you want to remove the effect of bad actions you can remove them only by other good actions. A good action is needed to remove a bad action. Following this, law that a Karma has to be done in order to sanctify another bad action, our Vedas have taught us to distinguish between forbidden work and prescribed work, or the right type of action. Therefore we should make every effort to recognise the aspect of speech and the life force. Earlier while giving you the meaning of Angirasa, I had explained this. Because these aspects are present in every one of our limbs and the organs, this force has been called Angirasa. That limb in which there is no life force begins to deteriorate. This Angirasa is the form of life. This is the reason why we should see that whatever limb you put into action must be full of Rasa of life force. In this context we say that out of Rasa comes only Rasa, weakness cannot come from Rasa.

Taking the aspects of speech we should take care to utter only such words which have life in them. You should utter such words which carry strength with them. Today the words which are coming out of the mouths of young people are lifeless. They are not attaching any importance to whatever work they do. They are not regarding the work as full of life or quality. They simply think that whatever they do is for only a selfish end. We now see that they are wanting to hear only useless things. This is the reason why the value of a human being has come down so low today. To be born as a man is a very sacred thing 'Jantunam Nara Janma Duralabham'. That is among all the animals that are born, to be born as a man is something very difficult and very sacred. Even the Devas at one time did want to have a human birth. Such a sacred birth is not being respected by us. We think that man is simply just like a mass of flesh. We have landed ourselves in giving no importance to man.

One must make the determination to use all the organs in our body for sacred purposes. Why do you not utter the name of the Lord? Why do you go about the whole place like people who have no aim and good thoughts at all? Oh mind! Are you not ashamed to be so wavering and simply wander about as if you are a lunatic from place to place? Why are you after worldly pleasures? If you spend all your time in seeking worldly pleasures, what is it that remains for you towards the end? You are not able to spend your time usefully, you simply want to go and listen to stories about others, stories about people with whom you are not concerned. You are willing to talk ill of others all the time and you do not have the time to go and listen to good things about the Lord and good things about good people. What is wrong with your ears? They are ever ready to hear scandals about neighbours with whom you are not concerned but you have no time to listen to the stories about the Lord. You give up your duties and you give up the normal work that is enjoined to you to do.

You are willing to go to a cinema. You are very happy if you go to a cinema but you would not want to use your eyes to look at the Lord for one moment. Like a dog which has no other work, you want to run about in the streets and use your legs for that useless purpose rather than for going near God. Is it difficult for you to stand near God even for one moment. What is the use of your learning songs and singing them? If only you can listen to the good words of the elders and if you follow the straight path contained in the words of your elders there is every hope of your becoming wise. Therefore, you must make an attempt to sanctify all the organs that are in your body and make them do the right type of work. Simply because God has given you hands, if you use them to do wrong things even the hands will dry up and become like dry wood and useless. It is in this context that Prahlada said that if you cannot use your hands for praying to God they are useless. If you cannot use your mouth to sing the praise of the Lord, then your mouth will be useless. If you are born in such a way that you neither use your hands nor your mouth in the praise of the Lord, your birth is merely a trouble to the mother to whom you are born and nothing good will come out of your birth.

Divyatma Swarupas!
For one moment you must turn your attention and think of the experiences of your ancients, and you yourself have got an unequalled opportunity here to grasp the aspects of sacred texts like Bharata and Bhagavata. You must make the best use of the opportunities which you have. I am hoping that you will derive the best possible advantage from such teachings. Youth of today should remember the sacredness of an individual human being and also bear in mind the prosperity of the society of which they form a part. They should think of the welfare of the country. I am hoping very much that you will be paying attention to these things and be able to re-establish and enhance the reputation of our country.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA

Встречайте с равным спокойствием и радость, и горе. Невозмутимо приемлите успехи и неудачи. Будьте равнодушны к хвале и хуле. Обретения и потери неразделимы. Они идут рука об руку и всегда приходят вместе. Невозможно найти, не потеряв.

  Воплощения божественного АтманаДивьатмасварупас!

  Обыкновенному человеку очень трудно понять, что он должен сделать, а что нет, и произвести точный выбор между добром и злом. Зачастую мы действуем, подчиняясь чужой воле, и перестаем быть хозяевами своих поступков. Именно поэтому священные Шрути говорят нам о том, что правильно, а что нет, что следует делать и чего следует избегать. Брихаспати, Вачаспати и Брахманаспати – это имена, часто встречающиеся в Шрути, и их общий смысл сосредоточен в одном слове – Ангираса (Божественный огонь, огонь жизни, эликсир жизни). Синоним слову Ангирасасаама (слово жизни, слово, идущее из сердца); используя эти понятия, наши Шрути объясняют нам, чтов этом мире есть истина, а что – ложь. О слове саама мы уже говорили раньше. В нем са означает речь, ама – жизненную силу. Таким образом, это слово, соединяющее в себе аспекты речи и жизненной силы, одинаково важно как для одушевленной, так и для неодушевленной материи. Жизнь присутствует как в одноклеточном организме, так и в таком огромном создании, как слон. Это слово саамаутверждает единство всего живого. Существа могут сильно разниться по форме, но жизнь в них – одна и та же, и утверждается она как аспект саамы, или как совокупность речи и жизненной силы. В органах и членах, составляющих тело, саама проявляет себя в видеАнгирасы. Чтобы сохранить священным это жизненное начало, наши Шрути и предписывают определенные виды кармы – действий и работы.

  Понятие кармы объединяет всю работу, которую совершают органы и члены нашего тела. Имеются в виду не только внешние и внутренние рабочие органы, но и мыслящие органы, и любую работу, которую мы выполняем с их помощью, следует называть кармой.Карма – это все разновидности работы, производимой посредством тела, ума и внутренних органов. И только то, что не охватывается деятельностью этих органов, называется Брахманом. Слово Брахман произошло от слова Брахмана, а Брахмана означает то, что не может быть измерено. Оно обладает свойством расти, становиться все больше и больше, и этот безграничный рост не поддается измерению. Величину этой потенциальной способности к распространению невозможно описать словами. Она недоступна зрению. Поэтому аспектБрахмана описан в Ведах как чрезвычайно трудный для понимания и постижения. Тем не менее, процесс постижения его – основное предназначение человека и цель его жизни. Этот аспект Брахмана должен наполнять нашу жизнь, но мы забываем о нем и думаем о том недолговечном, что окружает нас в мире, тратя попусту отпущенное нам время. Только когда человек добьется равновесия ума и научится с одинаковым спокойствием встречать все превратности судьбы, – тогда сможет он понять аспект Брахмана.

  Чтобы помочь человеку достичь этой уравновешенности, Шрути описывают три типа жизненного пути. Первый – это мина марга, или “путь рыбы”. Второй – жизнь наземного животного, третий – жизнь черепахи. Особенностью существования рыбы является то, что она может жить только в воде; если вытащить рыбу из воды, она вскоре погибнет. Наземное животное, напротив, может жить только на земле. Оно погибнет, если вы будете держать его в воде. Черепаха же, являясь существом земноводным, чувствует себя свободно как в воде, так и на суше. Если провести аналогию с поведением людей, то к первому типу “рыбы” можно отнести тех, кто не выносят одиночества и чувствуют себя комфортно только среди других людей. Как рыба вне родной стихии, такой человек не способен выжить в изоляции от семьи и общества. С другой стороны, тот, кто наслаждается одиночеством и стремится к нему, а в толпе чувствует себя неуютно, подобен лесному зверю. Человек, который независимо от того, одинок он или нет, всегда помнит о Боге, – подобен черепахе. Где бы он ни был – в семье, обществе или в лесу? – всегда будет думать о Боге и всегда будет счастлив. Человеку необходимо придерживаться этого третьего пути – пути черепахи.

  Известно, что в одном из Своих воплощений Бог явился в форме черепахи, и цель этого воплощения – показать нам, что поведение черепахи и ее способ жизни достойны подражания. Эта Аватара сыграла значительную роль в спасении всего мира от потопа и в сохранении статуса семьи. В Шрути говорится о том, что, помимо основного жизненного пути, есть и другой путь. Шрути учат нас, что путь, подобный жизни черепахи, должен включать в себя три аспекта – джняна, джиджняса и аруха (обретение знаний, накопление опыта и исследование, покой) – все три необходимы человеку.

  Если сравнить их с периодами мирской жизни, то первый – период учебы, второй – работы и активных действий, третий – когда человек удаляется от дел. Служащий, ушедший на пенсию, не пойдет учиться в колледж и не станет искать работу в каком-либо учреждении. Он будет сидеть дома и заниматься тем, что ему нравится. Его внуку, живущему с ним в одном доме, не годится говорить, что он тоже не пойдет в колледж, потому что туда не ходит его дед. Старик уже посещал колледж в свое время и выполнял там все задания, а потом ходил на работу и выполнял все возложенные на него обязанности, а потом ушел на пенсию и теперь имеет право на отдых. Другими словами, человеку необходимо понять, что каждый должен сначала стать учеником и изучить все, что нужно, затем его прямой обязанностью является работа, а затем, на пенсии, он может наслаждаться жизнью и жить в свое удовольствие. Вот почему наши Шрути учат нас карма джиджнясе и брахма джиджнясе (последовательному постижению в области мирской жизни и на духовном пути). Не пройдя первую стадию – ученичества, а затем вторую – работы, вы не сможете стать человеком, заслуживающим отдых и пенсию. Все это касается и духовного образования (брахма джиджнясы): сначала вы должны сделать первый шаг, то есть обрести знания в области Атмана, затем – выполнить предназначенную вам работу, и только после этого – наслаждаться блаженством, дарованным знанием Атмана. Если мы минуем период работы, то не сможем постигнуть аспект истинного поведения. Не уяснив в полной мере смысл дхармы – праведного поведения, невозможно достичь Брахмана. Постижение Брахмана равносильно обретению мудрости. Не следует считать, что знаниеБрахмана – это нечто, дающее силу и власть над людьми. Знание Брахмана – это постижение единства всего сущего. Состояние адвайты, или осознание единства всех элементов творения, – вот что такое знание Брахмана. Существуют различные ступени дхармы, и человек должен пройти все эти ступени. Если вы просто повторяете слова: “Сарвам Брахма майам джагат (Все – Брахман, мир – иллюзия)” и никак не связываете их с жизнью, то эти слова лишены всякого смысла.

  Родившись как человек, вы должны, в первую очередь, стать человеком. Атма видья (знание Атмана) равносильно знанию Брахмана. Это путь к раджа-йоге. Слово йога означает жертвование, единение с тем, что священно; раджа-йога, т.е. “царственная йога”, – это йога на ее высшей ступени. Замечательный пример следования принципам раджа-йоги – это жизнь царя Джанаки. Не углубляясь в подробности, можно сказать, что раджа-йога – это сочетание бхакти и кармы (преданности и благочестивого действия). Если вы выполняете то, что вам предписано, и каждое свое действие совершаете во имя и во славу Божию, – это и будет слиянием бхакти и кармы, то есть путем к раджа-йоге.

  Известно, что именно по таким законам жил царь Джанака и благодаря этому смог насладиться плодами раджа­йоги. Поэтому Джанаку называли также Видеха – тот, кто не привязан к телу. Вот небольшая история из жизни Джанаки. В лесу близ Митхилапуры (столицы его царства) жил один риши по имени Шука. К нему приходили ученики, и он учил их духовному знанию, раскрывая им сущность Брахмана иАтмана. Джанака, узнав об ашраме Шуки, пришел к мудрецу и попросил разрешения стать одним из его учеников. Шука подумал, что было бы хорошо иметь среди учеников такого замечательного правителя, как Джанака, и охотно согласился. Он попросил Джанаку приходить ежедневно в назначенный час. Прошло много дней. Однажды Шука пришел немного раньше. Все другие ученики уже собрались и ждали учителя, но Джанака не появлялся, и Шука решил не начинать урока до его прихода. Остальные ученики почувствовали себя уязвленными. Каждый из них думал, что Шука оказывает предпочтение Джанаке из-за его богатства и высокого положения. Они сочли, что Шука решил подождать Джанаку, потому что тот был царем, но никогда не стал бы ждать других учеников. Ученики пребывали в недоумении: неужели такой великий риши, как Шука, все же особо выделяет богатого и знатного? Их всегда учили, что риши такого высокого звания, как Шука, не должен проводить различий между богачом и бедняком, между повелителем и обыкновенным человеком. Но Шука, на самом деле, и не помышлял об этом. Он достиг высшей стадии спокойствия и беспристрастия ума. Шука решил подождать Джанаку, поскольку намеревался показать остальным ученикам величие царя и его преданность Богу. Прошло немного времени, и Джанака вошел в класс; как только он появился, Шука начал занятия. Мудрец обладал истинной святостью и чистотой. Желая преподать ученикам урок, он сделал так, что всем показалось, будто город Митхилапура охвачен пламенем. Как только в сознании учеников возникла картина пожара, они повскакали со своих мест и, схватив коврики и книжки, помчались в город, думая, что их дома горят и их домочадцы в опасности. Но Джанака так глубоко погрузился в учение Шуки, что внушение о пожаре не затронуло его ум. Он не слышал о том, что Митхилапура горит, и не видел горящих домов. Через некоторое время Шука окликнул царя и сказал, что огонь охватил царский дворец. Однако Джанака даже не шевельнулся. Он отверг мысли о городе и, полностью отдавшись учению, думал только о Боге. Он наслаждался наивысшим блаженством и забыл обо всем. Вскоре ученики, убедившись в том, что никакого пожара нет, вернулись в ашрам. Тогда Шука сказал им, что все они в панике бросились в город, беспокоясь о судьбе своих маленьких домиков, а Джанаку, царя и правителя Митхилы, не встревожила весть даже о пожаре в его собственном дворце. Ничто не могло заставить его уйти, и в этом кроется различие между Джанакой, чей ум неколебим, и остальными учениками, чей ум неустойчив. Лучше иметь одного такого ученика, как Джанака, способного сосредоточиться и погрузиться в смысл учения, чем множество учеников, чей ум нестоек и рассеян. “Вот почему, – продолжал Шука, – я всегда с радостью жду Джанаку – не потому, что он царь, а из-за его умения сосредоточиться. Поймите, что с гораздо большей охотой я передаю свои знания такому ученику, как Джанака, чем вам – не способным это знание удержать”. Вам следует уяснить из этой истории, что слова старших и учение мудрецов не должны оставаться пустым звуком. Они должны проникнуть в ваше сердце. Их нужно понять, сохранить и использовать, когда в этом возникнет необходимость.

  По мере роста нашего усердия и внимания растут и плоды нашего знания. Говорят, что мудрость появляется там, где есть усердие и внимание. Наша према, или любовь к Богу, подобна вьюнку; и если рядом с ней растет дерево усердия и внимания, тогда вьюнок сможет обвиться вокруг него и быстро вырастет. Если мы зажжем в сердце огонь мудрости, то в пламени его сгорят наши желания. Огонь всегда вздымается ввысь. Даже если мы разожжем его в низине, он устремится к небу. Вода, наоборот, всегда струится вниз, на какую бы высокую гору вы ее ни поднимали. Вода не может подняться выше своего собственного уровня. Наши чувственные желания, относящиеся к материальному миру, подобны воде. Наши мысли о Боге подобны огню. Когда мы поймем и оценим истину и постоянство, все временное перестанет занимать нас. Если вы хотите, чтобы восторжествовала единая истина, то должны следовать правде во всем – большом и малом. Чтобы удалить шип, нужен такой же шип; чтобы обработать алмаз, нужен алмаз; чтобы устранить последствия содеянного зла, нужно творить добро. Хороший поступок нужен для того, чтобы устранить эффект плохого. Исходя из этого закона, говорящего о том, что кармасовершается во имя искупления дурного поступка, наши Веды учат нас умению различать между действием запрещенным и действием желательным, приносящим добро.

  В связи с этим чрезвычайно важно понять, каким образом аспект речи соединяется с аспектом жизненной силы. Я уже объяснял вам это раньше, когда говорил о значении ангирасы. Поскольку эти аспекты присутствуют во всех частях и органах тела, эта сила получила название ангираса. Часть тела, в которой нет жизненной силы, будет разрушаться. Ангираса – это форма жизни. Поэтому так важно, чтобы части тела, с помощью которых мы действуем, были наполнены расой, или жизненной силой. Об этом сказано, что из расы появляется только раса. Слабость не может быть порождением расы.

  Что касается речи, следует произносить только те слова, что полны жизни. В наших словах должна заключаться сила. Слова, которые произносят молодые люди в настоящее время, безжизненны. Они не заботятся о том, каким образом совершают работу. Не считают, что работа должна быть наполнена смыслом и жизнью. Они уверены, что работать нужно только для личной выгоды. И предпочитают слушать бесполезные и пустые речи. Вот почему достоинство человека так низко пало сегодня. Родиться человеком – священный дар. “Джантунам нара джанма дуралабхам” - это означает, что труднее всего заслужить право родиться в этом мире человеком. Случалось, что даже боги мечтали родиться людьми. Но у нас нет почтения к этому святому дару. Мы считаем, что человек – просто масса организованной плоти, и таким неуважением принижаем собственное достоинство. Стремитесь к тому, чтобы все органы вашего тела служили священным целям.

  О человек!
     Почему не произносишь ты имя Господа?
     Зачем бесцельно и бездумно бродишь по миру?
     О человеческий ум!
     Не стыдно тебе быть таким суетливым
     И блуждать, как лунатик, с места на место?
     Зачем гонишься ты, человек,
     За мирскими удовольствиями?
     Если на это уйдет вся твоя жизнь,
     С чем придешь ты к концу?
     Ты бесполезно проводишь время,
     Слушая пустые рассказы о посторонних людях.
     Ты готов без устали обсуждать недостатки других,
     Но не находишь времени,
     Чтобы послушать священные истории о Господе
     И о подвигах святых людей.
     Что стало с твоими ушами?
     Они всегда готовы слушать скандальные сплетни
     О соседях, едва тебе знакомых,
     Но не хотят внимать песне во славу Божию.
     Какая польза в том, что ты разучиваешь песни и поешь их?
     Ты отказываешься от обязанностей и полезной работы,
     Предназначенной тебе.
     Ты с удовольствием идешь в кино.
     Ты счастлив смотреть на экран,
     Но не хочешь ни на минуту остановить свой взор
     На лике Божьем.
     Для чего используешь ты свои ноги?
     Вместо того, чтобы приблизиться к Господу,
     Ты бегаешь по улицам как бродячая собака.
     Тебе тяжело даже на мгновение оказаться рядом с Богом.

  Стать мудрым можно только в том случае, если прислушиваться к добрым наставлениям мудрецов и следовать прямому пути, ими обозначенному. Поэтому попытайтесь сделать так, чтобы все органы вашего тела стали священными и выполняли благую работу. Руки даны вам Господом, и если вы будете использовать их во зло, они станут бесполезны, словно сухие деревяшки. Вот что говорил об этомПрахлада: “Бесполезны руки, что неспособны сложиться для молитвы. Бесполезен рот, что неспособен петь хвалу Господу”. Если вы родились в этом мире и не научились использовать ваши руки и ваш рот для молитвы Всевышнему, значит, ваше появление на свет бесполезно и принесет только горе матери.

  Воплощения божественного АтманаДивьятмасварупас! Остановитесь хоть на одно мгновение и вспомните об опыте ваших предков. Сейчас у вас есть возможность внимательно изучить аспекты таких священных текстов, как “Бхарата” и “Бхагавата”. Воспользуйтесь этой возможностью в полной мере. Я надеюсь, что вы почерпнете из наших занятий все самое лучшее и полезное. Современная молодежь должна помнить о священной природе человека и заботиться о процветании всего общества, частью которого она является. Вы должны думать и о благополучии своей страны. Я очень надеюсь, что вы будете помнить обо всем этом и сможете возродить и приумножить величие нашей культуры.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Есть только одна религия — религия любви

God alone can be your True Guru Только Всевышний - подлинный ваш наставник



Divyatma Swarupas!
The vision of God that resides in the heart can be had through an unwavering devotion for the lotus feet of the Guru, and by relieving oneself from the shackles of family, and by controlling the vagrant mind and the sense organs.

This is the last verse of the Bhaja Govinda series. After composing it Sankara left Benaras. It has been stressed in this verse that you must have unwavering faith in the Guru, but we must try to understand as to what kind of Guru Sankara had in mind in this context. One who lights up the Atma-Jyoti in you by teaching you what is right and what is good, helping you to practice the sacred principles contained in the Sastras, tranquillising your mind, can be regarded as the proper Guru. The word 'gu' means darkness or ignorance and 'ru' stands for the removal thereof. This means that the darkness of ignorance can be dispelled by the light of wisdom. Such is the function of a Guru. 'Gu' also stands for one who is beyond all attributes, and 'Ru' is 'Roopa Varjita' or one who has no form. One who has neither attributes nor a form is only God.

In the present day world it is possible that the Gurus will teach the right path and the right ideas, but it is not possible for them to lead you from darkness to light or from ignorance to knowledge. Only God can do this. The present day teachers are of two types. There are those who claim to be exponents of Vedanta, but their main intent being pragmatic, they conform to the whims of their disciples and in doing so they succeed in dispossessing them of their possessions. Such Gurus are an unbearable burden upon the surface of the earth, and they correspond to another meaning of the word Guru which means weight or burden. The second type of Gurus are those who can expound the sacred texts and help the disciples to discipline themselves to some extent. They impress upon their disciples that the Guru himself is Brahma, Vishnu, Ishwara, and also Para Brahma. This is how such teachers enhance their own stature in the eyes of their disciples. There is a lot of difference between a teacher and a Guru. A teacher transmits what he has learnt in return for a reward, whereas a Guru through his grace enters your heart, broadens it, and enables you to comprehend the aspects of divinity. Such a being in the form of a Guru appears at an appropriate time. For example, when King Parikshit prayed, Suka immediately appeared.

The entire world of manifestation is the play of Brahma, Vishnu, and Iswara. Brahma creates, Vishnu sustains and Iswara dissolves or merges. Brahma determines your next birth according to your previous Karmas. Vishnu sustains the creation of Brahma. A plant cannot grow of its own accord. It has to be looked after, watered and fenced. Only then will it become a big tree. In the same manner, it is not enough for the Guru to merely suggest to you to recite the name of the Lord and to carry on meditation but he has to also look after your practice and progress by giving you the necessary support and strength. The work of Iswara is to make things merge with infinity. Laya or dissolution means merging the soul with Paramatma. Iswara dissolves the individual into the universal. Thus the entire process consists of creation, sustenance, and merger. The trinity of Brahma, Vishnu, and Maheswara does not represent the three Gurus but relate to the same being functioning in three different directions at three different times.

Now let me clarify the significance of "Sakshat Para Brahma", distinguishing it from the trinity of Brahma, Vishnu and Maheswara. We classify Brahma into four types. First is the four faced Brahma, then we have the Srishti Brahma or the aspect of creation. We also have the Sabda Brahma and the Ananda Brahma. The four faced Brahma causes sound resulting in creation and becomes the Sabda Brahma. There cannot be creation without sound, and sound is caused by vibration. This sound has been compared to Akasa, the space or the sky, and since sound is everywhere, the sky too is everywhere.

It is in this context that we describe God as being above all attributes. All the five human senses, Sabda, Sparsa, Rupa, Rasa and Gandha (hearing, touch, vision, taste and smell) are the material attributes. One who is above all these and not affected by any of them is God. This may be illustrated in the following manner. All these five attributes, hearing, touch, vision, taste and smell are present in the earth. Earth is the first of the five elemental substances, earth, water, fire, air and space. That is the reason why the earth is very heavy and cannot be moved easily from one place to another. While all these attributes are present in the earth, there are only four attributes in water. The smell has gone away and because of this, water is lighter and easily moves from one place to another. In case of fire, there are only three attributes. It has neither taste nor smell and is even more free in its movements. When we take the fourth element air, we find that it has no form, no taste and no smell. It has become even lighter and can move very freely. The fifth element is space or sky. It has got only one attribute and that is sound. All other attributes are missing and therefore the sky is the lightest and spreads all over.

If the sky - characterised by the attribute of sound alone - is present all over, God who has no attributes at all will naturally be present everywhere. He is omnipresent. That is why God is described as Gunateeta or one who is above all Gunas. These five elements which compose the material world, earth, water, fire, air and space, have attributes but when all the attributes are extinct, we conceive of something which is all pervading. When we say that God is omnipresent, we mean that none of these things which weigh us down are present in Him. On the other hand God being beyond all Gunas remains unaffected even by pervading them. For instance there is mud in the pot but there is no pot in the original mud.

Sankara expressed the same idea in another place in another context by saying 'Brahma Sathyam Jagat Mithya' or Brahman is real and the world is an illusion. In another place, Sankara said, 'Sarvam Vishnu Mayam Jagat.' This means that the entire world is filled with Vishnu. It is common for the young students to refer to such apparently contradictory statements with some ridicule. Such observations have been made by great people, who have pondered over these matters very deeply. It is for us to interpret them correctly. I will give an example to convey the proper meaning to you. Among the people sitting here, ninety nine percent of them are accustomed to see cinemas. It is common that you sit facing the screen and then feel impatient that the pictures are not appearing on the screen. After some time, pictures begin to appear on the screen and you feel happy. These pictures on the screen are continually changing. They do not remain permanently on the screen. The pictures that appear on the screen are Mithya. They are not permanent, but the screen is permanent. In this context, we should understand that the screen is real and that the pictures are an illusion. The screen can be compared to Brahman. The permanence and all pervasive Vishnu, and the impermanence of the world explain the true meaning of 'Sarvam Vishnu Mayam Jagat'.

All that you cannot see, hear or understand cannot be ruled out as non-existent. Even if you put a powerful light in front of a blind man, he will only see darkness, because he does not have the eyes to see the light. Likewise persons having no faith will not perceive God even if you show God to them. They do not have the eyes to see divinity and they proclaim that there is no divinity. There is an example for this. A blind man can neither see his body nor describe his looks, but it does not follow that he has no body. In the same manner, the Atma pervades the entire universe but we are not able to perceive it because we do not have the eye of wisdom.

Once a Sadhaka, who had a great ambition to know something about the divine, wanted his eye of wisdom to be opened. He entered a cave where a Guru was residing. While entering the cave he saw a small light. As he moved forward, even that little light got extinguished. In darkness one feels frightened, and in fear, we think of God very intensively. Thus he uttered loudly the word 'Namasivaya' and on hearing this, the saint asked him who he was. This person said that he had come to seek his grace. This great saint, who was sustaining himself in the cave only by breathing the air around him, had the competence to know the mind of his visitor. He said that he will answer his questions later but asked him to first go and light the lamp which had just been extinguished. The visitor took a matchbox and tried to light the lamp but did not succeed. He told the Guru that he had finished all the matchsticks and yet he had not succeeded in lighting the lamp. The Guru asked him to see if there was oil in the lamp. After seeing the lamp, he found that there was no oil and reported to the Guru that there was only water in the lamp. The Guru then asked him to open the lamp, put out all the water and pour oil in it, and then try to light it. The person did this but the lamp would not light even then. The Guru then said that the wick was probably wet with water and asked him to dry it nicely in the open and then attempt to light the lamp. He did this and succeeded.

Then the person ventured to mention his doubt and sought the answer from the Guru. The surprised Guru said that the appropriate answer was being given all the while. The visitor pleaded that he being an ignorant man was not able to understand the significance of the teaching and requested the Guru to explain to him in clearer terms. The Guru said: In the vessel of your heart, there is the wick of your Jiva. That wick has been immersed all these days in the water of your sensuous desires. Therefore you are not able to light the lamp of wisdom. Pour out all the water of desires from the vessel of your heart, and fill it with the Namasmarana of God. Take the wick of Jiva and dry it in the sunshine of Vairagya. Then you come back to me and you will certainly be able to light the lamp of wisdom.

What is required is the process by which you take the wick of Jiva and squeeze out of it all the water present in the form of your desires and then put into the heart the oil of devotion or Namasmarana. It will then be possible for you to light the lamp of wisdom. By doing so, you will see the Amar Jyoti or the lamp of wisdom.

When you go back to your places, you will be able to see this Jyoti or the lamp of wisdom which will enable you to help yourselves and others, only if you practise what you have learnt here. If you get all these quotations by heart and only repeat the words, others will think that you have acquired something which is very hollow during your stay here. One lazy Sanyasi who was an idler once went to a village. He was very hungry and he saw a house and presuming that this family was very devoted, he thought that he would get food from them. He entered the house and asked for alms. The lady of the house saw him and said that she would feed him by giving him a full meal instead of giving him some alms and asked him to go to the river that was flowing nearby and have a bath and come. In the meanwhile she said that she would keep the food ready. This idler said 'Govindeti Sada Snanam' meaning that the utterance of the name of Govinda was as good as taking a bath. He said that he was thus ready for the meal. The lady was equally clever and she said 'Ramanamamritam Sada Bhojanam', meaning that the utterance of the name of Rama was as good as eating a meal.

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA

Воплощения Божественного Духа!
Образ Господа, пребывающего в вашем сердце, можно обрести через неколебимое преданное служение лотосоподобным стопам своего гуру посредством избавления от семейных привязанностей, а также контроля над вечно странствующим умом и органами чувств".

Это последний стих из собрания "Бхаджа Говинда". После того как Шанкара сочинил его, он покинул Бенарес. В стихотворении говорится, что нужно непоколебимо верить в своего наставника. Однако вам следует понять, какого гуру здесь имеет в виду Шанкара. Подлинным наставником, гуру, является тот, кто возжигает в вашей душе Божественный светильник, наставляя в том, что есть истинное и праведное; тот, кто учит шастрам и просвещает вас. Слог гу имеет значение "темнота" или "неведение", ру означает "удаление". Значение всего слова можно толковать как "удаляющий темноту светом мудрости". Такова роль гуру. В то же время, слог гу может значить также "лишенный качеств", а ру можно толковать как рупа-варджита, то есть лишенный формы. Тот, кто не обладает качеством и формой, есть Всевышний.

Сегодня сложилась такая ситуация, когда нередко учитель способен объяснить вам, что представляют собой правильные пути и что - благие идеи, но не способен вывести вас из тьмы к свету, от незнания к знанию. Это может сделать только сам Господь. Сегодня можно встретить наставников двух видов. Одни выдают себя за знатоков Веданты, но при этом преследуют свои, сугубо прагматические цеди. Они обычно во всем потакают своим ученикам, только чтобы получать от них деньги и подарки. Подобные люди - ненужный груз для этого мира. В этом качестве им вполне подходит другое значение слова гуру - тяжесть, груз.

Ко второму типу относятся учителя, которые действительно могут дать надлежащее толкование священным текстам и в какой-то мере помогают ученикам дисциплинировать себя. Они внушают своим подопечным, будто гуру - все равно что Брахма, Вишну, Ишвара и Парабрахма. Таким образом они хотят повысить свой статус в глазах учеников.

Однако следует помнить, что между учителем и гуру существует большая разница. Учитель передает свои знания за определенное вознаграждение, между тем как гуру, руководимый лишь своей доброй волей, проникает в тайники вашего сердца, облагораживает его своим влиянием и делает его восприимчивым к познанию Господа. Такие гуру появляются на земле, когда они необходимы. Так, благодаря горячим молитвам царя Парикишита, явился на Землю Шука.

Сама Вселенная есть проявление божественной игры Брахмы, Вишну и Ишвары. Брахма ее создает, Вишну хранит, а Ишвара осуществляет ее растворение и слияние с Верховным Началом. Брахма определяет для вас новое рождение в соответствии с вашими деяниями в этой жизни, а Вишну обеспечивает существование всего, созданного Брахмой.

Ни одно растение не вырастает само собой. За ним требуется уход, его нужно поливать и охранять - только при этом оно вырастет и станет крепким. Также недостаточно, если гуру будет учить вас только повторять имена Господа и обучать медитации. Он должен также постоянно наблюдать, как вы выполняете все садханы, помогать вам и поддерживать вас постоянно.

Дело Ишвары - способствовать слиянию с Вечностью. Лая, или растворение, означает воссоединение индивидуальной души с Параматмой. Ишвара растворяет ее в Абсолюте, в Верховном Начале. Таким образом, весь процесс бытия состоит из трех фаз: созидания, существования и слияния. Триада Брахма - Вишну - Махешвара (Ишвара) включает не трех гуру, а относится к одному и тому же существу, действующему по трем разным направлениям в трех различных периодах времени.

Позвольте мне теперь перейти к объяснению того, что есть Парабрахман в отличие от триады Брахма - Вишну - Махешвара. Мы различаем четыре аспекта Брахмана. Один из них четырехликий Брахма, затем Шришти-Брахман, то есть аспект созидания; далее следует Шабда-Брахман и Ананда-Брахман. Четырехликий Брахма есть источник вибраций, инициирующих созидание, поэтому он переходит в Шабда-Брахмана, ибо нет созидания без звука, а звук, в свою очередь, создает вибрацию. Этот звук тождественен небу, или эфиру, и поскольку звук распространяется везде, эфир также присутствует везде. Именно в этом смысле мы именуем Господа Всевышним, то есть пребывающим вне всех качеств. Все ощущения, которые даны человеку (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, то есть шабда, спарша, рупа, раса и гандха), связаны атрибутами или качествами материального мира. Тот, кто находится над всеми этими качествами, есть Всевышний.

Можно проиллюстрировать это на примере. Все эти пять атрибутов присущи Вселенной, которая состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Главный из них - земля. В силу того, что она содержит все остальные элементы, она тяжелее прочих и ее трудно сдвинуть с места. В воде же меньше веса, она лишена запаха, и она легко движется с места на место. Огонь обладает всего тремя свойствами: поскольку у него нет ни вкуса, ни запаха; и он еще проворнее воды. Наконец, воздух не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, ни вкуса и еще более свободен в своем движении. Пятый элемент - эфир. Он обладает всего одним свойством: передавать звук. Благодаря отсутствию в нем четырех элементов, он является самым легким и присутствует повсюду. Так и Господь, не обладая ни одним из материальных элементов, пребывает везде. Поэтому эпитет Его - гунатита, то есть Тот, кто превыше качеств. Все пять элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир, имеют определенные свойства. Когда же нет в наличии ни одного из них, то мысль сосредотачивается на абстрактном, внекачественном, определяющем все существующее. Когда говорится, что Господь присутствует во всем и везде, то тем самым признается, что ни одно из этих качеств Ему не свойственно. Однако то, что Он выше всех гун, никак не влияет на Него. Ведь глина - материал для кувшина, но кувшина нет в глине.

Ту же самую мысль высказал и Шанкара, когда заметил однажды: "Брахма сатьям джагат митхьям", что значит "Брахман - истинное, а мир - ложное". Он же по другому поводу произнес и другие слова : "Сарвам Вишну - майям джагат" - "Весь мир - майя Вишну", то есть "Вишну заполняет собой весь мир".

Некоторые студенты могут усмотреть противоречие в этих двух высказываниях. Однако следует помнить, что подобные внешние противоречивые высказывания принадлежат великим пандитам, глубоко проникнувшим в суть вопроса. Ваше дело - постараться интерпретировать их надлежащим образом. Обращусь к простейшему примеру. Девяносто девять процентов присутствующих здесь наверняка часто бывают в кино. Все сидящие перед экраном обычно с нетерпением ждут начала фильма и радуются, когда, наконец, на экране возникает изображение. Одна сцена на экране сменяется другой без перерыва. Все эти картины искусственны, ложны. Постоянно лишь экранное полотно. Брахман - тот же экран. Выражение Сарвам Вишну - майям джагат, таким образом, утверждает постоянство присутствия Вишну и непостоянство, бренность и переменчивость самого живого мира.

Все не видимое, не слышимое и не понятое вами еще не дает оснований считать что-то не существующим. Можно поднести к лицу слепца самую мощную лампу, но все равно перед ним будет мрак, ибо он лишен зрения. Так и люди, не верящие в Господа: они не увидят Его, даже если им указать на Него. Они лишены способности видеть Господа, поэтому утверждают, что Его не существует. Слепец не может описать себя и не видит своего тела, но это не означает, что у него нет тела. Также и человек не может осознавать, что Атма объемлет весь мир, если он лишен сокровенного зрения, то есть высшей мудрости.

Однажды некий садхака решил во что бы то ни стало обрести немедленно сокровенное зрение. Он направился к гуру, который жил в пещере. Когда он вошел внутрь, то сначала различал впереди слабый свет, но потом и этот огонек вдруг погас. Темнота пугает, а когда становится страшно, вы всегда призываете Господа. Садхака стал горячо молиться, произнося: "Нама Шивая" - "Поклонение Шиве", гуру услышал его и спросил, кто он и зачем пришел. Тот сказал, что пришел испросить милости у гуру. Великий подвижник находился в пещере, питая себя одним воздухом. Он сразу проник в намерения садхаки и сказал, что готов ответить на все его вопросы, только пусть он сначала зажжет потухший светильник. Садхака принялся чиркать спичками, но светильник все не загорался. Святой человек посоветовал взглянуть, есть ли там масло. Тот посмотрел и доложил, что там вместо масла одна вода. Гуру велел ему вылить воду и налить масло. Садхака так и сделал, но лампа по-прежнему не зажигалась. Тогда гуру велел ему проверить, не отсырел ли фитиль, а если так, - просушить его хорошенько на солнце. Человек послушался, и только тогда вспыхнул огонек. Тут, наконец, садхака осмелился попросить гуру ответить, как ему поскорее обрести сокровенное зрение. "Но ты уже получил надлежащий ответ", - удивленно ответил гуру. Бедняга признал свое невежество и взмолился, чтобы святой наставник объяснил ему все более понятно. И тогда гуру сказал : "В сердце твоем помещен фитиль дживы. Сердце - сосуд, а джива - фитиль. Фитиль тот отсырел от влаги мирских желаний, и потому не зажигается в сердце твоем огонь мудрости. Выплесни из сердца своего воду желаний, наполни его мыслями о Всевышнем. Извлеки мокрый фитиль дживы и обсуши его под солнцем вайрагьи, то есть отреченья. Потом возвращайся ко мне. Я уверен, что тогда ты наверняка сможешь возжечь светоч сокровенного знания".

Подобное следует произвести и вам всем. Извлеките фитиль дживы из своего сердца, вылейте из него всю воду - свои желания, а затем наполните сосуд сердца маслом преданности, тогда и будет дано вам зажечь светильник сокровенной мудрости. Тогда и узрите вы амар джиоти - вечный свет высшей мудрости. Теперь вы разъедетесь по домам и унесете с собой сокровенное знание. Свет его будет озарять вашу жизнь и позволит вам оказать помощь другим только в том случае, если вы примените все, чему научились здесь, на практике. Если же вы ограничитесь одними заученными цитатами, то люди сочтут ваши знания неглубокими.

Один ленивый саньясин как-то зашел в деревню. Он очень проголодался и направился прямиком к большому дому, где, по его представлению, должно было обитать богатое и преданное Богу семейство. Войдя, он попросил подаяния. Хозяйка приняла его с почетом и сказала, что немедленно приготовит ему вкусную еду, только пускай он прежде омоется в реке, что протекает рядом. Ленивый же саньясин сказал: "Говиндаити сада снанам", что значит "Произнесение имени Говинды равно омовению", добавив, что готов немедля приступить к трапезе. Но хозяюшка оказалась не менее находчивой и ответила ему тоже высказыванием "Рама намаамритам сада бхаджанам", - что означает "Произнесение сладчайшего имени Рамы равно трапезе".

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Есть только одна религия — религия любви

ШИРДИ САИ БАБА



Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, помните:
Мне известно все, что с вами происходит, до мельчайших подробностей.
Я - Внутренний Владыка всего;
Я пребываю у вас в сердце.
Я заполняю весь сотворенный мир: одушевленный и неодушевленный.
Я держу в Своих руках нити Божественного Замысла,
Я - Мать Вселенной и всех существ; точка равновесия трех гун; Возбудитель всех чувств; Создатель, Хранитель и Разрушитель.
Ничто не может повредить тому, кто направит свое внимание на меня - того же, кто забудет Меня, окружит и захлестнет майя.
Червяк или муравей, нищий или король - все в этом мире - Мое тело или форма.

http://www.youtube.com/watch?v=7l3Lfe0k9yM