October 11th, 2015

Есть только одна религия — религия любви

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



44 Ом Шри Динаджана Пошанайя Намаха

  “Дина” значит бедные, нуждающиеся, страждущие, разоренные, скорбящие, несчастные, жалкие, угнетенные, унывающие, а “Пошана” означает защита. Саи Баба – верный хранитель всех таких людей, твердая опора для них. Он призывает всех принести Ему свои скорби и беды и принять от Него утешение и радость. Единственное различие, какое Он признает, это – сколько горести в сердце и насколько она глубока. Предпочтение оказывается тем, у кого большее горе.

  Он – Кальпаврикша (Древо, исполняющее желания) страждущих (Дина) всех стран. Как в Ширди, так ныне в Прашанти (или где бы Он ни был) Он располагает Своей “Сокровищницей – дарохранительницей”, полной даров радости, удовлетворения, надежды и отваги для всех, кто в них нуждается. И этим “Дина” не нужно влезать в долги или страдать от каких-то трудностей на пути в Прашанти. “Если вы молите со всей искренностью, Я буду пред вами, готовый даровать вам блага. Мои уши, руки и стопы везде и всюду, чтобы услышать, одарить, войти!” – говорит Саи Баба. И описание, данное в Гите (“Повсюду руки Его и стопы, очи, Глава и Лик”), это не преувеличение, а факт, как известно преданным Саи Бабы.

  “Не отчаивайтесь, не склоняйте голову от стыда, будто вы грешник, рожденный во грехе. В вас искра Бога: так что вы – наследник бессмертной доли. Вы блуждаете во мраке неведенья и потому спотыкаетесь и падаете. Вас надо пожалеть и защищать, а не осуждать и наказывать”, – говорит Саи Баба.

 45 Ом Шри Мурти Трайя Сварупайя Намаха

  Муртитрайя – это три сущности Бога, каждая из них определяет какую-то одну функцию. Эти три Мурти – три образа, отмеченные как истинная природа Саи Бабы – Его Сварупа, – суть Брахма, Вишну и Шива; сущности, отвечающие за Творение, Сохранение и Разрушение: Возникновение, Существование и Исчезновение; Исток, Течение и Море; Сришти, Стхити и Лайя. Саи Баба располагает всеми Тремя; Он является всеми Тремя. Он творит, создает объекты из ничего. Сохраняет их без умаления или убыли (заметьте – дарованные Им сосуды или коробочки, полные вибхути или кумкума, не пустеют, как бы часто ими ни пользовались). Он растворяет объекты в ничто.

  Поскольку Он – все три этих сущности, Его также называют Даттатрейя. Он – “Таткшанатх Сарва Гами” – оказывающийся немедленно везде и всюду и “Тьяги” – беспристрастный, Бхоги – поглощающий объекты как Обитающий во всех, кто поглощает, Дивьяйоги – Божественный Воссоединитель, и Дайялу – исполненный Милости и Милосердия. Саи Баба является воплощением Шри Нараяны в образе Даттатрейи, так что Сатья Саи Баба есть Воплощение Троицы – Мурти-трайя Сварупа. Он творит, Он хранит, Он устраняет.

46 Ом Шри Мукти Прадайя Намаха

  “Мукти” означает избавление, спасение, освобождение, свобода, отпущение. Саи Баба здесь упоминается как Податель Мукти. Мукти в духовном контексте означает (а это и есть то, что должен истинный искатель просить у Саи)- конечное блаженство освобождения, спасения индивидуума от серии повторяющихся вновь и вновь жизней. Человек творит свое будущее своими собственными мыслями, чувствами и действиями; ныне же ему приходится изживать урожай прошлого, высевая и выращивая зерно для будущего. Но Саи Баба, если мы Ему предадимся, направляет нас на путь Различения и Беспристрастности (Вивеки и Вайрагьи); Он создает у нас неприязнь к ложному пути; пробуждает в нас знание верного пути. Он – внутренний пробудитель, всегда присутствующий исправитель. Мукти – не какой-нибудь дар, это – достижение, обретенное нашим усилием и милостью Его.

  Баба указывает на родство слов Мукти и Муктва (что значит конец, завершение). Когда обретается Мукти, долгое паломничество человека кончается. Он достиг цели. Средства и цель неразделимы; знание, в отличие от действия, несет плод свой в себе самом, и это знание, что дарует спасение, неизменно и окончательно.

47 Ом Шри Калуша Видурайя Намаха

  Известный комментатор санскритских текстов Маллинатха пишет, что “Калуша” означает “некомпетентность”, “слабость” и прочее подобное, а также “изъян” и “недостаток”, а “Видура” – “далекий от чего-либо”. Таким образом, это имя указывает на то, что Саи Баба лишен изъянов и недостатков. Он – всеведущ, всесилен. Он всеведущ, всемогущ.

  Его воля непременно окажет свое действие, несмотря ни на какие преграды. “Моя Санкальпа непременно принесет плоды”, – говорит Саи, – “Я никогда не совершаю бессмысленных действий и не говорю ни слова, если это не было бы значимо”. Саи Баба совершенен во всех отношениях. Он – всемогущ. Он может Своею Волею всё свершить, но предпочитает, “чтобы вы, насколько возможно, всё сделали сами, своей собственной развитой и очищенной волей и своим уменьем”.

  Как могут какие-то изъяны и недостатки поразить совершенного и свободного? Саи Баба явился исцелить изъяны тех, кто полагает, будто ведет людей к Богу: исправить нарушения, совершенные во имя Божье, которые отвлекают и отклоняют человека от паломничества к Богу, мешают ему в этом; смыть всякий след слепого фанатизма, ненависти, зависти и злобы в сердцах людей, чтобы они могли признать всех спутниками в этом паломничестве к единой цели.

48 Ом Шри Карунакарайя Намаха

  Шанкарачарья определяет понятие “Каруна” как Милосердие, Сострадание (Крипа), “Дукхитешу Дайя” или “Сарвабхута Абхайяпрада”. Это значит проявлять доброту к страждущим, придавать всем существам бесстрашие, ограждая их от всякого вреда. Саи Баба – это Карунакара, то есть тот, кто живет, действует и проявляется всем существам как Каруна – всем тварям Милость преизобильная. Эта Каруна и привела Его в эту форму. Однажды, когда кто-то спросил Его – “зачем Богу нисходить человеком? Разве Он не может исправить мир и возродить Дхарму Волею Своей?”, Саи Баба ответил: “Конечно, это можно сделать, но как же вы сможете обрести эту Ананду – блаженство видеть Его, касаться Стоп Его, говорить с Ним, быть Им наставляемыми и исправляемыми, если Он не явится человеком и не будет вращаться среди вас?”

  Представьте же себе всю глубину Божественного сострадания (Каруна), выраженного в этом ответе! Баба Всеведущ. Он знает нас насквозь вплоть до малейшего изъяна в наших привычках или характере. И тем не менее, Он обращается к нам нежно, поощряет нас внимать Ему, ведет нас буквально за руку к цели. Такова мера Его Каруны.

  Он и явился из сострадания, поскольку это поколение людей злоупотребляет умом своим, используя его для обострения ненависти и нагнетания страха, а не для проявления любви и упрочения мира.

  Саи Баба настолько исполнен сострадания к заблудшему человеку, что использует все средства – мягкие и суровые, чтобы исцелить его и исправить. Когда Шри Вишну отослал своего школьного товарища из Своего города с пустыми руками, тот соученик Его, Кучела, вознес хвалу Его Каруне, так как богатые дары могли бы заставить забыть Его!

 49 Ом Шри Сарва Адхарайя Намаха

  Под каким бы именем и в каком бы облике Он ни был известен, Баба является опорой и поддержкой – Адхара – всем. И когда человек склоняется пред Венкатешей, Вишванатой, Пандурангой или Аннапурной, то, по словам Саи, Он склоняется пред Божественным Принципом, который есть Он Сам (Сарва Дэва Намаскаарах, Кешавам Пратигаччати). Приветствия всем Богам адресуются единому –Кешаве, ибо Кешава, как говорит Саи, означает – тот, единый волос которого представляет троицу – Брахму, Вишну и Шиву”. Саи однажды написал одному ученому Шастри: “Мне, который питает и содержит весь этот мир, вовсе нетрудно напитать и поддержать тебя; но Я взгромождаю на тебя эти мучительные ситуации, чтобы ты выучил определенные уроки, в особенности такой урок, что следует соблюдать на практике то, что исповедуешь в теории”. Он – податель благ, хранитель, панацея для всех. Он – СарваАдхара.

  Он – Брахмасварупа, тот Брахман, что стал всем этим и вошел во всё это. “Сотворив это, Он вошел в него Сам” – (Тат Сриштва Тадева Ану Прависат). Вот почему на телугу есть песнопение: “Все полно Саи; этот мир, весь он полон Саи”. “Сарвам Кхалвидам Брахма” – Всё это, поистине, Брахмам. Всё это, поистине, Саи.

50 Ом Шри Сарва Хридваасине Намаха

  Господь обитает в сердце всех существ – “Хридайя Сарва бхутанам” – сказано в Гите (гл.18, ст.61). Это “сердце” не подразумевает известный физиологический орган. Он как раз – источник и приют всех желаний (Кама). А в “Катхопанишад” (6.14) сказано, что, как только все Камы, которые наводняют сердце (Хридайя), оставят его, человек станет Бессмертным; он насладится Брахманом; он станет Брахманом! Атман, который есть Ананда-Сварупа, пребывает в небесах сердца (Хридайя-Акаша). Хридайя должен быть избавлен от уз сомнений и гордыни. Лишь тогда Господь откроется в нём.

  “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Евангельская заповедь ). “Всё царство, каждая пядь его принадлежит правящему им монарху. Но когда он склонен преклониться где-то, он ведь не устроится на первом попавшемся месте, не так ли? Он выберет место чистое, свободное от терний, ровное и мягкое. Так и Обитатель всех Сердец (Сарвахридайявасин) проявляет Себя только в тех, что чисты”, – говорит Саи.

  Это колоссальный стимул, какой выдвигает перед нами Саи Баба, чтобы очистить наши сердца. Он пребудет в наших сердцах, если мы очистим их от зла. Мы сможем почитать Его там, мы сможем осознать Его там.

 51 Ом Шри Пунья Пхала Прадайя Намаха

  Пунья означает “похвальные действия”, действия, благотворные для других и, таким образом, благотворные и для нас самих. Пхала значит следствие, эффект, плод. “У каждого действия есть неизбежное следствие”. У Пуньи будут приятные следствия, а у её противоположности Папа (порочных, вредных, злостных действий) будут мучительные следствия. Господь дарует эти следствия каждому, так как это – Его Замысел, Им установленное правило, чтобы заставить человека подняться до высот присущей Ему Божественности. Свами Амритананде в весьма преклонном возрасте (85) лет Саи Баба даровал видение Себя Ганешей, поскольку тот в семилетнем возрасте 41 день подряд выполнял ритуал Хома Ганапати! Вот поистине Пунья Пхала Прада! Потому-то Саи Баба частенько говаривал, что зрелище чьих-то крайних мучений как следствие вопиющего пренебрежения Его Законом не вызывает у Него сострадания. И неравенство в плане физических, умственных, интеллектуальных и духовных данных является следствием Пунья – или Папа-пхала. Человек может избежать страданий от этих Пхала, которые принимают форму Благой и Дурной участи, если 1) будет совершать все действия как свой “долг”, не принимая в расчет их результаты, 2) если он будет совершать их как “акты почитания” Господа с твердой установкой предания себя Ему – (“Оставьте все обязательства и претензии, предайтесь Мне и Моей воле, и я освобожу вас от всех неприятных последствий”), 3) если он обретет познание Атмана, то есть своей истинной Сущности, своей истинной Реальности. Саи Баба учит нас – что такое наш так называемый “долг”. Он заверяет нас, что, если мы предадимся Его воле, Он освободит нас, открыв нам нашу истинную Реальность.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Перевод с английского Сергачева Р.К.

Есть только одна религия — религия любви

Atma And Brahman Are Identical With Each Other (1)



Being the tiniest among the tiny particles, and being the biggest amongst the infinitely large things, and being present and recognised as a witness to all the living and the non-living things in the creation, Atma is identical with Brahman and Brahman is identical with Atma.

Pavitratma Swarupas:
You cannot ascribe a time for Atma to come or go and thus place limitations on it. It is permanently present everywhere, and it has neither good qualities nor bad qualities. It is present as the smallest thing in the small things and as the biggest thing in the infinitely large things.

Like the burning power of the fire and the shining strength of the sun, Atma is all-knowing. It has no sorrow, it has no attachment, it has no special feeling like any of the five senses which man experiences. It is present in all living things. It endows all living beings with an amount of wisdom called pragnana.

Atma is not visible from outside. Atma is neither visible nor invisible. It has no special form attached to itself. It is all pervading. This cannot be something which is either seen or not seen, either experienced or not experienced. It is something which is neither manifested nor unmanifested. It is above all this and beyond all description or even comprehension.

Atma cannot be what we can hear with our ears; what we can feel with any of our sensory organs. These can only be a means or instruments, in a limited sense, for understanding the Atma.

As we can experience the presence of matter with our sensory organs, the body is experiencing all the creation around it with its senses. Like the lamp which helps one to find out things, functioning as an ancillary instrument, so also all the organs help the body to experience the surroundings.

It is not right to describe this body, which in that manner depends upon various ancillary instruments, as Atma. We now recognise that the mind, the intelligence, the body, the chitta and the Antha Karana are all distinct from the Atma. Intelligence has been given a special position, a position which is higher than those of the senses.

Here is something which can be called a clear piece of glass or stone. It is incapable of self-luminescence. Since it has no shining or effulgence of its own, it can shine only when it is close to light. In a similar manner, effulgence is natural to Atma, and when the intelligence is close to it, it acquires the capacity to shine; otherwise we see that intelligence has no shining in it.

Moon does not shine by itself. The rays of the sun fall on the moon and the moon shines by reflection. In the same manner, intelligence is not self-effulgent. As the knife can take sharpness with it, so also the knife of intelligence can take sharpness with it. Thus intelligence is also an instrument and the sharpness, which it gets, also goes with the instrument. In that context also, we cannot identify Atma with the body or the senses.

In order that we may discover and understand Atma, this container, the human body, can become instrumental and can be helpful.

We can control the desires, which arise out of the sensory organs which are present in the body, by exercising and disciplining the mind.

Prema Swarupas:
In the very first instance we should try to understand the nature and attitude of the mind. Many times, I have explained this to you. This is a door and there is a lock on the door. To open the lock on the door, we put the key inside the lock. If we turn the key towards the right, the lock opens. If we turn the key towards the left, the lock gets locked. In the same manner, our heart can be compared to a lock. Our mind is like the key. If we put the key of our mind in the lock of the heart and turn it towards Paramatma, we get detachment; if we turn it towards the world, we get attachment. We should, in that context, make an attempt to put the key of our mind in the lock of our heart and by using our intelligence turn the key towards Paramatma.

There is no doubt whatsoever that even by remaining a part and parcel of this creation, we can experience the divinity in our heart. And as we mentioned earlier, if we get a tree, the fruits from the tree are important. While the fruits on a tree are important, in order to get such fruits we have to protect the tree, the leaves and the branches. In a similar manner, the Atma is most important for us, but we have to protect the body and the sensory organs which help us to recognise the Atma. In this tree of creation, what is it that we are looking for? We are looking for the fruits of liberation or moksha. In this tree, as well, there are so many branches and leaves in the form of our relations and attachments. The leaves which are the ideas are present in a large number on the tree. Our thoughts and our desires are like the flowers that blossom on the tree. On the same tree is also the fruit of liberation or moksha. If we really want to get this fruit of moksha, we can do so only if we protect the leaves and the branches as well. However, this is not enough.

While having the desire to reach the fruit which is visible on the tree, what we have to do is to take care of the invisible roots of the tree and we have to water these invisible roots. These roots, which are invisible, can be compared with our faith and our belief in the Atma. On the roots of faith in this Atma is based the entire tree with all its leaves and branches. It is only when we undertake to water the roots and protect the tree, will we be able to get the fruit of moksha.

The sweet rasa, or the juice that can be extracted out of the fruit of moksha, is our character. If this juice of character and the faith, which is the root of the tree, are not present, then the tree becomes useless. Young people, if this faith does not exist in the form of roots, if the character does not exist in the form of juice, then it is no longer a tree; it is as bad as firewood. The first thing we must do is to promote our faith in Atma, faith in one’s own self, and then we must try and reach the fruit of liberation.

Lakshmana, Bharatha and Satrughna regarded this as important. Faith in Atma is identical with faith in Rama, and is identical with faith in Brahman.

In the story of Ramayana, just as Lakshmana was closely following Rama, so also Satrughna was closely following Bharatha. Such was the inseparable connection that existed between Bharatha and Satrughna. If Rama was not present, Lakshmana would not be happy at all. In the same manner, if Bharatha was not present for a moment, Satrughna would be in great sorrow.

Like Lakshmana, Satrughna was also easily excited. When Satrughna saw Manthara, his anger was so much that he caught hold of her hair and pulled her towards Bharatha. Satrughna was prepared to kill Manthara. On that occasion, Bharatha advised Satrughna that if he wants to get the grace of Rama, he should refrain from doing such harsh things. Bharatha said: “Could I not have punished my mother for her guilt? But if Rama comes to know that we have been cruel to our own mothers, he would send us away and would not show grace to us.”

We should see here that Bharatha and Satrughna were prepared to cause hurt and harm to their own mothers, but they were not prepared to displease Rama by their acts.

Bharatha and Satrughna were always following Rama because Rama was the embodiment of dharma and they were always wanting to please Him and earn His grace. Rama, Lakshmana, Bharatha and Satrughna were the embodiments of the four great qualities of sathya, dharma, shanthi and prema.

In order to experience prema, man goes about searching for several methods. If we really want to experience prema we have got to understand what peace or shanthi means. If we want to follow the path of peace, we will have to accept the path of dharma. If we want to follow the path of dharma, we will have to accept the path of truth. Here is a small example. Let us take prema as the shining light. If we want to experience this shining light, we should have a bulb. If we want the bulb to glow and experience the shining light, we should have a connection to the bulb. By just a connection of wire to the bulb, the bulb is not going to glow. In that wire, we should have an electric current. Here we see that the electric current can be compared to the truth, the wire can be compared to dharma while the bulb can be compared to shanthi or peace. If we have all these three things, then only we will get prema, the light. We may have a good new bulb, we may have a wire, are we going to get light out of that? Unless there is current inside the wire, we cannot get the bulb to glow.

That is how Bharatha and Satrughna were following Rama and Lakshmana and were demonstrating their ideals in life to the people. In this manner, when Rama became the King and when Bharatha was the Prince and while the kingdom was being happily ruled and after all the rakshasas in Lanka were destroyed, a very powerful son of Ravana by name Lavanasura was still alive. Lavanasura was the eldest son of Ravana. He had the grace of Shiva. He had acquired the Trisula from Shiva. Depending upon the power of his Trisula, Lavanasura was giving a lot of trouble to the rishis and other good people.

The rishis could no longer bear the atrocities committed by Lavanasura, and they came running to Rama and begged Him to protect them and kill Lavanasura. Rama knew that this kind of prayer from rishis would come. He looked at Satrughna who willingly accepted to go and destroy the enemies. Satrughna was a very strong person and had many good qualities. Devotion and faith were his strong points, but unfortunately, in Ramayana, Satrughna’s qualities were not described to the people in a prominent manner. As soon as this was known to Satrughna, he went and touched the feet of Rama. He told Rama that by His grace, he could undertake the task and destroy the enemies. Rama knew very well that Satrughna was a powerful person and so he smilingly blessed Satrughna. Not only this, Rama explained to Satrughna the secret of the weapon, Trisula.

Summer Showers in Brindavan 1977

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA
Есть только одна религия — религия любви

Atma And Brahman Are Identical With Each Other (2)



He told Satrughna that the Trisula was present in the house of this rakshasa. Every morning this rakshasa goes to the forest to gather food which primarily consisted of meat. Rama advised that the rakshasa must be killed before he returns home and begins to eat his meal. In this manner, having obeyed Rama’s orders and having secured the blessings of Rama, Satrughna started. Overnight he rested in Valmiki’s Ashram. It may be regarded as his special fortune that in Valmiki’s Ashram, Sita had just at that time given birth to Lava and Kusha.

Satrughna saw Sita and the two children. But in his mind, he thought that this news should not be conveyed to Rama as he felt that it was not proper and kept it a secret. As soon as he left, he thought of Sita and Rama in his own mind and went to face Lavan-asura, the rakshasa. In the forest; he fought Lavanasura and destroyed him.

After destroying Lavanasura, he returned to Rama, touched his feet, and expressed his desire to spend the rest of his life at the feet of Rama. Rama did not agree to that. Rama said that he should become the king of the area that Lavanasura was ruling earlier.

For twelve years he ruled over the kingdom of Lavanasura in a manner that was giving great happi-ness to the people, the rishis and other inhabitants. Satrughna was unable to bear the separation from Rama for a longer period, and he was returning to Ayodhya.

Thus, while returning to Ayodhya, he again spent one night in the ashram of Valmiki. By this time, Lava and Kusha were twelve years old and Valmiki made these two boys, Lava and Kusha, sing the Ramayana in a most attractive manner. When Satrughna was listening to the songs recited by the two children, he forgot himself in that happiness. He was in such an ecstasy that he looked at Lava and Kusha with great pleasure. He could not believe that he was Satrughna. He behaved as if he was not con-nected with them and returned to Ayodhya.

After returning to Ayodhya he described to Rama the great peace that he experienced in Valmiki’s Ashram. In spite of the fact that Rama was in a hu-man form, He was allknowing. He knew everything. He also enjoyed and experienced the narration of Satrughna. But he told Satrughna that he should not speak about this secret in Ayodhya just at that moment.

Every act of an Avathar has to be taken into consideration in the context of the situation and the time and the happenings at the time in which the Avathar lives.

All the rishis knew that Rama was an Avathar of God; but in order that the story of Ramayana may progress, they did not give this secret out to others. Vishwamithra knew very well that Rama was an Avathar. Bharadwaja and Vasishta also knew very well that Rama was an Avathar. But if they gave out the truth, then the main purpose for which Rama had become an Avathar would not be achieved. In the same manner, it is not possible for any Avathar to proclaim to the world that the Avathar is come, and, if so, for what purpose. That is the maya of God.

Yasoda, the mother, even after she had the vision of all creation in the open mouth of Lord Krishna, yet on account of maya she forgot the divine vision and she began to think that she was the mother and that Krishna was her son. In the same manner, Vasishta, Vishwamithra and all other rishis kept the secret of Rama. But when they were alone and when they got together, they were singing the glory of Rama amongst themselves. When the rishis were sitting alone, amongst themselves they used to describe the qualities of the Lord and they said, “Can we understand you, Oh Lord? Can we explain what you are, Oh Lord? You are smaller than the smallest thing, you are larger than the largest thing, you are present in all the 84 lakhs of different living jivas. How can we understand you and explain to others what you are?”

Man is steeped in maya in this manner and he cannot free himself from maya. He forgets his origin and he does not understand Brahman. However, if this situation does not exist, there is no reason why Paramatma should come as an Avathar at all. What exists as a reality is only one, but what we see is mani-fold. This one thing appears to us as if it is many. What is real is the Param Jyothi. This Param Jyothi is the Atma Jyothi. There is a small illustration for this.

We have a candle light here. We cover this candle light with a pot which has ten holes in it. On this we also put a thick Turkish towel. In that situation, the light that is inside the pot is not seen at all from outside. But if, slowly, we take off the towel with which we have covered the pot, uncovering each hole one by one, then we can see one light, another light, as the holes come out one by one. But if we remove the towel completely and throw it away, we look at ten different holes, and ten different candle lights. In spite of the fact that we can see ten different lights, if at that time we break the pot and throw it away, then we realise that all these ten lights are only from one single candle. Earlier we did not see any light, but once when the cover on the pot has been removed, we have seen ten lights. If the pot is broken, then we again see one light. This is the basis of your life. There is inside, as we all can see, the Jivan Jyothi or Param Jyothi. The Jivan Jyothi has been covered by the human body with ten holes in it. We have put the thick cover of worldly desires on it. If the desires of the human body should be broken, then we will have the vision of the one Jyothi, i.e., Atma Jyothi. That has also been called the Adwaitha Jyothi. This Adwaitha Jyothi is the Jyothi of the Atma. Atma is the embodiment of bliss. You can only experience the embodiment of bliss, and it is not possible to exhibit it in any other manner.

Many people have tried their best to find whether this Atma exists. If it exists, where could it be found? Since time immemorial, it has been the attempt to find out one’s Atma and to know what Atma is and where it is? What is the evidence for us to accept the existence of the Atma?

To establish the existence of the Atma, we cannot take even the Vedas as the pramana. The Vedas have only dealt with people in certain aspects relating to the world, and have explained what they should do in this world through various karmas. This is the subject matter of the Vedas. It has not been possible for the Vedas to establish the nature of the Atma.

Here is a small story. In Ramayana, Sita, Rama and Lakshmana went to the ashram of Bharadwaja. In that ashram, following the ancient practice, the women, the rishipatnis, were sitting on one side; the men, the rishis, were sitting on the other side. Unlike the manner in which people sit together nowadays, when Sita, Rama and Lakshmana entered the ashram, Sita went and joined the women and Rama and Lakshmana went and joined the rishis. As Rama and Lakshmana lived in the forest, they were wearing clothes suitable to life in a forest; and their shining faces were similar to those of the rishis. The situation was such that they were not able to make out who was Rama and who was Lakshmana. On the other hand, Sita could be recognised easily. Sita was alone and the rishipatnis recognised her and began talking to her. They were asking questions about her life in the forest. The men, on the other hand, went on explaining the Vedas and the discussions centred round the Vedas.

On the other hand, the women began asking questions and whispering. They came to Sita and asked her, “Has your husband also come with you?” Sita replied, “Yes, I cannot come alone, I cannot live without Him. He has come along with me and He is sitting along with the rishis.” The second question which was asked of Sita was, “Who is your husband? Can you find him out among so many of the rishis?” Sita was a very noble and modest woman, and could not stand up in the midst of all those present and point to her husband and say who her husband was. She simply bowed her head down and kept quiet. Even then the women did not keep quiet. They began asking more questions such as: is that man, wearing such and such clothes, your husband? Is that man, who is having a peculiar hair style, your husband? The women started pointing at several of them and asking Sita if any one of them was her husband. But whenever a wrong person was shown, she would reply in the negative. Locating Atma should proceed in this manner.

Today, many young people may have the ambition that they should get a wife like Sita. A young man, who wants to have a wife like Sita, should make an attempt to be like Rama.

If he behaves like Ravana, he will not deserve a wife like Sita. If a girl wants to have a husband like Rama, she should endeavour to be like Sita. If she is like Surpanakha, how is she going to deserve a Rama? So, in every family, the husband should be like Rama and the wife should be like Sita. If one will assist the other, at times of difficulties as well as at times of pleasure, like Rama and Sita, they will be happy indeed.

Summer Showers in Brindavan 1977

BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA
Есть только одна религия — религия любви

Три гуны



1. У нас в Нилаяме есть трое врат: внешние врата олицетворяют тамас (через них входят своенравные, сомневающиеся, потерявшие веру люди); вторые врата олицетворяют раджас (проходящие через них привлечены дришьянандой, нетранандой и мано-анандой, то есть хотят испытать нечто приятное для глаза и ума); а третьи врата ведут в Зал Молитвы, где люди развивают реже встречающиеся и чистые качества, называемые саттвичными. В этом круге представлен прогресс садхака на пути к выходу из пустынных песков желания через дикие заросли гнева и ненависти на зеленую лужайку Любви (Премы), откуда он достигает приволья Ананды, он пребывает в йогическом созерцании, в нем пробуждается кундалини-шакти и, наконец, раскрывается лотос Сердца, разгорается Пламя Всевышнего, рассеивая тьму Неведения (Аджнаны). Этот круг, словно картинка из детской книжки, в виде конкретного символа изображен на флаге, и пусть он напомнит вам потом о данном Мною уроке.

2. Саттвичное слушание - это слушание историй, воспоминаний и посланий мудрецов и святых, которые устремлялись к Богу и осознали Его. Саттвичное видение - это созерцание поклоняющихся Господу людей, созерцание изображений святых и мудрецов, посещение храмовых праздников и т.д. Раджасичное видение - это созерцание роскоши, выражений чувственной радости, помпезных процессий, демонстрации силы, власти и проявлений эгоистичного авторитета. Восторгаться описаниями чувственных сцен и происшествий, проявлений силы и диктата, свидетельств удали и мощи - все это можно назвать раджасичным слушанием. А кто-то с удовольствием слушает рассказы об отвратительных происшествиях, о развратных оргиях и порочных склонностях. Таковы тамасичные люди. Они восхищаются жестокостью, обманом и обожают смотреть картины такого рода. Они поклоняются демоническим и кровожадным богам, развлекаются познанием духов и темных сил.

3. Искать Брахмана, не сделав прежде свою жизнь нравственной и добродетельной, это все равно, что пытаться зажечь огонь, не имея ни лампы, ни фитиля, ни масла! Сначала соберите все это, а потом зажигайте огонь и получите свет. То же самое относится и к свету Реализации Брахмана (Брахмаджнане).

Существует вопрос, которому садхаки не уделяют достаточного внимания. Лампа, фитиль и масло должны находиться в соразмерности. Если фитиль для лампы слишком велик или слишком мал, если для фитиля слишком много или слишком мало масла, если лампа слишком большая или слишком маленькая, пламя не будет ярким и не даст света. Яркое и ровное пламя можно получить, только если все три будут находиться друг к другу в должной пропорции. Так же и три гуны, для того, чтобы получить максимальный результат, то есть освобождение, они должны быть приведены в равновесие. Три гуны - это веревки, опутывающие человека, словно корову, у которой одной веревкой связаны передние ноги, другой - задние, а третьей - шея и рога. Три гуны - и есть эти три веревки. Может ли бедное животное свободно двигаться, если оно так спутано? Саттвагуна - это золотой трос, раджагуна - медный, а тамагуна - стальной; каждый из них связывает одинаково крепко, независимо от того, сколь ценен материал, из которого он сделан. Каждая из трех оков лишает свободы передвижения.

4. В ночь на Шиваратри ум должен обратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем этот сотворенный мир (джагатх) достигает лайи (растворения), или лият; означает то, во что он превращается - гамьят. Посмотрите на лингу: три гуны в нем представлены трехступенчатой опорой (Питтхой); сам же лингам, помещенный над ними, символизирует цель жизни. Слово "лингам" и значит "символ", это символ творения, как результата совместной активности трех гун и Брахмана, пронизывающего все творение и дающего ему смысл и ценность. Поклоняясь лингаму, вы должны совершать это с верой в указанное символическое значение.

5. Благодаря вниманию к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу, сохраняется и укрепляется духовное здоровье. Телесное здоровье сохраняется и укрепляется благодаря вниманию к трем видам влаги - ветру ватхе, желчи питхе и флегме капхе. Эти три влаги не должны испортиться или выйти из равновесия, так вам удастся избежать три-доши. Здоровое тело - лучшее обиталище для здорового ума, а болезнь приводит ум в беспокойство и возбуждение. Материальное и духовное - вот две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определенной стадии.

6. Человек страдает от двух типов болезней - физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) - ватхи, питхи и шлешмы, а другие - потерей равновесия трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Наблюдается интересная особенность: воспитание добродетели излечивает оба типа заболеваний. Здоровье тела закладывает основу для ментального здоровья, а ментальное здоровье обеспечивает телесное. Великодушие, мужество в горе и несчастье, энтузиазм в совершении добрых дел, использование всех своих способностей в служении - все это укрепляет и ум, и тело. Радость, почерпнутая в служении, оказывает влияние на ум и не позволяет вам заболеть. Тело и ум крепко взаимосвязаны.

7. Расположите ладонь правой руки вертикально перед собой, и вы увидите, что большой палец направлен на вас и что он отделен от остальных пальцев. Он символизирует собой Высший Дух (Параматму), который обособлен и безучастен. Указательный палец - это воплощенная душа (джива), привязанная к трем гунам, к этому тройственному сплетению объективного мира. Указательный палец стремится притронуться к тому и этому, указать на это и показать на то. Он очень озабочен узнаванием объектов и потому всегда находится в компании трех гун (остальных трех пальцев - прим. перев.) Но пусть он хоть однажды обратится к Параматме и пусть он таким образом достигнет Обители Бога (Самипьи)! Тогда контакт с гунами прервется и указательный палец образует с большим чин-мудру, знак Целостного Сознания (Пурны).

8. Кайвалья - это состояние, в котором Божественное воспринимается как Всеобъемлющее, как Воля, как Действие, как Ананда, как Разум, как Бытие. Чтобы утвердиться в кайвалье, следует преодолеть инертность тамаса, преобразовать страсть раджаса и поддерживать чистоту саттвы. Вы уже прошли через тамас и раджас и теперь находитесь в обители саттвы, это символизируется двумя воротами, через которые вы проходили, направляясь сюда. Теперь вы должны всем сердцем постичь символику флага Прашанти. Он призывает вас проложить свой путь над миром вожделения, гнева и ненависти, дабы достичь обширных и зеленых полей Любви. Пребудьте там в сосредоточенной и медитативной молитве и с помощью йоги раскройте лепестки своего сердца, чтобы достичь Высшего просветления.

9. Необходимы не только такие виды садханы, как джапа, дхьяна и намасмарана. Этим дисциплинам необходимо следовать, но для того, чтобы их эффект был заметнее, вы должны вести упорядоченную жизнь, направляемую благими помыслами, саттвичными стремлениями, а также питаться саттвичной пищей. Пока вы не решитесь выполнять все мои предписания с начала и до конца, и со всей искренностью, до тех пор вам лучше помолчать. Вы не знаете даже булыжников у подножья горы, так как же вы можете судить о вершине?

10. Действовать во имя желаемых результатов - это признак раджагуны; отказ от действия из-за невозможности воспользоваться его результатами - признак тамогуны. Совершать карму, знать о последствиях, и все же не привязываться к ним и не беспокоиться о них - вот признак саттвагуны.

11. По одежде и речи человека не определить, является он святым (садху) или нет; показателем этого может служить только гуна (преобладающая в нем - прим. перев.) Все животные обладают возможностью быть хорошими, и поощрение добрых наклонностей во всех - вот лучшее средство для достижения всемирного благополучия.

12. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса. Чувства не должны быть притупленными или вялыми, дремлющими или рассеянными. Необходимо преодолеть влияние гун. Один ученик пришел к гуру и просил указать ему путь к умиротворению (шанти). Гуру ответил, что тому нужно развить сахану, то есть терпимость по отношению ко всем людям, вещам и событиям. Ничто не должно вызывать заинтересованной реакции, притягивать или отталкивать. Искать следует только Высшего, желать следует только Бога.

13. Ум вечно переменчив; и его нужно обучать, его подвижность следует обуздать; он воистину - сознание формы (Чайтаньясварупа) и устойчивым станет только будучи погружен в Чайтанью, то есть в Божественное. Все озеро, например, может быть покрыто льдинами, лед - это бессознательность (джада), но попробуйте, отгоните весь лед к одному берегу, и тогда станет видна истинная форма (сахаджасварупа) воды, станет видна Чайтанья. В Чайтанье нет ни радости, ни печали, она всегда в совершенном равновесии. "Я - есть То". На меня не воздействуют ни радость, ни печаль, я обладаю Самадхи, или Разумом (Самой), который есть устойчивая, безупречная, неизменная Мудрость.

Удалите катаракту - и зрение станет острым. Так удалите чувство неполноценности, которое теперь тяготеет над вами, почувствуйте, что вы - Форма Души (Атмасварупа), Форма Вечности (Нитьясварупа), Форма Блаженства (Анандасварупа); тогда каждое ваше действие станет жертвоприношением (яджней) и богослужением (пуджей). Уши, глаза, язык, ноги - все это превратится из ловушек, расставленных для вашего уничтожения, в орудия вашего восхождения. Преобразуйте тамогуну в тапо-гуну, то есть присущую вам инертность в самоотверженность аскезы, и тем самым спасите себя.

15. Приобщаясь к учению Бхагаваты, вы поднимаете свой тамас до уровня раджаса, а потом очищаете его до состояния саттвы. Это напоминает три стадии вызревания фруктов при совместном воздействии земли и солнца - вначале фрукт совершенно кислый, затем он становится слегка сладким и, наконец, полностью сладким. Так и человек, под совместным влиянием двух сил - Милости извне и устремленности изнутри - дозревает до совершенной сладости Блаженства (Ананды) и Любви (Премы).

16. Вы приходите к Путтапарти, выбираете изображение, приносите его домой и начинаете каждую среду совершать поклонение ему, но все это только благие деяния (саткарма). Они не продвинут вас далеко. Помимо этого вы должны развивать в себе саттвагуну, то есть благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется простой чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю. Уж если вы произносите: Тат-твам аси, "ты есть то", то должны нести в себе соответствующие качества. Вы утверждаете, что "это и То" едины, а значит, ругать или хвалить "То", это все равно, что ругать или хвалить "это".

17. Тамас - что черви, кишащие в отбросах; раджас - напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва же подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы. Но все три - привлечены объектами, тогда как вам необходимо освободиться от малейших признаков привязанности. Если сердце заражено мухами и червями, то следует его дезинфицировать с помощью воспевания Святого Имени.

18. Мы восхваляем наших древних провидцев, но пренебрегаем их наследием; мы с уважением относимся к текстам, которые они оставили нам, но не внимаем их учениям. Мы излагаем их доктрины и открытия, но уклоняемся от следования им! Мы нищие, живущие в золотом доме. Мы не знаем того, что вокруг нас - драгоценный металл. Откройте для себя это и вы спасены.

Это называется прапта-прапти, обретением уже существующего. Этот микрофон был куплен в магазине, он не принадлежал тому человеку, которому он был нужен. Но покой и радость не то же самое, что микрофон. Их не найти в магазинах, ими уже владеют как раз те люди, которые в них и нуждаются. К вам зашел друг, а вы пребываете в отчаянье, так как у вас кончились деньги. Вот вы и просите у него в долг. Но вслед за этим ваш друг берет с полки книжку, просто полистать, и между ее страницами совершенно неожиданно находит денежную купюру, которую вы туда вложили и забыли о ней. Эти деньги - ваши, но вы не принимали их в расчет; а друг указал вам на их существование, и тем самым избавил от неудобной роли должника. Это пример прапта-прапти. Гуру указывает на сокровище, пребывающее внутри вас.

19. Для достижения Божественного еще более существенной, чем гуру, оказывается Цель (Гури). Сам процесс поиска этой цели укрепляет саттвагуну и ослабляет раджас и тамас - две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость (данаватва) вызывается тамасом. Человеческая природа (манаватва) стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттвагуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла. Основа саттвагуны - Истина (сатья). Сатья и саткарма- это истина в слове, деле и мысли, сочетающиеся с действиями, благими для окружающих.

20. Сейчас вы смотрите глазами, то есть с помощью физического аппарата, построенного на основе трех гун саттвы, раджаса и тамаса. Попробуйте смотреть посредством своего очищенного, непредвзятого и непривязанного "Я". Тогда вы будете видеть только Одного. Но, хотя вы и будете видеть только себя, тогда вы станете всеми теми, кто указывает на себя как на "Я".

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА