November 9th, 2015

Есть только одна религия — религия любви

ШИВА КАВАЧА



Источник:
http://www.advayta.org/binaries/file/news/f_581.pdf

Риши Ришабха сказал царевичу:

«Ом! Поклонение Господу Нилакантхе, Возлюбленному Умы, трехокому и тысячерукому Шамбху, уничтожающему врагов Своей могучей доблестью! Ныне для твоего блага открою я высшую тайну любого покаяния, обладая которой, будешь ты вечно преуспевать, освобожденный от всех грехов и страданий. Почтив Вездесущего Господа, провозглашаю я сокровенную истину «Шива-кавачи» ради блага и благоденствия всех людей. Усевшись в священном месте, храня спокойствие, следует созерцать бессмертного Шиву, обуздав все свои чувства и контролируя праны. Следует медитировать на Тончайшего и Бесконечного, поместив Его, Вездесущего и недоступного чувствам, в лотос своего сердца. Освободив себя от оков деяний с помощью постоянной медитации и полного погружения в Высшее Блаженство, с сердцем, все время сосредоточенным на шестислоговой мантре «Ом намах Шивайя», так защитишь себя «бронею Шивы» («Шива -кавачей»):

«Да поднимет меня Верховный Господь из темного бездонного колодца сансары, и да разрушит Его прославленное Имя мои грехи во всей их совокупности! От всех страхов, во всех местах, да освободит меня Он, Всеблагой, принимающий любые формы. Тот, Кто меньше наимельчайших и обладает могущественной властью. Шива, Обладатель Восьми Обликов, поддерживающий Землю и всю Вселенную, да защитит меня от всех болезней, происходящих от земли, и Становящийся Водой - Податель жизни, да устранит все опасности, угрожающие мне от воды. Да спасет меня Каларудра, испепеляющий все миры в конце кальпы, танцующий неистовый танец тандава, от всего, чем грозит буйство пожара и ветра. Четырехглавый и Трехокий, сверкающий, подобно золоту и молнии, да охранит меня с востока, и держащий топор, Веду, крюк, петлю, трезубец и четки в Своих руках, темным и блестящим цветом подобный дождевым тучам, да охранит меня с юга. Поклоняюсь Ему - незапятнанно чистому, как жасмин, луна, раковина и хрусталь, держащему в Своих руках Веду и четки как символы удовлетворения желаний и бесстрашия, - ради обретения безопасности на западе, и сияющему как сердцевина цветка лотоса - ради обретения безопасности на севере. Пятиликий Господь, белый и прозрачный, как хрусталь, держащий крюк, петлю, топорик, череп, барабан и трезубец в Своих руках, а также Веды и четки, обещающие безопасность, да защитит меня сверху. Молю Господа, увенчанного луной, оберегать мою голову, Пхаланетру - сохранять мой лоб, и Того, Кто уничтожает вожделение, - о защите моих глаз. Поклоняюсь Вишванатхе, прославленному в Ведах и держащему череп в Своих руках, - да сбережет Он мои нос, уши и череп в целости и сохранности. Пятиликий Господь, Чей язык - сами Веды, да защитит Он мое лицо и язык; Синегорлый Господь, что сжимает лук Пинака в Своих руках, да защитит мое горло и кисти моих рук. Разрушитель жертвоприношения Дакши, Чьи руки суть воплощение самой дхармы, да убережет мою грудь и руки от всех бед и опасностей.

Да пребудут мои бока, поясница, живот и пупок на попечении Дхурджати, уничтожителя бога любви, Которому гора служит луком. Предаю мои бедра, колени и ступни моих ног на милость Того, Кто всемилостив. В первую стражу дня да будет защитником моим Махеша, во вторую - Вамадева, Трилочана - в третью, и Вришакету - в четвертую. Да защитит меня Шашишекхара от всех бед в вечернее время, Гангадхара - в ночное, Гаурипати - на рассвете, и Мритьюнджая - во все времена. Да будет Шанкара моим защитником под кровом, Стхану - вне крова, Пашупати - в промежутке между тем и этим, и Садашива - во всех местах. Да будет Тот, о Ком свидетельствуют Веды, моим Спасителем, когда я сижу, Повелитель праматхов - когда я иду, и Верховный Правитель вселенной - когда я отдыхаю. Да рассеет Нилакантха, грозный недруг Трех Оплотов Зла (Трипуры), мои страхи и опасности в пути, а также среди непреодолимых горных вершин и ущелий. Господь Всевластный и Всемогущий да спасет меня от ужасных когтей диких животных, когда держу свой путь в лесных чащобах. От всего сердца возношу молитвы Господу Вирабхадре, яростному, как Яма в конце кальпы, и от Чьего ужасного хохота дрожат миры; да рассеет Он мой страх, когда пересекаю грозный океан могучих врагов. Поклоняюсь Господу! Да уничтожит Он ужасных военачальников вражеских армий, что собрали для боя четыре рода войск - пехоту, всадников, колесницы и слонов, острым и безжалостным клинком Своего меча. Сверкающее пламя, испускаемое трезубцем Господа, да испепелит разбойников, и да вселит Его лук Пинака страх в диких зверей - тигров, львов и медведей. Да защитит Он меня от всех бед, причиной которым служат зловещие сны и дурные знамения, от страданий душевных и телесных и от разнообразных несчастий.

Склоняюсь перед Тем Господом Садашивой, Который - Высшая Истина, Который воплощен в самой форме святых гимнов и священных обрядов, и Который - за пределами любого знания и любой истины, воплощение Брахмы и Рудры, Чьи глаза - солнце, луна и огонь, Чье тело умащено священным белым пеплом. Кто носит корону и нерукотворные украшения, усеянные алмазами и другими драгоценными камнями, Кто творит, поддерживает и разрушает всю Вселенную, Кто уничтожил жертвоприношение Дакши, о Кого разбиваются приливы времени, Кто один лишь обитает в муладхаре, Кто превосходит все разновидности знания, на Чьей голове неизменно обитает священная Ганга, Кто неотъемлемо присутствует во всех существах, обладает шестью качествами, Кто - истина и сущность философии, через Которого достигаются три варги (дхарма, артха и кама), Кто - Повелитель миров. Чья шея обвита восемью царями змей, и Кто - сама пранава. Восхищаюсь Им, воплощением Сознания, Чье проявление - эфир и четыре стороны света, носящим ожерелье из звезд и планет, незапятнанно чистым, Предшественником всех миров. Высшим Очевидцем всего происходящего во Вселенной и сокровеннейшей Тайной всех Вед, Кто превосходит любую мудрость, дарует исполнение желаний всем Своим преданным и щедро изливает Свою милость на бедных и невежественных. Молюсь всемилостивому Господу, вечно чистому и всеблагому, свободному от похоти, жадности и печали, лишенному всех недостатков и качеств, свободному от желаний, болезни, эгоизма и привязанности, вездесущему, бесконечному, вечному, неподвластному оковам причин и следствий, в Которого все боли и наслаждения, гордость, власть и тщеславие, страхи и опасности, грехи и страдания погружаются и исчезают навеки. Почитаю Его, воплощение Чистого Сознания, в Ком уничтожены все сомнения и прекращаются все действия, неподвластного изменению, времени и разрушению, вмещающего в Себя всю полноту бытия, чистого, безмолвного и вечного, Саччидананду (абсолютное Бытие, абсолютное Знание и абсолютное Блаженство), олицетворенную Недосягаемость, Того, Кто весь - Сияние и само Воплощение Сияния, Благодетеля, Лучезарное Видение бесконечно прекрасной Красоты. О мой Господь! Ты да восторжествуешь! Ты - воплощение Рудры, Раудры и Бхадры. Ты - те Махабхайрава и Калабхайрава. Украшения Твои - ожерелья из черепов, и в руках Своих Ты держишь божественное оружие - кхатвангу, меч, шкуру (чарма), петлю, крюк, барабан, трезубец, лук, стрелу, жезл и другое подобное оружие. О тысячеликий Господь! Ужасны для взора Твои устрашающие зубы, и смех Твой, подобный грому, содрогает все миры. Серьги Твои, ожерелья и браслеты Твои - змеи. На теле Своем носишь Ты слоновью шкуру. Ты - победитель смерти, разрушитель Троеградия, О трехокий Господь! Ты - всесуществующий, неотъемлемая Сущность всего. Суть покоя, Ты - Высочайшее Блаженство и Безмолвие. О Шамбху! Воистину Ты - Брахман Вед и Веданты. Ты - вездесущий, древний и вечный. Спаси меня, о мой Господь! Рассей мои страхи перед безвременной кончиной и опасностями, уничтожь врагов моих Своим трезубцем и отсеки их лезвием Твоего меча. Повергни в страх орды веталов, кушманд и подобных им злых демонов и духов Своим луком и стрелами. Спаси меня от падения в яму ужасного ада, сделай меня свободным и бесстрашным. Укрой меня Твоими доспехами и всегда защищай меня. Беден я, слаб, унижен и беспомощен. Все, что имею, слагаю я к стопам Твоим и предаю себя в руки Твои. Ты - единственная Опора моя и Спаситель мой. О Господь Садашива! Мритьюнджая! Трьямбака! Вновь и вновь да будешь Ты восславлен!»

Ришабха сказал:

«Таким образом, раскрыл я тебе высочайшую тайну «Шива-кавачи», наделяющей всеми дарами, удовлетворяющей все желания, которая освобождает от любой боли и страдания. Во веки веков тот, кто облачен в эту «броню Шивы», Его божественной милостью будет свободен от всех страхов, опасностей и падений. Освобожденный от болезней и преждевременной кончины, наслаждается он долгой жизнью и вечным блаженством. Эта «броня Шивы» искореняет зло и возносит облаченного в нее к головокружительным высотам покоя и процветания. Благодаря ее могущественной силе он, освободившись от всех грехов и препятствий, достигает в конце блаженного места спасения. Поэтому, сын мой, носи то, что дарую я тебе, со всей верой, и тем будешь ты весьма счастлив».

Сута сказал:

«Изрекши это, мудрец Ришабха дал царевичу большую раковину и могучий меч, дабы был он способен мгновенно побеждать своих врагов. Затем он посыпал его тело священным пеплом и коснулся его волшебным прикосновением, от которого царевич почувствовал в себе силу двенадцати тысяч слонов. Обретя подобную силу, могущество и отвагу, царевич засиял, как осеннее солнце!»

Мудрец снова обратился к нему:

«Меч, данный мною тебе, очищен с помощью священных мантр, один лишь взгляд на него заставляет врага падать бездыханным. Сама смерть будет устрашена и побежит от тебя без оглядки. Заслышав подобный грому звук этой раковины, враги падут наземь без сознания, бросив свое оружие. Два эти оружия уничтожат армии неприятеля, вдохновляя твое собственное войско. Облаченный в «броню Шивы», уничтожишь ты врагов этими двумя видами божественного оружия. Ты завоюешь царство твоих предков и станешь верховным правителем этой земли», - так утешив его и всячески благословив, мудрец Ришабха, принявши причитающиеся ему почести и знаки внимания, удалился».

http://www.youtube.com/watch?v=u-LRV_o8lV0
Есть только одна религия — религия любви

Шукти Маджари




Na kaamapi nirarthaam hi
Jaatim srijati padmabhooh
Jaati-dveshtaa tato yastu
Daiva dveshtaiva sa dhruvam
(Создатель не создает группы людей бесцельно и без пользы. Следовательно, тот, кто ненавидит какие-то группы, фактически ненавидит Всемогущего Творца!)
Эта шукти говорит о ненависти, основывающейся на разделении по полу, по группам или видам.
Что имеется в виду под полом, группой или видом?
Коровы относятся к определенному виду. Так же и лошади. Растения принадлежат виду. Подобно этому все человеческие существа принадлежат одному виду.
Все люди принадлежат одной группе? Все люди равны?
Сейчас модно так говорить, хотя люди редко так считают. Пусть будет, как будет. Возьмем царство растений. Если мы скажем, что все растения принадлежат одной группе, ботаники не согласятся. Согласно им существует множество категорий - со стеблем, без стебля, с ветками, без веток и т.д. Без этой классификации изучение ботаники было бы не так легко.
Что же с человеческими существами? Мы видим несколько категорий. Предназначены ли они просто для целей изучения?
Кажется, что нет. Классификация людей иногда производится в зависимости от того, где они живут - западные люди, восточные и т.д. Даже те, кто живут в одном месте, классифицируют себя в зависимости от цвета кожи - белые, черные и т.д. Даже те, кто одного цвета кожи, разделяют себя по социальным условиям - культурный, некультурный и т.д. Люди каждой из названных групп делят себя на мужчин и женщин.
Что удивительно, каждая группа считает себя выше других. Каждая группа обладает разной степенью ненависти к другим. Каждая группа пытается перехитрить, если не обмануть, другую группу.
В случае растений подобную классификацию создает ученый. Растения не страдают от этого в любом случае. В случае людей разделение не производится кем-то внешним. Оно создается только самими людьми. Делая так, человек сам наносит вред человечеству.
Кто этот "создатель", кто создает подобное разделение среди людей? Что он достиг, поступая таким образом?
Не существует простого ответа на эти вопросы. Размышления тех, кто полагает, что только антропология является последним словом в этом вопросе, выглядят примерно так.
В процессе эволюции от приматов к человеку существовала огромная разница между гуманоидами и другими созданиями. Существовала постоянная опасность для людей со стороны других созданий, которые были больше и сильнее. Поэтому человек научился классифицировать создания в зависимости от их размеров, поведения и других факторов. Делая так, он развил склонность идентифицировать эти создания, потенциально опасные для него. Он также развил способности защищать себя от них.
В этот период стало необходимостью для человека жить в группе и перемещаться в группе для самозащиты. Так же стало необходимостью для человека определять индивидуальные силу и слабость. Они стали более внимательны к своим собственным особенностям. Одной особенностью, замеченной ими, было то, что существовали некоторые отличительные черты у разных групп, передаваемые через поколения.
Если смелость была доминирующим свойством какой-то группы, ум преобладал в другой группе. Хотя такая классификация не была логичной, поскольку люди той поры в большой степени зависели от общих наблюдений, они верили, что она священна. Следовательно, классификация, основанная на особенностях отдельных групп, постепенно привела к клановости, которая, в свою очередь, дала рост соперничеству и ненависти между группами.
С ростом научного прогресса некоторые эгоистичны люди стали использовать подобную практику разделения в своих эгоистичных целях. Подобная практика проявилась в различных формах в разных странах. Система каст в нашей стране является таким примером. Если, не смотря на большие успехи в научной области и технологиях, человек не способен преодолеть это разделение, это происходит главным образом из-за эгоистичных политиков.
Вот вкратце размышления антропологов.
Это не лишено правды. В то же время, это не может быть принято как абсолютная правда. Давайте будем объективными, так мы теперь освобождаемся от философии. Мы должны рассуждать объективно. Не должно быть места для личных предубеждений в объективном процессе размышления. Возможно, что антропологи склонялись к поддержке человеческих существ. Если мы должны понять факты, мы должны подойти к цели другим путем, с другой точки зрения.
Великие древние мудрецы Индии никогда не опирались в своих размышлениях на общих убеждениях. Также они не были лидерами каких-то особых сект или вероучений. Они следовали практике йоги, которая позволяла им жить десятки тысяч лет и познавать секреты природы. Они были естествоиспытателями. Их изучение длилось века. Они не поддерживали теорию, что человек произошел от обезьяны. У них была теория циклов или волн.
Они постулировали, что творение и уничтожение - цикличны в природе - как волны на воде.
То, что сейчас понимается как модель Вселенной: Большой Взрыв - Схлопывание - Большой Взрыв - было постулировано нашими махариши как цикл Шришти - Пралайа - Шришти (Творение - Уничтожение - Творение). Они также сказали, что это бесконечный цикл. В каждой волне наступает фаза, когда исследовательский характер человека становится главенствующим. Если научный прогресс становится одержимым и переходит свои границы, тогда наука может повести человечество к саморазрушению. Давайте не забывать, что многие ученые предостерегали нас, что современная наука идет этим опасным путем. Они также напоминали, что глобальное потепление и загрязнение атмосферы, увеличивающиеся год от года, значительно более опасны, чем терроризм и ядерное оружие.
Когда и если эти явления примут неконтролируемые размеры, это не приведет к разрушению Вселенной. Возможно, это не приведет к уничтожению планеты. Но этого может оказаться достаточно для истребления человеческой расы. Наши риши называли такие ситуации Авантара Пралайа - малая Пралайа.
Даже при этом, уничтожение человечества не является стопроцентным. Когда Хиросима и Нагасаки были разбомблены, умерли тысячи людей. Но некоторые люди удивительным образом выжили. Подобным же образом, когда произойдет Авантара Пралайа, будут небольшое количество выживших.
Представим себе ситуацию, когда человеческая раса уничтожена в той или иной степени, но горстке людей удалось выжить. Каково будет их поведение? Каков будет образ жизни? Помните, что тогда не будет никакой социальной структуры или классификации.
Они должны будут жить подобно другим животным. Они будут вынуждены адаптироваться к ситуации. Они будут вынуждены применить некоторые особенности животных для выживания. Они могут подражать обезьянам, львам или тиграм, чтобы развить инстинкт выживания. Когда возникнет эта ситуация, поведение людей, возможно, будет следовать шаблону, предложенному Чарльзом Дарвином.
Если современный человек сможет достичь научного мастерства, которое позволит ему правильно понять, что произошло на протяжении миллионов лет, он будет способен разглядеть человеческую эволюцию, точно так же, как ее видели наши древние провидцы.
В очень длинной истории Индии, прошедшей несколько циклов, существуют возвышенные существа, перешедшие в тонкое существование. Они оказывали большое влияние на нашу цивилизацию.
Существовали эпохи в эволюции, когда человечество достигало больших высот в науке и философии. Во время этих периодов небольшое количество просветленных существ решили отказаться от физической формы и принять тонкую форму существования с помощью техник йоги. Оставаясь в таком возвышенном состоянии существования, они продолжали свои поиски в физической, так же, как и в метафизической области знания. Они продолжали оставаться на земле, хотя и в тонкой форме. Эти существа взяли на себя ответственность служить в качестве банка знаний, чтобы научный и духовный прогресс мог вновь возродиться, даже если бы человечество исчезло.
Когда эволюция должна будет снова возникнуть повсюду после Авантара Пралайи, благодаря влиянию таких тонких существ, представляющих собой невидимый банк знаний, возродятся искусство, наука, и духовность посредством благородной интеллигенции. Секреты природы откроются через "внутреннюю" эволюцию. Это произойдет без помощи замысловатых приспособлений. Гипотезы, подобные тем, которые предлагают современные антропологи, не способны объяснить подобный феномен.
Во время путешествия человечества от подножия к вершине на волне эволюции, где-то посередине человек начнет противостоять природе. Он будет искать способы покорить природу. Он будет стараться разрушить все, что мешает ему. Подобная позиция будет реализовываться во всех сферах жизни. На социальном уровне он создаст кастовые системы для оправдания своих действий, вызванных эгоизмом.
Когда человек напрягает все силы, чтобы победить природу, используя не только физические и ментальные силы, но и силу йоги и мантр (секретные техники), он не является больше человеческим существом. Он становится демоническим. Какое бы научное знание не оказалось в его распоряжении, оно будет использовано для мщения и вражды. Оно больше не будет средством поиска истины. Существует даже опасность, что человек, находящийся на верном пути, споткнется и ступит на путь зла. В наших мифологических писаниях мы находим несколько эпизодов, когда благородные риши вмешивались в подобные ситуации, чтобы спасти заблудших людей. Давайте рассмотрим пример.
Махариши Васиштха, великий мудрец, проклял однажды короля так, что он должен был стать на двенадцать лет великаном-людоедом. Король был опечален. Он не хотел причинять никому вреда во время этого периода. Поэтому он решил уйти в лес и оставаться там пока не закончится период проклятья.
Пути Господа поистине непостижимы. Однажды, Шакти Махарши, сын мудреца Васиштхи, должен был собрать сухих веток для огненного ритуала. Случилось так, что он пошел в тот самый лес, где обитал проклятый король в образе великана. Как только король почуял человеческое существо, он потерял все свое самообладание и съел Шакти Махарши. Когда мудрец Васиштха узнал, что произошло, он почувствовал глубокую боль, от того, что его проклятие уничтожило его собственного сына.
Тем временем, жена Шакти Махарши была на последнем сроке беременности. Через несколько дней она родила сына. Мудрец Васиштха знал, что он сам станет однажды могучим мудрецом. Он не хотел, чтобы мальчик знал, что его отца убил великан. Он решил сохранить это в тайне. Мальчик думал, что его отец - Васиштха. Этот мальчик был мудрец Парашара.
Когда Парашаре было около 8 лет, он узнал от своих друзей, что Васиштха не был его отцом. Он также узнал, как его отец умер. Парашара, хотя и был очень молод, накопил огромную энергию, выполняя аскезу. Теперь, когда он узнал о смерти отца, эта энергия приняла форму гнева и мести. Он дал обет, что изведет всю расу демонов и великанов. Для этого он начал яджну (огненный ритуал). С каждым пением "сваха" (выражение для подношения Богу огня), появлялся демон и падал в яму с огнем.
Мудрец Васиштха не был способен остановить мальчика. Ему не нравилось то, что он делал, но он был бессилен. В конце концов, он позвал еще одного старца - Махарши по имени Валакилья, чтобы как-то остановить мальчика.
Как только мудрец Валакилья появился, Парашара был поражен его огромной аурой. Он сразу встал и, со сложенными руками, спросил мудреца Валакилью, как бы он мог служить ему (таков обычай - удовлетворять желание любого, кто приблизится к человеку, выполняющему огненный ритуал). "Останови яджну" - сказал Валакилья.
Юный Парашара вздрогнул и начал спорить с Валакильей.
Парашара: Сэр! Я дал Вам мое слово и поэтому я остановлю яджну. Но позвольте мне добавить, что Ваше желание на самом деле очень жестоко и противоречит дхарме.
Валакилья: Так ты говоришь, что спасать - более жестоко, чем убивать?
Парашара: Сэр! Я старался защитить три мира. Вы же пытаетесь защитить демонов, которые губительны для всех трех миров.
Валакилья: Если ты хочешь защитить все три мира, не означает ли это автоматически, что ты должен защитить также и демонов?
Парашара: Если защита демонов - такое святое дело, каждый должен поддерживаться в развитии демонического поведения, не так ли? Почему же тогда великие мудрецы, подобные Вам, проповедуют, что каждый должен развивать божественные качества?
Валакилья: Это то, что предписал Всемогущий.
Парашара: Предписал ли Всемогущий защищать также демонов?
Валакилья: Конечно.
Парашара: В каких трактатах?
Валакилья: Он велел это делать, создав их Сам.
Парашара: Говоришь ли ты тогда, что даже создание демонов - для благополучия мира?
Валакилья: Это то, чему наши великие учителя учили нас.
Парашара: Предполагаете ли Вы, что те, кто причиняют мучения миру, также являются его защитниками?
Валакилья: Соль делает море слишком соленой для питья. Разве не делает соль пищу вкусной?
Парашара: В зависимости от количества, соль способна улучшить вкус. Демоны отличны от соли. Они более похожи на яд.
Валакилья: Даже яд, используемый в неуловимых количествах, может работать как лекарство и спасать жизни.
Парашара: Помогли ли демоны кому-нибудь?
Валакилья: Благодаря тому, что существуют демоны, ангелы покровительствуют нам, помогают нам.
Парашара: Ангелы помогают нам, убивая демонов. А не потому, что они существуют.
Валакилья: Из-за того, что они существуют, ангелы убивают их. Оставим это. Представим, что не существует демонов. Что тогда будет с творением?
Парашара: Что бы произошло? Было бы мирно. Не будет демонических тенденций нигде. Не будет злых воздействий вообще. Благословения ангелов будут изливаться на нас как свободно текущая река.
Валакилья: Какова основная природа ангелов?
Парашара: Ангелы саттвичны по природе.
Валакилья: Если нет влияния демонов, если нет страха демонов, что произойдет с саттвической гуной ангелов?
Парашара: Она будет расти до предельного размера.
Валакилья: Что будет делать существо, чья саттвическая гуна достигла своих предельных размеров?
Парашара: Она поднимется над противоположностями, подобными симпатии и антипатии и сливается в нирвикальпа самадхи.
Валакилья: Если все ангелы сольются в Нирвикальпа самадхи, кто будет отвечать на молитвы людей?
Парашара: Сила молитв должна быть достаточно сильной, чтобы вернуть ангелов из этого состояния.
Валакилья: Возможно, души, достигшие совершенства, подобно тебе, могут вознести молитву подобной силы. Что же с простыми смертными? Если их молитвы не будут услышаны хотя бы раз, что произойдет с их верой?
Парашара: Она ослабеет.
Валакилья: Если их вера ослабнет полностью, на земле больше не будет ритуалов и аскетизма. В отсутствие ритуалов и асктизма ангелы не получат питания. Если это произойдет, ангелы, слившиеся в нирвикальпа самадхи, рассыплются как хлопья камфоры. Можешь ли ты это предотвратить?
Парашара: Я не могу отрицать то, что Вы говорите. Кажется, Вы утверждаете, что если бы не было демонов, то даже ангелы перестанут существовать. Какой парадокс!
Валакилья: Не только ангелы, даже люди перестанут существовать. Создатель сотворил Дева Лока (небеса) и Мартья Лока (землю) с намерением, чтобы существа этих двух миров дополняли друг друга и процветали. Если не будет ангелов на небесах, человеческие существа лишатся божественной помощи свыше и будут, как птицы, лишенные воздуха. Ты согласен, не так ли?
Парашара: Если не будет помощи свыше, на земле не будет процветания. Нет в этом сомнения. Именно для этой цели я собирался уничтожить врагов ангелов.
Валакилья: Твое намерение на самом деле благородно. Но, если бы, с учетом твоих усилий, демоны были бы уничтожены и, как следствие, ангелы вознеслись бы и слились со Всемогущим и, как следствие, люди оказались бы без помощи, как ты думаешь, твое намерение принесло бы желаемые плоды?
Парашара: Сэр! Пожалуйста, извините меня. Мой острый ум смог усвоить Веда Мантра и способы преобразования эти мантры в энергию. Однако, он не смог постичь даже часть истинного послания, скрытого в этих мантрах. В результате я выполняю эту смертоносную яджну, хотя мой дед советовал мне не делать этого. Вы открыли мне глаза. Я осознал свою слепоту. Пожалуйста, назначьте мне соответствующее наказание.
Валакилья: Сын! Если ты сделаешь свой ум саттвическим, ты сам поймешь для себя, какое наказание правильно для тебя. Мне нет необходимости предлагать. Оставим это на время. Разреши мне сказать тебе что-то очень важное. Творец значительно более мудр, чем кто-либо. Он знает, что Он делает. Он не создает бесполезных существ. Не только это, Он - отец всего. Он твой отец, мой, ангелов и демонов так же. Он бесконечно сострадателен ко всем. Его сила соответствует его состраданию. Его знание соответствует его силе. Следовательно, он не создает ничего, что бы могло причинить вред любому из нас. Если, для того, чтобы восстановить равновесие, некоторые создания должны быть уничтожены, Он Сам совершит это путем, который не противоречит природе. Он никогда не попросит никого из нас встать на путь гнева и мести, чтобы достичь этой цели.
Парашара: Может быть, это Его самкальпа (план) - действовать через меня?!
Валакилья: Тенденция оправдывать свои плохие мысли подобной логикой является клеймом невежественных людей. Не очень хорошо, когда великие души, подобные тебе поддаются ей. Если бы это было на самом деле желание Господа, отражающееся в твоих действиях, мы должны были бы увидеть отражение восстановления того неуловимого баланса, который существует в природе, Его творении. Кроме того, ты не был бы мотивирован чувством гнева и мести, когда начинал бы яджну. Это ясно показывает, что это не было самкальпой Господа, а твоей собственной самкальпой.
Парашара: Вы хотите сказать, что в моей самкальпе не было ни на йоту добродетели?
Валакилья: Если в этом был бы элемент добродетели, почему твой дед не одобрял это? Пусть будет, что будет. В вечных циклах творения были случаи, когда безопасность человечества находилась под угрозой со стороны некоторых созданий. Например, было время, когда на этой планете существовали гигантские рептилии. Мудрецы, подобные мне знают о них, потому что мы жили века в тонкой форме. Мы боялись, что эти гигантские ящеры полностью уничтожат человеческие существа. Но неожиданно, они стали поедать свои собственные части тела. Они начали также есть хвосты других похожих ящеров. Постепенно они вымерли. Не потребовалось Парашары, чтобы уничтожить этих грозных ящеров. Сын! Поэтому, если какой-то вид должен быть уничтожен полностью, Господь сделает это сам. Он никого не толкает из нас на греховный путь. Тот, кто не понимает это и просто ненавидит какую-то группу, потому что она доставила ему зло, на самом деле сомневается в мудрости Бога. Ненавидящий создания Бога доходит до ненависти к самому Богу! Разве ты так не думаешь?
Парашара: Сэр! Даже после того, как я попросил назначить мне искупление, я не отказал себе в идиотских вопросах. Все мои сомнения полностью исчезли. Каждое существо в этом творении есть поистине дитя Бога. В глазах Бога есть только одна классификация. Мы все - как один класс - Его дети, Его проявления. Люди, неспособные понять эту истину, вовлекаются в создание искусственных классификаций и групп. Поступая так, они позволяют порокам, таким как похоть и жадность войти в их сердца. Даже будучи внуком великого мудреца, я также поддался такому ограниченному образу мысли. Пожалуйста, простите меня. Я пойму сам для себя, какое искупление подойдет для моего греха.
Вот таким образом мудрец Васиштха с помощью своего старого друга Валакильи предотвратил падение своего внука с уровня благородного мудреца до уровня низкого демона.
Эта история была рассказана, чтобы показать роль существ в тонком теле в эволюции человечества. Эта идея отсутствует в образе мышления антропологов. Благодаря этой истории мы также поняли значение тонкого баланса, существующего в природе, о котором наши древние пророки были хорошо осведомлены. Если даже демоны служат какой-то цели, есть ли необходимость спрашивать о пользе равных нам существ, которых мы отнесли в группы для собственных эгоистичных потребностей?
В современной истории мы знаем людей, таких как Гитлер, которые, хотя и не обладали йогическими силами, пытались уничтожить расу с помощью грубой силы.
Даже в далеком прошлом были примеры, когда люди создавали классификацию внутри себя. Однако, не существует свидетельств в индийской литературе, чтобы показать, что мы классифицировали человеческих существ основываясь на их религии. Однако, с развитием так называемого научного прогресса в последнее время, когда люди стали "умнее", мы видим, как люди стали использовать религию в качестве инструмента разделения. Это опасное проявление. Это ведет к утверждению главенства одной религии над другими. Это толкает самовозвеличенные религии на господство над другими.
Шукти убеждает нас остерегаться подобных мыслей и понять, что каждое существо - это дитя Бога.
Джей Гуру Датта!
Шри Свамиджи
Есть только одна религия — религия любви

ДЭВИ ГИТА



Глава третья
ЛИЦЕЗРЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
Богиня сказала:
Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного,
В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня.
С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя,
С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность.
Я, всю эту вселенную создав, в неё вхожу,
Сопровождаемая майей, кармой и прочим, о гора, сначала в виде праны.
И если бы не (было так), по какой причине существовал бы путь в другой мир?
Чем больше существует различий, (вызванных) майей, тем больше
Из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена (на части), подобно гхатакаше.
Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места,
Не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда (не оскверняюсь).
Деятельность буддхи и прочего (приписывают) мне низкие люди.
«Атман есть деяние», – так говорят глупцы, а не разумные,
Вследствие различий, (вызванных) неведением, и различий, (вызванных) майей.
Различие между дживой и ишварой вызвано майей.
Как и различие между гхатакашей и махакашей,
Так и различие создано между дживатмой и параматмой.
Как множество джив (существует иллюзорно) благодаря майе, но не на самом деле,
Так и множество ишвар (существует также иллюзорно) благодаря майе, а не само по себе.
Создав различия между телами, совокупностью индрий и васанами,
Авидья (является) причиной различия между дживами, и никто другой, так известно.
Порождающая различие между Гунами и их устремлениями, о держатель земли,
Майя есть причина различия между высшими, и никто другой.
В меня вплетён весь этот мир, о держатель земли,
Я Ишвара, сутратма и вират я есмь.
Я есмь Брахма, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави.
Я Солнце, я звёзды и Владыка звёзд я есмь.
Я принимаю облик скота и птиц, я чандала и вор,
Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро,
И я предстаю в облике женщины, мужчины и андрогина, без сомнения.
Если где-то какой-то предмет видится или слышится,
То вне и внутри его все полностью наполнив, я постоянно пребываю.
Нет ни одной вещи, движущейся или неподвижной, покинутой мной,
И если бы эта пустая (вещь) существовала, то она была бы подобна сыну бесплодной женщины.
Подобно тому как верёвка выглядит как гирлянда или змея,
Так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, и нет в этом сомнения.
В отсутствие субстрата это творение не является,
Поэтому моё бытиё будет именно этим субстратом и не иначе.
Химавант сказал:
Как ты рассказываешь наглядно о Владычица богов, об этом своём целостном образе,
Таким я его и желаю лицезреть, ежели ты, о Богиня, милостива.
Вьяса сказал:
Услышав его слова, все боги вместе с Вишну Возликовали и, обрадованные, поддержали их.
Затем, узнав намерение богов, дарующая желанное (своим) почитателям, благая,
Явила (свой) собственный образ, исполняющая желания почитателей.
И они узрели высочайший образ вират Великой Богини,
Чьей головой были небеса, а очами – Луна и Солнце,
Ушами – стороны света, речью – Веды, жизненное дыхание – ветром.
Вселенная была его сердцем, земля – седалищем,
Небосвод – пупом, а звёзды бёдрами. Махарлока составляла его шею, джанарлока – уста,
А Таполока, расположенная ниже Сатьялоки, лоб.
Индра и другие (боги) были его руками, а звук – органом слуха Великой Владычицы.
Насатья и Дасра являлись носом, запах – органом обоняния, так известно мудрым,
Огонь – устами, день и ночь – ресницами. Обитель Брахмы (была её) бровями, (вселенские) воды – небом,
Вкус – языком, Яма – клыками, Искусство любви зубами, а майя – улыбкой.
Творение являлось взглядом Великой Владычицы, брошенным искоса, стыд – верхней губой,
Жадность – нижней губой, а неправедность – спиной.
Праджапати, который является творцом мира, был её сокровенным местом.
Океаны были животом, а горы – костями Великой Владычицы,
Реки – венами, а де- ревья – волосами (на теле).
Девственность, юность и старость (были) её превосходным путём,
Облака – волосами (на голове), а утренние и вечерние сумерки – двумя одеждами могущественной.
О, царь! Луна была умом святой матери мира, Хари – (её) способностью познания, а Рудра – антахкараной.
Лошади и все другие живые существа находились на бёдрах могущественной,
А великие миры, Атала и прочие, (занимали место) от бёдер и до нижней части (стопы).
Этот великий образ узрели быки среди богов,
Извергающий тысячи протуберанцев, лижущий (вселенную) языком,
Испускающий рёв между зубов, изрыгающий очами огонь,
Несущий разнообразное оружие, героический, пищей которому служили брахманы и кшатрии,
Тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий,
Сияющий, подобно десяти миллионам солнц, блистающий, подобно десяти миллионам молний,
Внушающий страх, грозный в высшей степени, порождающий боязнь в сердце и в очах
– (Таким) все боги увидели (этот образ) и испустили крик ужаса.
С умами и сердцами, наполненные дрожью, они впали в труднопреодолимое оцепенение,
И память покинула их, что это Матерь мира.
Затем Веды, стоящие с четырёх сторон от великой госпожи,
Изгнали оцепенение и привели в чувство богов.
Тогда, обретя самообладание и получив (встречу) с превосходными Шрути,
С очами, наполненными слезами любви, со сдавленным горлом, свободные от страданий,
Словами, сопровождавшимися слезами, стали (они) восхвалять (Богиню).
Боги сказали:
Прости нам оскорбление, о Мать, и защити нас, несчастных, порождённых тобой.
Убери гнев, о Владычица богов, которым мы испуганы вследствие лицезрения (твоего) образа.
И какое восхваление тебя могут совершить низкие, смертные существа?
В то время как для тебя самой непознаваема твоя мощь, Как мы, появившиеся на свет после, можем познать её? Поклонение тебе, о Владычица мира, поклонение тебе, являющейся сущностью пранавы,
Прославляемой во всех текстах веданты, поклонение (тебе), являющейся в образе слога ХРИМ.
(Той), из которой возник огонь, из которой появились Солнце и Луна,
Из которой происходят все лекарственные травы, ей, душе всего, поклонение.
(Той), из которой родились боги, садхьи, птицы,
Домашние животные и люди – ей, душе всего, поклонение.
(Той), из которой прана и апана, рис и ячмень, подвижничество, вера и правда,
Целомудрие и предписания – ей поклонение, поклонение.
(Той), из которой семь жизненных дыханий, семь огней, семь видов топлива,
Семь возлияний, а также миров – ей, душе всего, поклонение.
(Той), из которой океаны, горы и реки берут начало,
И все лекарственные травы и виды вкуса – ей поклонение, поклонение.
(Той), от которой происходят жертвоприношение, обряды посвящения, жертвенный столб и награда жрецам,
Риги, яджусы и саманы – ей, душе всего, поклонение.
Поклонение спереди и сзади, поклонение тебе с обоих боков,
Снизу и сверху, с четырёх сторон, о Мать, вновь поклонение, поклонение.
Сокрой, о Владычица богов, этот необычный образ
И яви нам (вновь свой) образ прекраснейший.
Вьяса сказал:
Увидев богов испуганными, мать мира, океан милосердия,
Сокрыла грозный образ и явила прекрасный,
Держащий (в двух руках) петлю и стрекало, (а двумя другими) делающая
знаки преподнесения даров и бесстрашия, нежный во всех членах,
С очами, наполненными состраданием, с легкой улыбкой, (сияющей) на подобном лотосу лице.
Узрев тот прекрасный образ, они избавились от боязни И, с умами, обретшими покой,
склонились, произнося радостные речи.

Так в Дэви-гите заканчивается третья глава, называющаяся «Лицезрение вселенского образа».

Перевод Андрея Игнатьева
Перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
Есть только одна религия — религия любви

АТМА БОДХА

Шри Шанкарачарья



1. Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.
2. Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.
3. Истинная Реальность, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.
4. Подобно тому, как вода очищается прибавлением подходящего вещества, так само собой исчезает заблуждение) когда под воздействием мудрости просветляется омраченная невежеством жизнь.
5. Эта жизнь, как сон, наполнена любовью и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это только сон.
6. Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное - единственная во всем сущность, которой нет подобной.
7. В истинной сознанной Реальности во все проникающем (вечно) длящемся, все наполняющем Атмане содержатся все проявляющиеся вещи как в золоте содержатся все браслеты.
8. Подобно эфиру Владыка чувств излучающий, в различные образы одетый, кажется сам разделенным, так как одежды его разделены; но он познается Единым в своей чистоте, когда разрушаются эти оболочки.
9. Различия форм, полов, имен и местожительства относятся к Атману подобно тому, как говорят: вкус и цвет этой воды различен от той тогда как вода в своей чистоте везде одна и та же.
10. Тело (стхула-шарира), которое вследствие накопления действий образовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в котором испытывается наслаждение и страдание.
11. Тело мыслей (сукшма-шарира), будучи носителем пятиричного жизненного дыхания, чувства, души и десяти сил, составленных из несмешанных элементов — это тело есть орудие для ощущения радости и горя.
12. Из вечного необъяснимого неведения рождено небесное одеяние, причинное тело (карана-шарира), но Атман должен быть рассматриваем как нечто отдельное от этих одеяний.
13. Атман, окутанный пятиричным покровом (Майей), кажется причастным природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.
14. Подобно тому, как веянием рис очищается от мякины, так разумом должен быть отличен истинный внутренний Атман от окружающих его оболочек.
15. Хотя Атман и находится везде, но он не всегда проявляется в своем истинном свете. Пусть он светит в вашем чистом разуме, как свет отражается в чистом зеркале.
16. Множественность и различия происходят благодаря телу, чувствам, душе, силам и природе. Атман, который (в нас самих) есть зритель этого бытия, найдет вечного повелителя всего.
17. Вследствие деятельности сил, тем, кто не умеет различать, кажется, будто Атман деятелен, как кажется, что месяц движется сквозь вечерние облака, пробегающие мимо него.
18. Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, силы, чувства и рассудок движутся в своих собственных предметах, как люди при солнечном свете.
19. Благодаря неведению свойства тела, силы, поступки и признаки относят к чистому незапятнанному Атману, подобно этому бесцветное небо кажется лазоревым.
20. Благодаря сведению (обману "бытия") деятельность духовных оболочек приписывают Атману; так кажется, что луна движется в воде, когда она отражается в волнующейся водяной поверхности.
21. Страсти вожделения, похоти и страдания движутся в (чистой) душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности - покой; движения эти принадлежат душе, а не Атману.
22. Как сияние у солнца, прохлада у воды и жару огня составляет их природу, так бытие, сознание, чувство блаженной радости, постоянное отсутствие пятен, - такова природа Атмана.
23. Когда принадлежащие Атману бытие (истина) и сознание оба соединены благодаря неведению (обману "я") с деятельностью разума, возникает представление: "Я знаю".
24. В Атмане не происходит изменений В нем нет знания посредством разума. Благодаря выступлению жизни, как отдельного явления, возникает заблуждение, представление одного "я", которое действует и познает.
25. Принимают жизненную деятельность в Атмане за сам Атман; как веревку принимают за змею; благодаря этому появляется страх. При познании же того, что "я" не есть жизнедеятельность, но высший Атман, страх исчезает
26. Сам Атман освещает разум и другие силы, как лампа - сосуд в который она поставлена. Атман же не может быть освещаем этими вялыми силами.
27. При самопознании познание чего-либо другого не имеет значения, так как познание Атмана есть самостоятельная сущность. Свет не нуждается, чтобы его освещал другой свет; он светит сам из себя.
28. Ищите единства Атмана в жизни с высшей Самостью посредством повторения великих слов: "Это не то! Это не то!".
29. Видимое, т.е. тело и все возникающее из неведения (авидьи), так же преходяще, как мыльный пузырь. Совершенно не обращая на видимое внимания, мы должны найти незапятнанное: "я семь вечный".
30. Так как "я" нечто другое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдания и разрушение; я также не связан ощущениями чувств или другими предметами, так как Атман отличен от сил.
31. Так как "я" нечто другое, чем чувство, то боль, гнев, ненависть и страх не мои, выше всякой жизнедеятельности, осязания и размышления стоит чистая Самость. Так научила она своими откровениями.
32. Из этого Атмана были рождены жизненные силы, чувство и все другие силы, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающие все.
33. Без качеств и действий, (вечно) длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безграничный и совершенно свободный "я" семь беспорочный Единый.
34. "Я", как эфир, внутри и снаружи всего. "Я" никогда не падал (в грех), "я" постоянно всеблагое, чистое, ни к чему не привязывающееся, незапятнанное и безграничное.
35. Вечное, чистое, единое одно, неразделенное блаженство, несравнимое, истина, мудрость, бесконечное, высшее, вечное,- это "Я .
36. Воспоминание: "я семь Вечный", когда оно удерживается в сознании, удаляет заблуждение неведения, как удаляет лекарство болезнь.
37. Сидя в уединенном месте, бесстрастно, вполне владея силами чувств, устреми всю свою душу на Атман и не допускай никакой другой мысли, как только о Вечном.
38. Исполненный доброй воли и погружая в своих мыслях все видимое в Атман, устреми свое сердце на Единое, на Атман, чистый как сияющий эфир.
39. Отбрось имя, цвет и форму; познающий Высшее покоится в сущности совершенного сознания и блаженства.
40. В высшем Атмане нет различия между познающим, познанием и познаваемым, так как сквозь его собственную сущность просвечивает сознание и блаженство; это сияющий Атман светит сам из себя.
41. Утверди факел мысли на основе Атмана, и пусть возгоревшееся пламя восходящей мудрости уничтожит то, что питает неведение.
42. Как ночь разгоняется рассветом, так пусть мрак исчезнет благодаря самопознанию. Тогда обнаружится Атман, светящийся, как сияющее солнце.
43. Хотя каждый вечно обладает Атманом, но тем не менее он его как будто не имеет до тех пор, пока он его не познал. Когда неведение исчезает, то он открывается, как жемчуг на шее.
44. Представление раздельности жизни в Вечном возникает благодаря заблуждению, подобно тому, как можно (издали) принять человека за столб; когда познается действительность, это заблуждение исчезает.
45. Благодаря услаждению (через самопознание) своей истинной природой, в человеке рождается мудрость, и ложное представление (авидья) о "я" и "мое" уничтожается подобно разъясненному заблуждению.
46. Стремящийся к единению (йога) и достигший обладания истинным познанием видит оком мудрости, что все основано на его собственном Атмане.
47. Весь этот движущийся мир есть Атман; все, что не есть Атман, есть ничто, как все глиняные горшки - глина, так для мудреца все вещи суть Атман.
48. Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скрывающего твою истинную природу, и вступи в действительность (истинное бытие), в (истинное) сознание, в (истинное) блаженство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.
49. Кто ревностно домогается соединения со своим божественным Атманом, тот переплывет море заблуждений, убьет чудовище страсти и ненависти и, достигнув совершенного покоя, воссядет в свете истины в царстве Атмана.
50. Он сбрасывает оковы внешних преходящих радостей и, возвращаясь к блаженству Атмана, сияет во внутренней чистоте, как свет сияет в лампе.
51. Достигнувший самопознания хотя и скрыт в различных переодеваниях (тело и т. д.), тем не менее не запятнан свойствами, так же как и эфир не принимает на себя ничего из свойств вещей; мудрец (наблюдаемый как личность), хотя и знает все, стоит как будто бы он ничего не знает; он движется беспрепятственно, как воздух.
52. Мудрец, свободный от всех переодеваний (масок, т. е. личности), растворяется совершенно в вездесущем, всепроникающем, всезнающем, превышающем Едином, подобно капле воды в море, эфиру в эфире и искре в свете.
53. Вес радости, превышающие блаженство, и вес знания, превышающие мудрость, есть все превышающим выигрыш; пожертвуй этому собой, - это есть Вечный.
54. Кто это видит, для того уже больше нечего видеть; кто сам стал этим, для того нечем больше становиться; там, где это познано, нечего уже больше познавать. (Он сам все, и познает все, и он услаждается во всем своем собственном бытии).
55. Вверх и вниз во всех направлениях совершенное бытие, бесподобное сознание; бесконечен и вечен только Единый. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.
56. Пониманием, что нет другого (истинного) бытия ученик Вед (знания) достигает познания неизменного, неделимого блаженства, Единого. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.
57. Брахма и все боги принимают участие в блаженстве неделимого Единого, будучи от него в зависимости. (Как ветви дерева, они получают питание от корня).
58. Каждое существо привязано к этому Атману, все движется по направлению к нему, двигающее все вечное находится так же во вселенной; как возможность творога находится во всяком молоке.
59. Тот, светом которого светит солнце и всякий свет, но который сам ни от какой вещи не получает света, Он, через которого все возникает. Он есть Вечный. Это ты должен понять.
60. Вездесущий, внутри и снаружи, тот, который весь движущийся мир заставляет казаться (тем, что он есть), он. Вечный, светит (своим собственным светом), как жар в раскаленном железном шаре.
61. Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него. Тем не менее все, что не он, - ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.
62. Все, что видят и слышат, есть (по существу) ни что иное, как Вечный. Познанием истины (действительности) познается Вечный. Это есть бытие, сознание, бесподобное блаженство.
63. Только один глаз мудрости не глаз мнимой учености, мечтательности или фантазии видит вседвижущую Троицу бытия-сознания-блаженства (сат-чит-ананда), Атмана. Глаз неведения авидьи его так же не видит, как и слепой солнце.
64. Личная же жизнь, возженная огнем самопознания чистой жизни и мышлением, совершенно очистившаяся, без пятен, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.
65. Атман, восходящий на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, он сияет и освещает все.
Есть только одна религия — религия любви

Дакшинамурти Стотра

Ади Шанкарачарья



Гимн к Дакшинамурти

Введение Шри Бхагавана1

Брахма (Четырехликий бог) силой мысли вызвал к жизни четырех сыновей: Санаку, Сананду, Санатсуджату и Санаткумару. Он попросил их помочь в работе по творению мира, его сохранению и т. п., но они совсем этим не интересовались поскольку не имели никаких привязанностей. Они скитались в поисках Мира и спокойствия. В силу их крайнего бесстрастия и готовности (для восприятия духовных наставлений) Шива, великий бог сострадания, проявился перед ними в человеческий форме как Дакшинамурти (бог с лицом, обращенным на юг) под баньяном. Он сидел безмолвно, погруженный в себя, а его правая рука представляла жест, известный как чинмудра2 . Четверо искателей были привлечены к нему, словно железо к магниту. Они сели перед Ним, поглощенные, подобно Ему, Атманом, истинным Я. Даже далеко продвинувшиеся духовные ученики не сразу понимают это состояние молчания. На этом пути препятствиями являются: мир, видящий и сознание, познающее мир. Однако все это есть Одна Сила [шакти], которая проявляется в качестве упомянутых трех, и она же уводит их в себя. Все существующее есть та сила, которая и есть Атман. Шанкара изложил эту истину в следующем гимне.

Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти

Согласно индуистским легендам Дакшинамурти (что означает “обращенный на юг”) – Бог, или Шива, проявленный как юноша. Он является Божественным Гуру и руководит учениками, старшими по возрасту, посредством безмолвного влияния на их Сердце. Имя также разделяется как Дакшина-амурти и означает “Бесформенная Сила”. Махариши – это проявленный Шива, Божественный Гуру, который учит посредством Молчания, Тишины ума, и поэтому Его отождествляют с Дакшинамурти.

Благословение

Тот Шанкара, который появился как Дакшинамурти обеспечить покой великим аскетам (Санаке, Санандане, Санаткумаре и Санатсуджате), Кто обнаружил своё Реальное состояние Безмолвием и Кто выразил природу Атмана в этом Гимне, пребывает во мне.

Гимн

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление3 , Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив – тому Отцу, лицо которого обращено к югу4 , мы поклоняемся.

Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям – они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когдa проявленный ум действует вследствие покрывала майи и, пробуждаясь, познает Свое собственное существование, мысля “Я спал до сих пор”; Ему – Гуру всего, что движется и неподвижно, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто посредством мудры, означающей просветление, являет своим почитателям Свой родной Атман, тот что вечно сияет внутри как Я, постоянно во всех изменчивых состояниях таких как детство и т.п., пробуждение и т. п., Ему, чей взгляд есть форма огня Знания, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Для человека, ослеплённого майей, во сне и наяву мир виден в его различиях, таких как причина и следствие, слуга и господин, ученик и учитель, отец и сын; Ему, Гуру этого мира, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, чья восьмеричная форма представляет собой всю эту движущуюся и неподвижную вселенную, проявляющуюся как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и душа, выше Кого – Высочайшего и всепроникающего, не существует больше ничего для исследователей, Ему, милостивому Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Итак, в этом Гимне была объяснена суть покрывала, охватывающего все личности, слушанием Гимна, размышлением о его значении, медитацией на нем, повторением его обретается власть и высочайшее великолепие, заключенное во вселичностном покрывале, а кроме того, достигается не знающая препятствий сверхъестественная сила, сама представленная восемью формами.

Оригинальный перевод с санскрита на тамили Шри Раманы Махариши

1 Раманы Махариши
2 Чинмудра: буквально – жест Чистого Сознания, который образуется при соприкосновении указательного и большого пальцев и вытягивания остальных пальцев. Этот жест символизирует не только единство, находящеся за пределами множественности, но также и тождество индивидуального “Я” и Высочайшего Я.
3 Существует много традиционных мудр или жестов рук, которые используются в индийской хореографии и иконографии, каждая из которых имеет свое собственное значение.
4 Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.
Есть только одна религия — религия любви

ПОСТОЯННО РАЗМЫШЛЯЙТЕ О БОГЕ И ДОСТИГНИТЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Ати Рудра Маха Яджна, 11 августа 2006 года.




Господь Кайласа явил свою Божественную форму:
На голове у Него сияет полумесяц,
Прохладные воды Ганга струятся из спутанных волос,
В центре лба сверкает третий глаз,
А шея мерцает пурпурным цветом, подобно ежевике.
Он носит браслеты и пояс из змей,
Всё Его тело покрыто вибхути,
А лоб украшен красной точкой кумкума.
Сок бетеля окрасил Его губы в ярко-красный цвет.
В ушах у Него золотые серьги, украшенные бриллиантами,
И всё Его смуглое тело лучится Божественным сиянием
(стихотворение на телугу).

Воплощения любви!
Господь Дакшинамурти (форма Шивы) пронизывает всю Вселенную. Мир - это Его отражение, реакция и отзвук. Дакшинамурти молод. Он всегда молод - тогда, сейчас и всегда. Однако ученики Его - почтенного возраста. Все они являются знатоками священного знания. Они распространяли Его учение множеством различных способов. Истинную природу Господа Дакшинамурти описать невозможно.

Истории о Господе удивительны,
Они очищают жизни людей всех трёх миров,
Они подобны серпу, разрезающему путы мирского рабства,
Они подобны добрым друзьям, помогающим в беде,
Они дают укрытие мудрецам,
Занимающимся подвижничеством в лесу
(стихотворение на телугу).

Как можно описать величие Дакшинамурти? Его природа не поддаётся описанию. Он является воплощением молчания. Его молчание само по себе учит мудрости духовных искателей. Из этого молчания возникает суджняна (способность к различению), виджняна (высшая мудрость) и праджняна (постоянное всеобъемлющее осознавание). Он сияет Божественной мудростью. Он всегда улыбается. Невозможно описать природу Дакшинамурти. "Ниргунам, ниранджанам, санатана никетанам, нитья, шуддха, буддха, мукта, нирмала сварупинам" (У Бога нет признаков, Он чист, вечен, незапятнан, просветлён, свободен, является последней обителью и воплощением святости).
Никакие описания не могут в полной мере отразить Его истинную природу. Его форма полна сияния и блаженства. Как может кто-нибудь описать такое воплощение Любви! Он является воплощением Истины!

Всё творение возникает из Истины и возвращается в Истину.
Есть ли в этой Вселенной место, где не было бы Истины?
Осознайте эту чистую и безупречную Истину
(стихотворение на телугу).

В этом мире нет места, которое не пронизывала бы Истина. Истина неизменна. Любой предмет в этом мире подвержен изменению, но только не Истина!
Известная артистка М.С. Суббулакшми перед началом своего концерта всегда молилась Господу Дакшинамурти. Никто не может выполнить даже небольшой задачи без благословения Господа Дакшинамурти. Всё становится возможным лишь по Его Божественной воле. Все Божественные формы произошли из Дакшинамурти. Он - юноша. Тем не менее, Ему присущи все Божественные силы. Где можно найти такого вездесущего, вечно юного Дакшинамурти?
"Сарватах панипадам тат сарватхокши широмукхам, сарватах шрутхималлоке сарвамаврутха тиштхати" (пронизывая всё Своими руками, ногами, глазами, ушами, головами и ртами, Он заполняет всю Вселенную). Господь Дакшинамурти присутствует в наших глазах, которые видят, ушах, которые слышат и носу, который дышит. Все слова, которые мы говорим, принадлежат Ему. На самом деле, Он является побудителем всех наших действий, когда мы бодрствуем, спим или находимся в состоянии глубокого сна. Поэтому мы должны жить, постоянно осознавая природу Господа Дакшинамурти.
Божественность всепроникающа. В этой Вселенной нет места, которое не пронизывал бы Бог. В этом мире не существует предмета, который бы не был Божественным. Каждый предмет, каждый человек, даже насекомые и бактерии, являются воплощениями Господа Дакшинамурти. Это тот единый Божественный принцип, который проявляется в различных формах.

Украшений много, но золото одно, коров много, но молоко одно.
Существ много, но дыхание одно, форм много, но Бог один
(стихотворение на телугу).

Каждый человек должен осознать эту истину. Вы можете воспевать славу Бога и называть Его различными именами, такими как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна и т.д. Все эти имена даны Богу человеком. Тем не менее, у Бога нет определённого имени или формы. Все имена и формы принадлежат Ему. Принцип Господа Дакшинамурти пронизывает все существа. Он является чайтанья сварупой (воплощением сознания). Дакшинамурти находится там, где есть сознание. Сознание Дакшинамурти присутствует во всех людях. Но человек не способен осознать это Божественное сознание из-за привязанности к физическому телу. Воздействие комплекса тело-ум-интеллект-читта (подсознание)-эго скрывает принцип Господа Дакшинамурти. Путь к осознанию Божественного принципа также заслоняют шесть врагов человека - желание, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и ревность. Они подобны тёмным тучам, закрывающим сияющее солнце. Мы думаем, что солнца не видно. Но как только тёмные тучи рассеиваются, солнце начинает сиять во всём своём блеске. Точно так же, когда вы сможете рассеять тучи невежества, эгоизма и шести внутренних врагов, вы сможете осознать принцип Господа Дакшинамурти, который находится в вас в форме блистающего Божественного сознания.
Каждый человек должен пытаться избавиться от шести внутренних врагов. Если вы будете повторять Божественное имя и постоянно размышлять о Боге, вы сможете избавиться от тёмных туч этих врагов. На самом деле, они не являются врождёнными качествами человека. Люди приобретают их сами, в ходе своей жизни. Эти внутренние враги приходят один за другим и тёмным облаком ложатся на психику человека. К примеру, один браслет, одетый на руку, не будет звенеть. Только если на руку надеть второй браслет, они будут издавать звук. Человек отправляется в жизненный путь один. Постепенно он развивает иллюзорные потребности, такие как семья и т.д. Это кама (желание). В соответствии с этим желанием человек женится, и у него появляется жена. Их становится двое. С течением времени у них появляются дети, внуки и т.д. Таким образом, семья растёт. Эти человеческие связи - творения самого человека; это не дар Бога. Поэтому человек должен стараться не ввязываться в это рабство с юных лет. Именно этому учит Господь Дакшинамурти на Своём собственном примере. Так как он не впутывался в эти узы с самого начала, Он всегда был юным и энергичным.
Человек не должен опускаться до уровня животного. Он должен жить жизнью человека. Только тогда его можно будет назвать человеком. В противном случае, он превратится в животное. Желание, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и ревность - это качества, в большей мере присущие животным. Мы всегда должны жить как двуногие человеческие существа, а не как четвероногие животные. Каждый человек должен постоянно напоминать себе о том, что он является человеком, а не животным. Он должен развивать веру в то, что он не просто человек, что он поистине является воплощением Бога. Ум, интеллект, подсознание, чувства и эго стоят на пути к осознанию этой истины. Вы говорите: "Это мой носовой платок". Отсюда следует, что вы не являетесь этим платком. Подобно этому, вы говорите: "Это мой стакан". Это говорит о том, что вы отличны от стакана. Вы также говорите: "Это моё тело". Из этого утверждения можно сделать вывод о том, что вы не являетесь телом. Когда вы говорите: "Мой ум", - это означает, что вы отличны от ума. Далее возникает вопрос: "Кто вы?" Так как вы не являетесь всем этим, то можно говорить: "Моё тело, мой ум". Не так ли? В результате такого исследования обнаруживается истина о том, что вы не являетесь телом, умом, интеллектом, подсознанием, чувствами и эго. Однако, отождествляя себя с этими покровами и придатками, вы развиваете различные качества.
Бетель готовят из трёх ингредиентов - листьев бетеля, толчёного ореха и гашёной извести. Если разжевать бетель, то ваши рот и губы станут красными. Они становятся красными из-за извести. Но её нужно добавлять немного, иначе рот может воспалиться. Подобно этому, человек должен вносить в свою деятельность необходимые ограничения. Только тогда он сможет жить по-человечески. Как только человек перестаёт ограничивать себя, он становится демоном. Человек должен жить как человек. В слове манава (человек) "ма" означает майя (иллюзию или невежество), "на" означает "без", а "ва" - вести себя. Поэтому манавой (человеком) является тот, кто ведёт себя, не попадая в иллюзию. Господь Дакшинамурти обучал такой священной джняне (мудрости). Он учил тому, что человек не должен развивать привязанности к телу.

Воплощения любви!
Любовь - это самое важное врождённое качество человека. Это качество он получил в дар от своей матери. Любовь - это Бог, живите в любви. Вы должны жить жизнью полной любви. Кого бы вы ни встретили, считайте его воплощением Бога. Даже когда вы встречаете кого-то, кто ненавидит вас, поприветствуйте его. Только тогда вас можно будет считать настоящим человеком. Постоянно осознавайте то, что Свами является вечным свидетелем того, что происходит в мире, и что Он наблюдает за вами. Не связывайтесь с группировками, сеющими раздор. Лишь когда вы присоединяетесь к воюющим группировкам, начинают возникать разного рода различия. Сегодня в мире существует несколько подобных группировок. В наши дни не встретишь человека, который не был бы членом какой-либо группы. Вопрос лишь в том, насколько человек вовлечен в работу этой группы. Самым благородным человеком является тот, кто постоянно размышляет о Боге: "Сарвада сарва калешу сарватра Хари чинтанам" (Где бы вы ни были, в любое время, при любых обстоятельствах размышляйте о Боге). Поэтому человек должен проводить время в постоянном размышлении о Боге. Даже ваше тело должно заниматься Божественной работой. Вся ваша жизнь должна быть наполнена Божественностью. Интеллект человека расцветает только тогда, когда он живёт Божественной жизнью. Жизнь станет Божественной только тогда, когда люди разовьют преданность Богу. Тогда ваша человечность освятится, а жизнь будет исполнена смысла. Самое важное, что вы должны сделать, это научиться жить по-человечески. Только тогда вы сможете достичь Божественности. В Трета-югу Шри Раму в юности считали обычным человеком. Только тогда, когда Он убил Равану и уничтожил демонические силы, люди стали считать Его Богом.

Воплощения любви!
Вы не сможете пережить блаженство до тех пор, пока вас будут беспокоить шесть внутренних врагов.
Бог является воплощением блаженства. "Нитьяанандам, парама сукхадам, кевалам джнянамуртим, двандватиитам, гагана садришам, таттвамасьяди лакшьям, экам, нитьям, вималам, ачалам, сарвадхии сакшибхутам, бхаватиитам, тригунарахитам" (Атма - воплощение вечного блаженства, абсолютная истина, за пределами противоположностей, она - всеобъемлюща и всепроникающа как небо, это цель, обозначаемая изречением "Ты есть То", одна без второго, она - вечна, чиста, неизменна, находится за пределами всех состояний ума, трёх качеств саттвы, раджаса, тамаса и является свидетелем всех функций интеллекта). Для того, чтобы пережить это, человек должен стараться всегда быть счастливым и уничтожить шесть внутренних врагов.
Мы должны жить в состоянии, которое находится за пределами пар противоположностей. Только тогда, когда вы живёте такой Божественной жизнью, вас можно считать настоящими людьми. Если в вас возникают плохие качества, вы должны повторять имя Бога для того, чтобы избавиться от них. Когда вы будете постоянно размышлять о Боге, то вы сами станете Богом.

Воплощения любви!
Все вы воистину являетесь воплощениями любви. Вы даже и секунды не можете прожить без любви. Вы выражаете эту любовь многими способами. Развивайте любовь. Живите, будучи воплощениями любви. Постепенно достигайте Божественности. Таково Моё послание на сегодня. В ближайшие дни Я продолжу разговор на эту тему.