November 18th, 2015

Есть только одна религия — религия любви

Пока вы не захотите Её отдавать, вам будет трудно Её обрести

Оригинал взят у malaneela в Пока вы не захотите Её отдавать, вам будет трудно Её обрести


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «В Вишну Пуране сказано: «Манава-сева – Мадхава-сева», - то есть: служение людям есть служение Господу Нараяне. Старайтесь видеть проявление Бога в каждом. Мне вспомнился один святой, Савва Египетский. В христианской традиции было принято, что когда кто-то приходил к отшельнику или монаху, тот приветствовал гостя, омывая ему руки и ноги. И однажды какой-то человек пришел к святому Савве, когда тот медитировал в своей пещере. Увидев посетителя, Савва очень обрадовался. Он омыл руки и ноги того человека. От Любви, переполнявшей сердце Саввы, глаза его застилали слёзы. Смахнув их, Савва увидел перед собой Иисуса. Слёзы хлынули из его глаз, и он воскликнул: «Господь мой, это Ты!» И посетитель тут же исчез. Подобных примеров я могу привести множество, я могу рассказать вам много таких историй, поведанных людьми, которым благотворительность, служение и истинная Любовь позволили познать многое. Если вы хотите, чтобы вам тоже открылось это, распахните своё сердце и пусть посредством вас действует Иисус, пусть посредством вас действует Кришна, пусть посредством вас действует Бог. Так вы познаете Его Любовь. Понимаете, Бог может придти к вам не только во всём своём великолепии, Он может придти к вам даже в облике вашего врага. Он придёт к вам в том образе, который научит вас любить, любить бескорыстно. И тогда вы узнаете, как сильно Бог любит вас, и как сильно можете любить вы. Но Любовь только тогда сможет свободно струится из вашего сердца, когда у вас возникнет желание дарить эту Любовь окружающим, а до тех пор, пока вы не захотите Её отдавать, вам будет трудно Её обрести».

ЛЮБВИ БОЖЕСТВЕННОЙ ЗВЕЗДА
В ДУШЕ, КАК ЛОТОС, РАСПУСТИЛАСЬ,
СКАЗАЛА НЕБУ Я ТОГДА:
«Я ОТДАЮСЬ ТЕБЕ НА МИЛОСТЬ!»

Я УЛЫБНУСЬ ВЕТРАМ ЧУДЕС –
ЖАСМИНОВЫМ, НЕУЛОВИМЫМ,
ВЕДЬ ПЕРЕМЕН ПРЕКРАСНЫХ ВСПЛЕСК
НЕСУТ БОЖЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ.

И Я ПОДУМАЮ ЛЕГКО
О ТОМ. ЧТО ТАК МЕНЯ ТОМИЛО,
И УНЕСЁТСЯ ДАЛЕКО
ВСЁ, ЧТО ПЕЧАЛЬНЫМ СЛИШКОМ БЫЛО.

И ВСПОМНЮ Я УЖЕ БЕЗ СЛЁЗ,
А ТОЛЬКО С ЛЁГКОЮ УЛЫБКОЙ
О ТОМ, КАК ВЕРИЛА ВСЕРЬЁЗ
Я ШУТКАМ ЭТОЙ ЖИЗНИ ЗЫБКОЙ;

КАК Я СТОЯЛА НА ВЕТРАХ,
КАК Я ДЕРЖАЛАСЬ И МОЛИЛАСЬ,
КАК ПЕРЕСИЛИВАЛА СТРАХ,
ОСОЗНАВАЯ БОЖЬЮ МИЛОСТЬ…

Я УЛЫБНУСЬ ВЕТРАМ ПОБЕД,
ОНИ МНЕ ГОЛОВУ НЕ ВСКРУЖАТ.
МОЯ ЛЮБОВЬ ЕСТЬ ЧИСТЫЙ СВЕТ,
И СЕРДЦЕ – ТОЛЬКО СВЕТУ СЛУЖИТ.

Я УЛЫБНУСЬ ВЕТРАМ ПОБЕД,
ЧТО ШЁЛКОМ ЗВЁЗДНЫМ ОВЕВАЮТ.
ЛЮБВИ НЕБЕСНЫЙ ЧИСТЫЙ СВЕТ,
КАК ОКЕАН, ВО МНЕ СИЯЕТ.

Стихи написала Мария Благовещенская
Есть только одна религия — религия любви

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин


52 Ом Шри Сарва Папа Кшайя Карайя Намаха

  В Гите Господь говорит, что спасет от последствий греха тех, кто предал Ему волю свою, мысли, действия и слова. “Ахам тваам Сарвапаапебхью Мокшайишьями, Маа Сучах”. “Не горюй, – сказал Господь, – Я избавлю тебя от ужасных последствий всех безнравственных действий, совершенных тобой по неведенью на пути преданности”. “Я устранитель последствий всех грехов (Сарвапапакшайякара)”, – говорит Саи Баба. Однако нам надо заслужить эту милость преданностью.

  Саи Баба, фактически, внушает высокое доверие даже самому отъявленному грешнику. Он говорит, что нет никакого греха, а то, что так называют, есть проявление неведения, неведения собственного высокого наследия, своей высокой участи, своих высоких данных и своего совершенства. Баба не поощряет самоосуждения, в особенности не одобряя шлоку, повторяемую многими поклоняющимися “ПаапохамПаападжанманасам…” и далее, в которой индивидуум называет себя грешником, рожденным во грехе, в грехе купающимся.

  Как вы можете так порицать себя, когда ваша суть – Сам Саи, – вопрошает Он. Когда же по неведению или слабости и совершается какой-то грех, то Баба говорит, что “раскаяние и решимость воздерживаться от него в будущем с моленьем к Господу о наделении необходимой силой ума помогут процессу очищения”. Слабость – это грех (Доурбалайям – это Папам), заявляет Саи. Та слабость, что не дает признать Истину, которую видишь и воспринимаешь, что страшится суда исповеди, не позволяет держаться Истины.

   53 Ом Шри Сарва Рога Ниварине Намаха

  Баба исцеляет самый страшный, самый закоренелый из всех недугов – “рога”, а именно – Бхаварога – недуг вновь и вновь повторяющихся рождения и смерти, поразивший человека. Что же тогда говорить об исцелении Им и неисчислимых второстепенных заболеваний?

  Болезнь отвлекает ум, обращенный к Богу, в трясину чувств и отвлекает его на страдания, которые испытывает физическая оболочка человека. Поэтому Саи Баба и лечит болезни, в особенности когда человек предается Его воле и понимает, что, что бы Господь ни делал, это следует принимать как благо. Вибхути или иные сотворенные Им предметы из Его рук или с Его изображений повсюду в мире являются панацеей от всех невзгод.

  Баба заявляет, что лечит физические недуги для того, чтобы привлечь людей к себе, чтобы смогли они осознать свою скрытую, но тяжкую болезнь Майи и со временем исцелиться. Он называет недуги, за исцелением от которых мы прибегаем к Нему, “Вашим Гуру”, что привел нас к приятию Верного Знания, Верного Действия и Верного Мышления под Его Милостивым Руководством.

     54 Ом Шри Сарва Бадха Харайя Намаха

  Бадха значит “боль”, “муки”, “опасность”, а “Хара” – тот, кто устраняет. Баба истребляет, устраняет всяческие опасности и всякую боль. Так Он заявил, что китайские “орды” не будут наступать и не испортят празднования Его Дня рождения 23 ноября 1962 года, и они непостижимым образом вдруг стали отходить в ночь на 23 ноября: неожиданное отступление наступающей армии (!) по неизвестным причинам.

  Он продолжал приготовления к праздникам Дасара в 1965 году невзирая на военные операции в ходе индо-пакистанского конфликта. Он заявил, что военные действия вовремя прекратятся и, – что знаменательно, – к удивлению воюющих сторон и многих лидеров обеих стран и организации Объединенных Наций, прекращение огня было объявлено за два дня до начала Дасары.

  И даже такие малые беды, как дождь, который мог бы помешать празднованию, процессии или публичной встрече, устраняются Милостью Его. И отдельные индивиды избегают душевных или физических мучений, призывая Его в беде. Есть множество случаев, когда преданные Ему без вреда спасались из страшных дорожных происшествий и столкновений, от случайных возгораний, падений с высоты и даже с мчащегося поезда, прибегая к Его Имени. Саи Баба Сам заявил, что “когда бы Имя Его ни призывалось из глубины сердца, кем угодно, где угодно, в любое время Он должен проявить Себя и оказать помощь!” Баба еще в Ширди сказал: “Я не допущу, чтобы преданным Мне был причинен вред”.

   55 Ом Шри Ананта Нута Картрине Намаха

  Ананта значит бесконечный, Нутха – хвала, (Нутха – восхваляемый). Это наименование говорит о “Творце-Карта, восхваляемом бесконечно”. Поскольку Бхагаван Шри Сатья Саи Баба непрестанно занят исцелением, спасением, обереганием и духовным возвышением людей, то песнь благодарения от тех, кто испытал Милость Его, нескончаема – Ананта.

  Карта также значит “Тот, кто творит; Кто делает, вершит, исполняет”, и, таким образом, это имя означает Браму, Вишну и Шиву. Поскольку Саи Баба есть вся эта троица – Саи Даттатрейя, то имя Карта в высшей степени подобает Ему. Баба – это Карта, что привлекает нескончаемую хвалу всех людей из всех стран, старых и юных, простых и умудренных опытом; недостает слов тем, кто пытается описать любовь Его и могущество, художник не может изобразить Его во всей Его красе и славе, и тем не менее, эти попытки продолжаются – невозможно противиться этому побуждению. Вкусив однажды Любви Его, мы чувствуем себя сиротами, если не поместим Его в сердце своём. Люди, повстречавшие Его и воспринявшие излияние Его милости, весьма часто возвращаются к Нему, чтобы вновь утолить свою жажду. Они только и говорят о Его любви, мудрости и тайне.

     56 Ом Шри Ади Пурушайя Намаха

  Саи Баба – Аватар этой эпохи, явившийся возродить Дхарму и спасти человека от падения. Он – Вечный Возница, Санатана Саратхи. Один из Его актов в качестве Возничего был на поле Курукшетра, когда Он наставлял Арджуну в науке Освобождения.

  Все мы находимся на Курукшетре – поле, где идет битва добра и зла, удовлетворенности и алчности, милосердия и ненависти, братства и вражды. И каждый человек (начиная с самого первого человека) нуждается в возничем – вознице, кто наставил и направил бы его. И Господь пребывает в колеснице тела, готовый взять поводья и направить коней (органы чувств) на путь Истины и Любви. Но увы, лишь немногие Его приемлют, узнают и слушают. Баба – Санатана Саратхи, перво – Пуруша, обитающий в Божественном граде – человеческом теле.

  “Пуруша” означает “Тот, кто был и есть, в прошлом и настоящем”. “Ади” значит “самый первый”. Господь – это “самое первое” Лицо, та единица, которая в числе придает значение последующим нулям.

  Пуруша значит также “тот, кто дарует плод”. Саи Баба дарует садхакам плод, которого они искали, – видение их Иштадеваты. Как даровал Он Свами Пурушоттамананде видение Себя Падманабхой в пещере Васишта Гуха на берегу Ганги близ Ришикеша.

   57 Ом Шри Ади Шактайе Намаха

  Многие из преданных Бхагавану Шри Сатьу Саи Бабе воспринимают Его как Мать; так глубока Его любовь и забота о поддержании и развитии детей Его.

  Баба Сам заявил, что Он – Шива-Шакти, а женщинам Он частенько называет Прашанти Нилаям “Домом матери вашей”. Баба – это АдиШакти, энергетический аспект Ади Пуруши, если рассматривать Его отдельно. Эта энергия считается женской и почитается как таковая в дни Наваратри – празднества Матери Ади Шакти (Первичной энергии). Баба проявляется как Сарасвати, Дурга и Лакшми, так как Он руководит академией возрождения знания Вед (Видват Сабха) как Богиня Знания Сарасвати, направляет Ведическую Яджну как Богиня духовного преуспевания Дурга, и рспределяет дары как Лакшми. Именно тогда Его более всего можно наблюдать и воспринимать какАдишакти. Саи Баба удостаивал женщин видением Себя Махалакшми и Гаури. Он отличается невыразимой Любовью великой матери АдиШакти, в особенности к детям “всякого возраста” – к слабым, отсталым, к тем, кому чрезмерная ученость, богатство, власть, незнание и нужда является помехой на пути к Богоосознанию (Реализации).

     58 Ом Шри Апарупа Шактине Намаха

  Апарупа значит “восхитительный, чудесный, редкий, уникальный”. А имя это означает – “Тот, кто отличается восхитительными и удивительными силами, вызывающими у всех восхищение и удивление”. Кто же иной, как не Саи Баба проявляет всю славу Бога, и где же еще мы испытывали такое?

  Будучи в сердце каждого, Баба знает все наши действия, даже когда их еще только желают и замышляют совершить. Пребывая везде и всюду в Пространстве, и всегда – во Времени, Он делает Себя видимым, когда пожелает – во всякое время, где угодно, даже в том физическом облике, какой Он принял теперь. Будучи всемудрым, Он знает – что для каждого из нас лучше всего. Никто, кроме Саи Шакти, со времен Господа Кришны, не являлся на земле с равной или большей Шакти. Саи Баба в Ширди заявлял, что Он – Васудэва. “Я –Махалакшми; из Пандари Я – Витхоба; Я – Ганапати, Даттатрейя, Кришна; вся Вселенная во Мне. Я – Бесформенное и пребываю везде и всюду; всё зримое – Моя Форма”. И Сатья Саи Баба, тот же Баба, явившийся вновь, Вселенский и Всемогущий, как и тот Саи, что заявлял: “Я – Вселенский Абсолют, имманентный и трансцендентный; Я – Вишва-Вират-Сварупа, Сарва-Девата-Сварупа (Божество Космическое, Воплощение Всех Богов)”.

  “Я – Ниракара, явившийся в этой Наракаре (Бесформенное, явившееся в этой Форме)”. “Когда кто-нибудь спросит вас – где Бог, не уклоняйтесь, давая ответ в который не верите – дескать “Он – везде!” Направьте его в Путтапарти!” – заявил Саи.


Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Перевод с английского Сергачева Р.К.

Есть только одна религия — религия любви

ИМЯ - НЕИССЯКАЕМЫЙ ИСТОЧНИК



"Ни практика аскезы, ни годы неустанного воспевания Имени, ни паломничество к святым местам, ни изучение священных книг не окажет духовному подвижнику такой помощи на пути к цели, как общение с благочестивыми и праведными. Бхарата - редчайшее из хранилищ духовных богатств; она может даровать истинному искателю все, что он захочет; и именно эта конференция - одна из таких великих возможностей. Жители Бомбея вправе считать, что им выпала большая удача. Я сказал эти первые фразы на санскрите по случаю славного дня; теперь Я перейду на телугу, а Кастури будет переводить беседу на английский". (Эти фразы Баба говорил на санскрите).

Бхарата - родина Вед, а также шастр, эпоса и пуран, которые тщательно разрабатывали ведические принципы в форме, доступной для понимания обычными людьми. По вдохновению благородной страсти - посвятить человеческий талант прославлению Бога и соприкосновению с миром за пределами чувств, в Индии родилась музыка и другие изящные искусства. Индия дает пищу и приют мистику и аскету, созерцательному и деятельному почитателю Бога; Индия - то поле, на котором была взращена и приведена в систему наука йоги (самоконтроля) и тьяги (отречения). Хотя под воздействием светских наук, цивилизаций, нацеленных на материальный комфорт, бурь сомнений и неверия, проносящихся по туннелю времени, эти черты индийской культуры иногда тускнеют, их невозможно полностью вытеснить из людских сердец. Долг индийцев - беречь их и сеять в человеческих сообществах семена любви, чтобы они могли прорасти и наполнить мир благоухающими цветами терпения и благоговения. Ни один человек не может жить обособленно, отдельно от себе подобных. Ни одна страна не может в одиночестве, вне связи с другими, играть свою роль на мировой арене. Нации мира влияют на судьбу народов Индии. Индия также оказывает воздействие на них. Одна кровь омывает все ткани; один божественный принцип струится сквозь все земли и народы. Вселенная тело Бога; Он знает и чувствует каждое содрогание, каждый укол боли, исходят ли они от белого или чернокожего, от земли или моря, от воздуха или космоса.

Во время своей речи Морарджи Деса часто произносил слово дхарма. Если бы дхарма была запечатлена в сердцах индийских лидеров, то вся их деятельность стала бы совершенной, соответствующей высоким требованиям, предъявляемых дхармой к поведению и обстоятельствам. Дхарма принуждает к единству мысли, слова и дела. Она очищает ум, избавляя его от жадности и ненависти. Сегодня здесь собрались представители многих верований, и вы можете убедиться воочию, что каждая религия - это попытка очистить инстинкты и эмоции в процессе выявления истины мира - видимого и невидимого. Никто из тех, кто вступил на этот путь и включился в этот процесс, не смог избежать клеветы и жестокости. Моххамед, который стремился утвердить веру в единый бесформенный Абсолют как первооснову, был безжалостно гоним и терпел нужду и бесславие. Иисус, который пытался создать нового человека на основе любви, был распят ничтожными людьми, боявшимися, что его учение опрокинет их шаткие башни ненависти и жадности. Харишчандра, который дал слово никогда не изменять истине, терпел пытку за пыткой, одну страшнее другой. Те, кто жаждет познать Бога, должны закалить себя, чтобы с улыбкой переносить обиды, оскорбления и муки.

Все они ищут одно и то же сокровище; цель у всех одна, путей к ней много. Много и поводырей; они ссорятся и соперничают друг с другом. Семеро слепых наткнулись на слона, и каждый вообразил, что слон - это то, до чего ему удалось дотронуться; каждый толковал о своих собственных ощущениях, и им так и не удалось составить полное и верное представление о животном. Индуизм - это живот слона, и он дает силу и пищу всем остальным верованиям, но нужно признать, что живот - это еще не все тело! Его остальные части - это прочие верования. И даже те из них, что заявляют, что в космосе нет никаких следов Бога, или те, что утверждают, что Бог умер, а если и жив, то все равно, что мертв, ибо больше не нужен человеку, являясь досадной помехой, - все они вынуждены признать, что существует нечто необъяснимое, нечто загадочное, непостижимое для разума и науки, нечто неведомое, пронизывающее мир и влияющее на ход вещей!

Интуитивное зрение высокочувствительного внутреннего глаза индийских йогов позволяло им разгадывать многие тайны вселенной и по желанию проникать в прошлое и будущее. Прошло уже более двадцати лет, как Англия оставила Индию в покое. Это было предсказано 5043 года назад индийским йогом, который объявил, что Индия избавится от господства иноземцев с крайнего Запада в году Нанда! Каким образом можно было выяснить это 5043 года назад? Землетрясение в Бихоре было точно предсказано два года назад астрологами из Варанаси. На чем основывались древние Шастры и астрология? Эта основа не так научна, как хотелось бы современным ученым. Это знание покоится на интуитивном духовном опыте. Лидбитер обнаружил, что правильное чтение мантры Гаятри (с ортодоксальными удатой, анудаттой и сваритой - модуляциями голоса и ударением на определенных слогах) может привести к подлинному и ощутимому просветлению, в то время как неправильное ее произношение и неверные ударения еще сильнее сгущают темноту! Поэтому вместо того, чтобы насмехаться над правилами медитации, чтения мантр и молитв, ритуальными формами поклонения, лучше признать их важность и проверить результаты упражнением и практикой.

Величайшая из формул, способная освободить, очистить и возвысить ум - это Раманам, Имя Рамы. Здесь слово Рама не нужно отождествлять с героем Рамаяны, божественным отпрыском царя Дашаратхи. Имя Рама дал принцу придворный наставник, поскольку это имя уже было тогда в ходу. Васиштха, наставник, сказал, что выбрал это имя, так как оно означает "То, что нравится". В то время как всем прочим нравятся они сами, ничто так не нравится плененному индивидуализированному "я", как свободное вселенское "Я". Это "Я" имеет отношение к Атма-Раме, тому "Я", что дарит бесконечную радость.

Есть одна классическая легенда о том, какое богатство таится в имени Рама. Однажды мудрец Прачетас сочинил произведение, состоящее из ста кроров (крор = ...10 млн) стихов. Три мира оспаривали право завладеть всем текстом, и когда распря приняла угрожающие масштабы, Бог собрал всех вместе и убедил разделить поэму на три части. Каждый из миров (Небесный, Земной и Подземный) получил по тридцать три крора тридцать три лакха тридцать три тысячи триста тридцать три стиха. Один стих остался неподеленным. В нем было 32 слога, и тогда его тоже разделили между претендентами - так, что каждый мир получил по десять слогов; остались два слога! Как два разделить на три? Поэтому Бог решил, что эти два слога станут предметом равного поклонения и почитания со стороны всех трех миров - а это были "Ра" и "Ма", складывающиеся в драгоценный ключ к спасению: "Рама"!

Рама - это пчела, собирающая мед преданности с лотоса сердца. Садясь на цветок, пчела приминает его нежные лепестки; но Рама придает цветку еще большие красоту и благоухание. Он как солнце, которое притягивает воду своими лучами и собирает в облака, чтобы снова послать ее на землю дождем, утоляющим жажду земли. "Рама", таинственный могущественный звук, рождается в пупке и, поднимаясь к языку, радостно танцует на нем. Изречение Вед "Тат твам аси (То ты есть) запечатлено в слове Рама, состоящем из трех звуков: "ра" "аа" и"ма". Из них "ра" символизирует Тат ("То", Брахман, Бог), "Ма" - это символ твам (ты, дживи, индивидуум) и "аа", являясь связующим звеном между ними, указывает на их идентичность. Слово Рама имеет и нумерологический смысл: "Ра" считается как "два", "аа" считается как ноль, а "ма" считается как "пять", поэтому в сумме "Рама" составляет семь - благоприятное число. Есть семь нот в музыке, семь божественных мудрецов, и неустанное повторение слова "Рама" безостановочно в течение семи дней считается особо плодотворным.

Однако поскольку на конференции будет обсуждаться эта великая духовная практика, позвольте сказать вам, что не следует возводить в статус высочайшего ни одно из Имен, так как все имена Его и на все из них Он откликается. Завтра на заседаниях Я намереваюсь поговорить об этом подробнее, так как практика намасмараны полезна не только для нашей страны, но и для всех стран мира. Заканчивая беседу, Я хочу выразить радость, что конференция проводится во Дворце Бхаратья Видья (Знание Бхараты, Индии); действительно, лучшего места для конференции, задача которой - донести послание о Знании Бхараты до всего человечества, не найти во всем Бомбее.

Открытие Всемирной Конференции Организаций Добровольного Служения Бхагавану Шри Сатья Саи
Бхаратья Видья Бхаван Кампус - Бомбей
16 - 5 - 68

Есть только одна религия — религия любви

ОТКРОВЕНИЕ



Вы заняты тем, что обсуждаете решения проблем, доводы, преодолевающие сомнения, средства предотвращения новых проблем и новых сомнений. Подобные словесные игры, типичные для всех конференций, не сделают ваше плавание по морю духовных исканий более успешным. Все эти дискуссии, резолюции, речи и правила - весьма хрупкие приспособления. Они не годятся для того, чтобы усмирить сильный шторм и волнение, разыгравшиеся в мире. Настало время спокойного и невозмутимого размышления, а не стремительных и страстных речей и поспешных решений.

Вам снова нужно предаться размышлению о вечных уроках, преподанных древними индийскими мудрецами, уроках, которые в последнее время игнорировались и цинично замалчивались. Все предложения и решения, родившиеся в результате сегодняшней дискуссии, хороши, если дать им ход; но как может человек, не умеющий плавать, учить других плаванию? Как может тот, чьи амбары пусты, раздавать благотворительные дары? Обретите богатство преданности, твердости и мира прежде чем станете учить других, как накопить его. Индия не раз страдала от насмешек и бесславия по вине красноречивых учителей, которые не потрудились следовать в жизни своему учению. Я знаю, что вы полны энтузиазма распространить Мое послание среди народов этой страны и других стран. Позвольте напомнить вам, что самый лучший и надежный способ сделать это перевести это послание на язык жизни. Ваши мысли, слова и дела должны быть пропитаны этим посланием. Тогда они широко распространятся без всяких усилий, а лицо мира преобразится.

Здесь находятся президенты, вице-президенты и секретари Организаций Сатья Саи со всего мира. Вы - офицеры армии Саи. Как вы поведете солдат в битву, если не знакомы с тонкостями военного искусства и сами являетесь неэффективными орудиями? Только в совершенстве овладев этой премудростью, вы можете попытаться вести за собой других. Это относится ко всем сферам человеческой деятельности. Сначала сами вкусите блаженство и мир, а потом уж рассказывайте о них.

Учителя должны быть примером того, чего они требуют от своих учеников. Если авторитетные люди призывают других следовать пути любви и братства, то сами должны демонстрировать эти добродетели. Сейчас люди не хотят идти за лидерами, а лидеры не способны вести за собой. Прогресс - результат взаимного доверия между ведущим и ведомым. Причина смятения, захлестнувшего все слои населения - безответственность родителей, учителей, руководителей и лидеров, а также тех, кто жаждет добиться выгоды за их счет.

Намасмарана - одна из основных духовных дисциплин, и на конференции ей уделяется большое внимание. Священные писания гласят, что в век материализма это единственная надежда человека. Святой Тукарам пел о Намаратне (драгоценном камне - Имени). Поэтому не отбрасывайте прочь Имя как кусок стекла или простой камушек. Однажды маленький мальчик подобрал драгоценный камень и приспособил его для игры в шарики с приятелями. Случилось так, что мимо проходил торговец драгоценностями, и его наметанный взгляд упал на камень. Он подошел к мальчику, отозвал его в сторону и предложил ему пятьдесят рупий в обмен на алмаз. Если бы ребенок знал цену пятидесяти рупиям, он знал бы цену и камню! Он побежал к матери и рассказал ей, что незнакомец прельщал его пятьюдесятью рупиями за шарик, с которым он играл. Мать удивилась, что шарик стоит так дорого и сказала: "Не ходи со своим шариком на улицу, играй в саду со своим другом". Как только появилась цена, были поставлены ограничения.

Купец же не спал всю ночь: он измышлял план, каким образом выманить алмаз у этих деревенских простаков, чтобы продать его с огромной выгодой какому-нибудь миллионеру или махарадже. Он разузнал, где находится дом мальчика, и принялся ходить взад-вперед по дороге в надежде поговорить с ним. Когда он увидел ребенка, подбрасывающего камень, как простую стекляшку, его сердце бешено забилось. Мальчик бросил камень на пол веранды; в этот момент из комнаты вышла мать, и камень, отскочив от ее ноги, полетел под куст. Купец попросил мальчика отдать ему камень за сто рупий, потом за пятьсот! Мальчик заплакал и побежал в дом, жалуясь, что незнакомец не оставляет его в покое. Мать вышла в сад и взмолилась, чтобы торговец ушел восвояси. Но тот не хотел упускать свой шанс; он сказал женщине, что готов дать тысячу рупий, как только камень окажется у него в руках! Услышав это, мать запретила мальчику играть с "шариком" в саду; теперь ему не разрешалось выносить его из дома. Но это не отпугнуло торговца; на другой день он снова появился у дома и выставил новую цену: десять тысяч рупий в обмен на камень; но и на этот раз женщина не пожелала расстаться с ним, но теперь спрятала в железный сундук и заперла на замок! Когда на следующий день торговец пришел с пятьюдесятью тысячами рупий, она отнесла алмаз в банк и сдала на хранение в надежный сейф. Вы тоже играете в шарики с Именем Бога, не имея понятия об его ценности. Когда вы узнаете о ней, то будете хранить его в тайнике сердца как самое драгоценное сокровище. Знайте, что Имя - это ключ к успеху в ваших поисках утешения, уверенности, мужества, просветления и освобождения.

Можно привести еще один пример из священных легенд. Как-то раз боги затеяли состязание за право стать повелителем ганы (сонма полубогов из свиты Шивы). Победителем считался тот, кто быстрее всех обежит вокруг мира и вернется к Стопам Господа Шивы. Состоялся старт, и боги пустились в путь, каждый на своей собственной вахане (средстве передвижения). Младший сын Шивы тоже рвался принять участие в состязании. У него была голова слона, а ваханой ему служила мышь. Поэтому он продвигался вперед с огромным трудом и, преодолев совсем крошечное расстояние, увидел перед собой мудреца Нараду. Тот спросил: "Куда ты направляешься?" Сын Шивы был очень раздосадован; он пришел в ярость. Встреча была дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для того, кто пустился в путь: во-первых, считалось плохим знаком, если первый, кто попадется навстречу - одинокий брахман. Хотя Нарада, будучи сыном самого Брахмы, был первым среди брахманов, он явился дурной приметой! И во-вторых, считалось крайне неблагоприятным, если кто-нибудь спросит путника: "Куда ты направляешься?" Нарада задал именно этот вопрос!

Несмотря на это, Нарада смог усмирить гнев сына Шивы. Он избавил его, так страстно желавшего победы, от уныния, в которое тот впал из-за своих затруднений. Нарада утешил его, убедил не поддаваться отчаянию и предложил ему следующее: "Рама - Имя - это семя, из которого вырастает гигантское древо вселенной. Напиши это Имя на земле, обойди вокруг него и бегом беги к Шиве, чтобы потребовать награду". Сын Шивы так и сделал, после чего предстал перед отцом. Когда его спросили, почему он так быстро вернулся, он рассказал о Нараде и его совете. Шива оценил мудрость предложения Нарады и объявил своего сына победителем, провозгласив его Ганапати (Повелителем ган) и Винаякой (Ведущим, Предводителем).

Имя неизменно влечет за собой милость божью. Мирабаи, царица Раджастана, отказалась от титула и семьи, богатства и роскоши и посвятила себя поклонению Господу, Гиридхаре Гопале. Ее супруг принес ей кубок с ядом и приказал выпить его. Глотая яд, она произнесла Имя Кришны, и милостью, рожденной Именем, яд превратился в нектар! Слово киртана означает повторение или воспевание Имени во славу божью. Санкиртан - это особо искусное в экстазе и радости. Можно выделить четыре вида намасанкиртана - бхава намасанкиртан, гуна намасанкиртан, лила намасанкиртан и "просто" намасанкиртан. Бхава намасанкиртан - это воспевание Имени с какой-то определенной эмоцией или мысленным настроем (бхавой) по отношению к Господу. Это может быть мадхура-бхава (сладостное чувство), такое, например, каким была переполнена Радха. Она видела, слышала, вкушала, искала и находила только эту сладость - всегда и всюду. Расо ваи сах: сладость - это Он. Для нее не существовало разницы между природой и Богом в природе; всё был Бог; всё был Кришна. Она чувствовала, переживала и знала, что Кришна присутствует всегда - во время бодрствования, в сновидении и в глубоком сне. Ей открылась провозглашенная Кришной в Гите истина о том, что Его руки, Его Стопы, Его глаза, Его лицо и голова - повсюду. Ее восторг перед Богом - высший пример мадхура-бхавы санкиртана.

Существует также ватсалья-бхава намасанкиртан (материнское чувство). Идеальным его примером является Яшода, приемная мать Кришны. Хотя она не раз убеждалась на опыте, что Кришна божественен, она предпочитала служить Ему как мать и восторгаться Им как собственным сыном. Анурага-бхава (чувство к возлюбленному) в самой ясной и чистой форме выразилось у гопи - пастушек Кришны. Они запечатлели Господа в своих сердцах, избавились от привязанности и жили только Его лицезрением, посвящая Ему все мысли, слова и дела.

Еще одна форма намасанкиртана - сахья бхава (дружеское чувство). Его мы находим у Арджуны, который верил в Кришну, как в самого близкого друга и нареченного брата (женой Арджуны была сестра Кришны) и доверял Ему как товарищу. Такое отношение тоже может приблизить к Богу и облагородить все низшие импульсы. Имеется также дасья бхава намасанкиртан (чувство слуги к хозяину). Служить Господу как верный безответный раб - таков путь Ханумана в Рамаяне. У него не было собственной воли и желаний. Он молился только о том, чтобы быть полезным орудием в руках хозяина. Последняя форма бхавы намасанкиртана это сантха бхава (состояние невозмутимости и безмятежности); движимый им превозносит Господа, что бы ни случилось, его не смущают взлеты и падения, и на все причуды судьбы он смотрит, как на Его игру. Это чувство владело Бхишмой, героем Махабхараты: он восхвалял Кришну, даже когда Тот приблизился, чтобы убить его.

Кроме бхавы санкиртана есть еще лила санкиртан (восхищение делами божьими). При этом человек, повторяя Имя, вспоминает о подвигах и чудесах, всевозможных актах милосердия и сострадания, которые проявлял Господь в этом мире. На этом пути познали Господа Чайтанья и Тьягараджа. Другие, повторяя Имя, предпочитают думать о могуществе, славе, величие, любви, в которые Бог облачает Себя. Такое отношение называют гуна санкиртан (оно связано со свойствами, атрибутами - гунами). К этой группе принадлежит большинство святых, с благодарностью чтимых во многих странах. Есть также искатели, придающие значение звучанию Имени как таковому, независимо от заключенного в нем смысла. Они считают, что когда Имя произносится, оно и его милость притягивают Бога, какое бы чувство при этом ни преобладало и связан ли санкиртан с какой-то лилой или гуной, или нет. Само Имя, утверждают они, без всякой "поддержки" несет в себе силу, могущество, искупление, защиту и спасение.

Однажды сам Рама (сын Дашаратхи, герой Рамаяны, воплощение Бога в Трета юге) указал на то, что Имя Рама - мощное орудие освобождения. Когда Рама странствовал по лесу с Ситой и Лакшманой, отшельники, узнававшие в Нем божество, собрались вокруг и умоляли дать им посвящение и мантру, которую они могли бы повторять для возвышения духа и скорейшего просветления. Но Рама отвечал им, что принц в изгнании, скитающийся по джунглям, не имеет никакого права давать посвящение в садхану (духовную практику), и продолжал свой путь. Провожая глазами всю троицу - быстро идущего впереди Раму, следующую по Его стопам Ситу и замыкающего шествие Лакшману, один старый отшельник воскликнул: "Друзья мои! Смотрите! Рама дает нам посвящение! Он награждает нас мантрой! Бог указывает путь; природа (Его постоянная спутница, Его тень) следует за Ним; индивидуум (дживи), часть Господа, волна океана - самый последний; он может увидеть Господа, только если умилостивит или "обойдет" природу. Это молчаливый урок садханы: "Ра" - это Бог; "Ма" - это индивидуум, "отставший" от Бога, "Аа" - это природа, пракрити; "Рама - Рама - Рама ..." - это мантра, которой Он удостоил нас столь милостиво. Читайте ее, и вы будете спасены. Я считаю, что нет другого пути!"

Я особо выделяю Имя Рамы, так как принцип Рамы это Атма. Рама означает "то, что нравится и что радует", а Атма - источник всей радости; Его природа - блаженство. Более того, как обнаружил Тьягараджа, Рама - это Имя, которое могут принять как почитатели Нараяны (Вишну), так и Шивы. Слог "Ра" является ключевым в Нараяна-мантре (Ом Намо НаРАяна); а слог "Ма" - ключевой слог Шива-мантры (Ом НаМА Шивайя). Ожесточение и раздор между приверженцами Нараяна-формы Бога и формы Шивы бессмысленны, так как и Нараяна, и Шива представляют собой одно всеобщее и абсолютное начало. Иногда говорят, что различие проявляется в атрибутах: в руках у Нараяны - санкха (раковина) и чакра (диск), а у Шивы дамару (небольшой барабан) и тришула (трезубец). Но как раковина, так и барабан символизируют "доступ" к Богу с помощью внятного Его воспевания и восхваления; диск и трезубец указывают на то, что Бог - создатель и властелин времени: диск - колесо времени, а три острия трезубца прошлое, настоящее и будущее. Эпитет Нараяны - Хари, а Шивы - Хара; оба эти имени происходят из одного корня - "хар": "разрушать", "устранять", "пленять", "притягивать" - свойства Бога, в которые Он облачает Себя.

Долг человека - освящать свои дни и ночи неустанной смараной (памятованием Имени). Думайте о Нем с радостью, с искренним устремлением. Тогда Бог непременно явится вам: в той форме и под тем Именем, которыми вы наделили Его - как самый прекрасный и самый желанный! Бог - это все имена и формы, объединенные в гармоничном очаровании. Боги различных религий, чтимые разными человеческим сообществами - грани того Единого Бога, что в реальности существует. Как тело - гармоничное сочетание чувств и членов, так и Бог - гармония всех форм и имен, что дает Ему человек. Только те, кому неведомо божественное величие, могут настаивать на поклонении одной форме и одному Имени и, что хуже, осуждать людей, приверженных другому Имени! Как представителей Организаций Сатья Саи Я должен предостеречь вас от такой глупой косности и упрямства. Не заявляйте людям, что вы - новая секта, обособленная от других, почитающих другие имена и формы Бога. Этим вы только сужаете пределы того Бога, которого превозносите. Не восклицайте в своем воодушевлении: "Мы хотим только Саи, все остальное нас не касается". Убедите себя в том, что в Саи - все формы, в Саи - все имена. Нет ничего "остального" - все есть Он.

Вы, должно быть, заметили, что в своих беседах Я не говорю о "Саи", а завершая их, никогда не пою Саи баджаны. Вы спросите: "Почему?" Позвольте Мне сказать о причине. Я не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, будто Я стремлюсь к популярности этого Имени и этой формы. Я пришел не для того, чтобы создать новый культ, и не хочу, чтобы люди заблуждались на этот счет. Я утверждаю, что эта форма Саи - форма для всех разнообразных имен, используемых человеком для поклонения божественному. Я учу, что между именами Рама, Кришна, Ишвара, Саи нет разницы, ибо все они - Мои имена.

Я беспристрастно отношусь ко всем "электрическим лампочкам", которые вы сами так высоко цените, ибо знаю, что Я - ток, дающий всем им свет. Когда вы придаете особое значение лампочкам, возникают раздоры и рождаются новые секты. Общества Добровольного служения Сатья Саи не должны сеять вражду и вносить разлад; они должны чтить Одного, проявляющегося во многом, - божественную первооснову, освещающую все светильники. У Меня нет ни малейшего намерения использовать Общества Добровольного Служения для пропаганды Моего Имени и "вербовки" приверженцев нового культа. Нет! Я буду доволен только тогда, когда духовная практика и учение, возвышающее и очищающее человека, распространятся повсюду. Только так может открыться Моя универсальная сущность. Поэтому не заключайте Меня в рамки одного имени и одной формы. Ваша задача - увидеть Бога во всех почитаемых формах, во всех именах и, более того, сознавать Его присутствие как внутренней движущей силы в любом живом существе, в каждой частице мироздания. Не впадайте в ошибку, считая одних людей более достойными уважения, а других - менее. Саи - во всех, поэтому все заслуживают уважения и сочувствия. Проповедуйте эту истину: вот задача, которую Я поручаю Обществам Добровольного Служения.

Вы наблюдаете за Мной и Моими действиями; отметьте, как Я привержен праведности, моральному закону и всеохватному милосердию. Я хочу, чтобы именно этому вы учились у Меня. Многие просят Меня о "Послании", которое они могли бы передать в свое общество. Знайте, что Моя жизнь - Мое послание. Вас можно будет считать приверженцами Моего послания, если, черпая вдохновение в Моей жизни, ваши жизни станут примером невозмутимого спокойствия, мужества, уверенности, стремления служить тем, кто попал в беду.

Бог неотъемлемо присущ миру. Поэтому относитесь к миру с любовью, как относились бы к своему Господину. Кришна служил Пандавам; Он вел колесницу Арджуны. И хотя Он и не был царем, Его чтили больше, чем царя как создателя царей! Служите несмотря на препятствия, несмотря на циничные насмешки. Когда кто-то делает добро, такие нападки неизбежны. Берите пример с Меня: веками Меня сопровождали хвала и хула. Противодействия и препятствия только высвечивают добро и укрепляют решимость. Пытка, которой подверг Прахладу отец, чтобы отвратить его ум от Бога, еще ярче выявила неколебимую преданность Прахлады. Порочность Раваны помогла проявиться мощи Лука Рамы. Клеветники типа Шишупалы, Дантавакры, Раваны, Камсы - неизменные спутники каждой инкарнации. У этого Саи-Рамы тоже есть такая, старая, как мир, свита. И теперь, как и всегда, пустота их породы очевидна для всех. С одной стороны вздымается ввысь пик восхищения и преданности, с другой, так же высоко пик неприятия и злословия. Находясь между ними, Я благословляю и тот, и другой двумя поднятыми руками, ибо Я не прихожу в ликование от первого и в уныние - от второго. Клеветников ждет венец, которого они заслуживают; Я же буду увенчан Своей собственной Славой.

Какая польза в вашем поклонении Моему Имени и Форме, если вы не пытаетесь развить в себе Мою саматву (равную симпатию ко всем), Мое шанти (нерушимое спокойствие), Мою прему (любовь), Мою сахану (терпение и стойкость), Мою ананду (вовеки благословенную природу)?

Вы распространяетесь в своих лекциях об уникальных силах Саи, о случаях, которые в книгах обо Мне называют чудесами. Но Я советую не придавать всему этому особого значения. Не преувеличивайте их важность. Позвольте сказать вам, что самая важная и главная Моя сила - это према. Я могу превратить небо в землю или землю в небо; но это не есть знак божественного могущества. Его единственный знак - это сахана и према - неиссякаемые, деятельные, всеохватные, вечно живые.

Как только вы начнете растить и распространять эту любовь и эту силу духа, невзгоды и испытания начнут преследовать вас. Но вы должны встречать их с радостью, ибо без них вы не сможете извлечь на поверхность все лучшее, что есть в вас. Если бы золота было так же много, как пыли, а алмазы валялись повсюду, как камушки, никто бы не обращал на них внимания. Их добывают ценой невероятных затрат и напряжения, и потому люди жаждут завладеть ими. Поскольку здесь собрались преданные Богу люди из многих стран, Я не могу не упомянуть об одном факте. Всемирные Конференции, посвященные духовным и религиозным вопросам, разумеется, созывались и раньше, как и съезды последователей определенных конфессий. Но все они происходили после того, как божественное воплощение или пророк уходили из этого мира. Сейчас впервые проходит конференция преданных "живому" аватару. Он присутствует среди вас в теле, соответствующем Его миссии и с Именем, выбранным Им самим. Я должен сказать вам об этом, так как среди вас девяносто девять человек из ста не знают Моей истинной сущности. Вы приехали сюда по разным причинам - это интерес к духовной жизни, желание усовершенствовать свою организацию, восхищение или привязанность, любовь, уважение или просто порыв энтузиазма: присоединиться к другим и разделить с ними собственное торжество. По правде говоря, вы не сможете постичь Мою природу ни сегодня, ни через тысячу лет суровой аскезы и упорного исследования, даже если все человечество объединится для этой цели. Но ощутить блаженство, исходящее из божественного принципа, облачившего Себя в это священное тело и священное Имя, вы сможете очень скоро. И счастливая судьба, подарившая вам этот шанс, несравненно важнее, чем все то, чего добивались отшельники, монахи, мудрецы, святые и даже те, в ком воплощались грани божественного великолепия!

Поскольку Я хожу среди вас, ем, как вы и говорю с вами, у вас может сложиться неверное впечатление, что все это признаки обыкновенного человека. Остерегайтесь такой ошибки. Я пою вместе с вами, общаюсь с вами, участвую в ваших делах, и это еще больше усиливает ваше замешательство, но в любой момент Моя божественность может открыться вам, и вы всегда должны быть к этому готовы. Поскольку божественное заключено в человеческое, вы должны постараться преодолеть майю (иллюзию), скрывающую его от ваших глаз.

Это человеческая форма, в которой проявились каждая божественная сущность, каждый божественный принцип, то есть все имена и формы, приписываемые Богу человеком (Сарвадайватва Сварупалану дхаринчана манаваакараме ии акарам). Не позволяйте сомнению смутить себя. Если только вы утвердите в алтаре своего сердца стойкую веру в Мою божественность, то вы узреете Мою сущность. Если вместо этого вы будете раскачиваться, как маятник, от момента преданности к моменту неверия, то ни на шаг не продвинетесь в понимании истины и не ощутите блаженства. Вам очень повезло, что у вас есть возможность сейчас, в этой жизни, испытать блаженство созерцания Сарвадайватвы-сварупы (Формы, которая есть все формы всех богов).

Позвольте обратить ваше внимание еще на один аспект. Раньше, когда Бог воплощался на земле, блаженство узнавания Его в воплощении, несмотря на множество явных знаков милости, снисходило на людей только после того, как физическое тело аватара покидало этот мир. Верность и преданность, внушаемые аватаром, рождались в основном из страха и благоговения либо перед сверхчеловеческой силой и мастерством, либо перед царской и карательной властью. Задумайтесь об этом воплощении Сатья Саи: чем вызвано поклонение ему миллионов во всем мире в этот век неистового материализма, агрессивного безверия и своеволия? Вы убедитесь, что основная причина этого в том, что Сатья Саи - божество в человеческой форме, стоящее над миром.

Еще одна удача выпала вам: видеть, что все страны отдают дань уважения Бхарате; вы слышите во всем мире отзвуки хвалебной песни Имени Сатья Саи, хотя тело Его еще существует, и это происходит не в далеком будущем, а сейчас, когда Я с вами, перед вами. Очень скоро вы станете свидетелями возрождения Санатаны дхармы (вечной праведности и закона справедливости) в ее подлинном и первозданном величии - дхармы, заложенной в Ведах во имя добра всех народов мира. Воля Саи (Саи Санкальпа) возродить ведическую дхарму, а не просто притягивать к Себе людей, завораживая их проявлениями Моей шакти (силы) и Моей самартьи (способностей). Это не бхрамататвам (иллюзорное явление). Это Явление (татвам) сохранит истину, искоренит ложь и Его победа заставит всех вас ликовать в восторге. Это воля Саи (Саи Санкальпам).

Некоторые люди, даже те, кто обладает некоторой властью и авторитетом, пытаются извлечь выгоду из мудрости Вед и культуры Бхараты, а попросту - продать их на Запад, и западный мир склонен покупать их. Эти истины и откровения - не предмет торговли, они не продаются и не покупаются. Поэтому в скором времени Я намереваюсь посетить западные страны, чтобы восстановить истинную цену и положить конец подобным сделкам. Руководители Университетов в США пишут, что с нетерпением ждут Моего прибытия и уже подготовили специальные программы. Вчера пришло приглашение из Африки с просьбой, чтобы Я как можно быстрее посетил их страны. Я вылетаю в Африку до начала июня.

Итак, используйте в полную силу выпавший вам шанс встречи со Мной, и выполняйте Мои наказы как можно лучше и как можно быстрее. Достаточно просто подчиняться им; это принесет больше пользы, чем самый суровый аскетизм. Соедините с жизнью сатью, дхарму, шанти и прему, которые так дороги Мне; настройтесь на то, чтобы эти идеалы были перед вами - всегда, во всех мыслях, словах и делах. Тогда на вас снизойдет summum bonum ( Summum bonum - высший дар (лат.)) - слияние с высшей Божественной сущностью.

Всемирная Конференция Организаций Добровольного Служения Бхагавану Шри Сатья Саи
Бомбей
17 - 5 - 68

Есть только одна религия — религия любви

Садхана-панчакам

Ади Шанкарачарья



Пять строф о садхане

1. Ежедневно изучайте Веды.
Прилежно выполняйте обязанности, освященные ими.
Посвятите все эти действия в поклонение Богу.
Отрекайтесь в уме от всех желаний.
Смойте прочь залежи грехов из груди.
Заметьте, что наслаждения объектами чувств неразрывно связаны со страданием.
Ищите Себя последовательным старанием.
Избегайте уз дома.

2. Ищите общества Мужей Мудрости.
Утвердитесь в твердой любви к Богу.
Взращивайте достоинства такие, как, например, покой ума (Шанти) и т.д.
Избегайте действий, мотивированных желанием.
Примите убежище у Совершенного Мастера (Сат-Гуру).
Повседневно служите Его лотосным стопам.
Боготворите неизменный «Ом».
Глубоко вникайте в смысл Упанишад.

3. Всегда размышляйте над смыслом предписаний Упанишад и примите убежище в Истине Брахмана.
Уклоняйтесь от превратных споров, но следуйте различающей логике Шрути (Упанишад).
Всегда будьте погружены в ощущение (Бхаву) «Я есмь Брахман».
Отрекайтесь от гордости.
Откажитесь от ложного представления «Я есть тело».
Полностью откажитесь от привычки спорить с Мужами Мудрости.

4. Болезни лечат, голодая.
Ежедневно принимайте лекарство пищи Бхикши.
Не просите вкусной пищи.
Живите, довольствуясь тем, что приходит к вам само собой, как определено Им.
Принимайте все противоположности: тепло и холод, и т.п.
Уклоняйтесь от пустых разговоров.
Будьте безразличны.
Спасайте себя из петель доброты других людей.

5. Радостно живите в уединении.
Пусть ваш ум утихнет в Верховном Господе.
Реализуйте и созерцайте всюду всепроникающую Самость.
Заметьте, что конечная Вселенная есть проекция Самости.
Победите реакции действий, совершенных в прежних жизнях, нынешними верными действиями.
Мудростью отделитесь от будущих действий (Агами).
Встретьте и истощите плоды прошлых действий «Прарабдха».
Живите затем погруженными в Бхаву – «Я есмь Брахман»
Есть только одна религия — религия любви

ОБНОВЛЕННАЯ МАХАБХАРАТА



Санатана дхарма (вечная дхарма) индуизма подобна Гималаям - она высока, державна, богата, дает защиту, покой и утешение. Почему же люди стремятся к вулканам, что изрыгают огонь и дым и выносят на поверхность лаву порочных страстей? Очистительная сила дхармы подобна водам Ганги, где не может выжить ни один вредоносный микроб; зачем же искать морскую воду, которая не утоляет, а только усиливает жажду? Чуждые культуры не подходят народам этой земли, которые веками росли в ее атмосфере; самая лучшая для них - эта культура; она подходит всем людям независимо от условий и стадий жизни; она универсальна и вовеки жива.

Различия в истории, климате, ландшафте, способах земледелия приводят к тому, что некоторые добродетели ценятся больше, чем другие, или некоторые запреты считаются более строгими, чем другие. Но общая цель мудрецов и святых всей Земли - вести человека к Богу и предостерегать его от падения на уровень животного. Человек должен придти к спокойствию и прочно укрепиться в истине и любви. Тогда его сердце, как зеркало, сможет отражать Бога внутри. Когда проложенная давным-давно дорога, ведущая человека вверх, так зарастает терновником, что становится неразличимой, Сам Господь принимает человеческую форму и расчищает ее.

Дхарма-стапана (так называется это восстановление) состоит из двух действий: устранения зла и утверждения добра (праведности). В настоящее время единственное средство, которое может привести оба эти процесса к успеху это намасмарана. Дхарма способна дать человеку все, что он пожелает, в этом мире и в ином. Дхарма - это Камадхену, Небесная Корова, исполняющая все желания. Взяв Наму (имя Бога) как веревку, вы можете привязать ее к столбу - языку; тогда вы получите от Кама-дхену все то хорошее, о чем вы мечтаете. Она останется в "стойле" вашего сердца. Начинать намасмарану лучше не в одиночестве. Когда вы одни, серьезному настрою помешают посторонние мысли. В одной травинке мало силы, но свяжите множество травинок в веревку, и вы сможете привязать к дереву непослушного слона! Необузданный ум можно связать верой, которая укрепляется в доброй компании.

Арджуна жаловался Кришне на дикость ума; он сказал, что ум постоянно скачет с объекта на объект (чанчала), полон опасных наклонностей, так как превращает человека в раба чувств (прамади), не поддается контролю (балават) и его трудно уничтожить (драдхам). Но ум можно укротить и даже ликвидировать с помощью интенсивной медитации на имманентного Бога. Когда вы поднимитесь на эту ступень, беспокойство и зависть перестанут досаждать вам; узы "я" и "мое" порвутся, и с вами пребудет шанти (безмятежный покой). Ваши усилия должны быть пропорциональны величию поставленной цели, не так ли? Вы мечтаете о блаженстве, но цепляетесь за мелкие удовольствия и отказываетесь ставить на карту то многое, что требуется для этого.

Однажды один султан прослышал о Махабхарате, почитаемой индийцами как Пятая Веда; он поручил поэту-индусу, подданному царства, сочинить новую Махабхарату, где бы он, султан, был главным героем, отвоевавшим царство. Он пригрозил поэту суровым наказанием, если тот не закончит сочинение к заданному сроку. Поэт вынужден был согласиться. Он делал вид, что пишет поэму, и сообщил султану, что собирается изобразить его, как старшего из братьев-пандавов, а другими четырьмя братьями станут его визири. Он добавил, что в "новой" Махабхарате его противниками будут кауравы. Султан очень обрадовался и стал с нетерпением ждать, когда же наконец сможет прочесть эпос с начала до конца. Поэт, однако, медлил с завершением, и когда султан призвал его к ответу, сказал: "Ваше Величество! Я хотел бы прояснить одну маленькую деталь; из-за нее у Меня постоянно возникают проблемы. Дело в том, что царица в моем сочинении - копия супруги старшего из пандавов; так и должно быть, поскольку ты - старший из пяти братьев-героев. Но в подлинной Махабхарате она - жена всех братьев. В моей поэме эти братья - твои визири. Так вот, описывать мне царицу, как твою общую с визирями жену, или ... Султан не пожелал слушать дальше; он выбросил из головы всю затею и отослал поэта восвояси.

Если вы жаждете дойти до конца пути, вы должны быть готовы ко всем препятствиям, ко всем трудностям; в противном случае лучше не искушать себя напрасными мечтами. Пять братьев - это пять пран (жизненных токов) в человеческом теле, и все они составляют единое целое, а Драупади, рожденная из Огня, - энергия, активизирующая тело. Когда об этом забывают и читают эпос, как историю о царях, царицах и войнах между династиями, ее смысл ускользает.

Каждый член Организации Сатья Саи должен быть садхакой, вовлеченным в практику преодоления высокомерия и жадности, чувств "я" и "мое" (мамакарам и абхиманам). Наиболее ревностно должны предаваться ей президент, вице-президент и секретарь, чтобы быть примером для других. Эти должности не следует рассматривать как возможность проявить власть или как "награду" за преданность. Их нужно принимать со смирением и нести с любовью ко всем членам Организации и всему окружающему народу. Любите всех, уважайте всех, служите всем. Но не считайте при этом, что все имеют равные права, долги и обязанности. Вы не считаете всех коров одинаковыми и не приобретаете их дюжинами. Одна может быть яловой, другая требует больше корма, третья может давать мало молока, четвертая - оказаться слишком молодой, пятая - дряхлой, поэтому вам нужно выбрать и решить, какую купить. Как бывают разные автомобили, так и все люди разные. Дхарма, или правила поведения, для каждого должна быть своя, ибо она определяется такими непостоянными факторами, как возраст, пол, профессия, положение в обществе, авторитет, образование; нужно учитывать, является ли человек учителем или учеником, хозяином или слугой, ребенком или подростком, отцом или сыном, зависимым или свободным. Но основные принципы дхармы - это сатья, према, сахана и ахимса - правда, любовь, сила духа и ненасилие. Различные правила, писаные и неписаные, лишь развивают в деталях эти главные принципы.

В последнее время все чаще критикуют варна-ашрама дхарму (правила поведения, установленные в прошлом для четырех каст и четырех стадий жизни). Здесь требуется созидательный подход, но те, кто пытается самовольно внести свои изменения, не знают Шастр, где изложена эта дхарма, и сами не применяли эти правила в жизни. Язык Шастр и священных текстов Санатаны дхармы - санскрит, поэтому Организации Сатья Саи должны обеспечивать условия для изучения санскрита - как взрослыми, так и детьми. Это одна из самых первых задач, которую им нужно решить. Беда в том, что сами пандиты, носители знания санскрита, не учат ему своих детей, хотя и требуют все большей оценки собственной учености. В результате этого убийственного пренебрежения изучающих санскрит с каждым днем становится все меньше и меньше. Вся атмосфера отравлена лицемерием и неискренностью. Никто открыто не объявляет о своих убеждениях и не действует согласно им. Пандиты превозносят древние тексты, но не делают самых элементарных шагов к тому, чтобы они сохранялись и изучались. Стоя на трибуне, лидеры всячески хулят засилье английского, но отдают своих детей в школы, где на этом языке преподаются все предметы! Такое лицемерие недопустимо для члена Организации Сатья Саи. Они должны искренне делать то, что проповедают. Это и есть дхарма.

Мы можем выделить четыре типа людей. Наивысший из них - те, кто так хороши сами, что не ощущают ни малейшей склонности искать изъяны в других, и поэтому видят во всех только хорошее и доброе. Промежуточный тип: те, кто считают хорошее хорошим, а плохое плохим. Более низкий: те, кто признают только плохое и сторонятся хорошего; и, наконец, самый низкий и самый худший: те, кто считают хорошим только плохое и навязывают свое мнение другим. Избегайте людей последних двух типов... и стремитесь примкнуть ко второму и первому. Все правила и дисциплины, которых эта конференция рекомендует вам придерживаться в вашей работе, призваны помочь вам в этом духовном усилии. Все они - для вашей пользы, а не для того, чтобы поднять Мой авторитет. Что касается Меня, то Я обязываю вас только одним правилом - Правилом Любви. Эта любовь вдохновит, научит, успокоит и утешит вас.

Всемирная Конференция Организаций Добровольного Служения Бхагавану Шри Сатья Саи
Бомбей
18 - 5 - 68 (Утро)

Есть только одна религия — религия любви

ВОСПЕВАЙТЕ СЛАДОСТНОЕ ИМЯ



Чтобы не сбиться с пути среди бушующих волн под черным штормовым небом, мореплаватель пользуется компасом. Когда над человеком сгущаются мрачные тучи отчаяния и он бьется в волнах смятения от неукротимых желаний, он тоже может взять компас, который укажет ему нужное направление. Этот компас - общество, распространяющее духовное учение. Пока человека привлекает внешняя природа, он не может избежать ударов - радости и горя, обретений и потерь, счастья и несчастья. Но если его привлекает красота Бога, обитающего внутри него и во всей природе, он может вырваться за пределы этих противоречий и пребывать в абсолютном покое.

Тело - это автомобиль, украшенный фигурой Бога в честь Праздника поклонения. Его четыре колеса - это четыре цели человека: дхарма (праведность), артха (благосостояние), кама (желание) и мокша (освобождение); это праведность, видоизменяющая благосостояние, и освобождение, контролирующее желания. Чтобы машина сдвинулась, нужно залить в бак горючее (виджняну - высшее знание), а колеса накачать верой. Цель - освобождение, бессмертие, слияние с божественным, погружение во внутреннее и внешнее великолепие.

Узнать об этом - главная задача человека; тот, кто не знает - невежественен; несмотря на ученость, он не знает ответа на единственный достойный внимания вопрос: "Кто есть я?" Он высаживается на луну, но не в состоянии исследовать луну у себя внутри - свой собственный ум. Когда он познает свой ум, его структуру и поведение, он сможет узнать о строении вселенной все, что захочет, ибо вселенная - не более, чем создание ума. Люди науки должны вести себя скромно, так как их открытия далеко не так важны, как открытия мудрецов о внутренней сущности. Будьте благодарны ученому за его изобретения, позволяющие управлять материальными силами и объектами. Но не выражайте ему большего почтения, чем он заслуживает. Наука делает жизнь проще и удобней, смягчает ход болезни, анализирует явления. Но она не может дать покоя, безмятежности, мира и блаженства. Она может усовершенствовать повозку, сделать ее прочнее, мобильнее, но она не может усовершенствовать и вдохновить лошадь.

За эти три дня вы обсудили много духовных вопросов и пришли к определенным выводам. Для вашей пользы Я подведу им итог.

Во-первых, способы преодоления эгоизма. Лучший среди них - баджан. Вернувшись домой, собирайтесь на баджаны как можно чаще. Пусть это будет место, куда всем удобно прийти, а не чей-то частный дом - в доме не всех принимают с радостью. Проводите баджаны как можно проще - без показухи, соперничества, желания выделить себя среди других. Траты сводите к минимуму, ибо Бог ценит внутренний настрой, а не внешний парад.

Но даже это небольшое и необходимое предприятие должно проводиться на средства, добровольно и без огласки пожертвованные несколькими членами комитета. Не обходите людей с тарелкой или ящиком для взносов и не составляйте списков дотаций. Участников баджанов должны связывать любовь, привязанность и верность одному Имени и Форме. Лучше всего петь баджаны в четверг или воскресенье вечером, но это не строгое правило, ибо день недели сам по себе не столь важен. Важно, готово ли сердце вобрать в себя радость и разделить ее с другими. По существу, баджан - это постоянная практика, и она должна стать так необходима, как дыхание. Проводя баджаны, вы должны учитывать местные условия и потребности людей. Некоторые считают, что нужно петь только те баджаны, что звучат в Прашанти Нилаям. Но Бог вездесущ. Он живет в каждом сердце, Ему принадлежат все Имена. Поэтому вы можете призывать Его любым именем, доставляющим вам радость. Никакие имена и формы не должны вызывать недовольство у членов Организаций Сатья Саи; не становитесь фанатиками, слепыми к красоте всех прочих обличий Бога. Полезно присоединяться к группам, почитающим другие формы Бога и демонстрировать, что все имена и формы - Мои. Вы должны умножать радость и счастье других, не теряя при этом своей веры.

Следующий вопрос - медитация. Кроме индивидуальной медитации, очень хорошо посидеть десять-пятнадцать минут там, где вы поете баджаны, и после Омкара (пения ОМ) собрать свои мысли и сконцентрироваться на Боге, которого вы только что превозносили. Или же вы можете медитировать на пламя лампы или свечи перед собою, посылая свет своему внутреннему сознанию и изливая его оттуда на все творение. Дхьяна освящает всю деятельность и контролирует ум. Вы можете представить Бога, воспетого вами в баджанах, в сиянии этого льющегося через край света. Такая групповая медитация после баджанов подготовит вас к индивидуальной медитации у себя дома. Склонность к ней будет расти, продолжительность увеличиваться, и покой, заполняющий вас, станет глубже. Я настаиваю на дхьяне как на обязательном элементе садханы каждого члена этой Организации.

Теперь о "кружках" для чтения. Я не одобряю беспорядочного чтения книг, какими бы полезными они ни были. Излишнее чтение смущает ум, склоняет к спорам и интеллектуальной гордыне. Я настаиваю лишь на том, чтобы применять прочитанное на практике - хотя бы один "пункт" или два. Кроме того, вы не должны забывать, что книга всего лишь указатель, карта, путеводитель. Прочитать ее не значит совершить путешествие. Это только первый шаг. Читайте только ради практики, а не ради самого чтения. Слишком большое количество книг в доме указывает на интеллектуальный недуг хозяина, так же как избыток коробочек, капсул и пузырьков в шкафу выдает человека с недугом физическим. Чтением книг и отрывков из них лучше заниматься не до или после баджанов, а в какое-то другое время.

Теперь о проведении Нагарасанкиртана (уличного пения баджанов). В нем нет ничего нового, и в свое время Джаядева, Гауранга, Тукарам и Кабир использовали этот тип намасмараны для самосовершенствования и пробуждения духовного чувства у народа. Собирайтесь в предрассветные часы, между половиной пятого и пятью, и медленно продвигайтесь по улицам с пением баджанов, прославляющих Бога. Донесите божье Имя до каждой двери; разбудите спящих Его звучанием, очистите атмосферу на улицах, загрязненную криками гнева, ненависти или зависти, раздора и борьбы. Пусть новый день для вас и для других людей начнется с мысли о Всемогущем, Милостивом, Вездесущем и Всеведущем Боге. Не будет ли это самой лучшей поддержкой себе и другим? Это пошлет вам здоровье и счастье. Если вы будете петь на улице на виду у соседей, ваш эгоизм быстро улетучится. В своем воодушевлении вы забудете и про гордыню, и про тщеславие. Поэтому нагарасанкиртан - это великая садхана и прекрасный способ служения обществу.

Еще один вопрос - совсем небольшой - поднимался вчера: о прасаде (пище, обычно предлагаемой Господу после баджанов и которую раздают участникам как освященную). Так вот: этого делать не следует. Имя само по себе - самый лучший освященный дар, сладость которого могут разделить все. В качестве прасада можете раздать вибхути - и этого достаточно. Это самый ценный и действенный прасад.

Теперь ваш долг - как можно эффективнее выполнять работу, порученную вам как частице Организации Сатья Саи и стать безупречными образцами в поведении и взглядах на мир. Я надеюсь, что эти три дня, проведенные здесь вместе с паломниками из других стран мира, дали вам много знаний и вдохновения. Общество Добровольного Служения Сатья Саи в Бомбее, а также Прашанти Видван Махасабха прекрасно подготовились к самой конференции и к вашему приезду и устройству. Они провели программу на самом высоком уровне, стремясь освятить ее духовную основу и предоставить вам все возможности для даршана, спаршана и самбхашана (то есть видеть Меня, ощущать Мое прикосновение и слышать Меня). Вы, должно быть, благодарны им за это. Они показали пример, полезный для обществ других городов. Я благословляю вас, чтобы, усиленно трудясь у себя дома, вы возвышали свой дух и помогали в этом другим.

Всемирная Конференция Организаций Добровольного Служения Бхагавану Шри Сатья Саи
Бомбей
18 - 5 - 68 (Вечер)

Есть только одна религия — религия любви

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



59 Ом Шри Авьякта Рупине Намаха

  В Бхагавад Гите (VIII, 18) сказано: “из непроявленного всё проявленное исходит с наступленьем дня; с наступленьем же ночи оно растворяется в то, что зовется непроявленным”. Это-то “непроявленное” и называют Авьякта Рупа. Саи Баба – Владыка Творения, существования и растворения. Где бы ни обнаружилось три активности – Шакти: Сришти, Стхити и Лайя, там можно узнать Бога”, – говорит Он. Таким образом, Баба – это Авьякта Рупа, равно как и Вьякта Рупа. Как Вьякта – проявленное – Он – Сатья Саи Баба, а как непроявленное Он – Ниракара, бесформенное Датта-Шакти; Нараяна-Шива-Брахма Шакти.

  В Гите Он заявляет: “Хотя Я нерожден и неизменно неподвержен влиянию, Я оказываюсь с именем и формой, используя элементы природы Пракрити”. Когда Он в качестве основания использует Акашу (элемент эфира, пространства), то имя и форма будут Вишну – вездесущий. А с Вайю (воздухом) в качестве основания Он – Сурья – сиянье, свет, мудрость. С Агни (Огнём) Он – Махешвара – матерь, вечно женственное. С Джала (водой) Он – Винаяка или Ганеша, Вигнешвара – хранитель, спасающий от бед и паденья. С Притхиви (землей) в качестве основанья Он – Шива, Вибхути-Бхушана – всемилостивый.

  Непроявленный, Он – все эти Боги (Вишну, Сурья, Дурга, Ганеша и Шива). Он – Сарвадевата – все Боги в едином.

   60 Ом Шри КамаКродха Дхвамсине Намаха

  Кама – вожделение, страстное желание. Кродха – гнев. Двамсин – тот, кто устраняет. В перечне 1008 Имён Вишну мы также находим эпитеты Камаха и Кродхаха, означающие: тот, кто устраняет Каму и Кродху. Кродха (возмущение, негодование) возникает, когда Кама(страстное желание) встречает сопротивление, терпит неудачу или не вполне осуществляется. Жажду (Каму) мирских вещей невозможно ни удовлетворить, ни насытить: одно желание ведёт к другому.

  И Баба, говоря о четырёх целях человека (Пурушартха) – Дхарме, Артхе, Каме и Мокше, советует следующее: “Приобретайте богатство (Артха) нравственным путём – Дхармой, проявляйте желание (Кама) Мокши – освобожденья от незнания Реальности”.

  Именно таким образом Саи Баба устраняет Каму и следствие её – Кродху. Как только вы устремитесь к Освобождению с помощью повторения Имени Божьего и помышления о Нём – медитации, Милость Его будет вести вас шаг за шагом твёрдо и верно, пока вы не вольетесь в Море Блаженства.

  Когда вы обнаружите, что всё есть Саи, а все есть тот же Саи, что и в вас, то кого вы сможете ненавидеть? Когда мы поймем, что это Саи даёт нам всё лучшее для нас, чего еще сможем мы желать и добиваться, кроме Милости Его? И сама природа преданного Ему Милостью Его преображается в воплощение мира, покоя и безмятежности – Шанта Сварупа. Там, где царят Любовь и Милость, не может быть места для вожделения и гнева. Шанти достигается отсутствием желания, а Према обретается победой над гневом.

     61 Ом Шри Канакамбара Дхарине Намаха

  Здесь Баба славится как носящий “златые” одежды (ризы златые). Это соответстует религиозной традиции, предписывающей “золотое” одеянье Богу. Он – Калита Канака Чела или Питамбарадхара – одетый в желтое, а желтое здесь – цвет золота. И в Ширди Он одевался так же. Свободная мантия так же, как и обёрнутое вокруг бёдер дхоти сделаны из цветной ткани, чтобы скорее узнавали, из любого материала, не обязательно шелкового. Саи Баба говорит, что радость, сияющая на лицах людей, – это пища, которой Он живёт. Преданные Ему жаждут видеть Его в шелковой одежде малиновой или желтой, и Он надевает её, чтобы их порадовать. В классических текстах Господь описан какКанакамбарадхари или Питамбара Дхари. А потому весьма уместно, что Саи Баба носит Питамбару и почитается этим Именем. Но каков бы ни был материал, одеянье Божье ярко, словно золото и столь же ценно. Это – златое (Канака) одеянье (амбара).( ризы златые – прим. пер.)

   62 Ом Шри Адбхута Чарьяйя Намаха

  Адбхута Чарья означает “поразительные действия”, а имя значит – “Тот, чьи действия поражают”.

  Определение “Адбхутам” происходит от “на-бхутам” – небывалые прежде, беспрецедентные. В Ведах оно также значит “Невидимый, невиданный нигде”.

  Несомненно, мудрость, милость и сила Сатьи Саи Бабы беспрецедентны, несравненны. У нас нет письменных свидетельств, что Кришна волей Своей изливал вибхути, кумкум, сандаловый порошок, куркуму, мёд, Амриту или масло со Своих образов или портретов, или с изображений других образов Божьих, почитаемых Его последователями где либо в Бхаратаварше. Ныне это опыт обитателей по меньшей мере тысячи домов от Гималаев до южного мыса страны и даже дальних стран.

  Когда один преданный почитатель Свами в США помолился о доказательстве Его присутствия (излияния вибхути?), он был приятно удивлен полученным ответом. На портрете Саи появился сапфир с 8 лучами – драгоценность, надеваемая на шею! Он там и теперь!

  Баба общается с теми, кого склонен благословить, – во сне, по телефону, телеграммой или письмом, что бывают посланы и получены совершенно необычным путём, какими-то чудесными способами. Так с портрета Его может скатиться бумажное колечко с текстом вести Его. Он приемлет пищу, почтительно предложенную последователями Его у них в доме в местах чрезвычайно удаленных. Он является пред ними в Своей теперешней форме и проводит целые часы, беседуя с ними, слушая и распевая с ними Бхаджаны, как это было в Манджери (штат Керала), тогда как Он реально же присутствовал и действовал в Венкатагири (штат Андхра Прадеш).

      63 Ом Шри Апад Бандхавайя Намах

  “Апад” – это что-то такое, что вдруг “выпадает” нам, или во что мы внезапно “попадаем” (сравните сходство славянского и санскритского корней – примеч. переводчика). Баба заявил, что охранение БхактБхакТаракшана – это Его задача и потому просто бесчисленны случаи спасения Им Бхакт от разного рода внезапных бедствий и несчастных случаев.

  Пожилой адвокат из Анантапура Шри Чидамбарайя выпал из мчащегося поезда близ Арконам, но был спасен. Жена Шрирамамурти вскрикнула, когда её сари охватило пламя за 300 миль от Путтапарти в Акирипалли, но она в духе преданности воззвала: “Свами”, и Саи проследил за тем, чтобы огонь не причинил ей вреда. Машины переворачиваются и разбиваются в лепешку, а воззвавшие к Нему пассажиры остаются невредимы, дети падают с верхних этажей и приземляются без вреда. Баба присутствует, чтобы смягчить падение везде и всюду.

  Один Его последователь собирался перейти двухколейный рельсовый путь, когда по смежному пути проходил товарный поезд; тут-то он и услышал голос Саи Бабы: “Эй! Ты хоть что-нибудь соображаешь?” Тот, только что шагнув, тут же сделал шаг назад и был спасен!

  А в США Чарльз Пенн в самолете на высоте 1500 футов заметил, что бензином заливает козырёк кабины, но рядом с собой в открытой кабине он увидел Саи и потому не утратил самообладания! Он спокойно посадил самолёт, исправил повреждение и снова взлетел. Баба – это “бандху” – друг и наставник, хранитель и Бог везде и всюду, во все времена.

  Он спасает Садхаков от духовного падения в случае внезапного взрыва эгоизма или отчаяния. Он их постоянный руководитель и утешитель помимо того, что Сам Он является для них конечной целью, осуществленьем всех Садхан.

     64 Ом Шри Прематмане Намаха

  “Если вам хочется как-то Меня охарактеризовать, то лучше всего вы сделаете это, назвав Меня Премасварупа”, – говорит Саи Баба. Он –Премасварупа, или же Прематма, то есть воплощение Премы – Любви. Любовь Его обращена ко всем, кто жаждет и страждет, кто бьется и стремится изо всех сил, кто прост и добр, кто мудр и свят.

  “Принесите Мне бремя своё и возьмите от Меня Радость и Удовлетворение”, – говорит Он. Он не может вынести того, чтобы дети Его любых возрастов и из любых стран стояли под палящим солнцем и проливным дождём, мучились от голода или боли. “Мать снесёт все тяготы беременности и все родовые муки, – говорит Он, – но не пожелает зла ребёнку, причинившему ей все эти муки. Она будет желать ему только добра. Так и Я снесу все тяготы, что вы возложите на Меня, все ваши заботы. Я могу пожелать вам только добра и благословлять вас, как бы дурно вы себя ни вели”. И само принятие Им на Себя этого облика Сатьи Саи и этой Миссии Сострадания есть доказательство Его Любви, Премы.

  Он видит нас насквозь, видит наше прошлое, настоящее и знает наше будущее – да! каждого из нас. Ему известна каждая нить, привязывающая нас к окружающему миру, не позволяющая нам возвыситься и достичь Бога. И тем не менее, Он приближает нас, ласкает и лелеет, давая нам возможность почувствовать себя свободными, цельными, умиротворенными и бесстрашными. Такова мера Его Любви.

        65 Ом Шри Према Муртайе Намаха

  Премамурти и Премасварупа значат примерно то же самое. В письме, написанном Саи в 20 лет, Он определил Прему как “устранение страдания и скорби, дарование удовлетворения и радости!” Према – это позитивный, активный энтузиазм к служению и дарованию удовлетворения. Эта-то Любовь (Према) и заставляет Его посещать те места, где собираются жаждущие увидеть и услышать его, писать письма, статьи, послания и книги, чтобы рассеять сомнения, облегчить горе, унять боль, помочь на духовном пути (Садхана), и даровать конечное Видение.

  “Руке Моей ведом лишь акт даяния”, – говорит Он. Он никогда не пользуется для Себя ничем из того, что Сам создаёт. Его время занято трудом на благо человечества, ради духовного подъема и освобождения людей. Он и нас призывает возрастать в любви. Он настаивает на равной любви ко всем – Сарваджанасамана-Према, ибо все суть лишь разные роли, какие Он Сам “Себе” назначил в этих обликах. Он стерпит неверие, даже грубость, но не лживый наигрыш. Люди ограниченные, раздувшиеся от гордыни, ослепленные своими незначительными успехами в йоге или Садхане, позволяют себе судить Его, а иной раз осмеливаются и поносить. Баба исполнен Премы к этим несчастным; Он рекомендует нам терпимость и скромность, сострадание и сочувствие и удерживает нас от возмущения.

   66 Ом Шри Према Прадайя Намаха

  Если 64-е Имя упоминает о Саи Бабе как о самой форме, какую приняла Любовь, а 65-е Имя характеризует Его как само воплощениеПремы, то это Имя прославляет Его как источник Премы, как подателя Премы, Вдохновителя Любви во всех существах. Баба часто обращается к собравшимся, называя их воплощениями Любви – “Премасварупулара”. Ибо Он явился, чтобы помочь каждому распознать этот источник Премы в себе самом.

  И что же это за источник? Это – Он Сам – Саи, являющийся нашей Реальностью, Антарьями – Внутренний Побудитель и Движитель. Он дарит нам дары Любви изнутри сердца. Неисчислимы случаи, когда Его благословеньем многие сердца, твердые как Камень, смягчались и проявляли сочувствие к страждущим. Такова мера Милости Его.

  Его Према исцеляла старые раны в семьях, где свято хранили Его Изображения. Отцы и сыновья вновь находили общий язык, матери вновь обретали любовь своих детей, братья могли обнять друг друга после многих лет отчуждения. Кончалась семейная вражда, беззаконие испытывало дотоле неведомый сладостный вкус примирения, гордыня смирялась, и руки складывались в молитве. Он учит людей взаимопомощи и служению. Он заверяет нас, что Он – во всех, и поощряет братство и теплые проявления симпатии. Сатья – это электрический ток, Дхарма – провод, способствующий его течению, Шанти – лампочка, что его преобразует, а Према, как говорит Саи Баба, это – свет.

    67 Ом Шри Прийяйя Намаха

  Саи Баба – дорог всем – Прийя, получая дань любви от всех. Все Его любят, чтут, все к Нему стремятся. Дети, молодежь, взрослые, пожилые, бедные, больные, несчастные, богатые, кто говорит на языке сердца и понимает его, мудрецы и страждущие, умные и глупые – все Им любимы, все любят Его. Один сапожник пригласил Его в свою лачугу, и Он отозвался! Он уселся на повозку, запряженную волами, чтобы проследовать в праздничной процессии по выложенным булыжником улочкам деревни Будили! “Ваше удовлетворение и радость – мне пища”, – говорит Он. “В Ширди Я бывал иной раз груб, Я мог и побить кого-то, но теперь Я пришел напитать голодных и устроить всем пир, который готовил тогда. Вот Я и вынужден говорить мягко и по-доброму, чтобы вы могли счастливо вкусить и легко усвоить дары пира духа!” Баба так исполнен Любви, что позволяет всем приблизиться и коснуться Стоп Его, получить Его милость, хотя от Него не скрыт ни один наш изъян, ни один недостаток. И хотя Он знает наши ошибки, Он идёт к нам со Своей улыбкой всепрощения, чтобы побудить нас сойти со скользкого пути зла и порока и встать на царский путь добродетели, любви и созерцания Высшего.

  Он нежен, изливает любовь как мать, Он мягок, но непререкаем, как отец, Он внимателен как учитель и всепрощающ как Бог. Потому-то Он и любим всеми, кто жаждет обрести любящую мать, мудрого отца, благожелательного учителя и сострадательного Бога.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Перевод с английского Сергачева Р.К.