November 23rd, 2015

Есть только одна религия — религия любви

РОЖДЕСТВО САИ

- Свами, почему я не слышу Твой голос?
- Дитя Мое, когда ты настроен на Меня, твой голос - это Мой голос.



Послание САИ к тебе и ко мне

Гармония тела и души.
Очищение тела и души происходит одновременно. Когда душа растревожена, это препятствует истинному очищению и исцелению тела.
В случае болезни важен отдых, и во время этого периода больной должен попытаться заглянуть в себя и подытожить свою жизнь, привычки и верования и свое отношение к другим людям. Необходимо разобраться в каких-то аспектах прошлого, в образе мышления, особенно когда оно негативно, что не способствует духовному прогрессу и установлению гармонии между телом и душой. Для них обоих требуется терапия, если вы хотите достичь внутреннего мира и гармонии, те тонизирующие средства, которые излечивают все болезни тела. Если болезнь затянулась на много лет, изменения не могут произойти за одну ночь. Это постепенный процесс гармонизации. Равновесие между телом и душой, гармония тела и души - вот что необходимо для этого.
Изменения обычно происходит постепенно в процессе внутреннего пробуждения, который может продолжаться несколько лет. Но как только этому процессу положено начало, неизбежным результатом станет прогресс, даже если некоторые время нет свидетельств его проявления.
Я помогу любому, если только он обратиться ко Мне. Требуется не кратковременное усилие, а постоянный контакт с Господом. Если бы вы только могли понять целостность структуры Вселенной и научились жить, думать и вибрировать как часть целого, как дети Вездесущего Бога, тогда ваше тело и душа наполнились бы гармонией и внутренним миром и исчезли бы все ваши болезни.
Но несмотря на все верования, которых придерживаются люди, большинство из них действует и думает как будто они духовны на один процент, а материальны на 99 процентов. Это объясняет все зло и другие болезни в мире сегодня. Человек отвернулся от Бога и предпочел жить в пустыне, созданной им самим. Это его собственный выбор.
Интеллектуальные рассуждения не являются решением этих проблем. Позитивная деятельность - вот что необходимо для того, чтобы с каждым днем вы все более приближались к Богу, пребывая в единстве с ним везде, во всем, что вы делаете. Считайте Его своей тенью, которая всегда рядом с вами или за вами. Считайте Его частью себя, ибо так оно и есть - Он не просто один из аспектов в вас, а ваша Высшая сущность.
Помните слова: " Я - это вы, а вы - это Я, все одно, все Бог". Живите, постоянно осознавая, что вы и Бог истинно одно, даже если вам может казаться, что вы далеки от Него. Вы сами предпочли уйти, увлеченные материальной жизнью, и вы находитесь здесь, чтобы испытать ее. Но теперь вы должны увидеть иллюзию этой стороны жизни и направиться назад к истине и реальности. Смотрите на все так, как оно есть на самом деле, и никогда ни к чему не привязывайтесь на материальном уровне. Тогда и только тогда вы найдете путь восстановления полной гармонии между телом и душой и будете обладать совершенным здоровьем, которое приходит с этим.

Лукас Рэлли.
Есть только одна религия — религия любви

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин



 



87 Ом Шри Сиддха Санкальпайя Намаха

  “Что Саи Баба желает, то и будет” – вот смысл данного Имени; СиддхаСанкальпа – тот, чья воля действует немедленно. Он волит – и результат проявляется немедленно; и эта воля проявляется без всякой помпы и показухи, тихо, как роса выпадает на лепестке розы. Баба говорит, что между волением и исполнением не будет никакого промедления. Случай в Бхопале, когда Саи Баба за 1200 миль повелел: “Не стреляй”, ясно показывает это. И человек, пытавшийся совершить самоубийство в Бхопале, не смог выстрелить, хотя палец его уже был на спусковом крючке. Воля Саи сотворила трёх человек, постучавших к нему в дверь в долю секунды, и эти трое отвели его от роковой грани смерти своей милой дружеской беседой. Он сотворил для известного скрипача Чаудии медаль, и в следующий же миг, решив, что на ней должны быть Его имя, имя того, кому её вручили и дата, Он подержал её какое-то мгновенье в закрытой ладони. Когда же Он раскрыл ладонь, эта надпись в три строчки была сделана, и сделана красиво и изящно! Во время беседы об эволюции “Гомо Сапиенс” Он заговорил об обезьянах с малым волосяным покровом и без хвоста, обитающих на деревьях. Когда находившийся рядом профессор антрополог не смог согласиться, что такие обезьяны могли быть, Он пожелал – и появилась миниатюрная модель такой обезьяны. Воздух в Его ладони обратился в обезьяну, как Он пожелал.

  Его воля всепроникающа, она всемогуща. Когда одно семейство в штате Гуджарат совершало завершающую пуджу по окончанию месячного поста, во время которого они отказывались от соли, Он повелел, чтобы солёная вода стекла с Его портрета у них в алтаре – и она стекала! Когда супруги Кауэны молили Его об одной редкой Его фотографии, Он повелел, чтобы она оказалась у них в доме в Америке, а чтобы они узнали о её появлении и местонахождении, она возникла над часами и стукнулась о стену!

   88 Ом Шри Арогья Прадайя Намаха

  “Арогья” или отсутствие болезни – это обозначение “хорошего здоровья, телесного благополучия”. Саи Баба заявляет, что ощущение здоровья является следствием умеренного потребления пищи и умеренного “здорового” отдыха, как говорит Он в Гите: “Юктахара Вихара”. Здоровьем наделяет и сохраняет его разум, избегающий необузданной погони за чувственными удовольствиями. А для этого самым эффективным предписанием является настоятельная рекомендация Саи Бабой Намасанкиртана и медитации (Дхьяна) на Рупе. Каждая беседа Саи – это своего рода “Микстура” (а не какая-нибудь “лекция”), которая будет обеспечивать “Здравость” тела и ума. А потому, говорит Он, нельзя упускать ни слова, ни единого пункта. Для обретения умственного покоя, который является самой основой физического здоровья, Саи Баба предписывает беспристрастность и благочестивую преданность, служение человеку и Богу, которые суть одно и то же.

  Наиболее очевидными актами милости Саи являются исцеления Им хронических болезней, признанных врачами неподдающимися излечению с помощью медицинской науки. Когда Он, как это иногда бывает, заявляет: “Рак?” – “Рака нет”, и раку приходится исчезнуть. Он не осмелится остаться после такого воления. “Возьми ложе твоё и следуй за Мной” (Евангельские слова Христа – примеч. переводчика), часто говорил Он страдающим недугом людям в далёких странах в виденьях и сновиденьях! И они вставали и шли.

  89 Ом Шри Аннавастрадайя Намаха

  В домах преданных Мне не будет недостатка в пище (Анна) и одежде (Вастра) – говорил Саи Баба в Ширди.

  Саи Баба рад дать пищу и одежду нуждающимся в пище и одежде. Он учит нас – как осуществлять это служение, так как Он даёт с любовью, милосердием, без всякой демонстративности. Он даже не называет их “бедняками”. Он говорит о них другим – “ваши близкие”. Однако данное Имя значит гораздо больше. Оно означает, что Саи Баба – хранитель всех существ. Он сказал, что не позволит страданию проникнуть в дом, где благоговейно повторяют Имя Господа, где делаются честные усилия к проявлению Вивеки и Вайрагьи (Различения и Беспристрастности). Анна (пища) – это синоним здоровья, а Вастра (одежда) – чести. Баба дарует и то, и другое своим детям.

  Если вы преуспеете в обретении Его милости путем веры и рвения, беспристрастности и дисциплины, Он гарантирует, что вы не будете страдать от “Прана-хани” (угрозы для жизни) и “Мана-хани” (ущерба уважению к себе)! А следствием этого заверения может быть не нарушаемый мир – Шанти. Одного служащего за 12 лет до отставки Он заверил так: “Я знаю, что ваши конкуренты против вас! Но не бойтесь. Вы сможете с честью уйти в отставку. Я спасу вас от бед и бесчестия!”

   90 Ом Шри Самсара Духкхакшайякарайя Намаха

  “Самсара” означает “то, что вращается, течёт, движется, что нестойко, непостоянно”. Поскольку же рождение, развитие, упадок и смерть – неизбежные фазы жизни, и поскольку соединение и распад, сотворение и растворение, эволюция и инволюция, сужение и расширение суть фазы всего творенья, то сама Вселенная – это Самсара.

  И страдание – Дукха – её неотъемлемая черта, так как Самсара – это Асара (Нереальное), не остающееся одним и тем же в прошлом, настоящем и будущем. Человек подвержен рождению и смерти, и он снова принимает рождение, чтобы прожить жизнь, которую он выстроил для себя за этот промежуток. И это колесо Самсары сокрушает индивидуума, если он не знает как избежать его. Саи Баба помогает нам совершить “кшайю” – уменьшить и устранить страдание (Дукха), связанное с Самсарой. “Спаршанам Карма-Вимочанам”, – заверяет Он. Когда мы касаемся Его святых стоп, мы освобождаемся от связывающего влияния всех совершенных нами до тех пор действий. И если после этого мы используем каждую минуту своей жизни на дела, способствующие проявлению Славы Его (то есть Славе Его в нас), то мы избавлены от необходимости рождаться вновь. Мы найдем прибежище в Его всеобщей Любви, соединимся и освободимся навеки. Стать Любовью и соединиться с Тем, Кто и есть Любовь, называется Саюджья.

  Можно также обрести мудрость и избавиться от осквернения этим миром, который есть Самсара – непостоянный, переменчивый (полный таких противоположностей как удовольствие и боль, радость и горе, обретение и утрата, рождение и смерть).

   91 Ом Шри Сарвабхишта Прадайя Намаха

  Абхишта значит “желаемые объекты”. Саи Баба дарует (прада) все (Сарва) желаемые объекты (абхишта): от пищи, одежды и крова, здоровья и счастья до видения Божественного образа, что жаждет обрести человек! “Как рыбу привлекают к удочке червячком, так Я привлекаю вас к Себе какой-нибудь болезнью, страданьем, утратой или бедой! Затем Я добиваюсь вашей верности дисциплине. Я поощряю вас и веду за руку к цели индивидуального человека: к осознанию, реализации своей Божественности”, – говорит Саи Баба.

  Дисциплина эта начинается с контроля над речью, отказа от таких дурных привычек как курение и пьянство, перехода на саттвическую пищу, оставление таких чувственных развлечений как кино и чтение разлагающей литературы. Он настаивает на пении Бхаджанов, занятиях Джапой и Дхьяной в определенные часы; и шаг за шагом опоры всего дурного падают, туман рассеивается, и человек осознает Мадхаву, которым он является! Это наивысшее “абхишта”, которое дарует Саи, рАди которого Он нас избирает и лелеет, как Мать детей Своих.

  Именно материнский аспект этого Шивы-Шакти милостиво дарует Тушти (удовлетворение), радость, мудрость, смелость, самоконтроль, красоту и свет, и Пушти (способность красиво и правильно говорить, здоровье, богатство, детей, дом, благая жизнь в нем).

  92 Ом Шри Кальянагунайя Намаха

  Когда бескачественная (Ниргуна) “Божественная Сущность” была воодушевлена первым робким побуждением желания стать множеством, началось творенье. Когда же она принимает человеческий облик, как теперь, Сатья Саи Баба является, наделенный “качествами” (гунами), которые суть Кальяна (прекрасный, милый, нежный, великолепный, благоприятный, благотворный). Вы только подумайте о физическом обаянии облика Сатьи Саи, об ореоле вьющихся волос, мягкой нежное улыбке, глубоких звёздах-очах, милом носе, светлом лбе, стройном теле, облаченном в щелк, дивных стопах – О! Он поистине – Кальяна Сварупа!

  Подумайте и о Его нежном голосе, Его сладостью полной ладони, руке, что утешает и ограждает, о Его мудрости, милосердии и Божественной Силе. Вот какова ткань одеянья, каким Ниргуна Брахман оделся Сагуной Саи. И как от слияния всех цветов возникает бесцветное белое, так и когда все гуны Кальяны собираются в Одном Божественном Лице, то Он поистине бескачественен – Ниргуна.

  А Према – Любовь – это самая сладостная из гун Кальяны, какую проявляет Саи Баба. Любовь эта в равной мере изливается на всех, но больные, страждущие, слабые, бедные, угнетенные разделяют её в гораздо большей мере, чем остальные. Его сострадание спонтанно и в высшей степени укрепляюще.

  93 Ом Шри Кармадхвамсине Намаха

  Карма – это “активность, деятельность” – ума, мыслей, чувств и тела. У всякого действия есть свой след последствий, которых невозможно избежать. Согласно Саи, скопление этих последствий выражается в импульсах, привычках, поведении, отношении и характере. Оно также формирует будущее рождение; это – тот капитал, какой каждый ребенок приносит с собой (набор физических, умственных и духовных недостатков и задатков) для своих новых дел на земле. Для того, чтобы лишить Карму этих последствий, которые остаются и связывают нас, нам придется либо: 1) посвятить всякое действие Богу, заниматься всякой деятельностью как поклонением Богу, Богопочитанием, не допуская мысли, будто мы и есть “деятели”. Или же 2) выполнять любые действия как Долг, не желая их плодов, и не беспокоясь о последствиях.

  Карма, пропитанная Тьягой, есть Дхвамса (устраненная, ставшая неспособной вызвать последствия). Саи Баба устраняет связующую силуКармы: 1) уча нас Джнане, так как Джнана в пепел сжигает действие Кармы (Джнанагни дагда-Карма); 2) привлекая нас через Бхакти и позволяя нам посвящать всю деятельность Ему, так как в таком случае мы знаем, что Он пребывает в нас, и 3) изливая милость Свою, чтобы мы могли избежать вредного влияния своей Кармы. Он говорит, что “Милость действует как зонтик от солнца и дождя, так что всякий, кто её обрёл, будет спасён от суровых последствий Кармы”. И вера в Саи и та смелость, какой Он нас наделяет, позволяет нам смеяться над жизненным законом Кармы. Мы нашли прибежище у Ног Его и к нам, детям Его, никакая беда не приблизится.

  94  Ом Шри Садху Манаса Шобхитайя Намаха

  Саи Баба озаряет и просветляет (Шобхита) манас (ум), внутреннее сознание всех Садху, то есть умов, имеющих качества, присущие Садху. Слово “садху” в Гите используется во многих смыслах: “Ачарьяюкта” – отличающийся добрым поведением и добрыми привычками; “Шастрануварти” – строго придерживающийся Шастр; “Санмаргаста” – утвердившийся на наиболее благоприятном пути к самопознанию; “Самьяг-вриттха” – совершающий чистое действие.

  Саи Баба заявляет, что пришел, чтобы укрепить Садхутвам – Добродетель, праведность, чистоту, а не класс людей, которых зовут Садху-монахами, многие из которых, к сожалению, не живут в соответствии с исповедуемыми ими идеалами. Всюду, где ум отличается качествомСадху – “Садхутвой”, – Саи Баба, будучи всегда сокрыт там, будет проявляться. Однажды Он заметил работнику благотворительной организации: – “Я читаю у тебя в уме не при помощи какой-то особой способности, которую приобрёл, а потому, что Я всегда там. Никто не может проявить ум без моего осознания этого проявления”. Таким образом Саи Баба – во всяком уме, хотя Он сияет (Шобхита) в Садху Манасе и озаряет его светом, называемым Джнана. Осознанный свет Его присутствия и есть Джнана. И Бхакта – это ни кто иной, как Садху, в чьём уме Саи Баба сияет, и кто в этом свете может видеть Его во всех. Добрые, сострадательные, выдающиеся благодетели человечества все суть Садху, в коих Он сияет, и через кого Он изливает Свою Милость.

   95 Ом Шри Сарваматха Самматайя Намаха

  “Матха” значит религия, а “Самматха” – соответствующая, приемлемая. Таким образом Саи Баба здесь прославляется как тот, кто приемлет все религии. Это – признание всеобщности учения Саи. Он пришел совместить, а не смутить. Он возрождает Санатана Дхарму – вечную всеобщую веру, заявляющую об “Экам” – Едином, о котором мудрые (Випрах) говорят как о множестве (Бахудха Ваданти). Он называет каждого Премасварупой, ШантиСварупой и Анандасварупой потому, что Каждый – это Атма-Сварупа, а природа Атана – этоПрема, Шанти и Ананда. Как по Его словам, мир – это дом Его, а каждая страна – комната в том доме, так и каждое человеческое существо – Он Сам. Так как мир возник только когда у Бога возникло первоночальное внутреннее желание: “Я един, да стану Я множеством”. Это Он стал всё и всем.

  Какому бы образу Бога вы ни поклонялись, ни кланялись и не склонялись, молитву слышит всё тот же Единый. “Все Имена – Мои. Я так же и тот, кто не имеет имени”, – возвестил Саи Баба. Так что – каким бы Именем к Нему ни воззвали, Он ответит. Милость Его так велика и безгранична, что Он заявляет: “Атеистов нет вообще, так как даже те, кто отрицает Бога, любят что-то или кого-то, стремятся к миру и радости. И та Любовь есть Бог, тот мир – Бог, та Радость – Бог”. А потому Саи Баба благословляет всех, кто отличается разумом (Матхи) достаточным, чтобы иметь веру (Матха). Он говорит, что существует столько “Матх” (верований, символов веры и религий), сколько и “Матхи” – умов и таким образом все Матхи для Него Самматхи. Он – во всяком уме как движущая сила его, называет ли себя человекСанатани, последователем Арья Самадж, Веданты, Вишиштадвайты, Двайты, джайном, сикхом, буддистом, христианином, мусульманином, рационалистом, агностиком или даже атеистом!

   96 Ом Шри Садхуманаса Паришодхакайя Намаха

  Бхагаван и есть “Паришодхака” – исправляющий, очищающий ум (манас) стремящихся (Садху), то есть Он – исправитель духовно устремленных умов, страж, оберегающий от возникновения там недобрых и порочных мыслей. Баба настаивает на Намасмаране – повторении Имени Господа с постоянным представлением в уме Его образа в неизменной и ненарушаемой последовательности. Тем самымСадхуманаса будет свободен от нечистых мыслей, глупых сомнений и страха. Это огромное преимущество, которое мы получаем, если предадим свой ум Сатье Саи Бабе, поскольку мы знаем, что Он вездесущ, и поскольку Он дает всем нам испытать это и убедиться в этом, как бы мы ни пытались скрыться. В Нём мы обретаем исправителя – Паришодхаку, на которого мы можем положиться, который всегда присутствует в нас. Нам следует лишь сделать ум свой добрым и чистым – “садху”.

  Господь сказал, что Его задача – спасение благих, добрых – “Паритранайя Садхунам”. А как же иначе Господу спасти человека, если не исправить его склонности и импульсы? Саи Баба делает это личным советом, Своими письмами, беседами, Своим прямым и косвенным влиянием на характер и поведение. Его советы Дигамбарасвами, Свами Сатчидананде, Свами Абхедананде и другим, устремленным к жизни высшей, показывают, что если Он исправляет, то человек этот, действительно, спасён. Возможно, те садху, кого Он любит (настолько же, как и всякого другого) и будут поставлены им в какое-то бедственное или затруднительное положение, на распутье или перед каким-то противоречием, чтобы их преданность и благочестие укрепились и углубились. Он чрезвычайно добр, как Паришодхака.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Перевод с английского Сергачева Р.К

Есть только одна религия — религия любви

РОЖДЕСТВО САИ

ЗАЖГИТЕ СВЕТИЛЬНИКИ ЛЮБВИ


Жизнь на земле, как в океане, всегда волнуема приливами: радостью и горем, потерей и обретением, водоворотом желаний, вихрем страстей, ураганами жадности и ненависти. Единственный надежный плот для переправы через океан - это сердце, полное любви к Богу и человеку. Человек рожден для высокой судьбы. Вступая в жизнь как богатый наследник, он не должен растрачивать дни на низменные цели и пошлую суету. Его цель - познать правду, жить в правде и ради правды. Только правда может сделать человека свободным, радостным и смелым. Если он не вдохновлен этой высокой целью, жизнь становится пустой тратой времени, метанием в волнах, ибо море жизни никогда не бывает спокойным.

Человек стремится получить удовлетворение и радость, подчиняя силы природы своей слабой воле. Но все усилия установить господство над пракрити (природой), помыкать ею и использовать ее для личного обогащения обречены на провал и обязательно обернутся для человека ответным роковым ударом. В Индии хорошо известно сказание о Раме, повествующее о том, как Равана похитил Ситу, дочь Земли, то есть природы. Он не проявил ни малейшей приверженности Владыке природы, Раме. Он задумал одержать победу над природой, а не над Властелином природы (Рамой - супругом Ситы). Наказание, понесенное им, было ужасно: он погиб в пламени своей собственной безрассудной страсти. Огромная империя, которую он так усердно строил, превратилась в руины. Он пал посреди мертвых тел героев, оставшихся верными ему до конца. Равана обладал большой ученостью, он достиг высочайшей степени аскетизма и одержал победу над многими сверхъестественными силами. Но, не склонившись перед Властителем природы, он обрек себя вечному проклятию.

Когда человек держит путь к Богу, у него нет поводов для страха. Но когда он сойдет с этого пути, страх будет преследовать его на каждом шагу. Бог - источник высочайшей радости. Люди, стремясь к радости, принимают ложную радость, которую дают чувства, за истинную. Никто не подозревает, что природа - это только наряд Бога. Кроме Бога не существует ничего реального. Когда утреннее солнце стоит над горизонтом и вы идете от него на запад, ваша тень удлиняется и с важностью выступает перед вами. Это тень - майя, первородная иллюзия, изначальное невежество, она вводит в заблуждение, скрывает правду и одевает ее в одежды лжи. Для того, чтобы освободиться от майи и убежать от тени, вам нужно идти навстречу солнцу. Тогда тень будет падать позади вас. По мере того, как солнце, источник разума и интеллекта, станет подниматься все выше и выше, ваша тень будет становиться меньше и короче, пока, наконец, когда солнце окажется на самой большой высоте, тень (майя) не свернется у ваших ног, целиком сдавшись вам, и вы сможете попрать ее. Подобно этому, когда ваше сознание достигнет высокого уровня, майя не сможет распространить на вас свои злые чары.

Ведический гимн "Гаятри", который миллионы людей повторяют трижды в день, заключает в себе мольбу о пробуждении ума: пусть, когда он засияет, как солнце в зените, густой туман заблуждений рассеется. Тогда и колебания между нерешительностью и уверенностью, несущие в себе разрушения, внутренние конфликты и смятение, исчезнут. Это процесс йоги, или заключения под стражу блуждающего ума, как определил это Патанджали много столетий назад. Бхакти (преданность Богу) - это тоже йога, процесс просветления ума и превращения его в инструмент для восприятия Бога. Бхакти, однако, выродилась в рутинные ритуалы, такие как перебирание четок, сидение на корточках отведенное число часов перед образом, курение фимиама, размахивание светильником, звон в колокола, кропление святой водой, подъем на гору к месту поклонения. Все эти действия ослабляют одни побуждения, но усиливают другие, которые могут быть, а могут и не быть благоприятными. Бхакти - не покаянная одежда, которую можно одеть или снять по обстоятельствам. Констебль на посту носит униформу с нашивками и пуговицами, но, придя домой после окончания службы, снимает форму и надевает обычную одежду. Преданность - это не то, что снисходит на вас в какие-то определенные часы и улетучивается, когда вы возвращаетесь в обычный ритм жизни. Это непрерывное состояние ума, устойчивая позиция, выбранный путь, которому вы следуете с великим рвением. Сегодня человек в утренние часы по-любительски занимается йогой ("практикой преданности"), в течение дня упивается бхогой (весельем и роскошью, ублажающими чувства) а ночью беспокойно мечется от роги (боли)! Бхакти нельзя "разыгрывать" в тот или иной период дня, сменяя ее затем модными развлечениями. Бхакти - устойчивая, непрестанно длящаяся склонность ума, направление мысли, способ жизни. Ей нужно быть верным, что бы на вас ни обрушилось: бесчестье, горе, отчаяние, потеря или радость, процветание, слава и богатство.

Истинно преданный глубоко убежден в недолговечности земных триумфов; он знает, что смерть - это последний арбитр, а Бог - единственный даритель. И поэтому он тверд и спокоен и в бурю, и в ясный день. Он не станет ни катиться вниз, ни карабкаться вверх. Он знает, что Господь, которому он поклоняется, пребывает в каждой былинке и в самой далекой звезде. Господь слышит молитвы, возносимые к Нему на всех языках, и даже те, что обращены к Нему молчанием немого. В Нем нет и следа гнева и беспокойства. И у вас нет причин возбуждать в себе злость и тревогу. Когда вы прикусите зубами язык, разве сердитесь вы на зубы за ту боль, которую они вам причинили? Разве вы ломаете их? Нет! Ведь и зубы, и язык - ваши, они - это часть вас. Так же и тот, кто вас обижает, и вы сами - члены одного тела - Бога. Ощутите это единство и уберегите себя от ненависти. Бог - на страже этого внутреннего видения. Он благословляет тех, чьи сердца так велики, что могут вместить в себя всех Его детей. Возрадуется ли Он, видя, как вы эгоистичны и близоруки и как гоните вы Его детей с порога своего сердца? Прежде всего вам нужно понять величие, благотворность и грандиозность цели - называете ли вы ее Богом, добром или универсальным абсолютом. Само понимание уже направит вас к ней. Универсальная сущность, с которой вы составляете единство, чиста, правдива, беззаветна, беспредельна и вечна. И присущие вам бескорыстие, правдивость, чистота и постоянство будут проявляться с каждым днем все сильнее и сильнее. Вы можете стать богатыми, получить глубокие научные знания, быть здоровыми и сильными. Но если в дополнение к этому вы не обретете видение Господа и страстного стремления пребывать постоянно в восторге от этого откровения, все, что вы накопили - ненужный хлам. В великом индийском эпосе, Махабхарате описывается война между кауравами и пандавами. Кауравы обладали несравненно большей материальной и военной силой. Они обратились к Кришне, воплощению Бога, за помощью и остались довольны, когда получили от Него огромное войско и множество оружия. Пандавы же искали только Его милости. И Господь откликнулся: Он встал на их сторону, безоружный! У Него в руках был только хлыст, и с его помощью Он управлял колесницей Арджуны. И это все; но именно это и принесло победу. Кауравы потерпели полное поражение, а пандавы получили царство и обрели вечную славу.

Если на вашей стороне Бог, вы держите в руках целый мир. Вот урок, заключенный в священных писаниях Индии. "Освободись от пут прав и обязанностей, безоговорочно сдайся Мне. Я уберегу тебя от греха и освобожу от печальной череды входов и выходов на сцену жизни. И ты сможешь всегда пребывать в своей подлинной сущности - вечном покое",- провозглашает Господь Кришна в Гите.

Свобода и свет - вот в чем нуждается человек больше всего. Они даже нужнее ему, чем дыхание. Вот почему он так несчастлив, когда оказывается во тьме и в оковах. Человек, как рыба без воды, отчаянно бьется, чтобы вернуться к Богу, который есть его дом, и к высшей божественной радости, ананде, которая есть часть его природы. Он ищет Бога, или ананду, что есть лишь другое имя Бога, высоко в небе или в глубоких недрах земли, находясь в одиночестве или в толпе, в тишине или в шумной суете. И все это время источник блаженства покоится в его сердце. Но открыть его он сможет только тогда, когда научится погружаться в молчание глубокой медитации.

Многие откладывают садхану (духовную практику) на годы старости. Это неправильно. Заработай ценную награду, пока ты молод и свеж. Никогда не рано начать. Чтобы уйти от зла, нужно тренировать с детства и язык, и глаза, и уши, и руки, и ум. Если держать их в чистоте и незапятнанности, вы заслужите милость божью. Если жизнь принуждает вас обратиться ко лжи, не сдавайтесь, будьте тверды. Когда человек силен и упорен, его семья процветает, когда семья процветает, деревня благоденствует, когда деревня счастлива, страна защищена и сильна, когда страна сильна и находится в безопасности, мир полон смирения и благоговения, милосердия и покоя.

Громко воспойте славу Господу и заполните все вокруг божественной любовью. Тучи прольют дождем священную благодать на поля, посевы насытятся ею и сделают пищу чистой и священной, дающей человеку божественный импульс. Таковы вехи духовного прогресса. Именно поэтому Я настаиваю на совместном распевании имен Бога.

Человек божественен, и он может очистить себя до совершенной божественности с помощью медитации, отдаваясь ей ревностно, с глубокой верой. Что касается техники медитации, то разные учителя и наставники предлагают различные методы. Я даю вам сейчас наиболее универсальный, но и наиболее эффективный.

Поначалу проводите в тишине по несколько минут каждый день; затем, когда вы ощутите радость покоя, можете продлить время. Пусть это будут часы перед рассветом, когда тело освежено сном, а перипетии дня не посягают еще на чувства и не рассеивают физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с ярким маленьким пламенем или свечу. Яркость пламени никогда не убывает, сколько бы светильников ни зажигали от него. Поэтому огонь - это символ, наиболее соответствующий вечному абсолюту. Сядьте перед источником пламени в падмасану (позу лотоса) или в любую удобную для вас асану (позу), упорно смотрите на пламя и, закрыв глаза, постарайтесь почувствовать огонь внутри себя, в точке между бровями; отсюда, освещая путь, пусть спустится он ниже, в лотос вашего сердца, к центру в груди; вообразите, что лепестки лотоса раскрылись один за другим, заливая светом каждую мысль, каждое чувство, каждый импульс и рассеивая темноту.

Теперь для темноты уже нет укрытия, она должна исчезнуть в свете огня. Вообразите, что свет все ширится, становится все ярче. Он пронизывает члены, и они не будут больше творить темные, злокозненные, подозрительные дела. Они становятся, и вы понимаете это, инструментами света, то есть любви. Свет достигает языка, и на нем не остается ни клеветы, ни лжи, ни бахвальства, ни злобы. Яркий свет мудрости и добродетели достигает глаз и ушей, уничтожая все темные желания, заражавшие и наводнявшие их. Ухо не воспринимает больше ничего пустого, ничего отравляющего. Пусть свет заполнит вашу голову, и недобрые, вредные мысли исчезнут, ибо они есть порождения темноты. Представьте, используя всю силу воображения, что свет - в вас, и так и будет. Пусть он сияет вокруг вас, обволакивая вас любовью, пусть он расходится от вас расширяющимися кругами, вовлекая в свое сияние ваших родных и близких, ваших любимых, друзей, знакомых, а также незнакомых, соперников, врагов - всех людей на свете и всех живых существ, все творение.

Совершайте это каждый день, без перерыва до тех пор, пока это доставляет вам радость. Делайте это углубленно и систематически, и придет время, когда вы уже не сможете получать удовольствие от темных и недобрых желаний, тянуться к темным и жестоким книгам, мечтать о нездоровой пище и напитках, держать в руках безобразные, отталкивающие предметы, страдать от нанесенной обиды, вынашивать злые планы. Вы окажетесь тогда в царстве божественного, в несказанном покое.

Не расставайтесь с этим восторгом, созерцая свет, будучи светом всюду и для всех. Если вы почитаете Бога в какой-либо форме, мысленно узрите эту форму в свете. Ибо свет есть Бог, Бог есть свет. Когда свет встречается со светом - все свет. Нет барьера между вашим светом и Его светом; они сливаются и дают совершенство.

Беспокойство и тревога поразили мир. Вам же нужно искать в нем Прашанти (высший духовный покой), в котором вы сможете отчетливо увидеть Праканти (высшее великолепие), а в этом Праканти - всеохватывающий Парамджьоти (имманентное и трансцендентное сияние, беспредельное и милостивое), а в Парамджьоти ощутить универсальный вечный абсолют, Параматму. Встречаясь с универсальным, человек сам становится универсальным. "Я" и "я" превращаются в "мы", "мы" и "он" становятся только "мы". Занимайтесь этой медитацией регулярно, каждый день, а в другое время повторяйте имя Бога (любое Имя, поднимающее в вас дух почитания и преданности), всегда помня о Его милости и беспредельной щедрости.

Я хотел бы, чтобы люди в Кампале, заинтересованные в духовном прогрессе, собирались группами на баджаны, поклонялись Богу и пели Ему славу. Вы собираетесь тысячами по случаю приезда в город махатмы или мудреца, но этого недостаточно. Встречайтесь раз в неделю или чаще, пойте баджаны, читайте духовные книги, которые вдохновят вас пойти дальше по пути садханы, медитируйте какоето время и расходитесь, освеженные и полные сил. Нужно, чтобы это стало для вас необходимостью. Подпитайте ваш маленький светильник маслом энтузиазма, порожденного благочестивым окружением. Если появится возможность, пройдите по улицам, воспевая хором Имя Господа. В Индии этот обычай называется нагарасанкиртан. Он пробуждает во всех, кто слышит это пение и присоединяется к нему, чувство, что они живут в ласковых объятиях Бога. Совершается это перед зарей, когда восток загорается первыми лучами восходящего солнца. День начинается с божественной песни во славу дарителя даров, хранителя жизни, силы и покоя.

Воплощения любви! Распространяйте любовь, чистую, не замутненную эгоистическими помыслами. Разделяйте эту любовь со всеми братьями и сестрами - любых верований, любого цвета кожи, любой страны. Когда ваш сосед молится Богу, разве вы не чувствуете родство с ним? Разве он, страдая, не просит тех же даров у того же Дарителя? Вы можете молиться на другом языке, в другой манере, с соблюдением других обрядов. Но его голод и его жажда те же, что и ваши. Его блаженство и горе те же. Приобщитесь к его блаженству; разделите его горе, и от вашего участия оно станет слабее и утратит свою остроту. Пусть ваша любовь перельется в сердца других. Стоячая вода превращается в зловонную лужу, струящаяся вода прохладна и прозрачна. Любовь - это блаженство, любовь - это сила, любовь это свет, любовь - это Бог.

Я приеду к вам снова в следующем году и пробуду дольше, чтобы принять вашу любовь. Я буду счастлив, когда каждый из вас станет светильником любви, щедро излучающим добродетель и чистоту.

Кампала (Уганда, Восточная Африка)
8 - 7 - 68

Есть только одна религия — религия любви

РОЖДЕСТВО САИ

РОЖДЕНИЕ ЭНТУЗИАЗМА

Индийская культура (Бхаратья Самскрити) почитается как идеальный вклад в сокровищницу человеческого благоденствия. Но ее законные наследники пренебрегают ею и утрачивают мир и радость, которые в ней заключены. Культура Индии - это огромное дерево, чьи ветви раскинулись над целым миром, давая спасительную тень всем людям. Главное достижение этой культуры, обучающей методам обретения мира и радости, не может быть опровергнуто или отброшено наукой, поскольку наука способна манипулировать лишь материальными вещами и изучать их взаимодействие, поведение, соединение и структуру. К тому же научные гипотезы, которые на сегодняшний день кажутся устойчивыми, назавтра опровергаются целым рядом новых фактов. Духовные законы, открытые и утвержденные мудрецами Индии, никогда не будут аннулированы, они навсегда останутся незыблемыми. Дальнейшее их изучение может только подтвердить их подлинность, подобно тому как новые грани делают бриллиант еще более ослепительным. Бхарата принесла миру бесценную жемчужину истины: Ишварах сарва Бхутанам бридеше, Арджуна, тишати (Бог - побудительная сила, присутствующая во всех существах - так говорил Кришна Арджуне). Пока эта истина не будет осознана человеком, он, воспринимая других чужими, будет подвержен приступам гнева, гордыни и ненависти.

Карна, старший родич пандавов, не знал, что он был сводным братом других пятерых братьев, и те тоже не знали об этом. Следствием их незнания стало то, что Карна воспылал к ним ненавистью; он жаждал уничтожить их и с неослабевающим упорством готовился к войне с ними. Пять младших братьев тоже стремились сокрушить его и вели себя с ним, как со смертельным врагом. Когда Дхармараджа, старший из пятерых, узнал, уже после смерти Карны, которой они успешно поспособствовали, что тот был его братом, страдания его были беспредельны; потрясенный безутешным горем, он впал в отчаяние. Если бы он знал правду, всех этих горестных событий можно было избежать, не так ли? И потому, пока вы не поймете, что все алтари установлены во имя одного и того же Бога, что все движимо и обусловлено милостью одного и того же Бога, вы будете подвержены ненависти и гордости. Когда же вы поймете и ощутите это, вас охватит любовь и благоговение ко всем людям, а когда это чувство братства поселится в сердце каждого человека, варварства войны будут забыты.

Люди во всех странах - это паломники, идущие к Богу. Успех каждого паломника зависит от того, какой он подчиняется дисциплине, как сформирован его характер, какие он исповедует идеалы, чем руководствуется, какой веры придерживается. Регионы отличаются один от другого деревьями и травами, птицами и зверьми; так же и сообщества людей отличаются друг от друга своими обрядами, духовными практиками, учениями, идеалами; они хороши именно для этого сообщества, для его уровня развития; вы не можете пересаживать их из одного сообщества в другое. Атмосфера, в которой вы выросли, наиболее близка вам по духу.

Я прививал в Восточной Африке этот принцип любви, основанный на признании единого Бога. В Найроби и Кампале Я провозглашал во многих лекциях принцип Атмы, божественной волны божественного океана, - того, что заключено в сердцах всех людей. Проявление энтузиазма в тот день, когда Я прибыл в Найроби, трудно описать. Люди были полны наивысшего блаженства. Где бы Я ни появлялся, хотя бы и в специальных самолетах и без особого оповещения, собиралось огромное число людей. Их глаза сияли радостью и любовью.

Ваши обычные глаза видят страны отличными друг от друга; в действительности все страны есть члены одного организма; все тела действуют по одному и тому же принципу. Для Бога вселенная - это дом. Каждая нация - комната или зал в этом доме. Поэтому, когда Я просто перехожу из одной комнаты в другую, а затем возвращаюсь обратно, зачем вам впадать в такое возбуждение и устраивать празднества? У Меня нет ощущения, что Я был в другом доме, здесь Мне так же все знакомо. Вам тоже не следует подчеркивать кажущиеся различия, для Бога вы все едины. В первый день в Кампале большинство африканцев собрались по одну сторону, а индусов - по другую, но уже на другой день, следуя Моему совету, они пришли все вместе, сидели в дружной компании и хором пели баджаны. А когда Я уезжал, африканцы, как и их индийские друзья, проливали слезы при расставании. Даже констебли плакали и повторяли: "Мой Господь", не в силах перенести печаль разлуки.

Доктор Мунши только что описал Бомбей как город потерянной веры: люди здесь больше ценят богатство (данам), чем праведность (дхармам). Но Я знаю, что жители Бомбея полны стремления к правде, нравственности и духовному возрождению. Я знаю, что они мечтают об этом и хотели бы приблизиться к этому. Однако у них не хватает ни знания, ни практической дисциплины, которая могла бы помочь им в этом, ни представлений об образе жизни, которому нужно следовать.

Юные волонтеры, поддерживавшие порядок среди людей в Кампале и Найроби, - это учащиеся колледжей и школ. У них не было опыта по обслуживанию таких огромных скоплений народа, ведь каждый из присутствующих жаждал приблизиться ко Мне и выказать готовность во всем повиноваться Мне. Но студенты замечательно выполняли свое дело. Индийские церемонии приемов и приветствий были им мало знакомы, но они проявляли великое внимание и предусмотрели каждую деталь. В Бомбее вы часто слушаете Меня и поэтому знаете, что Я люблю, когда соблюдаются правила дисциплины. И Я обнаружил, что африканцы выполняют их с гораздо большим рвением. Хотя Я нередко заходил в самую гущу собравшихся, люди никогда не позволяли себе вскакивать с места и падать к Моим ногам. Они не тянулись вперед, чтобы коснуться их, если Я не давал им знак, что они могут это сделать. Они почитали Меня в своих сердцах. Преданность, не знающая пределов, легко выливается в истерию.

Западные нации дорожат возможностью услышать весть от Меня и получить уроки любви, ибо они утратили тайну сохранения мира внутри себя. В Африке, все - от министра, военачальника, мэра и до простого крестьянина и рабочего, уверяют, что они никогда до этого не испытывали такого блаженства, которое дал им этот Мой приезд. Когда Я уезжал, мэр Кампалы сказал: "Мы не можем сказать Тебе "До свидания", потому что мы всегда говорим тебе "Здравствуй". С этого времени вы увидите, как дхарма освещает своим сиянием страну за страной. Чрезвычайно важно в каждой стране осуществлять на практике принцип дхармы, привнося в каждодневную жизнь идеалы братства, внушенные преданностью Богу. И дети Бхараты должны стать вдохновляющим примером тому, что может дать духовная практика, как много любви и мира может она принести. Будьте добрыми индусами, а это значит, действуйте согласно значению слова индус (Hindu). Индус это тот, кто далек (дура - санскр.) от жестокости и насилия (хин, или химсы). Целиком отдайтесь любви, и вы никогда не будете знать насилия. Вы обретете мир, а другие будут черпать его у вас.

Дхармакшетра (Институт знаний и культуры Индии)
Бомбей
14 - 7 - 68

Есть только одна религия — религия любви

РОЖДЕСТВО САИ

ВДОХНОВЕНИЕ, А НЕ ПОДРАЖАНИЕ

Я пришел вновь восстановить дхарму, и поэтому Я настаиваю, чтобы люди всех слоев общества соблюдали дхарму. Дхарма - внутренний голос Господа, это - чистая совесть, которая рождалась в течение столетий как результат аскетизма и строгого воздержания многих поколений людей; это голос истории, предостерегающий вас против нарушения ее приказов. Я собрал вас всех вместе, чтобы сказать об особенностях создания Обществ Сатья Саи в этом штате Андхра Прадеш. Перед тем, как вы начнете обсуждать их работу, вам следует гораздо больше узнать "зачем" и "ради чего", чем "как" и "когда"! В стране возникают тысячи заведений, призванных поднять культуру и образование их членов в различных областях жизни. Они рождаются, они живут - хорошо или плохо, в течение некоторого времени; затем приходят в упадок и исчезают. Среди населения, контролируемого этими заведениями, отмечается самая высокая детская смертность, ибо энтузиазм проявляется только при их открытии, а не при их дальнейшей поддержке.

Главная цель Обществ добровольного служения Сатья Саи, само дыхание, обеспечивающее их процветание, это осознание единства всех в Одном. Но политика "размножения" охватывает и эти общества, и из десяти человек получается одиннадцать организаций. Здесь, как и в политике, заявляют о себе раздоры, соперничество, борьба за власть и влияние. Люди не в состоянии противостоять зараженной атмосфере выборов и деления на партии. Подобная тактика никак не согласуется с целью Общества, члены которого стремятся к духовному единству.

Общества добровольного служения Сатья Саи построены на любви, они вырастают из любви, они распространяют любовь. Других чувств здесь не существует. Божественное - это магнит, человеческое - железо. Любовь - сила, соединяющая их воедино. Нара (человек) - железо, Нараяна (Бог) - магнит. Бхакти, или любовь - сила, притягивающая их друг к другу. Ашанти, беспокойство, от которого человек страдает, должно исчезнуть; человеку нужно обрести Прашанти - глубокий внутренний мир. Такова цель организованных Мною институтов. Служите Мне; служите себе, становясь правдивыми, любящими и активными, показывая пример искренности, любви и служения другим. Некоторые жалуются, что отдельные общества достигают зрелости слишком медленно. Но ведь проходит много времени, пока ребенок становится взрослым, а цветок превращается в сочный фрукт. Имейте терпение и твердую веру. Не начинайте с показухи, пререканий и раскола, отравленных раздорами и слабостью. Не подражайте другим сообществам и людям и не пытайтесь добиться того же, что они сделали у себя. Воодушевление вы должны черпать из своих собственных сердец. Стать Мирой при помощи подражания невозможно. В Мадрасе первый нагарасанкиртан (уличное пение баджанов) был ознаменован процессией омнибусов длиною в милю, заполненных преданными, которые пели хором на протяжении всего расстояния - 35 миль! Можете ли вы организовать что-либо подобное в своих местах? Я бы советовал вам совершать это другим способом. Молитесь, и вы получите нужный совет. Я бы предложил начать это тихо и спокойно.

Мне нужно качество духовных усилий, а не количество. Я проникаю в ваше сердце и постигаю мотивы и эмоции, которые вами движут, и чувства, формирующие действия. Семья может петь славу Господу, проходя мимо нескольких домов на своей улице, - и это уже похвально. Я ценю искренность и твердость духа больше, чем красивое убранство и помпу. Я не настаиваю на нагарасанкиртане как на неукоснительной обязанности. Совершайте его по мере возможности, принимая в расчет условия вашего проживания. Он даст вам здоровье и радость, вы сможете очистить себя и других, а также атмосферу, которой все дышат. Ваши сердца растрогаются и забьются в трепете внутренней радости. Прежде всего служите себе, а затем помогайте другим; это высшая форма помощи себе, ведущая вас к Богу и делающая вас примером для других. Если обстоятельства не позволяют вам принять участие в санкиртане, останьтесь дома и пойте в одиночестве, в тихом прибежище своего сердца. Необязательно при этом следовать установленным правилам: пропеть столько-то раз столько-то баджанов в определенное время. Сердце не ведет подсчетов с помощью цифр, оно дарит радость, которая неизмерима и которая рождается только верой. Когда ум неустойчив, вера слабеет, любовь исчезает, возникают ссоры. Эта болезнь затрагивает все общество, и не только в Андхра Прадеш, но и в других штатах. Люди, почитающие одного и того же Бога, одно и то же Имя и одну и ту же форму, должны быть счастливы в общении друг с другом и принимать участие в общих программах. Не может быть и речи о "высших" и "низших". Однако люди, уйдя из своего общества, вступают в конкурирующие содружества и состязаются в привлечении туда новых членов, игнорируя призывы к любви и преданности. Они забывают, что все их усилия должны быть направлены на обретение милости и на замену "эго" - Богом. Я не вижу никаких различий между преданными, почему же вы спорите об этом? Тем самым вы признаетесь в собственной ограниченности. Я замечаю, что такая далекая от духовности активность проявляется лишь в тех сообществах, в которые входят "большие" люди. "Маленькие" люди спокойно и скромно делают свое дело.

В некоторых местах пуджу совершают люди, которым платят за это. То же происходит и в некоторых домах. Посудите сами: может ли человек обрести преданность только от того, что вы дадите ему несколько монет? Я не прошу от вас сложных мантр и обрядов; если вы почтите Бога в своем сердце или хотя бы раз искренне призовете Его, этого достаточно. Ритуалы и их искусное отправление требуют денег, что может завести ваше общество в пучину жадности, злобы и ненависти. Свинью презирают за жадность, собаку поносят за злость. Не впадайте, поэтому, в эти пороки. Ману сказал, что когда вы делитесь пищей с изголодавшимся гостем, вы совершаете великую яджну (жертвоприношение). Поклоняясь Мне, вы можете украшать цветами Мой портрет, вы можете пожертвовать сто тысяч цветов, объявив, что совершили ритуал Лакшарчана. Но когда в тот же день, принимая освященную пищу, вы прогоняете голодного, все ваше поклонение можно считать бесполезным. Если ваши сердца глухи к страданиям голодающих, то лепестки лотоса - ваше жертвенное приношение - все равно что обломки кирпича.

Один садхака (духовный искатель) призывал Кришну разными именами, каждое из которых заключало в себе какую-нибудь грань Его величия. Он молил: "Отойди от стада коров, которое Ты пасешь. Приди ко мне сейчас же и утоли мою жажду". Когда он сидел под деревом, изнывая от тоски, и плакал от муки, перед ним явился старый факир. Садхака излил ему свое сердце и взмолился о благословении, дарующем исполнение его заветного желания. Но факир сказал ему: "Бог вне всяких форм. Его нельзя ограничить формой. Он - все это, и больше всего этого. Может ли Он явиться перед тобой в той форме, о которой ты мечтаешь?" Эти слова еще больше усилили муку искателя, и он с еще большей страстностью возмечтал об образе, который запечатлелся в его сознании. Кто может говорить о Боге, как только об "этом", а не о "том"? Никто не может ограничить Его свободу. Разве связан Он тем, что факир думает о Нем? Бог принял форму, желанную для искателя и подарил ему восторг, который тот заслужил. Помните об этом, когда у вас возникает побуждение хулить других за их веру в другие формы и имена.

Один пандит вызвался учить студента великим принципам истины, справедливости, мира и любви (сатьи, дхармы, шанти и премы). В первый день он толковал сатью, истину, и сказал: "Завтра я разъясню тебе, что такое дхарма". На следующий день ученик не явился. Учитель пошел искать его и, найдя, сделал ему выговор. Ученик сказал: "Я занят постижением сатьи и буду учить следующий урок только тогда, когда постигну первый". Он был поистине настоящим бхактой! Ныряйте в глубины, и вы найдете жемчужину. Человеку, который не ныряет, достается пена, ныряющему - истина. Погружайтесь и познавайте, и только тогда вы получите право вести других.

Прашанти Нилаям
1 - 10 - 68



Мой Господь! Мой Единый Творец.
Вездесущий, Всеведущий и Всемогущий
Моя Мать, мой Учитель, мой Друг, и Отец,
Открываю Тебе свое сердце зовущее.
Дух Святой, снизойди и заполни собой
Каждый вздох мой и выдох насущный,
Предстою пред Тобой с озаренной душой
Доверяя Тебе все грядущее.
Пусть течет Твоя Воля поющей рекой,
Сквозь слова, взгляды, мысли и чувства
Пусть заполнит все сердце священный покой
И дела станут вечным искусством
И пусть имя Твое засияет в устах
В полных счастья веках - откровеньем.
И разгонит волненье, сомненье и страх
И наполнит глаза озареньем
И пусть Истина станет моим бытием
Полным Знанием, Вечным Блаженством.
В каждом "Я" пусть зажжется божественный ОМ,
Переполнив весь мир совершенством.