December 15th, 2015

Есть только одна религия — религия любви

Шри Рамана Махарши "Сознавание себя и неведение себя"



Если  искателям  посоветовать  медитацию,  то  многие  уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация.


Истинная  Природа,  Атман  –  это  Чистое  Сознание.  Тем  не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не  одушевлено  и  самопроизвольно  не  скажет: "Я  –  тело".  Кто  же ещё  может  сказать  это?  Поддельное "Я", "я",  возникает  между Чистым  Сознанием  и  неодушевлённым  телом  и  воображает  себя ограниченным  этим  телом.  Ищите  это "я",  и  оно  исчезнет,  как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие. Все  шастры  опираются  на  появление  этого  призрака,  чьё устранение  является  их  целью.  Нынешнее  состояние  –  просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.
Есть только одна религия — религия любви

ШИВА МАХАПУРАНА (Глава1)



Перевод на русский Лобанов С. В.

Молитва перед чтением «Шива Махапураны»

/ОМ/ШРИМАЧЧХИВА ПУРАНАКХЬЯХ ПРАТЬЯКШАСТВАМ МАХЕШВАРАХ
ШРАВАНАРТХЕСВИ-КРИТО’СИ-САНТУШТО-БХАВАВАЙМАЙИ
МАНОРАТХО-МАДИЙОЙЯМ КАРТАВЬЯССА ПХАЛАСТВАЙЯ
НИРВИГХНЕ СУСАМПУРНЕ КАТХА-ШРАВАНАМ-АСТУ МЕ
БХАВАБДХИ-МАГНАМ ДИНАМ МАМ САМУДДХАРА БХАВАРНАВАТ
КАРМА-ГРАХА-ГРИХИТАНГА-ДАСОХАМ ТАВА ШАНКАРА
«/Ом/.  Ты  воистину  зримая  форма  Махешвары,  о  Шримат  Шивапурана!  Я  взял  тебя  с  целью/чтения  и/слушания.  Будь  милостив  ко  мне,  исполни  это  мое  намерение.  Пусть  чтение произойдет  и  завершится  без  каких-либо  препятствий.  Я  ввержен  в  пучину  сансарического существования.  Спаси  меня,  такого  беспомощного,  чьи  члены/тела/отсечены  крокодилами кармы! О Шанкара! Я - Твой раб!»

Молитва  слушателей  чтецу  «Шива  Махапураны»,  отождествляемому  при  этом  с  мудрецом Вьясой, составителем Пуран
/гл. 6,60/
/ОМ/ВЬЯСА-РУПА ПРАБОДХАГРЬЯ ШИВА-ШАСТРА-ВИШАРАДА
ЭТАТ-КАТХА-ПРАКАШЕНА МАДАДЖНЯНАМ ВИНАШАЙЯ
«/0м/. О, лучший среди чтецов, явленный образ Вьясы, хорошо сведущий в священных Шастрах/Писаниях/Шивы, пожалуйста устрани мое неведение светом этого повествования.»

Глава 1
«Сомнения мудрецов»
Медитирую на Шиву, Супруга Амбики, благостного от начала до конца, не имеющего Себе ни  в  чем  равных,  Всеблагого  Господа,  бессмертного  Повелители  всех  душ,  Пятиликого Уничтожителя пяти великих грехов.
Вьяса сказал:
1-2. Мудрецы, наставники душ, приверженные истинным законам, могущественные и благословенные,  совершали  великое  жертвоприношение  в  месте  слияния  Гааги  и  Калинди /Ямуны/  –  в  священном  городе  Праяг,  великом  святом  центре,  откуда  идет  прямой  путь  в миры Брахмана.
3. Узнав, что там совершается жертвоприношение, ученик Вьясы, великий мудрец Сута, блистательный знаток Пуран, прибыл туда, чтобы увидеть мудрецов.
4. Мудрецы /риши/ обрадовались, увидев его, и приняли его с надлежащим гостеприимством и почтением.
5.  Оказав  подобающее  почтение,  благочестивые  мудрецы,  будучи  глубоко  удовлетворенными, обратились к нему смиренно, сложив почтительно ладони:
6.  «О  Ромахаршана/одно  из  имен  Суты - одного  из  пяти  учеников,  которым  тот  передал  знание пуранических сказаний; прим./, благой, кому по милости судьбы сам Вьяса передал знание всех Пуран, включая понимание их/сокровенного/смысла,
7.  Ты-воистину  вместилище  познания  восхитительных  пуранических  сказаний,  подобное безбрежному океану, ты -собрание драгоценной мудрости.
8. Нет ничего в трех мирах, что не было бы известно тебе-в прошлом, настоящем или будущем.
9. Это великая  удача для всех нас, что ты сам соизволил посетить нас. Будет неприличным, если ты удалишься, не оказав нам одолжения.
10. По правде, мы уже слышали немало разъяснений относительно того что благоприятно, а что неблагоприятно. Но мы не удовлетворены и желаем знать больше и больше.
11. Сейчас, о глубокоразумный Сута, мы желаем лишь окончательной ясности. Если ты намерен благословить нас, то разъясни нам, пожалуйста все, даже если это будет тайной тайн.
12.  С  наступлением  ужасной  кали-юги  люди  оказались  лишенными  /всех  благих  кармических/ заслуг. Они вовлеклись в дурной образ жизни и отвратили свои лица от /своего/ истинного предназначения.
13. Они клевещут на других. Они жадны до богатства других. Их внимание привлекают жены других. Причинение вреда другим стало их главной целью.
14. Они принимают физическое тело за свою душу, забыв кем они являются/на самом деле/, они-атеисты в самом грубейшем смысле/этого слова/, они ненавидят своих родителей. Жены стали для них, рабов вожделения, богинями.
15. Брахманы, объятые алчностью, тогруют Ведами ради средств к жизни, рассматривая обучение как средство добывания денег. Они введены в заблуждение своей гордыней.
16. Они пренебрегают обязанностями своей варны. Почти все они стали обманщиками других, перестали совершать молитвы Сандхьи дважды в день/на рассвете и на закате солнца/и лишились/истинного/понимания Вед.
17. Безжалостные и жестокие, они кичатся своим малым знанием, отказались от большинства своих /прямых/ обязанностей и садачары /истинного образа жизни/, и занялись сельским хозяйством/и  другими  «небрахманскими»  профессиями/.  Бессердечие  стало  их  второй  природой, а их идеи/помыслы/-низменными и профанированными.
18.  Так  же  и  кшатрии/воины,  правители/пренебрегает  своими  обязанностями,  отождествились со злодеями и вовлеклись в греховные деяния. Пороки и распущенность стали для них главным в жизни.
19. Перестав быть доблестными, они уже не защищают правое дело на войне и избегают поля битвы. Их умы порабощенны низменными страстями, а сами они руководствуются побуждениями грабителей и рабов.
20.  Они  остерегаются  использовать  чудесное  оружие,  не  заботятся  о  защите  брахманов/жрецов  и  духовных  учителей/и  коров.  Они  не  защищают  более  тех,  кто  ищет  у  них  защиты, и заняты лишь грубыми сексуальными развлечениями со своими подругами.
21. Благое дело защиты/слабых/они забросили напрочь, предавшись /одним лишь/ чувственным  наслаждениям.  Став  дикими  притеснителями  своего  собственного  народа,  они  наслаждаются страданиями всех живых существ.
22. Так же и вайшьи/крестьяне, скотоводы и торговцы/не совершают уже более святые обряды  /и  не  придерживаются  добрых  обычаев/.  Отказавшись  от/исполнения/своего  традиционного долга, они стали нечестивыми способами зарабатывать больше и больше. Они стали теперь пользоваться дурной славой из-за своих злоупотреблений в торговле.
23. Они уже не преданы учителям, богам и брахманам и разум их извращен. Жадные и скаредные, они перестали одаривать брахманов /духовных лиц/.
24.  Они  становятся  любовниками  красивых  женщин  и,  ослепленные  страстью,  утрачивают ясное  мышление,  /все  более/  опускаясь  и  развращаясь.  Они  пренебрегают  усердием  в  отношении  следования  благим  обычаям  –  таким  как  рытье  колодцев  и  водоемов,  выращивание деревьев и разбивание парков.
25.  Так  же  и  большинство  шудр  /людей  наемного  труда/  деградировала.  Некоторые  из  них тяготеют к руководству жизнью благородных брахманов, придерживающихся благих обычаев. Помутившись умом, они забросили свои традиционные занятия.
26.  Движимые  жаждой  достичь  брахманической  славы,  они  часто  совершают  аскезы/прим: совершение  ведийских  ритуалов  и  подвижничество  категорически  запрещалось  шудрам  ведийскими  установлениями.  Шудры  обязаны  были  добросовестно  служить  своим  хозяевам, получая в награду за свое служение кров, пищу и одежду. Шудрам дозволялось лишь соблюдение некоторых пуранических обрядов, а также следование тантрическому культу, свободно открытому для всех варн/. Воспевание/повторение/ими/ведийских/мантр становится причиной недугов и преждевременных смертей /у других/.
/прим.: выполнение каких-либо религиозных практик – например, повторение мантр – теми, кто не имеет на это законного права, обретаемого лишь в результате посвящения, является не только бесполезным для самого практикующего но и приносящим ощутимый вред/


27. Они совершают поклонение камню Шалаграма и другим/священным/предметам, интересуются совершением хомогненных жертвоприношений. Но в помыслах своих и в действиях они нечестны и враждебны. Они порочат брахманов.
/прим.: поклонение священному камню Шалаграма-исключительная прерогатива брахманов-вишнуитов, кроме которых никто не имеет права даже прикасаться к нему. Шалаграма своего  рода  вишнуитский  аналог  главной  шиваитской  святыни-Шивалингама,  который  могут почитать все, в т. ч. и шудры./
28. Богачи вовлечены в преступные деяния, ученые находят удовольствие в нескончаемых /и бесплодных/  спорах.  Те,  кто  призван  быть  хранителями  священного  предания  и  разъяснять добродетельные  обычаи  служения  /поклонения/,  сами  пренебрегают  добродетелью /Дхармой/.
29.  Надменные  люди  принимают  обличье  благородных  правителей.  Те,  что  свободно/добровольно/жертвуют  дары,  делают  это  с  гордыней  и  суетой,  считая  себя  великими/благодетелями/и господами, и обращаясь с брахманами и другими как со своими слугами.
/прим.:  Религия  Вед  предписывает  совершение  актов  благотворительности  выполнять  без какой  бы  то  ни  было  саморекламы  и  гордыни,  просто  воспринимая  раздачу  пожертвования как священнодействие, как форму служения Богу через служение ближним. Только пожертвованные  таким  образом  дары  приносят  жертвователю  благую  кармическую  заслугу  и  служат  на  благо  другим.  В  противном  случае-несмотря  на  кажущуюся  полезность! - «благотворительность» становится лишь причиной  усиления страданий и  «благодетелей», и «облагодетельствованных»/
30. Лишенные своих прямых традиционных обязанностей и долга, глупые люди смешали все варны  /сословия/.  Жестокие  в  своих  мыслях  и  обуянные  идеей  ложного  престижа,  они  отвергли систему варнашрамы.


/прим.:  Варнашрама-4-х  сословная  социально-религиозная  организация  древневедийского общества. Четыре варны-это брахманы/духовные учителя священнослужители и люди умственного труда/, кшатрии/правители, воины и администраторы/, вайшьи/торговцы, скотоводы и земледельцы/и шудры/люди наемного труда, не обладающие собственностью/. Человек от
рождения принадлежал к одной из этих варн, хотя принадлежность его к определенной варне не  обязательно  соответствовала  его  «внутренней  варне»,  т.  е.  уровню  его  сознания.  Т.  е., скажем,  человек-вайшья,  по  склонностям  своего  ума  и  характера  являвшийся  брахманом, вынужден  был  заниматься  в  обществе  именно  деятельностью  вайшьи,  а  не  брахмана.  С  одной стороны, эта система обеспечивала обществу определенную стабильность/т. к. никто не
стремился  искусственно  изменить  чей-либо  варновый  статус/,  с  другой  же-на  практике  это привело  к  формированию  косной  и  несправедливой  кастовой  системы  позднего  индуизма, когда в массе своей представители отдельных каст далеко не всегда соответствовали предъявляемым к ним системой варнашрамы требованиям. Т. о. понятие «варна» имеет не только социально-кастовый смысл, но и духовно-психологический. В реальной же жизни они далеко не  всегда  совпадают:  люди,  по  своему  социальному  положению/т.  е.  принадлежащие  к  той или иной «варне»/могут быть «брахманами» или «вайшьями», но обладать уровнем мышления  «шудр»/и  наоборот/.  О  свойственной  для человеческого  общества  кали-юги деградации изначально вполне здоровой и естественной системы варнашрамы и говорят риши/мудрецы/, сетуя на упадок социальных и моральных устоев Дхармы/


31. Невежественные люди, ложно считающие себя благородными, совершают важные благие обряды, что приводит лишь к ниспровержению порядка варн и к деградации всех людей.
32.  Женщины  дурно  ведут  себя  и  грешат  пренебрегая  своими  мужьями,  они  без  всякого страха творят свои гнусные поступки. Они недружелюбно настроены но отношению к своим законным отцам.
33.  Они  демонстрируют  отвратительные  соблазняющие  позы.  Отвращаясь  от  законных  мужей они вступают в связь с любовниками. Их поведение сводится к постели.
34.  Сыновья  становится  неизменно  безнравственными,  лишенными всякой  сыновьей привязанности  /к  родителям/.  Они  /рано/  учатся  нечестивым  поступкам  и  подвергаются  всевозможным болезням.
35.  О  Сута,  как  могут  эти  введенные  в  заблуждение  люди,  оставившие  свой  традиционный долг, достичь освобождения теперь здесь и впоследствии?
36. Поэтомы наши умы так обеспокоены. Несомненно, нет добродетели равной помощи другим.


/прим.: Мудрецы искренне стремятся помочь падшим людям кали-юги, совершенно пренебрегающим  благими  заповедями  и  предписаниями  Дхармы,  не  следуя  которым  практически невозможно достичь ни счастья в жизни, ни конечного спасения. Поскольку риши не знают, как убедить грешных людей кали-юги следовать Дхарме, то по этой причине и
пребывают в
замешательстве./
37. Поскольку ты сведущ в сущностях всех учений, пожалуйста поведай нам доступное средство для немедленного разрушения грехов этих людей»
Вьяса сказал:
38.  Выслушав  эти  слова  мудрецов,  святых  душ,  Сута  подумал  о  Шиве  и  сказал  им  следующее.
Есть только одна религия — религия любви

ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ

Оригинал взят у mart999 в ЛЮБОВЬ И ДОЛГ — ПУТЬ СОВЕРШЕНСТВА




Если вы жаждете счастья и если вы жаждете мира,вы должны дарить Любовь.
Только в Любви вы найдёте истинное счастье.
Только в Любви вы найдёте внутренний мир.
Поэтому развивайте в себе Любовь, живите в Любви.
Любовь живёт тем, что даёт и прощает.
Слово от Саи — это поток Любви, который идёт к вам.

Воплощения Любви!
В мире существует много различных видов знаний. Но превыше всех мирских знаний — знание Атмы, знание Себя. Знание Своей Сущности — это высшее знание, сокровенное знание. Мирские знания могут помочь вам получить преходящие мирские удовольствия, но только благодаря знанию Своей Сущности вы сможете осознать вечный мир и безграничную радость, которые являются вашей истинной природой.

Познание Бога есть познание себя

Знание Себя и знание Бога ничем не отличаются; это одна и та же духовная мудрость, одно духовное знание. Это знание даёт вам возможность видеть единство во всём многообразии, которое вас окружает, оно даёт вам возможность преодолеть мирское существование и достигнуть бессмертия, которого вы ищете. На чём основывается это высшее знание? Оно основывается на чистоте разума.

Очистить разум можно, занимаясь священной деятельностью. Когда вы встречаетесь с духовными людьми, когда вы соблюдаете праведное поведение в повседневной жизни и совершаете добрые дела, ваш разум очищается. Тогда вы можете отличать постоянное от временного, то, что полезно, от того, что вредно для вашего духовного прогресса. Священное Писание служит путеводителем для этой цели. Тщательное его изучение и применение на практике в повседневной жизни сделает ваши действия благотворными; они станут священными.

Можно быть высоко образованным в мирских знаниях, можно быть великим академиком или великим учёным, но все титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым и удалить печаль из сердца, надо познать Себя. Надо осознать свою бессмертную Сущность. Никаким другим путём нельзя подняться над страданиями. Только знание своей истинной Сущности позволяет преодолеть все страдания и несчастья; оно дарует полное счастье. Как только вы погрузитесь в Атмавидью, знание Атмы, вы будете всегда пребывать в блаженстве. Кто достоин получить это сокровенное знание? Достоин ли ребёнок получить его или оно предназначено исключительно для пожилых людей? Даётся ли оно только мужчинам или женщины тоже имеют на него право? Истинно, все имеют право познать эту высшую мудрость.

Изучая светскую область знаний, можно стать знаменитым и осуществить свои мирские стремления, но со знанием Атмы человек заслуживает и добивается Благодати Бога. Вы будете наслаждаться высшим счастьем. Чтобы получить это знание, ни каста, ни вера, ни цвет кожи, ни пол не имеют никакого значения. К какой касте принадлежал святой Валмики, который был разбойником на большой дороге в ранние годы своей жизни? В какой семье родился святой Нарада? Его мать была служанкой. Господь приходит к тому, кто Ему предан; Он смотрит в сердце, а не на внешнее положение.

Философия Любви занимает важное место в человеческой жизни. Господь Кришна сказал:
“Тот, кто служит Мне с Любовью и преданностью, для Меня дороже всего”.

Вера в себя и вера в Бога

Когда Господь советует вам развивать свою преданность, это не значит, что вы должны игнорировать светское знание. Даже для того, чтобы приобрести светское знание, вы должны употребить всё своё старание, чтобы учиться надлежащим образом. Верьте в себя, верьте, что вы сможете осуществить ту роль, ради которой вы получили человеческую жизнь. “Вера в себя и вера в Бога — секрет величия”, — сказал Вивекананда. Прежде всего развивайте веру в себя. Это значит верить в свою внутреннюю Божественность. Светское знание даёт вам пищу и кров, в то время как Атмавидья даёт вам осознание вашей собственной реальности.

Однако без некоторых мирских знаний вы не сможете получить знания вечного. Не следует полностью отвергать светское знание. Культура и светское знание в вас должны быть в равновесии с духовным знанием. Валмики и Вьяса были великими учёными духовного знания, их все почитали. Они написали Священные Писания, такие как Рамаяна и Махабхарата. Но они также были сведущи и в светских науках, иначе как бы они написали такую великую классику?

Всё в мире исходит от Бога. Если всё идёт от Него, то есть ли что-либо, что вы можете предложить Ему? Единственно, что вы можете предложить Ему, — это вашу Любовь. Это всё, что Он ожидает от вас. Вот почему один великий поэт воспевал Господа так:
“Возлюбленный Господь, Ты есть всепроникающая реальность. Вся Вселенная наполнена Тобой. Как мне построить храм для Тебя? Ты лучезарен, как миллионы и миллионы солнц. Как можно предложить тебе маленький свет свечи? Ты реальность, пребывающая во всех существах. Как можно называть Тебя определённым именем? Как можно предлагать Тебе пищу, если вся Вселенная находится у Тебя в желудке? Всё, что я могу предложить Тебе, — это мою Любовь, чтобы опустошить себя в Тебе, Кто есть океан Любви”.

Бесформенное принимает форму

Ради своего собственного удовлетворения вы даёте имя и форму Господу, но в действительности у Него нет никакой формы. Однако Он принимает форму, чтобы вы могли поклоняться Ему и чувствовать к Нему благоговение, почтение и Любовь, таким образом удовлетворяя свои духовные потребности. Ради своего собственного удовлетворения вы даёте имя и форму Богу, а также используете их для поклонения Ему. Какую бы форму Бога вы ни избрали, всякий, кто поклоняется Ему с Любовью в сердце, будет достоин вечной славы. Рамакришна Парамахамса не был учёным в светских делах; он едва умел читать. Но его ум был всегда поглощён поклонением Божественной Матери, а сердце до краёв наполнено Любовью. Никакое другое знание его не интересовало. Он посвятил всю свою жизнь поклонению Божественной Матери и жил только на пять рупий в месяц; этого ему хватало на всё. И хотя он не был достаточно сведущ в светских науках, сегодня его почитает весь мир; миссии Рамакришны можно найти везде. Его почитают во всём мире.

Подобным же образом разбойник Ратнакара стал великим Валмики благодаря Любви к Богу. Прахлада был сыном демона, тем не менее он стал светлым и чистым благодаря Любви к Богу. Хануман, повторяя имя Рамы, прославился своим великолепием на всю Индию. Йатайу был птицей, другом отца Рамы Дашаратхи; благодаря своей огромной Любви к Раме он слился с Божественным Принципом в момент отказа от жизни. Для того, чтобы стать преданным Бога, ни каста, ни верование, ни пол, ни другие различия не имеют ровно никакого значения. Любой человек подходит в равной степени.

Двенадцатая глава является самой важной в Бхагавад-Гите. Вот почему мы сегодня начали с неё. Это глава о Бхакти-йоге, Пути Преданности. Бхакти — это не просто повторение имени Бога. Это преданность, бессмертная чистая Любовь к Богу; она полностью бескорыстна по своей природе, будучи лишена каких-либо мирских желаний. Она чиста, неизменна и вечна. Эту Божественную Любовь необходимо постоянно практиковать в повседневной жизни.

Божественное сознание

Для начала надо знать, кто вы есть на самом деле. Являетесь ли вы телом? Если вы есть тело, тогда почему вы говорите: “Это моё тело”? Раз вы называете его “моё тело”, значит вы нечто отличное от тела. Когда вы говорите: “Моё сердце”, — это значит, что вы нечто отличное от сердца. Ваше сердце лишь объект, который принадлежит вам, его владельцу. С мирской точки зрения мы говорим: “Это мой брат, это моя сестра, это мой ум, моё тело, мой интеллект”. Во всех этих утверждениях неизменным остаётся слово “моё”. Истинное “Я”, благодаря которому возникает понятие “моё”, и есть на самом деле глубочайшее сознание во всех и во всём. Оно называется Чайтанья — Божественное сознание.

Сознание пронизывает всё. Оно в вас, вокруг вас, под вами, над вами и рядом с вами. Фактически оно и есть вы. Это сознание, Чайтанья, находится везде, во всём, что есть в этом мире. Но чтобы это осознать, надо обратить разум в себя. Надо направить своё сознание в себя и искать истину через осознание, что ты не есть “это”, ты не есть “то”. “Ни-ти, ни-ти, ни-ти” (прим. консультанта: “Neti, Neti, Neti”, что в переводе с санскрита означает “не то, не то...”). “Ты не есть разум, ты не есть тело, ты не есть интеллект. Так кто же ты?” Ответ таков: Я есть Я (Ахам Ахам). Вот правильный путь к самоосознанию, которому надо следовать. Этот путь может открыться только, если следовать путём Любви, путём преданности. Чтобы найти Бога, другого пути нет.

Куда бы вы ни посмотрели, то, что не имеет никаких качеств, приобретает качества. Бог присутствует везде, но без помощи имени и формы вы не можете осознать то, что не имеет ни атрибутов, ни формы. Нараяна наполняет всё, но прежде, чем вы сможете это осознать, необходимо развить в себе Любовь и преданность к Господу, имеющему форму. Поэтому на пути Бхакти следует начинать с низшей ступени, поклоняясь Господу с именем и формой. Затем постепенно, шаг за шагом, вы поднимаетесь на более высокую ступень. Вы уводите свой разум из внешнего мира и поклоняетесь бесформенному до тех пор, пока не осознаете свою собственную реальность. Это и есть самоосознание.

Деятельность, поклонение и мудрость

Без цветка не бывает плода. Созревание цветка в незрелый, а затем и в зрелый плод есть путь самоосознания. Состояние цветения — это путь Кармы, Путь Деятельности. Когда цветок превращается в незрелый плод — это называется путём Бхакти, путём преданности. Когда фрукт становится зрелым и полным сладкого нектара мудрости, тогда путь становится путём Джнаны, путём самоосознания. На этой стадии благодаря Любви и преданности цветок Кармы преобразуется в сладкий плод мудрости. Благодаря добрым делам и поклонению Господу вы достигаете непривязанности и мудрости. Следовательно, помимо поклонения надо заниматься благотворными делами. Но надо учиться совершать все действия ради Любви к Богу и предлагать всё, что вы делаете, Ему.

Пока вы в этом мире, вы должны приобретать светские знания, применяя на практике то, что вы познали. Для человека очень важна деятельность. Только благодаря работе и деятельности вы учитесь приводить в гармонию мысли, слова и поступки. Для таких великих душ, как Махатмы, слова, мысли и дела всегда едины. Сначала вы будете жаждать плодов своих действий. В самом начале, когда у вас ещё много желаний, вы не сможете выполнять Нишкама-карму, то есть практику совершения всех своих действий без малейшего желания насладиться плодами своей деятельности. Однако позже вы станете бескорыстными, и плоды ваших действий не будут вас интересовать. Таким путём вы постепенно обратите свои действия в поклонение. Тогда вы будете делать всё ради Любви к Богу.

Истина одна, но святые называют её разными именами. Бог есть единство, Он всегда Один, но существует много имён, которые используются для обозначения этой абсолютной реальности. Из одного Он стал множеством. Когда ребёнок рождается, его называют младенцем. По мере роста он становится юношей. Спустя двадцать лет он становится взрослым, а позже — родителем. Ещё позже в жизни он становится прародителем. Но всё это одна и та же личность. Таким же образом реальность всегда одна и та же. Чтобы осознать эволюцию Единого во множество при вечном сохранении единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это единство, единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигнете того, что истинно ценно.

Избавление от иллюзии

Вы должны достигнуть в своём сердце ясного понимания Бхагавад-Гиты. В чём суть учения Гиты? Одни говорят, что это Карма-йога — Путь Священных Деяний. Другие говорят, что это Бхакти-йога — Путь Преданности. А некоторые говорят, что это Джнана-йога — Путь Мудрости. Эти мнения не абсолютно истинны. Чтобы понять истинную личность человека, надо обладать полным видением истины: видя только ноги, невозможно познать личность полностью.

Бхагавад-Гита начинается со стиха, первое слово которого Дхармакшетра. То есть она начинается с Дхармы, что в данном контексте означает праведные действия или долг. Заключительный стих Гиты кончается словом мaма, что значит “мой”. Если соединить эти два слова, то получится мамадхарма — “мой долг, моя деятельность”. Это подводит итог всему учению Гиты. Это значит, что надо совершать возложенные на вас обязанности, насколько позволяют ваши способности, стремясь к мастерству и совершенству, выполняя работу, соответствующую вашей стадии жизни.

Если вы студент, вы должны хорошо учиться. Если вы глава семьи, вы должны выполнять свои обязанности по отношению к семье и работе должным образом. Если вы на пенсии, вы должны выполнять свой долг в соответствии с этой стадией. А если вы отказались от мира, чтобы углубиться в созерцание реальности, вы должны твёрдо держаться этой тропы. Если вы следуете Дхарме как можно лучше, сознательно и искренно выполняя свой долг, тогда не будет ни волнений, ни страданий. Арджуна должен был выполнить свой долг на поле боя. Но он был полон привязанностей и иллюзий, поэтому он испытывал страдания. Господь Кришна учил его, как освободиться от привязанностей и иллюзий. Когда Кришна закончил Своё поучение, Он спросил Арджуну:
“Исчезли ли твои привязанности и иллюзии?”

Арджуна ответил:
“Моя слепая привязанность полностью уничтожена. Вся иллюзия исчезла”.

Слепая привязанность — это Моха. Освобождение — это Мокша. Пока вы страдаете от Мохи, Мокша невозможна. Пока вы находитесь в иллюзии, вы будете находиться в состоянии рабства. Мокша не имеет ничего общего с мирскими удовольствиями. Это не комната с кондиционером или плюшевое сидение. Это есть уничтожение иллюзий и привязанностей. Мокша состоит из слов Моха и Кшайа, что означает полное уничтожение Мохи, сжигание всех мирских желаний и иллюзий.

Вы все должны стать идеалом для человечества и достигнуть совершенства в выполнении своего долга. Изучайте поэтические стихи Гиты и практикуйте благородное учение, содержащееся в них. Тогда Благодать снизойдёт на вас. Многие преданные просто теряют время. С этого дня начните преобразовывать себя. Не теряйте времени. Время — это Бог. Каждый день выучивайте один стих наизусть и, повторяя его, размышляйте над его внутренним значением. Когда вы поймёте его, вам следует начать его практиковать, применяя в жизни. Только таким путём вы сможете достигнуть высшего совершенства, которое является признаком истинного человека.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Есть только одна религия — религия любви

Гуру и ученик



Однажды пришёл к наставнику ученик и попросил приобщить его к брахмататве – высшему знанию о вездесущем “Я”. Гуру дал ему мантру и сказал, чтобы он беспрерывно повторял её, отказавшись при этом от эгоистических желаний. Гуру сказал, что если он будет отдаваться этому всем сердцем в течение года, то сможет после этого прийти к нему и получить высшее знание. Ученик послушно следовал предписанию наставника и через год отправился к нему в надежде, что тот раскроет ему высшее знание. Совершив священное омовение, ученик приблизился к ашраму. В это время служанка подметала дорожки в саду обители. Она не заметила ученика и обдала молодого человека пылью, который, увидев, что его чистота осквернена, тут же вышел из себя. Он разозлился на служанку за то, что она запачкала его, и бросил на неё гневный взгляд. Девушка задрожала от страха.

Ученик вошёл в ашрам, почтительно приветствовал гуру и сказал: “Учитель! Целый год я ждал твоей милости. Время пришло, и я жажду получить от тебя высшее знание”. Наставник ответил: “Ты ещё не готов принять это знание. В тебе ещё слишком много качеств змеи. Ты рассердился на девушку, которая случайно осыпала тебя пылью. Можно ли передать высшее знание тому, кто так несдержан? Отправляйся обратно и практикуй садхану ещё целый год”.

Когда к концу следующего года ученик должен был прийти в ашрам, наставник научил служанку, чтобы она, подметая, вновь осыпала ученика пылью. Та ответила, что в прошлый раз ученик разозлился на неё и что если она сделает это опять, он может побить её. Гуру настаивал, чтобы она выполнила его распоряжение. Следуя ему, она осыпала ученика пылью с ног до головы. Взбешённый её поведением, он хотел ударить её, но сдержался.

Он вошёл в ашрам и выказал гуру своё почтение. Гуру сказал ему: “Ты ещё не способен обрести знание. Ты проявил качества собаки. Приходи, когда избавишься от звериных инстинктов”.

Когда к концу третьего года ученик, совершив омовение, снова явился в ашрам, служанка выплеснула на него грязную воду. Он спокойно выразил ей свое уважение и сказал: “Мать! Прими мои приветствия. Ты помогла мне укрепить терпение, и теперь я буду достоин милости учителя”. Нисколько не рассердившись на нее, он сказал ей, что всегда будет благодарен ей за то, что она для него сделала.

Когда он вошёл в ашрам, гуру поздоровался с ним и сказал: “Сын! Сегодня ты имеешь право получить высшее духовное знание”.

Урок этой истории таков: каждый духовный искатель должен избавиться от привязанности к телу. И ещё: нужно полностью отказаться от эгоистических притязаний и искоренить в себе чувство собственности. Только тогда можно постигнуть Божественное.

Наставник притянул к себе ученика и передал ему брахма джняну – высшую духовную мудрость, наполнив его блаженством.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Беседа 14-10-1995,

Прашанти Нилаям

Есть только одна религия — религия любви

Хануман – идеал для человечества



Воплощения любви!
Всё в жизни имеет цену, но нелегко измерить ценность произнесённого слова. С помощью слов человек может получить любое богатство. Однако слово способно лишить правителей их царств. С помощью слова человек находит друзей, но и наживает врагов, возбуждает ненависть и становится несчастным. Добрые слова – самые близкие родственники человека. Но это ещё не всё. Именно речь ответственна за ход большинства событий человеческой жизни. Слова приводят человека к благополучию, мужеству, блаженству, но также и к смерти. Речь определяет почти всё в жизни людей.

Поэтому речь должна быть мягкой, благотворной и приятной для других. “Анудвега карам вакьям сатьям хитам притхикарам” (Речь не должна вызывать возбуждения, она должна быть правдивой, содержательной и приносить радость). Правду нельзя высказывать грубыми словами. Слова должны быть приветливыми, мягкими и располагающими к покою. Речь Ханумана – высокий образец подобной речи.

Хануман был бесстрашным героем. С помощью убедительных и сладостных слов он установил дружбу между Рамой и Сугривой, царём обезьян. Он был невозмутим, доблестен и добродетелен. Он был великим знатоком санскрита и хорошо знал многие другие языки. Он владел даже пайсачи, языком злых духов. Санскрит – матерь всех языков. С древних времён санскрит почитался как язык богов.

Смирение Ханумана

В наши дни миллионы людей повторяют имя Бога. Но делая это, они не представляют себе величия и славы божественного имени.

Когда Хануман проник на Ланку, в страну ракшасов, единственным, кто выказал ему дружеские чувства, был Вибхишана, брат Раваны. Все ракшасы на Ланке, до того не видавшие обезьян, проявили большое любопытство и жаждали узнать всё об обезьяньем пришельце: “Кто ты? Откуда ты явился? Кто тебя прислал? Как ты умудрился попасть на Ланку?” Хануман был невозмутим. Он сказал им: “Я слуга Шри Рамы, властителя Кошалы”, хотя сам он был очень могущественным. Это говорит о том, что в любой ситуации следует соблюдать спокойствие и выдержку.

Как достигается подобное самообладание? Когда сердце чисто, спокойствие обеспечено. Без чистоты сердца покой недостижим, но можно добиться всего, если обладать чистым сердцем и безмятежным умом. Чистотой, терпением и стойкостью вы заслужите милость Шри Рамы. И Хануман доказал это своим примером.

Вибхишану не покидало беспокойство. Он сказал Хануману: “О Хануман! Какой ты счастливец, что завоевал расположение Рамачандры! Мне не выпало такого счастья. Я многие годы медитировал на имя Рамы, но так и не заслужил Его даршана. Ты же не только наслаждался обществом Рамы, но и обрёл право выполнять Его распоряжения. Скажи мне, прошу тебя, как добиться мне такой милости?” Хануман ответил: “Вибхишана! Не достаточно лишь повторять имя Рамы. Тебе следует выполнять веления Рамы и посвятить себя служению Ему. Только тогда ты ощутишь в себе силу Рамы”. С этой минуты Вибхишана решил отдаться служению Раме.

Повторение Имени без служения бесполезно

Сегодня, в Кали югу, немалое число людей воспевают имя Рамы, но одного повторения недостаточно. Какое бы имя вы ни повторяли, вы должны ревностно служить тому, с кем связано это имя. Что вкладывается в понятие Рама карья – служение Раме? Рама неотъемлемо присущ всему космосу. Рама пребывает повсюду. Вам, поэтому, нужно принять участие в служении обществу. Служа ближним, оказывая поддержку беспомощным, словом, отдаваясь святому самозабвенному служению, вы становитесь достойны милости Шри Рамы.

Хотя Хануман был очень умён и обладал обширными познаниями, во всём, что исходило от Божественного, он не пытался анализировать, что “хорошо” и что “плохо”. Он без колебаний выполнял то, что ему было приказано Рамой. Он не спрашивал, правильно это или нет. Почему? Потому что он считал истинной правдой (веда вакьям) всё сказанное Рамой. Слово Бога – вне сомнений. Хануман понимал, что он не вправе судить о слове Господа. “Мой долг – выполнять всё, что скажет Рама”. “Картавьям йогам учьяте” (Долг это йога) – говорится в Гите. А что есть йога? “Йогах кармасу каушалам” (Йога – это безупречное выполнение долга). Вы должны, поэтому, браться за дело, следуя божественным предписаниям. Только тогда вы приблизитесь ко всем видам знания.

Не оставляйте места сомнениям и безверию

В наши дни каждого одолевают сомнения. “Делать или не делать?” Медитировать на Бога или нет – какие тут могут быть сомнения? У кого они появляются, тот не достоин милости Божьей. У вас не должно быть места безверию. Даже если кто-то оскорбляет вас, вы должны пытаться увидеть в нём Божественное. У каждого человека есть своё имя и облик, но Божественное присутствует во всех. Эту идею нужно развивать. Нет никого в этом мире, кто не обладал бы божественным началом. Поэтому служение надо распространять на всех и каждого.

Многие жаждут самореализации. Но могут ли они её добиться, если не обладают уверенностью в себе? Что означает самореализация? Это не открытие своей родовой или личностной сущности, связанной с телом. Вы не принадлежите ни семье, ни роду. Вы есть вы. Даже если вы скажете “Я есть Бог”, в этом будет оттенок дуализма. Нелегко осознать божественный принцип. Ближайший путь к его постижению – признать Божественное как всеобъемлющее и вездесущее.

Пусть в ваших действиях не будет и намёка на личный интерес

Воплощения любви! Сегодня вся практика поклонения Богу выглядит чем-то вроде бизнеса. Но это не есть способ разговаривать с Богом. Что бы вы ни делали, рассматривайте это как дар Богу. “Кто я? Я – Твой” – таким должен быть ваше отношение к Богу. Ваши действия не должны содержать в себе ни намёка на личный интерес. (Свами рассказал, как Рама внушал Кайкейи, своей мачехе, послание Веданты о том, что бескорыстие – прямой путь к самореализации).

Людям кружит голову чувство собственности. Но что же на самом деле им принадлежит? Они лишь доверенные лица по отношению к своему имуществу. В действительности им ничего не принадлежит. Вы воображаете, что тело принадлежит вам. Но разве можете вы осуществлять контроль над ним? Можете ли вы жить, сколько вам хочется? Нет, тело – не ваше. Всё – собственность Бога. Когда вы почувствуете это, то сможете стать истинным преданным. “Я ничем не владею. Всем владеешь Ты” – таково ощущение преданного.

Разница между пастушками из Гокулама и жителями Двараки заключалась именно в этом. Пастушки заверяли: “Кришна, мы – Твои”. У Ядавов, народа Двараки родство с Кришной порождало высокомерие и тщеславие. Это и стало причиной гибели клана Ядавов. Ядавы на все лады похвалялись своим кровным родством с Кришной. Пастушкам подобное чванство было чуждо, и они с восторгом повторяли: “Мы – Твои, Кришна”.

Это различие выявляет разницу между дуализмом и недвойственностью. У приверженца адвайты, монизма нет никаких проблем и сомнений. “Адвайта даршанам джнянам” (Восприятие Одного, без второго есть высшее знание). Вездесущность Бога – вот что каждый должен понять сегодня. “Сарвам калу идам Брахма” (Воистину всё это есть Бог). Следует осознать единство тела, ума и духа. Ни одно действие не совершается без тела. Вечные истины нельзя понять вне действия, а самореализация не может осуществиться без постижения истин.

Преданность Ханумана

Хануман беспрерывно думал о Раме. Каждый волосок на его теле издавал звук имени Рамы. Хануман почитается как пример безусловной преданности Богу. Когда у кого-то возникали сомнения, сможет ли Хануман перепрыгнуть океан, чтобы найти Ситу на Ланке, он говорил, что Рама, поручив ему эту роль, даст ему силы справиться с ней. Эта нерушимая вера и вела Ханумана к успеху. Если люди сомневаются в своей способности решить задачу, поставленную перед ними Богом, они становятся слабыми и беспомощными. Для совершения любого дела нужна твёрдая вера. Сомнения должны быть отброшены. Считайте, что всё, что ни делается – к лучшему. Это способ заслужить Божью милость.

Долго раздумывать над словами Свами нелепо. Хануман был полностью свободен от сомнений. У него было только два желания: быть дорогим Раме и близким Ему. Он всегда стремился быть как можно ближе к Раме. Он не нуждался ни в одной вещи, пусть самой ценной, если от неё не исходил звук имени Рамы. Он отбросил прочь жемчужное ожерелье, подаренное ему Ситой, потому что жемчужины не повторяли имя Рамы. (Свами спел песню о том, как Рама превозносил Ханумана как величайшего из преданных и в знак Своей милости заключил его в свои объятья). Рама сказал: “Нет такого материального предмета, который годился бы для подарка тебе. Ты живёшь в мире духа. У тебя нет привязанности к мирским вещам. Да пребудешь ты всегда там, где воспевают Мою славу”.

Хануман был весь во власти своей преданности Раме и, воспевая Его имя, находился в состоянии экстаза. В присутствии Рамы он был – весь смирение. Перед Раваной он был суров и бесстрашен. Перед ликом Божества он был обким просителем. Перед Раваной – героем. Хануман знал, как вести себя в любой ситуации. Он был исключительно умён и проницателен. Он является примером для человечества.

Действия человека должны слиться воедино с божественной целью

Люди, не вдохновляясь никакими идеалами, ведут сегодня механическую, лишённую смысла жизнь. Между тем целью жизни является постижение Божественного – неуловимого и невидимого, подобного корням, поддерживающим дерево. Люди в наши дни хотят плодов и не заботятся о корнях. Древние мудрецы заботились о корнях, чтобы затем насладиться плодами. Уникальность индийской культуры именно в её связи с тем, что является первоосновой и истоком.

Люди в наши дни забывают основные истины и пускаются в погоню за эфемерными. Земной жизни избежать нельзя, но прожить её нужно, имея перед собой конечную цель. Действия людей должны соединиться с божественной целью. Забыть Божественное значит опуститься до уровня животного. Герой становится нулём, если он забывает Бога (hero-zero).

Люди во всём мире постоянно испытывают всевозможные страхи, поскольку они не отстаивают свободу от страха, которую способен дать один лишь Бог. (Бхагаван спел песню, описывающую людские страхи). Только Божья милость может освободить людей от страха. Обрести эту милость поможет людям твёрдая вера. Можно поклоняться любой форме, воспевать любое имя, но исповедывать нерушимую веру в Бога. Называйте Бога любым именем – Рамой, Кришной, Аллахом, Иисусом, Буддой; все имена – Одно. Единый Бог почитается под разными именами.

Нельзя превращать преданность в форму бизнеса. Вы не должны говорить, что отдадите Богу то-то и то-то, если получите от Него какую-то желанную вам вещь. Богу от вас ничего не нужно. Ему принадлежит всё. При рождении вы ничего не приносите с собой и ничего не берёте, когда умираете. С вами – только Бог. Поэтому храните веру в Него. Люди спрашивают: “Как верить в то, что нельзя ощутить?” Это абсурдный вопрос. Вы видите физическое тело человека, но при этом не видите его внутренних качеств, которые несравненно более значимы, чем внешний облик.

Подобно этому и вера в Бога гораздо важнее, чем вера в зримый мир. Бога можно постичь только через любовь.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Беседа 14-10-1995,
Прашанти Нилаям

Если волна служения пронесётся над землёй, увлекая всех своей радостной силой, она сметёт плесень ненависти, злобы и жадности, которые отравляют мир.