January 2nd, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Мы учимся, а сансара - нет

Оригинал взят у nandzed в Рассечение плотности



Мы учимся, а сансара - нет)).

Сансара проявляется по привычке. Нам не нужны усилия, чтобы визуализировать её)).

Нам нужна лишь ясность, чтобы видеть всё без искажений.

Вот что писал Тулку Ургьен Ринпоче о чистом и нечистом видении:

"В данный момент наше «нечистое» сансарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. Ведь мы же можем пощупать вещи, окружающие нас? В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в Трёх Телах Будды и пробуждённости, видимые аспекты
нематериальны и неосязаемы.

Collapse )
Есть только одна религия — религия любви

Если вы устремлены к Богу, вы будете становиться всё сильнее и сильнее...

Оригинал взят у malaneela в ТАКОВА ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Христос говорил притчами, потому что бесполезно было говорить с людьми прямо. Христос сказал: «Если я напрямую сообщу им, что они есть Бог, они мне не поверят. А если и поверят, то ненадолго». Пока человек не устремился к Божественности, он не знает, что делать с этим Знанием. Нечто подобное часто происходит, когда люди вдруг просто получают что-то. Например, человек выиграл в лотерее. Скажем, выиграл человек двадцать миллионов. Что он делает? Он начинает тратить их как безумный, потому что не понимает, как обращаться с этими деньгами. А если бы человек эти деньги заработал сам, он бы знал, на что их потратить. Он не стал бы ими разбрасываться. Все вы, кто работает, знаете, как нужно тратить свои деньги. Вы не будете бросать их на ветер. Но если бы вы получили их просто так, то вы бы потратили их неверно. Такова природа человека. Это животное качество: неверно использовать полученное. Но, когда вы добываете что-то своим трудом, вы всегда знаете, как с этим поступить. Так и с духовностью. Если вы устремлены к Божественному, и при этом занимаетесь духовной практикой, вы не оставите её: какой бы трудной и сложной ни была ваша садхана, вы её не бросите. Если вы устремлены к Богу, вы будете становиться всё сильнее и сильнее. Вы обретёте внутреннюю силу, и если она, по милости Бога, проявится в вас, знайте, что вы очень скоро придёте к Богу. Знайте, что Он проявится в вас даже быстрее, чем вы думаете. И тогда вы узнаете, что вы – есть живое проявление Бога. Но для этого вам надо избавиться от своих старых качеств. Если вы будете за них цепляться, то они будут оставаться с вами, и тогда новые, божественные качества, не смогут в вас проявиться, и Божественное останется скрытым в глубинах вашего сердца».

ТВОРЦУ НЕ В ТЯГОСТЬ ПОМОЩЬ НАМ ПОСЛАТЬ
В ЛЮБОЙ БЕДЕ - БЫЛА Б ГОТОВА ДВЕРЦА:
В ЗАКРЫТОЕ, БЕЗЖАЛОСТНОЕ СЕРДЦЕ
НЕПРОШЕННОЙ НЕ ВХОДИТ БЛАГОДАТЬ.

Стихи написал Алексей Зайцев
Есть только одна религия — религия любви

"Всё нестерпимей тяга видеть Правду, желанья стали каплями любви." - Шри Чинмой



Инкарнация золотой возможности...


Позвольте мне кое-что сказать о реинкарнации. Надеюсь, все вы верите в реинкарнацию — а может, для кого-то из вас это просто слово. Был ли я львом в последней животной инкарнации или был великой духовной личностью в одной из прошлых человеческих инкарнаций, прошлое — это пыль. Бог знает, кем мы были. Но нам нужно кем-то стать в будущем. Что касается меня, со всей искренностью и с полной достоверностью могу сказать, что у меня больше не будет воплощений. Это самый конец моего земного странствия. Но, к сожалению или к счастью, среди присутствующих больше нет таких людей, которые больше не примут воплощений. Вернуться сюда придется всем. Всем придется реинкарнировать на земле, чтобы работать или для Бога, или для самих себя. Всем вам определенно придется принять много-много воплощений, прежде чем осознать Бога, хотите вы того или нет. Это от вас не зависит. Вы видите, что эта осознавшая Бога душа так сильно страдает в руках человечества. Возможно, вы скажете: «Да кому нужно это осознание Бога? Гуру так сильно страдает!» Я страдаю, это правда, но Бог не допустит, чтобы кто-то остался нереализованным. Тут возникает вопрос: как велика та возможность совершать прогресс, которую можно получить в одной инкарнации? Все духовные Учителя говорили, что если в какой-то человеческой инкарнации вашим духовным Учителем становится осознавшая Бога душа, то вам достается величайшая возможность: не только бежать максимально быстро в этой самой инкарнации, но и сократить количество будущих инкарнаций. Если вы сможете радовать своего Учителя каждой стороной своей жизни, то ваши будущие воплощения будут ровнее, дадут больше просветления и исполнения. Если бы вам требовалось еще пятьдесят, шестьдесят или даже двести инкарнаций, чтобы осознать Бога, вы сможете это сделать за десять, двадцать или тридцать инкарнаций. Но уж точно здесь никто не скажет: «Я больше не буду принимать воплощения» или «Мне нет дела до осознания Бога, мне не нужен Бог». Бог не позволит никому остаться нереализованным. Вам придется возвращаться снова, снова и снова. Я хочу сказать своим ученикам: если в этой инкарнации вы не пользуетесь преимуществом общения со мной, если не используете свою внутреннюю и внешнюю связь со мной в полной мере, то вы совершаете огромную ошибку. Каждый раз, возвращаясь на землю, вы будете видеть, как трудно совершать прогресс. Страдание, через которое проходит каждый человек на земле, не измерить. Вам кажется, что ваше страдание невыносимо, но вы себе не представляете, насколько сильнее страдают те, кто не следует никаким духовным путем. Вам повезло, что вы ведете духовную жизнь. В конечном итоге вступить в духовную жизнь должен будет каждый без исключения человек. Это не обязательно должен быть путь как таковой. Вы мои ученики, и у вас есть путь, но многие другие духовные ищущие и Учителя высочайшего порядка не следовали никаким духовным путем. Господь Будда и Шри Кришна не следовали никаким путем. Они осознали Бога благодаря собственному устремлению и медитации. Однако, когда человек следует за духовным Учителем, у него есть дополнительное преимущество. Шри Рамакришна говорил, что корова дает молоко, и это молоко находится не в хвосте, не в носу и не в ухе коровы. Есть особое место. Вы сжимаете вымя — и получаете молоко. Точно так же, когда приходит духовный Учитель, можно получить просветление из третьего глаза Учителя или из его сердца. Увидеть третий глаз трудно, но можно почувствовать сердце. Возвращаюсь к теме будущих инкарнаций. Каждая инкарнация дает нам опыты. Их можно называть полезными или вредоносными, но эти опыты ведут нас к особой цели. Некоторые люди в прошлых инкарнациях накопили духовное богатство — покой, свет и блаженство. От прошлого устремления они получили определенные божественные качества. Бог непременно, непременно вернет им эти божественные качества, когда они снова начнут свое путешествие. И тогда Он повелит им все укреплять и укреплять их. С другой стороны, на земле миллионы людей, которые начнут новую инкарнацию, новую жизнь без божественного покоя, божественного света или божественного блаженства. Когда вы вступаете на духовный путь, у вас так много возможностей совершать прогресс! Вы будто входите в прекрасный сад. Там тысячи цветов, и у каждого свой аромат и красота. Можно сорвать любой цветок, от которого чувствуешь радость. Можно пережить множество внутренних опытов и собрать их аромат в своем сердце, в своей внутренней жизни. И можно вновь возвращать эти опыты каждый раз, принимая новое воплощение. Вот что самое главное для тех, кто следует духовным путем: насколько серьезно они относятся к своей духовной жизни, насколько ценят свою духовную жизнь, насколько хотят поддерживать внутреннюю связь со своим Внутренним Кормчим, с Всевышним. Может случиться — и случается, — что некоторые мои ученики относились к духовной жизни намного серьезнее, когда только-только пришли на путь. Если связь, установленная ими со Всевышним в те времена, когда они поначалу отнеслись к духовной жизни всерьез, ослабела, если уже нет того настроя, нет того рвения, той же готовности, любви, преданности и отречения, то, естественно, у них не будет и чувства по отношению к внутренней жизни. Если больше нет той связи, того единства или той глубины, если больше нет летящего ввысь зова сердца или почти угасло пламя, то, что бы ни происходило, сколько бы лет они ни провели на пути, как вообще можно надеяться, что в будущих воплощениях они смогут вести духовную жизнь с самого начала? Нет, это просто беспочвенные мечтания. Когда вы в лодке, когда вы на пути, вопрос лишь в том, чего вы хотите: совершать прогресс максимально быстро или двигаться со скоростью индийской арбы. Можно поступить и так, и так. Когда вы во внутренней жизни вступаете в марафон Вечности, можно остановиться, можно даже прилечь, но нельзя сойти с дорожки. Однажды стартовав, вы должны будете финишировать. Даже если вы не начнете забег сегодня, вам придется начать когда-нибудь в будущем. Марафонов будет не счесть, и вам придется в них участвовать. Сегодня вы можете сказать: «Я не готов. Да мне и не интересно». А завтра или послезавтра вы будете вынуждены вступить в этот внутренний забег, внутренний марафон. Опять же, некоторые бегуны бегут быстрее быстрого, а другие — нет. Но все же эти бегуны двигаются вперед, и хоть и медленно, но верно им придется достичь своей цели. Многие духовные Учителя, осознав Бога, обещают вернуться на землю, но уверяю вас, из духовных Учителей высшего порядка не вернулся никто, и никто не вернется. Могут прийти их эманации или что-то подобное, но осознавшие Бога души высшего порядка не возвращаются. Однажды Шри Рамакришна указал на определенное место на карте и сказал, что он вернется туда. Это место находится в России. Он принял рождение в России? Нет, не принял. Я отклонился от темы, так что давайте вернемся к предмету разговора. Эта инкарнация — инкарнация золотой возможности. Возродите свое устремление! Возродите свое посвящение! Возродите, возродите всё! Идите путем любви, преданности, отречения и единства. Если эти духовные качества покидают вас или вы намеренно их не цените, или если вы чувствуете, что в духовной жизни ничего нет, то вы можете пойти и попробовать другой жизни — мы называем ее внешней жизнью. Вы увидите, что внешняя жизнь бесконечно, бесконечно труднее. Если вы не будете следовать духовной жизни, у вас не будет тех возможностей, которые получаешь от устремления, посвящения, любви, преданности и отречения, находясь на пути, с помощью регулярной духовной дисциплины. При этом то, что вы много лет ведете духовную жизнь, не означает, что теперь вам можно делать все, что хотите, — нет! Внутренняя связь важнее всего. Благодаря внутренней связи — крепче самого крепкого — вы совершаете прогресс быстрее всего. Как только вы видите, что внутренняя связь слабеет, что она не так прочна, как раньше, будьте уверены, вы отходите от собственной духовной жизни дальше некуда, а ведь именно она и есть подлинная жизнь. Вам может показаться, что во внешней жизни вы будете счастливы, но знайте, что вы себя дурачите. Уйти от настоящей духовной жизни навсегда не может никто. Можно уйти на десять лет, двадцать лет, тридцать лет, сорок лет. Но Бог снова заставит вас принять духовную жизнь либо в этой инкарнации, либо в будущей, потому что без духовной жизни никто не сможет осознать Бога. В конце концов не останется ни одного человека, который скажет: «Мне не нужно осознание Бога». Сейчас вы можете говорить, что не хотите осознать Бога, но вас заставят, заставят. Кто? Сам Бог. Если у вас упало устремление, это не значит, что Бог позволит вам оставаться во внешней жизни неопределенно долго и делать все, что вам заблагорассудится. Он может позволить вам это на короткое время, но в один прекрасный день Он так сильно натянет веревку! Зачем дожидаться того, чтобы вас заставили что-то делать, если вы знаете, что это хорошо, и не только для вас, но и для всего человечества? В духовной жизни час настает и уходит. Если этот час, Час Бога, вы использовали неправильно, то, когда час настанет в следующий раз, все будет строже. Тут как в аэропорту. В последний раз на посадку приглашают после того, как сделают объявление три-четыре раза. Но если вы и после последнего приглашения не побежите и не подниметесь на борт, самолет не будет ждать. Вы пропустите свой рейс, и кто знает, когда вы сможете сесть на следующий. В духовной жизни совершенно то же самое. Вы хотите перейти с одного плана сознания на другой. Вас зовут, но если вы не воспользуетесь возможностью сейчас, если не обратите внимания на приглашение в то время, когда вас зовут в полет, вы остаетесь в проигрыше. Каждый раз, когда мы бежим марафон, мы клянемся, что никогда больше не побежим еще. А что происходит на следующий день? Мы выходим на тренировку! Во время пробега у нас все тело — комок боли, боли, боли; но на следующий день к нам приходит вдохновение снова тренироваться к марафону. Во внутреннем же марафоне нет фиксированной дистанции. Он не оканчивается через двадцать шесть миль. Внутренний забег, к счастью или к сожалению, очень-очень длинное путешествие. Если вы не завершите внешний марафон, ничего страшного не случится, хотя кто-нибудь может над вами посмеяться. Ваши коллеги могут сказать: «Он ни на что не годится, он даже не смог добежать». Или, возможно, вам посочувствуют. Тут уж ваше дело, захотите ли вы попробовать еще разок. Но принять внутренний марафон вам придется. Кто-то может сказать: «Вот еще, бежать этот внутренний марафон необязательно». Но хочу сказать вам, что час настанет. Опять же, есть такие люди, которые начали внутренний марафон, а потом почему-то решили, что им можно остановиться. Но в этом марафоне нельзя сойти с дистанции насовсем. Может быть, вы насладитесь отдыхом несколько дней, несколько месяцев, несколько лет или несколько воплощений, но затем вам придется начать снова. К сожалению, каждый раз, когда вы расслабляетесь в своем устремлении, в своем рвении, стремлении и готовности, вы только усложняете все для себя. Если элитный спринтер погрязнет в удовольствиях лени, то, когда он вернется на дорожку, ему будет намного труднее выйти на свой уровень. Если сегодня чемпион бросит бегать, кому какое дело? Он может сказать: «Я сделал достаточно». Но во внутренней жизни духовный ищущий не сможет прекратить бег. Если он начал внутренний забег, он не сможет бросить. Он будет бежать, пока его не выиграет. В данном случае выиграть значит осознать Бога. И более чем необходимо ваше стремление двигаться к Цели. Каждому человеку надо помнить, что забег обязателен, но те, кто мудры и знают, что бежать нужно, скажут: «Чем раньше, тем лучше!» Остальные могут считать, что их время еще не пришло, так что им повезло. Скажем, в семье есть младший брат и старший брат. Когда младший братишка видит, как старший брат ходит в школу, возможно, он скажет: «Я хочу быть таким же замечательным и мудрым, как мой старший брат. И мне тоже нужно ходить в школу». Старший брат начал лет с семи, а он жаждет начать в четыре года. Смотрите, какой он мудрый! В духовной жизни мы тоже видим, что святые, духовные Учителя и йоги — как старшие братья. Если мы мудры, мы понимаем, что и нам придется принять их жизнь, не в смысле одеяний или внешнего вида, а в смысле внутреннего зова сердца. Когда вы на внешнем марафоне пробежали двадцать шесть миль, делу конец. Потом спустя длительное время, месяца через три или через шесть лет, вы, может быть, пробежите еще один марафон. Но в духовной жизни все не так. Когда вы достигаете определенной цели, она становится началом путешествия к другой, более высокой цели. Вы преодолеваете небольшую слабость — определенную неуверенность, зависть, нечистоту или низшие витальные проблемы, и тут возникает другая слабость. Но постепенно, постепенно, какой бы упорной не была слабость, вы сможете ее победить.


Шри Чинмой дал эту речь во время ежегодного Рождественского Путешествия 11 января 1996 года на встрече со своими учениками в гостинице Summerstrand Holiday Inn» в Порт-Элизабет (ЮАР)

Пора!
Всё нестерпимей тяга видеть Правду,
Желанья стали каплями любви.
Ликуй же, сердце, пламенную жажду
В Истоке Мирозданья утоли!
Познай Безличное за Ликами святого,
Единое во множестве узри;
За гранью женского начала и мужского
Постигни Прародителя земли.


У истока
Хоть за душою ни единого гроша,
Ручьи восторга моего не высыхают.
Потоки Вечности Твоей их наполняют,
В Её щедротах плещется душа.
Лишь мне дано экстаз свой наблюдать;
Во мне исток всех мыслей во вселенной.
Наполнив сердце радостью нетленной,
Пора мне с Сущим в прятки поиграть...


Шри Чинмой "Взгляд Бога и Милость Бога"
Есть только одна религия — религия любви

Истинная Природа Дхармы The True Nature of Dharma



От дурных дел не жди для себя добра. Если же сотворил благое дело, то живи без страха. Когда сажаешь в землю лимонное семечко, то из него может вырасти только лимон. Все формы жизни и все религии принадлежат Ему. Он присутствует в любом образе, которому вы поклоняетесь. О чистые душой студенты (павитратма-сварупас)! Множество живых существ обитает в бесконечной Вселенной, но самое совершенное среди них - человек. Как и все прочие существа, он ест и спит, но от других его отличают два качества: наличие дхармы, означающей праведное поведение и джняны, т.е. мудрости. Если эти качества в человеке отсутствуют, он ничем не отличается от прочих живых существ.

 В первую очередь следует разобраться в природе дхармы. Дхарма учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного и социального прогресса. Соблюдение этих принципов называют дхармическим поведением. Однако же дхарма и наказывает тех, кто склонен препятствовать ей или содействует отклонению от нее. Дхарма оберегает хранящих ее. Она приносит победу тем, кто следует ее принципам. Множество мудрых, достойнейших людей в нашей стране исполняли дхарму. Дхарма, словно прочная веревка, связывает нашу страну воедино. Именно ей вы обязаны тем уважением, которое испытывает к Индии все человечество. Ее заслуга в том, что наша страна являет собой пример духовности.

 Слово дхарма имеет великое множество значений. Однако в последнее время оно трактуется весьма узко: только как "долг". Понятие долга обычно имеет непосредственное отношение к конкретному человеку, определенному занятию, к отдельно взятой стране или эпохе. Дхарма же по сути своей существует во все времена и одна для всех. Через нее раскрывается сокровенный смысл Атмы. Дхарма есть то, что идет от сердца в виде чистых идей и реализуется в праведном поведении. Кратко выразить ее суть можно словами: "Поступай с ближним так, как хочешь, чтобы поступили с тобой". Дхарма предписывает избегать поступков, которые могут принести горе другому. Если кто-либо доставляет вам радость, постарайтесь и вы сделать ему приятное. Если же мы сознательно следуем дурному примеру другого, это значит, что мы совершаем адхарму.

 Бывает однако и так, что вы вынуждены прибегнуть к очень жестким мерам ради блага того самого человека, который совершил зло. Не следует огульно осуждать всякого, кто держит в руке нож. Возьмем, к примеру, хирурга, который производит операцию на сердце. Как вы квалифицируете его действие - как жестокость или как акт милосердия? Адхарма - это поступок, наносящий вред, поступок неправедный. Закон дхармы есть любовь. Она основа дхармы. Если мать наказывает сына за провинность, это тоже дхарма, ибо матерью руководит любовь. Именно поэтому дхарма - понятие очень емкое. Может быть дхарма в отношении Вселенной, в отношении конкретного периода времени, дхарма сердца, дхарма секты и так далее. Некоторые виды дхармы возникли в наше с вами время. Суть всех их и заключена в понятии Санатана-дхарма. В этом смысле мы можем утверждать, что все религии -Его, и все формы - тоже Его. Ни одна дхарма не учит неуважению к старшим и наставникам. Ни одна дхарма не учит лгать. Все религии схожи в том, что проповедуют добро. Но именно об этом, о главном во всех вероучениях сегодня забывают, отдавая предпочтение вещам, которые ни одной религией не поощряются. Вот почему человечество идет сегодня по пути адхармы.

 Если бы каждый был тверд в своих религиозных убеждениях и следовал заветам своей веры в повседневной жизни, то не происходило бы яростного столкновения мнений, которое наблюдается повсеместно, и речь наша была бы более культурной, чем сейчас. Если вы провозглашаете свою принадлежность к какой-либо религии, но в повседневной жизни не следуете ее заветам, то не имеете права называть себя верующим. Ибо ни один истинно верующий не позволит себе поступать таким образом, который противоречит основным принципам его религии. Религиозность, не подтвержденная практическими делами, не более, чем маска. Такое поведение само по себе - адхарма. Сегодня же именно оно получило самое широкое распространение. Религия для многих стала просто позой.

 Вы приходите в храм или иное святое место и демонстрируете там свои веру и преданность Богу, покидая же святое место, оставляете там и преданность и веру. Потому и сказано в Бхагавад-Гите: сататам йогинах. А это значит, что йогом и преданным Богу следует быть всегда и везде. Вы же полны благих мыслей только во время пуджи или джапы. Кончили совершать пуджу - и тут же позабыли о своих добрых намерениях. Помните, благие помыслы нужно иметь постоянно, а не проявлять их только в какой-то определенный момент или в конкретной обстановке.

 Одному человеку предстояло ночью пройти десять миль. Он нес фонарь, но свет его был слабым и позволял видеть всего на несколько шагов вперед. Человек шел по густому лесу и с тревогой думал о том, как он проделает такой длинный путь, когда его фонарь освещает такое маленькое пространство. Тут ему встретился саньясин и спросил, куда человек держит путь и почему у него такой унылый вид. Человек рассказал ему, что боится не дойти до места в срок, - уж слишком малое пространство освещает фонарь. Саньясин же ответил: "Не бойся, ведь ты несешь фонарь с собой и будешь светить себе до конца пути". Так и у вас: свет вашего праведного поведения поможет вам благополучно пройти по дороге жизни.

 У вас могут возникнуть сомнения по поводу вездесущности Господа, однако, если вы будете смотреть на свое тело, как на храм Божий, если дадите Ему место на троне своего сердца, если осознаете, что джива, божественный Дух в вас - есть только отражение Его, то тело ваше станет местом для медитаций, и Он пребудет с вами всегда и везде. Поэтому во всем, что совершается, и в каждом, кто встретится вам на дороге жизни, вам надлежит видеть Его и поступать соответственно.

 Для того чтобы взрастить в себе эти качества, нужно укреплять себя в вере и следовать путями, о которых говорится в священных книгах, таких, как Бхагавата, Махабхарата, Рамаяна, Библия и Коран. Ишвара обычно представляется в облике мужчины с подвязанными в пучок волосами, с соответствующими атрибутами власти, с тремя глазами и в леопардовой шкуре. На самом деле слово Ишвара обозначает Высшую сущность, подобную Махешваре, обладающую всеми видами сокровищ. Его волей, Его санкальпой сотворена, существует и завершит свое существование вселенная.

 Принято считать, что Махешвара являет собой триединство Шивы, Вишну и Рудры. С именем Шивы связывают обретение счастья и благополучия. Кроме того, Шива наставляет нас в путях обретения мудрости, а также разного рода благ, и поэтому имеет другое имя - Шанкара. Это слово следует толковать, исходя из двух его составляющих шан и кара. Значение первого - всякого рода богатство. Второе означает "передача чего-либо из рук в руки". Дарующий вам всевозможные богатства и есть Шанкара.

 Вспомните про три вида праджни, о которых я говорил ранее: джива, Ишвара и Атма. Тогда же Я сказал, что джива-праджня связывает вас самих, Ишвара-праджня может стать оковами для окружающих вас, в то время как Атмапраджня равно освобождает всех.

 Многие недоумевают, каким образом Ишвара-праджня может поработить другого. Дело в том, что именно с помощью приобретенных богатств один человек получает возможность поработить другого. Нужно помнить, что слово "богатство" неоднозначно. Можно подчинить себе другого с помощью денег, можно покорить его силой интеллекта, можно привязать его к себе с помощью иного сокровища - любви. Все это и есть различные виды богатства. Мудрость тоже обладает огромной властью. Не случайно у Всевышнего есть эпитет бхакт-парадхин, то есть покоренный преданным. Это означает, что поклоняющийся Всевышнему способен покорить Его силой своей привязанности.

 На этом основании можно считать утверждение о том, что дарованные Ишварой богатства связывают других, не вполне истинным и не вполне ложным. В том случае, когда человек обретает богатство высшей мудрости, когда он счастлив сознанием своего единства с нею, то это состояние может быть выражено в формуле "Тат эва Твам" - "Тот есть ты". Это значит, что человек познал блаженство единения с Господом. Достигшему высшей мудрости достаточно созерцания объекта своего почитания, чтобы испытать состояние бесконечного счастья. И тогда он может сказать: "Твам эва Тат" - "Ты есть Тот". В этих двух высказываниях заключен смысл взаимоотношений Бога и адепта. Это отношения учителя и ученика. Кто проясняет и объясняет другому его природу - "Тот", "Тат", учитель; кто стремится постичь природу "Того", "Твам" - "ты", то есть ученик. Гуру, учитель, в данном случае есть средоточие Сат, абсолютной Истины. Ученик находится подле Сат, подле Него, как и подобает жаждущему знаний. В силу этого у ученика есть все возможности воспринять Садбхаву, то есть благие идеи. Ибо в присутствии добра человек и сам исполняется благих помыслов. Таким образом, ученик имеет полную возможность добиться духовного единения со своим наставником и обрести состояние Нивритти.

 Для того чтобы вы лучше поняли Мои слова, давайте обратимся к рассмотрению принятой в нашей стране практике духовного обучения, которую называют упаваса. Но прежде нужно сказать о том, в чем разница между упавасой и упасаной. Упаваса означает "жить подле", упасана - "сидеть подле".

 Находясь рядом с кондиционером, вы не ощущаете жары и, наоборот, зимой, находясь подле очага, вы ощущаете его тепло. Вы практикуете упавасу для того, чтобы стать ближе ко Всевышнему, быть подле Него все время. Благотворное действие такой практики заключается в том, что его сат-чит-ананда войдет в вас и вы скорее избавитесь от своих дурных качеств. В этом и состоит смысл упавасы. Сегодня же на деле вся практика упавасы, которая предусматривает строгие ограничения в пище, например отказ от риса, сводится к процедуре поглощения дюжины лепешек и бананов. В такой упавасе нет никакого смысла. Подобным же образом многие из вас не понимают истинного значения священной культуры нашей страны. Поэтому результаты ваших садхан и практик частенько вызывают у вас разочарования, не принося желаемых результатов.

 Студенты! Вы собрались здесь с вполне конкретной целью: постичь, что есть Истина. Примите же всем сердцем все, о чем здесь говорится, и передайте это другим. Будущее нашей страны нужно перестраивать, опираясь на прочные духовные основы. Благословляю вас на это.
OM

After committing a bad act, you cannot hope to get good results. After having done something good, you need not be afraid that you will get bad results. If you plant the seeds of lemon, how can you get fruits different from lemons? All forms and all religions relate to Him. He is present in all the idols which we worship.

Pavitratma Swarupas, students! In this infinite world, there are manifold Jivas. Amongst all of them, man reigns supreme. While eating and sleeping are common to all living beings, man is distinguished by two qualities. One is Dharma or right conduct and the other is Jnana or wisdom. If this Jnana and the Dharma are not present in man, he will also have to be classed along with all other living things. We should first enquire as to what Dharma means. Dharma ordains man to observe certain rules of behaviour for social and spiritual progress. The observance of such restrictions and disciplines can be called Dharmic. Dharma is also capable of causing hurt to people who try to cause the decline of Dharma. Similarly, Dharma will protect those who will try to protect it. Another sacred quality of Dharma is that wherever it is, there will be victory as well.

This sacred word Dharma has been commented upon by many elders in this country. This country has been tied down by the rope of Dharma and therefore it acquires a distinctive feature and serves as an example to other countries. This word Dharma, which is really bound up with an infinite variety of meanings, is being inadequately described by one word, duty, in the modern age. Duty is something which is connected with an individual, a predicament, or with a particular time or country. On the other hand Dharma is eternal, the same for everyone everywhere. It expresses the significance of the inner Atma. The birthplace of Dharma is the heart. What emanates from the heart as a pure idea, when translated into action will be called Dharma. If you have to be told in a manner that you can understand, one can say "Do unto others as you want them to do unto you" - that is Dharma. Dharma consists in avoiding actions which would hurt others. If anyone causes happiness to you, then you in turn should do such things that will cause happiness to others. When we recognise that what others do will cause difficulties and if we do the same things, that would be Adharma.

Sometimes under certain circumstances, an individual who commits a wrong has to be told in very harsh terms that he has done something wrong, in order to improve him. Simply because one uses a knife sometimes, one cannot conclude that it is an evil thing or that the individual is a cruel person. For example, sometimes a doctor uses a knife and cuts open the heart while performing surgery. Will this be called cruelty or an act of helping? If you do something which is connected with untruth, it could be called Adharma. But whatever action you do with Prema cannot be called Adharma. Law is love and the entire system of law is based on love. For instance, if a boy commits a mistake and if the mother beats the boy, would you call it cruelty or Adharma? In this context, Dharma has acquired many different meanings. There is Dharma relating to time, relating to the world, relating to the heart, relating to a sect and so on. There are varieties of Dharma which have come up in usage at the present time. The combined form and essence of all these Dharmas is Sanathana Dharma.

It is in this context that we can say that all religions are His and all forms are His. Whatever Dharma it may be, it never teaches you to be disrespectful to your parents, and your teachers. It never tells you to speak untruth. All religions have much in common and that is the good in them. What we have been doing is to neglect what has been common to all religions. On the other hand, what has not been said by any of the religions is attracting our attention. That is the reason why we have taken to the path of Adharma. If each one develops faith in his own religion and puts into practice whatever has been said in his own religion, then there will be no room for the difference of opinions which are flourishing now, and for the uncultured way in which we often talk. While you profess faith in your religion, but if you act in your daily life in a contrary manner, then one can understand what little faith you have in any religion. If you have true faith in the religion which you profess, then there is no chance of your behaving in a manner contrary to the contents of that religion. When profession is divorced from practice, then it appears like an external cloak. This itself is Adharma.

All our devotion and faith today are in appearance, only. They are not truly in you. If we go to any place of pilgrimage or a place of worship, we show a great deal of devotion and faith, but when we come away from such places, all our devotion and faith are left behind. It is in this context that the Bhagavad Gita has said 'Satatam Yoginaha'. This means that you must be a Yogi and a devotee always and at all times. Our good qualities are in the forefront only when we are doing Pooja or Japa. The moment we come out of our Pooja, we shed such qualities. Good qualities are not to be tied to a particular time and a particular place. They should be observed in one's entire life.

One individual had to cover a distance of ten miles at night. He had a lantern in his hand, and the light of this lantern was shining and lighting the way for only about four or five yards. He entered the forest and then he began to think how he could travel for ten miles with that lamp which was giving light only for a few yards. At this time, a Sanyasi was also going that way. The Sanyasi asked him where he was going and why he was feeling so sorry. The man said that he had to travel ten miles. The light in his hand was showing only a few yards ahead and he was worried as to how he could travel such a long distance. The Sanyasi said that if the person took the light with him, then it will show the way for all the distance.

In the same manner, our virtuous conduct will help us throughout our lives. You may doubt the omnipresence of God but if you realise that your own body is the temple of God, your own heart is the seat of God and that the Jiva in you is simply a reflection of God, then your meditation room is your body itself and so He is present wherever you go. Therefore in all the deeds that you perform, in all the individuals that you meet and in all the thoughts that you entertain, you must see the divine and act accordingly. In order that you may have these qualities, you must develop faith and follow the paths indicated by the sacred texts like Bhagavata, Mahabharatha, Ramayana, Bible, Quaran and so on.

If we think of Iswara, we at once picture someone who has tied up his hair, who has a trident in his hand, who has got three eyes and a leopard skin on him. Iswara really means one who is the highest being like Maheshwara and who possesses all types of prosperity. It is by the very thought or Sankalpa of Maheshwara that we believe that creation, maintenance and dissolution of the created world is taking place. It is usual to describe Maheshwara as consisting of Siva, Vishnu and Rudra as three parts. The name Siva signifies that he gives us happiness and prosperity. On the other hand, Siva is also the one who shows us the correct path relating to wisdom, prosperity and gives us various types of wealth and has therefore been also called Sankara. The word Sankara is to be understood as consisting of two parts 'San' and 'Kara'. The word 'Kara' means to hand in and the word 'San' means all kinds of wealth. One who hands in all kinds of wealth and prosperity to us is Sankara.

It is in the context of these sacred meanings, that I told you earlier about the three kinds of Pragnas - Jiva Pragna, Atma Pragna and Iswara Pragna. I also mentioned that Jiva Pragna binds oneself, while Iswara Pragna binds others and Atma Pragna liberates all. Some people have doubts in their minds as to how Iswara Pragna can bind others. By using his wealth, one can make an attempt to bind others. Here the word wealth has a very wide meaning. We can bind others with wealth when it takes the shape of money. We can bind others with wealth when it takes the shape of intelligence. We bind others with wealth when it takes the shape of love. All these are different forms of wealth. You can also bind others by wisdom. God is referred to as 'Bhakta Paradheena' and this implies that the devotee can bind God by his devotion. Therefore, this idea that the wealth given by Iswara in so many different forms can be used to bind one is something which is in the nature of neither truth nor untruth. It is a concept which is in between these two.

One who has acquired the wealth of wisdom and becomes identical with wisdom, becomes very happy and is referred to as 'Tat Eva Twam'. This means that this person is in great bliss and is one with the object of his wisdom. Sometimes this person who is having wisdom, while only looking at the object of his wisdom finds great happiness. This state is referred to as 'Twam Eva Tat'. In these two statements, you will find that one place belongs to the Guru and the other place belongs to the disciple. One who sits in the place of Tat and explains the significance of Twam is the Guru. One who sits in the place of Twam and makes an enquiry about the nature of Tat is the student. The Guru stands in the place of Sat. The student also lives in close proximity to Sat. He has the opportunity of himself getting Sadbhava or good ideas. When you are in proximity of a good thing, then you must yourself get the nature of that good thing. Under those circumstances, the student gets the opportunity of becoming one with the Guru and move into the Nivritthi state.

If I have to explain to you easily and clearly this concept, I have to draw your attention to the practice in our country of undertaking Upavasa in the name of God. To get at the significance of this, we have to understand the difference between Upasana and Upavasa. Upavasa is to live close by. Upasana is to sit close by. We do not feel the heat when we are sitting near an air-conditioner. Likewise in winter, if we sit near a heater, we get the benefit of warmth. We do Upavasa because we want to go close to God and stay near Him. What is the benefit of going close to God? The benefit is that the Satchidananda of God will come to us and the bad qualities in us will go away. This is how we should understand the meaning of Upavasa. It is our attempt to go close to God but in practice we have reduced this to eating half a dozen Chapathis, a dozen plantains and drinking a pint of milk after refraining from eating rice. Is there any meaning in this kind of Upavasa? Often, in this manner, we are not comprehending the correct meaning of our sacred culture. To some extent, we are therefore disappointed at the results which our Sadhanas and practices bring us.

Pavitratma Swarupas, students! You have come here for this summer course and you are staying here with the specific purpose of understanding the truth. You must take the truth about these things to your heart and also spread them amongst your friends when you go back home. You must see that the future of our country is rebuilt on such firm foundations. I bless you and bring this discourse to a close.

Discourse of Sathya Sai Baba during the Summer Course in Spirituality and Indian Culture held for College Students at Brindavan, Whitefield, Bangalore District in May 1973

Есть только одна религия — религия любви

Познай Себя, но не спрашивай другого, Кто Он... Know Who You Are - Do not ask another Who He Is



Атма меньше бесконечно малого, внутри которого пребывает; больше бесконечно большого, которое Он объемлет; Он обнаруживает себя постоянно, везде и при любых обстоятельствах. Атма тождественен Брахману, а Брахман - Атме. Познавшему Атму, откроется все, не познавшему Атму ничего не откроется.

  Подлинным гуру можно считать лишь того, кто наставляет в путях достижения Атмы, кто постиг отличие паравидьи, то есть сокровенного знания, от апаравидьи, то есть мирского знания.

  Веды - произведение нерукотворное. Это слова, произнесенные Всевышним. Риши древности запомнили их на слух и передали из уст в уста своим ученикам. Услышанные и переданные таким образом речи Всевышнего называются шрути. Ни одно слово в них не подлежит изменению. Пураны, итихасы дозволено толковать и комментировать, но никто не может предполагать, что был изменен текст Вед. Веды называют также Щабда-Брахман. В священных текстах Вед выражена суть дхармы. Они есть прамана, то есть высший авторитет, которому следовать надлежит всем и каждому. Вы должны гордиться тем, что в основе нашей религии лежит ведическая дхарма.

  Как это ни печально, сегодня есть много таких, кто полностью утратил веру в святость Вед, кто не утруждает себя посещением храмов и смеется над святыми местами всеобщего поклонения. Есть такие и среди вполне обеспеченных, казалось бы образованных людей. Что касается простых людей, то в их незнании Вед нет ничего странного, ведь даже пандиты, заучившие их наизусть, не всегда полностью понимают их смысл. Подобно тому, как легкий ветерок испаряет упавшие на землю капли дождя, так и ум человеческий испаряет хвалу и хулу в отношении Вед. Хвала и хула в отношении Вед - вещи обычные.

  Некоторое время тому назад меня посетила группа политиков. Они явились за советом и засыпали меня вопросами, нередко абсолютно бессмысленными. Один из них, например, спросил, кто я такой. Что ж, каков вопрос, таков и ответ. Я сказал, что, находясь среда мужчин, я мужчина, среди женщин - женщина, среди детей - ребенок. Оставшись наедине с самим собою, Я - Брахман. Это относится не только ко мне. Ведь когда кто-то из вас общается со старшими, то и сам старается держать себя, как они. Если же вы попадаете в общество женщин, то невольно принимаете их стиль общения. С детьми же любой человек, будь он даже судья Верховного суда, станет вести себя по-детски. Это особенно бросается в глаза, когда наблюдаешь общение дедушек с внуками. Собственную же сущность осознаешь, лишь когда остаешься один.

  На рынке вы нередко прицениваетесь к вещам, которые вовсе не собираетесь покупать. Точно так повел себя и тот политический деятель, который задал мне свой глупый вопрос. В действительности таких людей вовсе не интересует внутренняя природа явления, никакой искренней заинтересованности в предмете у них нет, кроме, разве что, его наименования и формы. Подобные вопросы обычно задают те, кто сами себя не понимают. Человек, познавший себя, никогда не спросит об этом другого. Ведь с обычной, мирской точки зрения, человек, спросивший меня об этом, прекрасно знал, что мое имя Сатья Саи Баба, поэтому он и пришел ко мне. Его вопрос показал, что сам он не знает, о чем спрашивает. Такой способ общения для наших дней характерен.

  Потратив достаточное количество времени и сил на изучение шастр, Итихас и Пуран, вы сможете употребить полученные знания, дабы осмыслить священное начало в вас самих. Тогда все ваши действия поведут вас к цели. Без этого земное бытие - лишь пустая трата времени. Передавать другим знания, полученные из книг, не применив их к себе, - никчемное занятие. Может, каждый из вас и начитан, но на вашем поведении это пока еще никак не сказывается. Так что, дорогие студенты, не гонитесь за количеством прочитанного. Прежде всего стремитесь заслужить милость Господа. Тем более, что в вашем возрасте метания и сомнения - вещи обычные. Чтобы исключить сомнения, нужно терпеливо и неуклонно стремиться управлять своим умом, овладеть своими эмоциями. Но не торопитесь, не контролируйте свой ум насильно.

  Когда корова рвется с вашего двора и норовит уйти в поле, где зреет рис, каким способом вы вернете ее обратно? Только одним: приманив ее чем-то более вкусным, чем то, что она найдет на поле. Накормите ее этим во дворе - и она перестанет убегать в поле. Так же и мыслям свойственно убегать от вас, устремляясь от одного предмета к другому. Чтобы дисциплинировать свой ум и отвлечь его от погони за удовлетворением желаний, займите его возвышенными мыслями о Творце. Эти размышления постепенно вытеснят плотские желания. Сегодня человек, даже предпринимающий отчаянные попытки в этом направлении, ничего, как правило, не достигает. Это его нередко доводит до отчаяния. В наши дни мирские привязанности стали особенно сильными. Все силы разума оказываются не способны справиться с ними. В этих условиях самое правильное - это либо стремиться к полному одиночеству, либо присоединиться к сатсангу, чтобы направить свои мысли к благим делам. Многие относятся сегодня к сатсангу с презрением, но не считают зазорным тратить массу времени на прическу или наряды. Иные проводят много времени, размалевывая себя, примеряя то одно, то другое, и все лишь для того, чтобы сделать более привлекательной свою внешность. Если же попросишь их посвятить какие-нибудь пять минут медитации, они скажут, что у них нет на это времени.

  В этой связи хочу обратить ваше внимание еще на одну из сторон повседневной жизни. Сегодня у каждого юноши обязательно в кармане зеркальце и гребенка, а у девушки всегда при себе сумочка с полным набором всякой косметики. Для чего вы все это носите с собой? Для того чтобы в случае, если у юноши растрепались волосы, тут же причесать их, а если у девушки расплылись румяна, тут же нанести их снова. Таким образом, вы чрезмерно ухаживаете за своим обликом, но не мешаете своему уму сворачивать на извилистые дорожки. Нужно так настроить наши внутренние инструменты, чтобы, следуя по священному пути, устранять все, что искажает верное видение, и воспитывать в себе преданность Господу, любовь и мудрость.

  Всегда помните о гопи и гопалах: они не читали Вед, но были преданы Господу всецело и любили Его самозабвенно. Погруженные в мысли о Всевышнем, они воспринимали Его как жизненную силу, присущую всему и обитающую в каждом. Такое откровение было даровано им в силу бескорыстной преданности Ему. Книжное знание не дает ничего, если не употребить его на то, чтобы коснуться стоп Всевышнего.
OM

That which remains smaller than and within, what is infinitesimally small; that which remains bigger than and envelopes, what is infinitely large; that which is present everywhere and manifests itself under all circumstances, is the Atma. Atma is Brahman and Brahman is Atma. That which, if we know, we will know everything and that which, if we do not know, we will not know anything. The one that teaches such things, distinguishing between Paravidya or higher knowledge and Aparavidya or worldly knowledge, is the real Guru.

All our culture and the manner of our living is contained in our Vedas. The Vedas have not emanated from any human individual. They are in fact words and sounds that have been uttered by God. The ancient Rishis who heard the Vedas through their sense of hearing, passed them on to their disciples by word of mouth. What has been heard in this manner as divine sound is referred to as Sruthi. No one can change the words that are contained in them. May be the Itihasas and Puranas can be commented upon and annotated, but it is not possible for anyone either in this country or abroad, to suggest any changes in the contents of the Vedas. The Vedas can also be referred to as 'Sabda Brahman'. These sacred Vedas spell out the nature of Dharma. What is contained in the Vedas is Pramana or authority. The religion of the Vedas is what we follow. We should be really proud of the religion that has come to us from the contents of Veda Dharma.

Unfortunately today, there are people who have lost faith in the religion of the Vedas, who look down upon temples and who talk lightly about the sacred places of pilgrimage. It is incredible that such people are prospering in this country. The Vedas easily pass beyond the comprehension of ordinary folks, even the Pundits who memorise them by heart do not sense their full significance. The praise as well as abuse of what is contained in the Vedas is quite common. When a drop of rain falls on the ground and as a result of a breeze this drop evaporates and disappears, so also the praise and abuse, when hurled at us is blown off by the breeze of intelligence.

Some political leaders came here a few days ago to meet me. They asked me some questions. Among them were many meaningless questions. During the conversation someone asked me who I was. I gave a reply which was quite appropriate to this question. I said that, when I am in the midst of ten men, I am a man. When I am in the midst of ten women, I am a woman and when I am in the midst of ten children, I am a child. When I am alone, I am Brahman. Not only I, even you, when you are in the midst of ten elderly men, you behave as an elderly man. If you are in the midst of ten women, you exhibit feminine nature. When you are amongst children, even if you are a supreme court judge, you behave like a child. This is particularly so when one is playing with his grand children. When you are alone, you will feel distinctive and divine.

It is customary for one to find out the prices of the things in a market even if you do not have the capacity to buy any of them. Whether you really desire to understand me or not, like the foolish people who do not concern themselves with the real nature of things but only look at the form and name, you come forward to ask such a question. The one who does not know who he himself is, often asks questions to others as to who they are. One who makes an attempt to know who he is, will not ask such questions. If we want to look at this phenomenon in the worldly way and give it a charitable interpretation, we have to say that this person who has asked the foregoing question surely knows that I am Sathya Sai Baba and that is why he has come to see me. In spite of this, as he asks this question, we have to conclude that he is not steady and he does not know what he is asking. The whole world is moving in this direction.

When we spend so much time and effort to understand the contents of our Sastras, Itihasas and Puranas, we should be able to use all that knowledge to understand the divinity in us. When we can put them into practice, our effort will become purposeful. Otherwise our time and life will be a waste. To read books and to convey to others by way of teaching what we have learnt and at the same time not put any of the things that we have learnt into practice, is a wasteful occupation. May be at this age and by this time, you have read many books and known many things but there is no evidence in your behaviour of your learning.

Divyatma Swarupas, students! It is not necessary for you to read so many books. What you really want is the grace of God. This age of yours is such that there is room for a great deal of confusion. In order to eradicate confusion, you should handle your mind very steadily and slowly and bring it under your control. You should never be in haste and use force to control the mind. If there is a cow in our house, which wants to go out and eat the harvest in the field, what do we do to bring such a cow back? We try to find out the kind of food that it is after and feed it with better kind of food in the house. Gradually, it will thereafter give up the tendency to go out of the house.

In the same manner our mind wants to wander out and look at many things. It wants to go and indulge in different thoughts. In order to control the mind, which is after fulfilling worldly and sensuous desires, we substitute the nobler idea of God in the place of such desires. We make the mind think of God and gradually turn it away from worldly desires. But today, man is pressing hard to wean his mind away from these worldly desires but he is not succeeding. He is being defeated and humiliated. Truly, these desires and attachments which the mind is developing are characteristic of the present day. Even our intelligence is unable to exercise sufficient control over the mind. In these circumstances, either we should try and cultivate the habit of loneliness or we should join some sacred company and think of good things and wean our mind away. One of these things has to be done if you want to control the mind.

In this modern age, the idea of joining a Satsang is being looked down upon as if it is something mean and crooked. On the other hand, we do not see anything wrong in spending considerable amount of time to dress our own hair or do similar things. We are spending a lot of time in painting our faces, in dressing ourselves and choosing our trousers. While spending so many hours on trivial things to make your external appearance more attractive, if you are asked to spend five minutes each day on meditation or in the thought of God, you give a reply that you have no time for that kind of a thing.

There is another matter which requires some attention. Today every young man has a small comb in his pocket and he also has a small mirror. Every young girl carries a huge basket and in the basket they have a whole market. Why do we carry all this paraphernalia? It is because we want to set right our hair when it gets a little dishevelled. If our face needs a little touching up, we look after it immediately. We pay undue attention to our body, but we do not prevent our mind from following the crooked ways. It is our internal instruments which have to be set right so as to enable us to pursue the sacred path. In order to remove the entanglements that distort the right vision, you should cultivate devotion, love and wisdom.

Divyatma Swarupas! We must understand how the unsophisticated Gopis and Gopalas, who had not read the Vedas, were attracted to the Lord and how they loved the Lord. While remaining immersed in the thought of God, they regarded Mahavishnu to be the Chaitanya or the life force prevalent everywhere. This realisation was possible only for the Gopikas, because of their intense devotion. Learning derived from various Sastras and all the Vedas is of no avail, if it does not help you to reach the feet of the Lord.

Discourse of Sathya Sai Baba during the Summer Course in Spirituality and Indian Culture held for College Students at Brindavan, Whitefield, Bangalore District in May 1973

Есть только одна религия — религия любви

Карма и Дхарма ведут к постижению Брахмана... Karma and Dharma lead to Realisation of Brahman



 Величайшее среди всех качеств – приверженность истине. Как яркий светоч, она озаряет собою весь мир. Тот, кто следует ей в повседневной жизни, зовется пунья-атма, или “творящий добро”.

    Воплощения чистейшего АтманаПавитратмасварупас!

    Веды имеют несколько названий. Два из них – адхьяна и свадхьяйя – требуют особо внимательного рассмотрения. Адхьяна, в частности, означает “применение знаний на практике”. Это слово подразумевает, что мы знаем, что именно мы осуществляем на практике. То, что мы совершаем, – это Брахма яджна (жертва Богу). Сказано, что адхьяна начинается именно с Брахма яджны. Пытаясь понять внутреннее значение слова адхьяна, мы приходим к выводу, что Веда и Брахман – это одно и то же, ибо слово Веда неотделимо от слова Брахман ( адхьяна - букв. произнесение ведических текстов с пониманием их глубинного смысла и с осознанным их применением в ритуале жертвоприношения (в Брахма яджне), т.е. отождествление Бога и Его слова, или Брахмана и Веды.).Что же касается толкования слова свадхьяйя, то многие связывают его с частью Веды или с путем поклонения, который каждый избирает лично для себя, то есть придают ему некий ограниченный, “сектантский” смысл. Они путают это слово со словом свашакха (“своя ветвь”, “отдельная ветвь”), которое действительно имеет такое значение, и тем самым искажают смысл Веды. Если мы воспринимаем свадхьяйю как свашакху, то есть считаем, что только избранная нами часть Веды имеет отношение к истине, тогда это значит, что Веды не имеют отношения к другим аспектам. Если слово свадхьяйя заменяется словом свашакха, это значит только то, что Веда имеет форму свашакхи (особого знания, отличного от других) ( Разница между свадхьяйей (духовной практикой чтения какой-то избранной для себя части ведических текстов вслух с пониманием их скрытого смысла и осуществлением на практике) и свашакхой (просто "отдельной ветвью") заключатся в разнице индивидуального отношения, то есть в допущении мысли, что только эта, избранная часть (например поклонение Агни и т.д.) имеет отношение к истине. Такое отношение Веда не принимает, считая его ведущим к разобщению и сектантству. С другой стороны, какая бы свашакха ни избиралась искателем, она включает в себя постижение кармы, дхармы и Брахмана, то есть имеет универсальное значение.). Если кто-то заявляет о своей принадлежности к секте, признающей лишь отдельную часть Веды, то Веда не примет такого заявления.

    Мудрецы древности, такие как Джаймини и Бадараяна, истолковывали это слово – свашакха – как дхарма джиджнясу и Брахмаджиджнясу, то есть стремление постичь смысл дхармы и Брахмана. Если мы даже примем значение свашакхи как “отдельной ветви”, то, согласно учению этих двух риши, овладение свашакхой, или “отдельной” областью духовного знания, невозможно без постижения дхармы иБрахмана. Мудрость Вед, или постижение дхармы и Брахмана, относится ко всем отраслям знания, поэтому считать Веду сектантским и ограниченным учением просто бессмысленно. По поводу того, что Веду нельзя относить к свасакхадхьйяе, или к обособленному учению, разгоралось немало споров. Прежде всего следует проникнуть в глубинный смысл слова сва, данного в “Амнайе”, где говорится о тесной связи этого понятия с Атманом. В разговорной речи мы употребляем слово свабхава, образовавшееся слиянием сва и бхава, и придаем ему смысл “естественного состояния человека”. Это неправильно: слово сва относится к Атману, поэтому нельзя расценивать как свабхаву все идеи и помыслы, исходящие из чьего-то несовершенного ума. Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека.

    Существует и другое слово, содержащее сва: сва-ичха (или свечха) – свободная воля, собственное желание. Это слово не означает, что мы можем позволять себе все, что взбредет в голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обителиАтмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или Брахману. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое предписание: “Адхата дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы должны усвоить все тонкости самого процесса постижениядхармы и то, что от нас требуется на этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг. Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе (постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.

    Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни. Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты. Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.

    Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.

    Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмойочень тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же образом карма, дхарма иБрахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана. Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.

    Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание – ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача – соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от сиюминутного к бесконечному.

    Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, – бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша – освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша является безграничной сущностью.

    Пока вы не избавились от мирских привязанностей, мир будет казаться вам вечным. Словно блестящие капельки ртути, скользят по лотосу вашего сердца желания и привязанности. Освободите свое сердце от этой зыбкой, переменчивой субстанции желаний. Этот процесс –моха-кшайя, или избавление от иллюзий, и есть мокша. Когда привязанность уходит, остается одна ананда. Постарайтесь изменить таким образом свою жизнь, и пусть движение вперед медленно, вы – на пути к Брахману.

    Если мы серьезно исследуем и поймем этот аспект Брахмана, нам станет ясно, что Брахман в скрытом виде присутствует в карме. Карма, или действие, скрыта в дхарме, и дхарма, в свою очередь, заключена в Брахмане. Наше истинное “Я” – это аспект Брахмана в нас, и осознание того, что он присутствует в каждом, и есть то блаженство, к которому мы должны стремиться.

    Тот, кто следует путем кармы, думает: “Я нахожусь в свете”; тот, кто следует путем дхармы, считает: “Свет существует во мне”. Тот, кто приблизился к Брахману и познал опыт Его вездесущности, говорит: “Я – это свет”. Таким образом, “Я есть свет” – это аспект Брахмана, “Я нахожусь в свете” – аспект кармы, а “Свет существует во мне” – аспект дхармы. Если вы говорите: “Я существую в свете”, это значит, что вы не свободны, а зависимы. Сказать, что вы существуете в свете, означает то, что вы зависите от света. Если вы утверждаете: “Я держу эту ткань в руке”, это значит, что рука управляет куском ткани. Ткань не является независимым объектом. Когда вы говорите, что свет находится в вас, – значит, вы управляете светом. Это подразумевает, что существует тот, кто контролирует, и то, что находится под контролем, то есть проявляется аспект двойственности. В данном случае эти два аспекта – природа и тот, кто обязан следовать ее законам. Поэтому и было сказано: “Адхато дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). Только когда для вас существует пракрити, или окружающий мир, требуется исполнение законов дхармы.

    Из этого, однако, не следует делать вывод, что люди, живущие семейной жизнью и так или иначе зависящие от своих близких, не достойны пути Брахмана. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. Семейная жизнь подобна колеснице. Муж и жена – это несущие колесницу кони. Дхарма – колесничий. Семейные узы, или клубок мирских желаний, – это путь, а мокша – цель. Кони, то есть муж и жена, могут привезти колесницу жизни к мокше, если будут повиноваться колесничему – дхарме. Мнение о том, что мокши могут достичь толькойоги, джняни и риши, ошибочно и необоснованно. Эта цель доступна всем; будь то брахмачарья, или ванапрастха, или саньяси, цель для всех – одна и та же. Мы обычно считаем, что четыре основных жизненных статуса человека – брахмачарья, грихастха, ванапрастха исаньяси (ученик, домохозяин, удалившийся в уединение и отреченный) – принципиально различаются между собой, но в Брахмане они все едины. Соответствующие им пути артхи, артхартхи, джиджнясы и джняни (духовного устремления, стремления к благосостоянию, постижения и мудрости) внешне различны, но те, кто следует им, приходят к одной и той же цели. Если человек жаждет достигнуть истинной цели, Бог проявляет одинаковое участие к любому искателю. Он даже готов вести людей к этой цели. Бог никого не выделяет. У Него нет по отношению к разным людям ни разных оценок, ни особых мнений. Все различия порождены нашими собственными противоречивыми идеями. Не следует приписывать эти различия Богу.

    Приведу по этому поводу небольшой пример. У одного преуспевающего бизнесмена было четыре жены. Первая постоянно болела и страдала то от одного, то от другого недуга. Другая жена любила развлекаться. Третья стремилась к духовной жизни: она искала встреч с начитанными людьми, чтобы поговорить с ними на религиозные темы. Четвертая жена была абсолютно здорова, но не любила светских развлечений и не испытывала никаких желаний. Она мечтала только о слиянии с божественным. Как-то раз бизнесмен уехал за границу и перед своим возвращением написал домой письмо, где спрашивал своих жен, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена заказала редкое лекарство, вторая попросила красивые сари и украшения, третьей хотелось получить иностранные книги на религиозные темы. Ее интересовало, каким образом толкуют аспект Брахмана известные западные ученые. Четвертой не нужно было ничего, она попросила только, чтобы муж вернулся целым и невредимым. Муж, приехав домой, вручил трем женам привезенные из-за границы подарки, а затем отправился в покои четвертой жены. Другие же, почувствовав ревность, спросили его, почему он проводит все свое время с четвертой женой, особенно после столь долгой разлуки. Муж ответил, что каждая из них получила то, что хотела, но его четвертая жена ждала его самого, поэтому он и вошел в ее покои.

    Точно так же Брахман, повелитель артхи, артхартхи, джняни и джиджняси, дарит каждому то, о чем он просит. Брахман дарит тому, кто стремится к артхе (артхартхи), все, что нужно для физического благополучия. Брахман сообщает джняни (идущему путем знания) о том, какие дороги ведут к блаженству и мудрости. Джиджняси (стремящемуся к Его постижению) он дарит Себя Самого – то, что жаждет джиджняси. Различаются между собой только наши просьбы и желания, но сам аспект Брахмана остается неизменным. Слова и способы молитв могут быть разными, но это разнообразие исходит от нас. Брахман не подвержен изменениям. Священное изречение гласит: Йад бхавам тад бхавати (что сущее, то существует). Если наши мысли священны и непорочны, то и наши действия будут такими же чистыми и священными. В награду за них мы обретаем джняну.

    Многие люди не видят своих собственных ошибок или пытаются их скрыть. Чтобы оправдать себя, они ропщут на Бога. Там, где есть Бог, нет места ни ошибкам, ни порокам. Бог подобен огню, а все, что охвачено огнем, сгорает без следа. Так же и все дурные качества сгорают в присутствии Бога. Вот почему Брахмана часто сравнивают с огнем, наделяя Его именем Агни Брахман. Более глубокий смысл этого имени – огонь мудрости. Приписывать несовершенство столь лучезарной и святой мудрости – значит признаваться в своем собственном несовершенстве. Вот почему мы сможем познать сущность Брахмана только после того, как очистим наши идеи и помыслы. Веды провозглашают и доказывают аспект всеведения Брахмана, поэтому каждый имеет право изучать Веды. Только наши предрассудки и ограниченность заставляют нас думать, что Веды могут изучать лишь избранные. Мы знаем из “Махабхараты”, что Пандавы изучали Веды и в полной мере постигли ведическую премудрость. Мы знаем из “Рамаяны”, что когда Дашаратха (отец Рамы) задумал Ашвамедха ягу(жертвоприношение коня), Васиштха посоветовал ему пригласить царя Джанаку, досконально изучившего Веды. Мы знаем из “Бхагаваты”, что Сам Кришна обладал исчерпывающим знанием Вед. Кроме того, когда Вальмики завершил “Рамаяну” и искал достойных слушателей, к нему тут же прибежали Лава и Куша – сыновья Рамы, и он посвятил их в знание всех четырех Вед. Если мы разберемся, к каким кастам и “религиозным школам” принадлежали, живя в миру, Рама, Кришна, Лава, Куша, Пандавы, Вальмики, Вьяса и многие другие знатоки Вед, мы поймем, что любой человек имеет право изучать и осваивать все, о чем написано в Ведах. Именно потому, что каждый имеет право изучать Веды и жить, основываясь на них, самое первое, что необходимо сделать, – понять, что такое право существует. Тогда вы сможете свободно читать Веды и рассказывать об их содержании другим. Я надеюсь, что вы оправдаете мои ожидания.OM

Amongst all the qualities, the quality of truth is the greatest. This quality of truth will be shining as the most prominent one in the whole world. One who has such a quality in his daily life can be termed as a Punyatma or a person who has done good.

Pavitratma Swarupas! Students! The Vedas are referred to by several names. Of these, Adhyana and Swadhyaya are two names which we should understand well. Adhyana also means practice. When we use this word, we have also to understand what it is that we practice. What we practice is Brahma Yagna. It has been said that Adhyana begins with Brahma Yagna. In the context of our attempting to know the inner meaning of the word Adhyana, we come to the conclusion that Veda and Brahman are one and the same because we utter them together. When we want to understand the meaning of the word Swadhyaya, many people regard this as representing one's own branch. Taking the meaning of this word as Swasakha or one's own chosen special branch, they are misinterpreting the Veda. If we regard Swadhyaya as Swasakha or a special branch of the Vedas, then we imply that the Vedas do not deal with other aspects. The word Swadhyaya has been given the meaning Swasakha implying that the Veda has the form of Swasakha. If one wants to feel that one belongs to a particular branch or sect, Veda does not accept such an interpretation. Other scholars like Jaimini and Badarayana have interpreted this word by calling it Dharma Jignasa and Brahma Jignasa; that is the desire to learn the meaning of Dharma and of Brahma. Even if we want to go along with the meaning of Swasakha as one particular branch, it is the interpretation of these two Rishis that after reading of Swasakha or one particular branch, one has also to follow Dharma and Brahman. When we say that the knowledge of Vedas or of Dharma and Brahman relate to all branches of knowledge there is no meaning in regarding Veda as referring to one particular sect. Many people have argued on this point as well and said that this cannot be referred to as one branch or Swasakhadhyaya.

We must understand the inner meaning of this word "Swa" which has been given in "Amnaya" which tells us about the word Swa and its intimate relationship with Atma. In our daily life we are using the words "Swa" and "Bhava" combined as one word "Swabhava". In common parlance, we interpret the word "Swabhava" as the natural condition of man. This is not correct and the word "Swa" relates to Atma. All idea emanating from one's own mind cannot be described as Swabhava. There is another word "Swa-ichha" (or Swechha) in which this Swa comes. This word does not mean that we can move about in an uncontrolled manner. Swechha can be described as the desire which comes from the depths of one's heart or the seat of Atma. Today we neither recognise the correct meaning of Swabhava nor do we recognise the correct meaning of the word Swechha. We also do not conduct ourselves on right lines. In these two words "Swa" has to be taken to imply something which relates to the Atma or Brahman. In all aspects of Veda, this should be the correct interpretation.

Several Rishis have described how we should take the meaning of this word "Swa" in the two places. Swasakha and Swechha. They have enquired into and provided an answer as to which people can read the Vedas with reference to Swasakha and Swadhyaya. When we are on the Swadhyaya, we must understand the Vedas with special reference to Mimamsa. We will take the first injunction "Adhato Dharma Jignasa". We have to first understand the details of the methodology and duties which go with the word Dharma. It becomes clear that the aspect which envelopes everything or that which we see all around us is Dharma. Before Dharma Jignasa and Brahma Jignasa, we must recognise the need for Karma Jignasa. It is only when we understand Karma Jignasa or the knowledge relating to Karma that we can understand Dharma Jignasa. Only after that, we can understand Brahma Jignasa or knowledge of Brahman.

The relationship between Karma, Dharma and Brahman can be best explained by using an example with which we are familiar in our daily life. When we do a particular type of cooking and then undertake to eat the food, we should remember that bringing together the things that we need, namely various necessary ingredients like the fire, the vessel etc., constitutes the primary process. The fire that is necessary for the cooking and the vessel and the various ingredients form part and parcel of the work of Karma. Once we have brought all these together, we undertake to do the cooking. The act of cooking is the Karma or work. After having made all the preparations, eating the cooked food is like Dharma Jignasa. If we then try to find the merits and demerits such as shortage of salt, sugar, pepper etc., in the cooked food, that is Brahma Jignasa. If we want to compare these with different stages in another analogy, our being born is itself Karma Jignasa. After being born, realising the details of life and doing the duties that are appropriate to the time and circumstances is Dharma Jignasa. After fulfilling such duties, the realisation of the fact that merely fulfilling such duties gives no Ananda or the realisation that there is no Ananda in Dharma Jignasa alone is Brahma Jignasa.

If one is not born at all there is no possibility of performing one's duty and unless you perform the duties there is no possibility of realising that there is no Ananda in performing these duties. In other words from the Karma of birth follows the doing of Dharma and from doing Dharma follows the realisation of lack of Ananda and there from follows Brahma Jignasa. The connection between birth, or Karma, Dharma and Brahma is very close and one must follow the other. If we take another analogy, Karma occupies the very first step of a flower. Slowly and as time goes on the petals drop out and what is left is the bud. When these petals drop out and we do what we have to do to the bud, it develops into a fruit. When we taste the unripe fruit, we realise that there is no sweetness in such a fruit and we keep doing what has to be done until the unripe fruit becomes ripe and sweet. Thus gradually sweetness replaces the sourness. In this whole process, the flower, the unripe fruit and the fruit are all transformations of one and the same and they are not essentially different. In the same manner Karma, Dharma, and Brahma are simply three different aspects of the same Brahman. In the two early stages of Karma and Dharma, there may be some difficulty but on the third stage of Brahman, there is no difficulty and one is full of Ananda or bliss. But whatever path one follows, the goal which one reaches is the same.

There are four Purusharthas namely, Dharma, Artha, Kama and Moksha. For Kama and Artha, we have Dharma and Moksha on either side. We should try to regroup the four into two groups. If we take these four and treat them as four separate entities, we will not get any benefit out of our actions. If we can combine Dharma with Artha and Kama with Moksha, then we realise that we will have to acquire wealth for the sake of Dharma and we must turn all our desires to acquire Moksha. Wealth is not permanent and Kama is something which wavers. Wealth and lust are things which are impermanent and keep on changing. It is not possible that man can become happy by the possession of these two things. The reason for this is that they are unsteady and impermanent and such things cannot give happiness to man. When these impermanent things, wealth and lust, are combined with permanent things like Dharma and Moksha, they also acquire such sacredness and become somewhat true and permanent. If wealth is combined with a permanent truth like Dharma and similarly lust which is of a wavering type is combined with permanent Moksha, then we will be able to acquire Ananda in the aspect of Brahman. Our purpose should be to combine the impermanent things with the permanent things of life. We should strive to move on from the minutest aspects to one of infinity.

When we have a drop of water in our hand, it will appear to us only like a small drop. When we take this drop of water and merge it with the infinite ocean, the drop also takes the form of the infinite ocean. Moksha is an endless and infinite thing and Dharma is equally limitless. Our purpose should be to take all our temporary desires which have several limitations and merge them with more permanent things like Dharma and Moksha. The word Moksha does not represent something which is exhaustible and which you can purchase from a shop. Moksha is regarded as a limitless entity. So long as there is attachment in you the world will appear as permanent. On the lotus of your heart, this attachment always moves like mercury. This kind of mercurial lust which is continually moving from place to place should be removed and this process of Moha-Kshaya is Moksha. Once this attachment goes, what remains is simply Ananda. To convert our lives to some extent in this manner is the path of Brahman. Once we make a proper enquiry and understand this aspect of Brahman, we realise that Brahman is latent in Karma. Karma or work is latent in Dharma and Dharma is latent in Brahman as well. One's own self is the aspect of Brahman and to recognise this aspect of Brahman in everyone is the state of bliss which we should seek.

One who is in the path of Karma will be thinking 'I am in the light', one who is following the path of Dharma will be thinking 'The light is in me'. One who has moved on to the aspect of Brahman and learnt to experience Brahman in everything will say 'I am the light'. Thus 'I am the light' is the aspect of Brahman while 'I am in the light' is the aspect of Karma and 'the light is in me' is the aspect of Dharma. So long as you say 'I am in the light', you are not an independent person but you are dependent. To say that you are in the light is to imply that you are dependent on the light. If we state that 'this cloth is in my hand' we imply that the hand is in control of the cloth. The cloth is not an independent entity. When you say that the light is in you, you control the light. This implies that there is something which is being controlled and someone who controls and therefore a dual aspect is introduced by implication. Here we have two things - one is the nature and the other one is following the injunction laid down by nature. That is why we say "Adhato Dharma Jignasa". It is only when there is Prakrithi or world around you that you require a code of Dharma to follow.

In this context if you came to the conclusion that those who are in the family, living as a part thereof, do not have the right to follow the path of Brahman, it is not the right idea. There is a good example for this in the Ramayana. The family life is like a chariot. Husband and wife are the horses. Dharma is the charioteer. Family or the bundle of worldly desires is the path and Moksha is the goal. Thus the horses, namely the husband and wife, can lead the chariot of life to Moksha if they follow the path of Dharma. It is not right and it is a weakness to think that only Yogi's, Jnani's and Rishis are entitled to Moksha. The destination is available for everyone. Whether one is a Brahmachari or a Vanaprastha or a Sanyasi, the destination is the same for all of them.

From one point of view, what we see in our daily life, the four states - Brahmacharya, Grihastha, Vanaprasatha, Sanyasi - may be different, but in the aspect of Brahman, they are one and the same. The four have taken the paths Arthi, Arthaarthi, Jignasu and Jnani and by journeying on these four different paths, they all reach the same goal. When one aspires to reach the right destination, God is always ready to respond to everyone with the same attitude. He is even prepared to lead them to the destination. God does not have different thoughts or opinions about different people. Such differences arise only from the different ideas which we have. It is wrong to attribute differences to God.

There is a small story for this. One rich business man was conducting his business. He had four wives. The first one was continuously ill and suffering from some disease or other. One other wife was given to worldly pleasures. The third wife was always pursuing a spiritual path and was wanting to meet learned persons and learn about religious aspects. The fourth wife was very healthy but was not given to worldly pleasures and had no desires of any kind. She had only one thought and that was to become one with the divine. The businessman went to a foreign land and wrote to the four wives just before coming back and asked them what they wanted to be brought. The first wife replied that she wanted a special kind of medicine for her illness while the second wife asked for special gifts like Sarees, jewels etc. The third wife asked for religious books of the foreign land. She also asked him to search for information given by learned scholars concerning the aspect of Brahman. The fourth wife had nothing to ask except the safe return of her husband. As soon as he gave all the things which he had brought with him from the foreign land to the respective wives, he himself went to the house of the fourth wife. The other wives grew jealous and asked him why he is spending all the time with the fourth wife especially after being absent from the house for such a long time. He replied that he had given to each wife what she had asked for and as the fourth wife asked for him, he had gone to her house.

In the same manner Brahman is the master of Arthi, Arthaarthi, Jnani and Jignasi, and gives each one what he asks for. Brahman will give one who is after Arthi his bodily comforts. For one who is a Jnani, Brahman will tell him about the paths of journey to the state of bliss or wisdom. For the Jignasu, He gives Himself as that is what he desires. Any difference exists, in the method of our asking and what we ask for but there is no difference in the aspect of Brahman. Changes that come about in your prayer and in the manner of your prayer have their origins in you. Those changes do not belong to Brahman. It is in this context that we come across the statement "Yad Bhavam Tad Bhavati". Therefore, if your thoughts are pure and sacred whatever experience results from this will also be pure and sacred. Of such pure and sacred experience will result Jnana. Many people do not see their own faults and try to hide their faults and in order to hide their own faults, they blame God. It is not possible for such defects or faults to be present near God. In fact, God is like fire and whatever goes near fire is burnt up and also all bad qualities are burnt up in the presence of God. This is the reason why Brahman is often compared with fire by saying "Agni Brahman". There is a significant meaning here in recognising Brahman as the fire of wisdom. To associate an impurity with such sacred and effulgent wisdom is a sign of our own impurity. Therefore, we must purify our thoughts and ideas and we can then recognise the aspect of Brahman. The Vedas demonstrate and establish the all knowing aspects of Brahman and everyone has the right to study the Vedas. There is some amount of lack of knowledge and misconception in thinking that only some kind of people can study the Vedas. We were told that Pandavas had studied the Vedas and that they had full acquaintance with the Vedas. This is told to us in the Mahabharata. In the Ramayana, while Dasaratha was performing Aswamedha Yaga he was advised by Vasishta to invite king Janaka who was fully conversant with the Vedas. In the Bhagavata also, we know that Krishna himself was well versed in the Vedas. Further, when Valmiki completed composing his Ramayana and was looking for people to whom he can communicate this, Lava and Kusa came running to him to learn this and Valmiki taught them all the Vedas. If we examine to what sect or class these individuals Lava, Kusa, Pandavas, Rama, Krishna etc., belonged, we come to the conclusion that everyone has the right to study and imbibe all that is contained in the Vedas. Because everyone has the right to study and put into practice the Vedas, the first thing that you have to do is to recognise the existence of such a right. Then you should be in a position to read and also communicate their contents to others. This is what I am hoping you will be able to achieve.

Discourse of Sathya Sai Baba during the Summer Course in Spirituality and Indian Culture held for College Students at Brindavan, Whitefield, Bangalore District in May/June 1974

Есть только одна религия — религия любви

Божественная Песнь Милости

Рамалинга



Тируарутпа

1. О мой Господь! Я хочу достичь вечного и нерушимого постоянства. Я хочу воспевать с любовной преданностью Твою Славу. Я хочу танцевать от радости, воспевая Твое Имя. Я хочу уменьшить страдание и боль всех живых существ. Я хочу дать всем живым существам счастье и радость. Мой отец, Ты – есть Сердце Вселенной! Поэтому я молюсь Тебе, и удостаиваюсь Твоего Благословения.
2. Увы! Жестокие и богатые люди не жертвуют еду бедным и неимущим. И даже голодающему ребенку, если бы они дали кусочек банана, то пожалели бы дать второй. Они опасаются, что второй кусочек, который они могли бы дать, уменьшит их капитал. Их жадность – это способ, которым они накапливают свое богатство. Зато им не жаль тратить свои сбережения на алкоголь и веселье, на пиры и банкеты для своей плоти и удовольствий. В то время, когда много умирают от истощения и недостатка еды, от болезней и недостатка лекарств, богатые люди наслаждаются своим богатством, тая его от чужих глаз за семью замками, не задумываясь о помощи другим. Увы! Увы! Жестокость богатых людей губит их самих. В их черством сердце нет места для нищих и голодных, а, значит, нет места и для Бога. Если не можешь принять Творение моего Отца, тогда твоя любовь ничего не стоит. И Он тебя не услышит, когда ты будешь просить о помощи, и Он также поможет тебе, как ты помогал Его Творению.
3. Меня спросили: «Что Вы испытали, когда Господь соизволил благословить Вас?» Я ответил: «Это – счастье святого танца нашего Отца, которое я испытываю, будучи сознательным и неосознающим».
4. Меня спросили: «Что Вы испытали, когда реализовали Тело Милости?» Я ответил: «Это – форма и сущность, Совершенство нашего Бога, которое я переживаю, пока нахожусь в Самадхи, и буду испытывать, когда исчезнут все знания». 5. Мое сердце переполнено экстазом. Оно кричит в радости «Слава Богу и Его Милости, которую Он излил из сострадания на мои тело, ум, сердце и даже одежду!» Все мое тело переполнено Светом Любви и Радости. Даже великим мудрецам и знающим Веды не снилось такое в сладких снах. Он пришел и пребывает в моем сердце. Любой самоконтроль и практика ничто по сравнению с этим, и это удивительно. Я принял нектар чистой Амриты и достиг формы существования, которая вне разрушения. Созерцать! Это настолько превосходно! Я обеспечен лекарством Божественной мудрости, которая излечивает Болезни и Смерть. «Я драгоценный камень среди драгоценных камней» – такой взгляд разрушает неведение, и так происходит познание себя. И тогда сердце в истинной молитве кричит от радости: «Это все Красота моего Бога, моего возлюбленного!».
6. О мой Господь! Ты – вечный танцор в сияющем сердце среди бесконечных энергий. Но разве Твои ноги не должны отдохнуть? О мой Господь! Ты – вечный танцор в сердце созданий. Ты – тот, кто дарит счастье Своим любящим преданным. Но разве Твои ноги не должны отдохнуть? О Господь блаженной формы! Ты – вечный танцор, распространяющий счастье вокруг. Разве Твои ноги не должны отдохнуть? О Господь! Ты – вечный танцор, дарующий счастье и любовь всему вокруг. Но разве Твои Лотосные Стопы не должны отдохнуть? О Господь! Ты – вечный танцор, изгоняющий печаль и боль, дарующий Своим преданным Благословение и Милость. Но разве Твои Божественные Стопы не должны отдохнуть? О Господь Сияния! Ты – вечный танцор, создатель и разрушитель тысячи миров. Но разве Твои ноги не должны отдохнуть? О Великий Господь! Ты – вечный танцор за пределами постоянства и процветания, чистоты и святости. Но разве Твои преданные никогда не отдыхают?
7. О мой Господь! Есть ли на свете аскеза выше той, которую совершаю я? О чем я могу думать? О чем могу говорить? Ты растопил мой ум и мое тело как воск. Ты подарил мне радость, окутав Своей Милостью и счастьем. Ты показал мне Свою Высшую сверкающую форму. Я спросил однажды игриво у Тебя: «Почему Ты не проявляешь милосердие ко мне сегодня?» Звук моего голоса прозвучал как у коровы, которая мычит, прося пищу у хозяина. Ты не ответил мне тогда – в словах не много мудрости, но сейчас я вижу Твой ответ, так как он реализован Тобой на деле. Ты окутал меня Своей Милостью и взял в Свои объятия. Ты проявил для меня Свою Высшую доброту и заботу, которая заполнила все мое тело. О мой Господь! Ты тщательно смешал молоко кокосового ореха, молоко коровы, сироп сахарного тросника, зрелый банан, топленое масла, ароматный мёд и плод Манго. Ты назвал эту смесь Высшей Амритой и дал это с улыбкой Своему бедному сыну. И теперь я созерцаю с безграничной преданностью Твою доброту, которая разрушает печаль и боль, преобразовывая все в Сияние. Это конец всего. Ты любовно дал мне Высший плод. В дрожащей радости я, Твой скромный сын, разделил это со всеми. Как можно описать эту сладость, не вкусив плода? Этот нектар вошел в мое тело и сделал благостными мой разум, мои желания и понимание, все мои органы пропитались этой сладостью. Нет больше связи между рождением и смертью. Все пропиталось этой сладостью, и нет места, куда бы она не просочилась. Поэтому я созерцаю Твою вечную доброту, которой нет предела! 8. Есть пословица о том, что сын походит на отца. Это является верным и действительным. Наш Отец и Бог – тот, кто создает, поддерживает и разрушает миры и вселенные. Он – Божественный танцор, который создает и разрушает в вечном танце. Он – тот, кто помог мне обрести вечную жизнь. Он – повелитель, который являеться началом и концом всего. Он – Бог Вечного Сияния. Он – мой Отец, и Его священная природа – моя по справедливости. О, братья и сестры! Вы имейте в виду эту правду.
9. О мой Господь! Я понял, что каждое живое существо – это священный храм, где Ты пребываешь и танцуешь Свой вечный танец. Я избавился от зла и ненавести. Я достиг процветания и узнал Того, Кто является непроявленным. Я стал потерянным в радости, танцуя с поднимающимися на теле волосами от экстаза. Все живое и неживое достойно этой радости и счастья. Поэтому ищите прибежище в моем Отце, который один может дать вам неиссякаемый поток вечного блаженства.
10. Созерцайте то, что Бог сделал для Своего бедного слуги! Высшая добрая слава сияет из моей глубины. Могущественные завесы затмения, окружающие меня, пали по частям и исчезли. Массивные темные наросты на моем существе все были удалены. Чудеса чистоты и сострадания явились и пребывают во мне.
11. О Господь! Кто-то читает Тебе молитвы, желая денег и славы, кто-то весь день заучивает тексты священных писаний, мечтая обрести славу знатока. Другие ищут Тебя в храмах и пуджах, кто-то едет в горы и пустынные места, надеясь на встречу с Тобой. А кто-то неустанно восхваляет Тебя, поражаясь Твоим превосходством и качествами. Лишь я, Твой бедный слуга, думаю о Тебе когда ем, когда сплю, в тяжкий труд – я всегда с Тобой, так как Ты – мой Наставник, тот, кто с любовью положил в мои руки Божественный подарок.
12. О Господь! Когда я потерял всякую надежду на Твое благословение, Ты предстал передо мной и ободрил меня. С того дня я поражен от радости. Мой Отец! Мой Наставник! Мой Бог! В тот день Ты освободил меня от всех печалей, препятствий и опасений.
13. О Щедрый Бог! Ты подарил мне Свою великолепную Красоту. И теперь я могу назвать Тебя Матерью, которая родила меня. Я могу назвать Тебя моим собственным Отцом. Я могу назвать Тебя моим Истинным Наставником, которому нет равных. Я могу Тебя назвать моим Богом. Какое еще имя я должен дать Тебе? Как еще я должен восхвалять Тебя? Увы! Увы! Я не знаю, что сказать.
14. О Господь! Я был все время занят разговорами и легкомыслием. Я истратил здесь и там уйму времени. Я походил на запущенную собаку, которая изо дня в день среди грязи охотилась за едой. Но Светом Своей Милости Ты усадил эту собаку на драгоценный трон и короновал короной, составленной из драгоценных камней. О слава Тебе, Господь, и Твоему вечному терпению. О Божественное Сияние! Я могу уподобить Твою Любовь с любовью Матери. Но даже любовь Матери всего лишь слабое отражение Твоей Бесконечной Любви.
15. О мой Господь! Ты проявил ко мне Свою Милость, разрушив все отбросы во мне. Ты с любовью принял меня как собственного служащего и преданного. Ты излил на меня нектар Своей Милости, который принес меня к берегу бесконечного Сияния. Я могу назвать Тебя слитком золота, который сияет в шкатулке Совершенства. Ты – вечный танцор, танцующий в Сердце Любви.
16. О мой Господь! Ты – тот, кто творит спонтанно миры в Сердце Любви. И я клянусь на Твоих Святых Стопах, что буду вечным Твоим преданным, почитая с великой заботой Твои Творения. Но я не могу убрать всю солому с поля лишь своими собственными силами. Поэтому, с этого момента, Ты должен мне помогать любыми средствами, чтобы проявить эту любовь на все Твои Творения. Ты должен защитить меня. Это обязательство Ты дал, когда я отдал Тебе свои тело, ум, чувства и мысли. Пусть все живые существа почувствуют и ощутят эту Бесконечную Божественную Любовь.
17. О мой Господь! Ты – вечный танцор, создатель миров, поэтому Ты обязан защитить меня. Я признал свою полную недееспособность делать что-либо, проявляя свою волю. Поэтому, Отец, я доверил всего себя в Твои руки, убрав свои мысли и суждения. Потому что Ты – есть та Сила Истины и Мудрости.
18. О Господь! Ты посвятил меня в тайну того, как быть всегда бодрствующим без сна. Я стал Твоим преданным слугой, и Ты никогда больше не оставишь меня. Ты стал моей жизнью. Ты стал ближе, чтобы защитить меня от оков непостоянства. И теперь отступить от меня Тебе уже слишком поздно, потому что Ты теперь со мной везде и не оставишь уже никогда, как и я Тебя. Я не могу выносить суждений и мнений – Ты, Отец, решаешь все за меня, потому что я не способен принимать решений. Пусть все спешат пребывать в этом Вечном Источнике Милости.
19. О Владыка Сверкающей Вселенной! Моя природа делать то, что является злом. Твоя природа – сдержаться и, рассмотрев меня получше, подарить Свою Милость и Любовь в ответ на мое зло. Слава Тебе, Отец, за то, что Ты столько лет терпел мои недобрые дела и, когда я пришел к Тебе просить о помощи, Ты не забыл меня, а принял с нежной любовью и даровал Свою Милость. Слава Тебе, Вечному Океану Сострадания. Спешите все обрести Его Милость и успокоение, так как каждый достоин Его Света Милости. Время настало все забыть: прошлое, не строить будущее, а в тотальном настоящем помнить о Боге и просить в искренней молитве о Его Милости, которая бесконечна. Время настало.
20. О Господь! Ты вошел в мое тело, ум и мысли. Ты осчастливил меня, дав Свое Благословение и радость. Ты даровал мне Свет Высшей Мудрости, освятив меня Сиянием. Это был один из способов, которым Ты воспользовался, чтобы освободить меня из непостоянства. Когда я смог полностью убрать свои мысли, чувства, суждения и понятия, Ты внезапно вошел в меня, и слезы потекли из моих глаз. Твой Свет Высшей Мудрости окутал меня, и Твоя воля стала моей. Я исчез, как исчезают миражы в пустыне. И если Ты решишь, что этот путь легкий для меня, то я готов принять любой из Твоих путей, даже самый сложный. Если хочешь, забери мое тело и жизнь – зачем они мне без Тебя? Мне нужен только Ты, и я соглашаюсь на любой путь, лишь бы быть с Тобой. Твои Святые Стопы свидетельствуют тому, что я сказал. Потому что мое сердце открыто для Тебя, и Ты сам знаешь все обо мне. Ты вошел в мое тело, и оно стало храмом для Тебя. Слава Тебе, Отец, Слава Тебе, мой Учитель. Слава!!!
21. О Вы! Кто тоскует о Боге! Я кланяюсь вашим ногам. Я – бедный слуга Бога, хочу сказать вам, а вы соизвольте послушать. Примите меня как слугу Бога, который может поделится с вами секретом, как открыть свое сердце для нашего Отца. Любите Бога днем и ночью, когда вам весело или грустно, когда вам нечего есть или пить. Любите Того, Кто спонтанно создает вселенные и миры. Читая Веды, не становитесь философами, которые только и знают, что спорить о Боге – какую Он имеет форму, где находится или живет. Не упускайте время зря – все эти беседы о Боге не дадут вам никакой награды, и вы не приблизитесь к Богу даже на миллиметр. Но когда вы откроете свое сердце для Него, убрав все свои знания и понятия, мысли, волю и желания, то тогда вы узнаете Бога в Его полноте и во всех Его качествах. Станьте подобно ребенку – то плачещему, то смеющемуся. Бог совершенно чистое счастье. Будьте рады быть ближе и увидеть это своими глазами, ощутить это своим телом. Я объявил вам высшую правду, в которой нет сомнения.
22. Многие забывают пить молоко йоги, молоко Красоты и молоко Божественного счастья. И это действительно очень жаль! Но что происходит с ними? Их история – это отрезок, который начинается и заканчивается. Когда они рождаются, они пьют молоко своей матери. Лежа в кровати, они кричат дни напролет. Когда они становятся старше, молоко их матери им заменяет напиток, состоящий из страстей и желаний, который творя безумие, делает их ленивыми и нежелающими принять Бога. Увы! Увы! Они не молятся Богу и не дарят Ему свои тело, ум, волю и имущество. Лишь дни напролет, испивая напиток желаний, они идут наперегонки со временем, страдая и исчезая в круге непостоянства. Поэтому молитесь Тому, Кто дарует Свою Милость и вечную жизнь, не расходуя впустую даже минуту.
23. О Братья и Сестры мира! Обязательно поймите эту правду и держите ее в памяти. Есть только один Бог, с формой Он или без, Он не ограничен каким-то одним именем или формой. Он – тот, кто творит целые миры, Он – тот, кто сотворил нас, и какую Он примет форму, решать только Ему. Поэтому спорить чей Бог правильный и являеться истинным, все равно что спорить о том, что огонь от костра горячее, чем от заженной спички. Но сунь палец в огонь от костра, а потом в огонь от спички – боль будет одинаковой. Если вы думаете, что есть два Бога, три или четыре, то от этих рассуждений вы будете только лишь путаться. Посмотрите на ветер – он может дуть сильно, создавая вихри и ураганы, он может гонять тучи и создавать волны – он принимает тысячи форм от урагана до смерча, и хотя он принимает разные формы, это все будет проявление ветра, который есть источник. Так и Бог может принимать тысячу форм и имен, оставаясь основой всех творений. Поэтому поймите эту правду и держите ее в памяти.
24. О Мужчины и Женщины мира! Вы не лелеете доброжелательность друг к другу. Вы не говорите любезно друг с другом. Вы не чувствуете основу своего существования. Вы не делаете пауз, чтобы почувствовать Путь к Этому. Вы не понимаете, почему вы оказались в этом теле. Вы не знаете, что означает правосудие и милосердие. Как вы хотите узнать Славу Танца Бога в сердце всего создания, не удалив завесы Иллюзии, Невежества и Зла. Вы знаете как ссориться и обманывать. Вы знаете слишком хорошо, как делать то, что являеться злом. Вы хорошо знаете, как заполнить свой живот чудесными напитками и прекрасной пищей. Вы знаете в совершенстве, как приготовить салат, жаренное мясо, подслащенный бульйон, варенные овощи и другие бесконечные рецепты. Но вы не знаете ни одного способа как обрести Милость Бога, как очистить свое сердце путем служения. Вы знаете тысячу мелочей, но не заучиваете рецепты, как обрести Бога, пребывая вместе с Ним в Вечности. О Мужчины и Женщины мира! Как вы хотите узнать Славу Танца Бога в Сердце всего Творения, не удалив завесы Иллюзии, Невежества и Зла.
25. О Мужчины и Женщины мира! Вы находитесь в постоянном разногласии! Действительно ли вы думаете о Боге, вечно танцуещего в Сердце всего Творения, и просите Его Милости? Даже если вы совершали злые речи и поступки – все это расстает как снег весной, если вы попросите в искренней молитве у Бога Милости. Только Он может помочь вам искупить все то, что вы совершали в прошлом. Я действительно говорю правду, потому что сам прошел этот путь. Поскольку вы все мои друзья и родня, я говорю это, чтобы разделить с вами истинную пользу.
26. О Мужчины и Женщины мира! Слушайте правду, которая исходит из моих уст. Опыты сна, горя, опасения, препятствия прошли навсегда. Зло, отчаяние, невежество, темнота и страх оставили меня навсегда. Но зато процветание, любовь, Бессмертное тело, счастье и радость явились и пребывают во мне в полной мере. Имейте в виду эту правду моего опыта.
27. О Мужчины и Женщины мира! Эта добрая Высшая Милость Бога, которая не имеет ни начала ни конца, заполнила мои разум и волю. И я стал вечным. И я помогу также и вам обрести этот Высший Свет Милости. Эта Божественная Милость удалит из вас все понятия: такие как каста, различие между расами, понятия догм и сект. О вы, Мужчины и Женщины мира! Да пребудете вы все без исключения в радости, которая излилась на меня. Да пройдете вы этот путь, все без исключения, также быстро, как и я.
28. О мой Господь! Ты – вечный танцор в Сиянии, рассеивающем невежество, иллюзию и зло. Я укрепил сердце как сталь. И я хочу дать пищу этим голодным и бедным существам. Но, увы, здесь я бессилен – лишь единство всего живого может обеспечить вечный сытый праздник. Поэтому пусть будут молиться Братья и Сестры, все без исключения, чтобы уменьшить свой голод и насытиться вечным нектаром.
29. О мой Отец! Я больше не могу переносить вид приниженных, печальных и болезненных лиц вокруг себя. С огромным состраданием я молю Тебя, о Господь, о помощи всем живым существам. Я больше не могу иметь отношений, слышать жестокие слова черствых людей, произносимые в легкомыслии, вокруг себя. С огромным состраданием я молю Тебя, о Господь, о помощи всем живым существам. Я больше не могу переносить вид терзания и мук.
30. О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что Высшее Знание – это знание о Бессмертии души и тела. Поэтому я стремился быть преданным Твоей Сияющей Мудрости. О мой Наставник! Если бы не Твое сострадание ко мне, то я бы так никогда и не смог испытать поток радости Твоей Милости. О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что прибежище – это Твои Лотосные Стопы. И, поэтому, я больше не нуждаюсь в какой-либо другой помощи.
31. О мой Господь! Я не надел ботинок. Я не надел белой рубашки. У меня нет хорошей ткани для одежды. У меня нет работы. У меня нет денег под рукой. У меня нет жирного тела, которое образовалось бы от вкусной еды. У меня нет места жительства. У меня нет никаких превосходств. Я лишь очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. А что у меня есть? Только Милость Бога, а разве еще что-то нужно?
32. Я открыл свое сердце для Бога! В исконном священном звуке ОМ. Темной ночью Он преобразил меня в существо с формой и без. Он избавил меня от смерти навсегда. Поэтому молитесь и страстно желайте, чтобы Он излил Нектар Милости и на вас.
33. О Господь! Ты – Безграничное Пространство, залитое Совершенством! Ты – Бесконечное Бытие, заполняющее Собой все пространство! Ты – тот, кто охватывает все Это! Ты – знание, которое рассеивает невежество! Ты – Свет вдохновения! О Господь! Ты – прекрасный конец всех священных писаний!
34. О Господь! Ты удалил все опасности от меня! Ты зажег лампу Своей Красоты во мне! Ты разрушил мою волю! Поэтому молитесь, братья, позвольте пребывать Господу и в вас.
35. О мой Господь! Ты даровал мне силу чистоты! Ты удалил от меня лень и сон. Ты сделал мое тело Своим. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
36. О мой Господь! Ты показал мне запредельное Счастье. И подарил мне его, сделав доступным в этом мире. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
37. Я больше не буду спать и умирать как обычный человек. Я уталил жажду нектаром Амриты. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
38. Мой путь к Отцу, который я прошел, это реальный путь, который приводит к быстрому слиянию с Ним. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
39. О Господь! У меня было много сомнений, но Ты удалил их все. Весь мир стал свидетелем этого. Ты – вечный танец в Сердце Творения. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
40. О мой Господь! Я давно хотел охватить Тебя и припасть к Твоим Лотосным Стопам. Я давно мечтал стать единым с Тобой. Так и произошло. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
41. О мой Господь! Я поднимался вверх. Ты помогал мне не опускаться вниз. Ты заставил меня подняться. Благодаря Тебе я достиг успеха. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
42. О Господь! Мое тело было гнилое и смертное, пока Ты не преобразил его в Свет Высшей Милости, даровав всю полноту энергии. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
43. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Я видел нашего Отца. Все мои печали и боль исчезли. Я исполнен радости. Бог даровал мне всю полноту энергии. Поэтому, Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
44. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Я видел нашего Отца. Он даровал мне Божественный Дар – Бессмертие. И теперь я радуюсь. Я был освобожден от всех препятствий. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
45. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Мой Бог освободил меня от неволи. Мой Бог дал мне Божественную Мудрость. Я слился с Богом и стал с Ним единым во всей полноте. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
46. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Темнота моего ума исчезла. Есть только внутренний Сверкающий Свет, который не имеет ни начала ни конца. Я принял чистую Амброзию, испытав её устойчивую сладость. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь,играйте и воспевайте Красоту Бога.
47. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Завесы, окружающие меня, были порваны на части. Возникло сверкающее солнце. Великолепный Свет Совершенства засиял дальше любого пути и измерения. Он исполнил все мои желания. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
48. О мой Господь! Эта гармония между нами настолько уникальна, что мне не терпится узнать, когда же это случится с каждым живым существом. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
49. О Господь! Мне негде искать прибежище кроме Тебя. Мне негде искать Совершенство кроме Тебя. Я не привлечен ни к чему в этом мире кроме Тебя. Как прекрасна эта гармония между Тобой и мной.
50. О Господь! Разве мое тело и жизнь не Твое имущество? Я думаю о Твоей чуткой заботе обо мне с момента моей молодости. Когда я думаю о Тебе, мои глаза заливаются блаженными слезами, купая мое тело. Как прекрасна эта гармония между Тобой и мной.
51. О Господь! Неутолимое желание переполняет меня. Моя жизнь все еще лелеет надежду охватить Тебя. Мои руки быстро удлиняются, чтобы обхватить Святые, благоухающие цветочным ароматом, Стопы. Я обхватываю Их и радость сокрушает меня. Как прекрасна эта гармония между Тобой и мной.
52. О Братья и Сестры мира! Позвольте себе когда-нибудь думать о Боге. Позвольте себе когда-нибудь чувствовать Его невыразимое присутствие. Тогда вы станете переполненными Божественной Любовью. Давайте все будем молиться в экстатической радости Нашему Богу, Владыке Миров, который танцует танец Совершенного Сострадания. Прислушайтесь. Мы будем жить высшей жизнью, которая не знает смерти. По правде говоря, я не балуюсь воображением, и, при этом, я не утверждаю истину. Бог – мой свидетель! То, что я говорю – абсолютная правда. Время пришло, чтобы следовать за Ним в Его запредельные и сокровенные Палаты, сверкающие, блаженные и вечные.
53. И даже если я забываю Его, Он, мой возлюбленный, не забудет меня никогда. Таково мое доверие, и именно поэтому я беззаботен. Все же до этого, я забыл небеса, я забыл небесных существ, я забыл Великого Вишну и Брахму. Я забыл Могущественного Шиву. Я забыл мое тело, я забыл мою жизнь, я забыл мои чувства, я забыл весь мир. Но, по правде говоря, я так никогда и не знал моего Бога.
54. Я пересек море темноты и зла, я достиг берега Света и Истины, я видел Того, Кто должен быть увиден. Я видел двери Храма Реальности, которые были открыты для меня. Я видел замечательные достопримечательности в этом Храме. Я испил в нем Амриту, которая рассеивает все желания и слабости. Светом Красоты Бога я изучил всё и очистил себя от сомнений и вопросов. Я достиг формы и сути Мудрости. Я достиг земли бессмертия. Мое тело, ум и душа находятся в экстатической радости. Я переполнен Совершенством, Реальностью, как она есть, преодолев невежество, слабость и зло. Все сиддхи пребывают во мне. Все они являются благословением Красоты Бога, который танцует в Бесконечном Милосердии в сердце Реальности.
55. Мои Сестры! Вы просите: «Скажите нам о своем Боге». Мой Бог – Энергия, бесконечная и разнообразная. Он говорит и Его слова источают радость, которая заполняет все мое тело, ум, мысли, волю. Моя Сестра! Ты спрашиваешь: «Как радость Бога могла перейти на вас?» Я отвечу. Возьмите плоды отборных манго и бананов. Смешайте и давите в ступе, чтобы получился сок. Потом возьмите этот сок и смешайте с соком сахарного тросника, добавив молоко коровы и мед. Вот так вы получите удивительный напиток – самый чистый Нектар Амриты, попробовав который, вы испытаете неопесуемый вкус и сладость. Я испытал такую же сладость, только от слов Бога, такой же Нектар Амриты влился в мое тело, ум, волю из Его уст, и этот нектар несравним ни с чем, даже с тем, который можно приготовить из фруктов и плодов. А поэтому, лишь искренняя молитва и преданность Богу могут дать вам Высшую Амриту. Моя Сестра! Ты просишь: «Расскажите мне о величии своего Бога». Я отвечу. Бог поддерживал меня в трудную минуту, и я стал с Ним одним целым. Но ты думаешь, что я могу пересчитать все Его Величия? Нет, моя сестра! Это не в моих силах, поскольку Бог – есть Бесконечность и Совершенство, и форма моего Бога – Световая энергия, бесконечная и разнообразная.
56. Слушай моя Сестра! Несметное число атомов возникает из цветка Лотоса, где находятся Стопы Бога, который танцует в Сердце Творения. Некоторые атомы становятся крорами Рудр, другие – крорами Брахм, некоторые становятся крорами Индр и Дэвов. Становясь такими повелитилями как Рудра, Нараяна, Брахма и Индра, они выполняют космические функции создания, сохранения и разрушения. Моя Сестра! Есть ли еще такое величие атомов, которые возникают из цветка лотоса у Стоп Моего Бога, который может с ними говорить о бесконечном и непроизносимом.
57. Слушайте, жители Земли! Время пришло прийти к моему Отцу, Высшему Богу! И это правда. Бог дал мне сладкую амброзию и все мое существо возрадовалось, как от сладкого ароматного плода. Бог преобразил мое человеческое тело в бессмертное тело Вечной Истины. Неудивительно, что мудрецы всех семи миров задаются вопросом о чуде, сотворенном моим Богом. Бог дал мне все полномочия совершенства. Теперь время настало, чтобы Бог окончательно погрузил меня в счастье Шиванандам.
58. Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечным, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеянию или чего- либо еще. Он исполнил то, о чем я молил, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок мелочь. О Люди, ищите прибежище в моем Отце-Властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным.
59. О Господь! Я могу принять любое рождение среди несметных чисел жизней. Я могу избежать рождения вообще. Я могу наслаждаться жизнью на земле или на небесах. Я могу быть сокрушен горем. Я могу быть богат. Я могу быть бедствующим. Я могу быть мудр. Я могу быть простаком. Я могу обрести любую пользу или зло мира. Я могу потерять любую пользу или зло мира. Я могу быть безразличным ко всему. Но я знаю, что есть истинное благо, и хочу попросить у Тебя, Мой Господь. Даруй мне, о мой Наставник, память, которая никогда бы не забывала Твои Святые Стопы. Ты – врач, который лечит космическую болезнь печали и боли элексиром Своей Красоты и Любви. О Великий Бог Великолепной Мудрости и Красоты! Надели меня памятью, которая никогда бы не забывала Твои Святые Стопы.
60. О Господь! Будет много воды. Будут облака и дождь. Будут плодородные земли. Будет знание, просьбы и мудрость. Будет сила. Будут драгоценные камни и ткани. Будет милосердие. Будет пища. Будет процветание. Будут колесницы, слоны и лошади, будут другие благословения жизни. Все это будет, мой Бог, где есть преданные Твоим Стопам.
61. Те, чистые и божественные души, кто становится сосудом сострадания и любви, кто видит любую жизнь, как свою собственную, кто следует пути мудрости и чистоты, кто наслаждается добродетельным миром в глубине, кто держится постоянного правосудия. Мудрецы объявляют, что слова, произнесенные такими чистыми душами, образуют начало и конец всех Вед и Агам, показывая Божественное Совершенство.
62. Тот, кто видит все жизни как сверкающее обиталище моего Бога, который уменьшает страдания и печаль живых существ, получит Благословение. Я узнал, мой Бог, что все действия таких прекрасных душ – действия Божественной Красоты. Я узнал также, что их счастливые души свободны от горя и страданий. И что они – Твои возлюбленные преданные. Мой Бог! Мои уста искренни, чтобы произнести похвалу тем, кто любит Тебя. И я очень хочу служить таким душам и радоваться вместе с ними. 63. О Братья и Сестры мира! Солнце Славы Сострадания и Красоты восходит из моего сердца и сияет в радости. Злоба моего ума теряет власть. Преданные ссорятся из-за разногласий в убеждениях каст, ашрамов, сект и догм. Тот, кто долго учился на многих трактатах, потерял веру в них и в их слова. Прислушайтесь, мои братья и сестры! Разве вы не слышите бесконечный звук барабанов Божественного Духа, Высшего Бога. Разве вы не слышали, что сострадание ко всем живым существам – единственный способ достичь Его!
64. Он стал мной, Он стал Собой. Он – Бесконечное Пространство. Он танцует в великолепном Сердце Божественной Мудрости. Он – Бог Вселенной. Он любовно пребывает в моем скромном теле.
65. Когда я увидел сверкающее местопребывание моего Бога, я поклонился Ему в благоговейном страхе и почтении, и я воспел Его Славу. Я дрожал от радости и волосы поднялись на моем теле. Я радуюсь, я пою, я танцую в экстазе – я достиг формы Любви. И все это Красота моего Бога.
66. Когда я увидел вечное присутствие моего Бога во мне и вне меня, я возрадовался. Он накормил меня Амритой Сострадания, и я действительно насладился более высоким существованием – я достиг Святой Бессмертной Формы.
67. Бог, который является бесконечным во внутреннем качестве и превосходстве, с радостью принял меня как Своего преданного в сердце Действительности. Он теперь не оставит меня из-за любой из моих ошибок. Бог соизволил благословить меня, Он открыл мне Себя, Он стал одним со мной.
68. О мой Господь! Ты удалил все завесы, которые окружали меня, Ты показал мне все то, что было скрыто от меня. Ты подарил мне зрелый плод Радости. Ты показал мне все Блаженные Земли Бытия, которые вне горя и боли. Ты дал освобождение Своему бедному преданному. О Отец, Ты – мое единственное Прибежище.
69. О Господь! Ты – духовный мед, Ты – духовноя пища. Ты – Бог Сверкающей Вселенной. Ты – Божественный Свет, который входит в физическую структуру строгих мудрецов. Ты – окончательный опыт. Ты – всеобъемлющая жизнь моей жизни. Ты – великий Фокусник. Ты – высший Бог, мой Наставник, мой Отец. Ты – мое Единственное Прибежище.
70. О Господь! Я искал Истину. Ты показал мне цель всего моего поиска – Свою Высшую Амриту, которая дарует истинную жизнь. Ты – Высший Повелитель Вселенной Света. Ты – Свет, который заполняет мои глаза, глаза моего Брата, моего Отца, в котором я нахожу прибежище.
71. О Господь, Ты – тот, кто вечно танцует в Сердце Творения! Я увидел глубину своего существа, и что Ты неотличим от меня. С того момента Ты стал моим Отцом, моим Наставником, моим Другом. С того момента я никогда не стремился быть ближе к кому-то еще.
72. Я не буду говорить, что это результат моего похвального действия. Благословения моей жизни проявились Бесценными Драгоценными камнями, которые были помещены в мою руку, по случаю моего входа в Божественный зал. Здесь я стою в Свете, находясь все еще в смертном теле. Скажите мне, кто еще может вызвать такие изменения кроме нашего Отца.
73. О Господь! Мое тело, моя жизнь, мои страсти все они перешли к Тебе, и стали Твоими Собственными. У меня нет ничего, чтобы назвать своим собственным. Ты стал единым со мной, Ты сделал меня частью Себя.
74. Созерцайте! Истинная речь возникла, Истинный Свет рассвел, Истинное видение проявилось. Высшая космическая энергия поднялась во мне. Бог появился в моем взгляде. Блаженство залило все мое существо, разъедая зло прошлого навсегда. Бедное мясистое тело исчезло, появление морщин прошло.
75. Бог обращается только к тем, кто отверг привязанность к какой-либо конкретной религии и измам.
76. Ты кричишь во весь голос, что, согласно твоим религиозным правилам, твой Бог есть Всемогущий, но подобное говорят и другие – что их Бог есть Всемогущий. Но вы не понимаете – есть только Один Всемогущий и Он Всемогущий для всех и каждого. Это Его учение доступно для всех людей всех религий.
77. Кастовая система, обычаи, ритуалы и ортодоксальная привязанность к ним – все это ничто иное как детские игры.
78. Позвольте кастам, религиям, измам и привязанностям к ним, всему хаосу и путанице, порожденными ими, полностью раствориться.
79. Какое это чудо, Господи! Ты дал мне все знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе. Ты убедительно показал мне, что весь мир – ни что иное, как мираж. О мой Благостный! Ты во мне и осыпаешь меня Своей Милостью. Ты согласился быть моим Духовным Наставником, Ты дал мне благословение, освободив от желаний и необходимости просить подаяние у других.
80. Ты наделил меня всеми знаниями так, что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и ученые люди приходят ко мне, чтобы узнать больше. О Господь, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с помощью которого я постиг все знания, всю мудрость и все остальное, не обучаемый никем.
81. Зачем мне говорить о боли и тоске, когда Ты Сам свидетель всех моих страданий, Ты пронизываешь меня как изнутри, так и снаружи.
82. Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим.
83. Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветленных людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать её вам. Тогда, может быть, услышите.
84. О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь все, что у меня на уме. Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омраченным горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?
85. Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразил мое тело.
86. Мои возлюбленные! На некоторое время мне придется покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джнана дипам). Представьте, что сам Бог находится там, поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его Творения. Закройте дверь и заприте ее снаружи на замок. Если комнату по чьему- либо приказу откроют, она окажется совершенно пустой.
87. В младенческом возрасте, когда я со своей матерью прибыл к Тебе в Чидамбарам, Ты показал свободное место позади и посвятил меня в тайну. О Бог, моя Радость! Ты из семени сразу сделал плод
Есть только одна религия — религия любви

"Сорок стихов о Реальности" Шри Рамана Махариши



Улладу Нарпаду

О тексте
Это поэма о природе Реальности (букв.: «Сорок о том, Что Есть»). Тамильское слово улладу является эквивалентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Реальность.

Историю создания этого произведения Учитель рассказал Сам:

«Это было где-то в 1928 году. Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополнительно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том основании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые Когда этот процесс закончился и стало ровно сорок стихов обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции.

Итак эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения предмета, Реальности».

За поэмой «Сорок стихов» последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхагавана к авторству не все дополнительные стихи написаны Им. Около половины – переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это Дополнение. В настоящем тексте стихи Дополнения, заимствованные Бхагаваном, выделены курсивом.

«Сорок стихов о Реальности» вместе с Дополнением из сорока стихов – самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти восемьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или «Открытая Истина». Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам – Саддаршанам (Видение Реальности).

«Сорок стихов» переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает «всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования».

Благословение
1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце – значит познать Её.

2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил свои “я” и “моё” и стал бессмертным?

Текст

1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, – общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение – всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] – это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного – Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.

10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого существует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я, – это и есть истинное знание.

11. Разве это не неведение – знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.

12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.

13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?

14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.

15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).

16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы – суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы – тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.

18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

19. Споры о том, что же превалирует – судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?

20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Бога, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.

22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?

23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.

24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуще-ствующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) – зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.

25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак – эго, или “я”, – обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.

26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет – ничто не существует. Действительно, эго – это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя – не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО – в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает“я”. Познайте это.

29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” – помощь в исследовании, но не исследование само.

30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я–Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.

31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?

32. Несмотря на то что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого продолжать мышление: “Я – не это, но – ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом

34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, – заблуждение, порожденное неведением

35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).

36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я – ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я – человек”? Мы всегда – ТО.

37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”1 , и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?

38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы2 . Это есть окончательное Освобождение.

39. Пока сохраняется мысль “Я – связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся – всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении?

40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.


Примечания;
1 Здесь подразумевается традиционная притча о десяти глупцах, которые после переправы через реку стали считать друг друга, чтобы установить все ли достигли берега. Каждый сосчитал девять других и не сосчитал себя. Тогда они решили, что десятый утонул и начали оплакивать его. Прохожий спросил у них что случилось и выслушав объяснения понял их ошибку. Тогда он стал наносить каждому по удару, наказав им считать удары. Таким образом они узнали что десятый среди них.
2 Санчита, агами и прарабдха.


Дополнение к Сорока стихам о Реальности
Улладу Нарпаду Анубандхам

Благословение
 ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена , Которому она принадлежит, из Которого она возникает, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно является, – ТО есть Само-существующая Реальность, Истина. Нежно возлюбим ТО в Сердце!

Текст
1. Общением с Мудрыми [дживанмукты] устраняется привязанность (к мирским вещам). После этого исчезают привязанности ума. Устранившие привязанности ума стали едиными с ТЕМ, которое не обладает движением. Они освобождаются даже при жизни. Ищи их общества.

2. То Высочайшее Состояние, которое достигается здесь общением с Мудрыми и постоянным обращением ума вовнутрь, не может быть получено от (просто) знающего учителя или пониманием смысла священных текстов, или как награда, или любыми другими средствами.

3. При общении с Мудрыми нужны ли другие виды практики? Скажи-ка, если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом “исполнения желаний”, а грехи – (омовением) в Ганге. Однако все это исчезает при милостивом даршане (лицезрении) несравненных Мудрецов.

5. Ни святые воды, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми Великими. Бесконечно долгий путь ведет к чистоте, но знай, что Мудрецы очищают просто взглядом.

6. – Кто есть Бог?
– Тот, кто познал ум.
– Мой ум познан мной – (тем), кто есть дух.
– Тогда ты и есть Бог, ибо сказано в Писании [шрути] “Бог – един”.

7. – Что дает тебе свет?
– Днём – солнце, ночью – лампа
. – Каков свет, видящий этот свет?
– Глаз.
– Каков свет, освещающий глаз?
– Интеллект.
– Что есть то, знающее интеллект?
– Это – “Я”.
– Следовательно, ты и есть Свет света.
Когда учитель сказал это, ученик ответил: “Воистину, Я есть ТО”.


8. В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я – Я”, как истинное Я (Атман). Обратись к Сердцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-исследования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце.

9. Знай, что осознание незагрязненного, неизменного Я в лотосе Сердца и утверждение в Нем дарует Освобождение уничтожением эго.

10. Тело инертно и подобно горшку. Поэтому оно не имеет “я-сознания” и, следовательно, не может быть “я” в состоянии глубокого сна, когда в его отсутствие мы продолжаем существовать. Кто же это, создающий чувство “я”? Где он? В пещере Сердца тех, кто таким исследованием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание “Я – Он”.

11. Родился лишь тот, кто после вопрошания “Где я рожден?” рождается в своем источнике, который суть Брахман. Познай, что он рожден навсегда и ежедневно новый. Он – высочайший Мудрец.

12. Оставь идею, что это отвратительное тело есть истинное Я. Осознай вечно блаженное Я. Пытаться познать Себя, одновременно лелея это призрачное тело, такая же ошибка, как переправляться через реку на крокодиле, принимая его за бревно.

13. Дары, аскеза [тапас], жертвоприношения, праведное поведение [дхарма], самоконтроль [йога], преданность [бхакти] богам, небо (расширение сознания), Мир, Божественная Милость, Тишина, Высочайшее Состояние, Смерть в Бессмертии, Знание, Отречение, Освобождение, Блаженство – знай, что все они – только отказ от сознания “Я- есть-тело”.

14. Исследование того, кто обладает кармой, вибхакти (недостатком преданности), вийогой (отделенностью) и аджняной (невежеством), составляет истинный путь кармы, бхакти, йоги и джняны. Оставаться как истинное Я, не имеющее указанных недостатков, и без эго, проводящего исследование, – вот действительно истинное состояние.

15. Глупцы, надеющиеся без осознания Силы, которая их оживляет, достичь различных сверхъестественных сил, уподобляются хромому, сказавшему: “Если я удержусь на ногах, то устою против любого врага”.

16. Покой ума ненарушим в состоянии Освобождения, поэтому как могут те, чьи умы привязаны к сверхъестественным силам, которые не могут быть приобретены без активности ума, достичь блаженства Освобождения, где деятельность ума прекращается?

17. Господь несёт всё бремя мира Псевдо-Я, думающее, что это оно несёт бремя, подобно скульптурной фигуре (в основании башни храма), которой кажется, что именно она несёт (всю тяжесть башни). Чья это ошибка, если едущий на телеге кладёт свой багаж себе на голову – к собственному неудобству – вместо того, чтобы положить на телегу, которая и так везёт его?

18. Посредине груди, ниже грудной клетки и выше желудка, находятся шесть органов, окрашенных в разные цвета. Из них один, похожий на бутон водяной лилии, расположен на два пальца правее средней линии груди. Это – (Духовное) Сердце.

19. Он обращён книзу и в нем имеется крошечное отверстие, наполненное кромешной тьмой (невежеством), желаниями и т. п. Все великие психические каналы тела [нади] зависят от него. Это местообитание жизненных сил [праны], ума и света (сознания).

20. Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение “Я есть тот Гухеша” становится таким же прочным, как чувство “Я” в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли “Я – смертное тело” исчезнет, как тьма при восходе солнца.

21. Рама как-то спросил мудреца Васиштху: “Пожалуйста, объясни мне, что это за великое зеркало, в котором отражаются все индивидуальности мира? Что есть сердце всех существ мира?” Тот ответил: “При размышлении об этом появляется знание, что сердце у всех людей в мире – двойное”.

22. “Слушай о признаках этих двух, из которых одно должно быть принято, а другое – отвергнуто. Орган, который называется сердцем и расположен в соответствующем месте груди физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, являющееся формой сознания, – то, что должно быть принято. Оно одновременно и внутри и снаружи, однако не имеет ни внутренней, ни внешней стороны”.

23. “Это Сердце – важный (Духовный) центр. Все, что существует, размещено внутри него. Это зеркало всех вещей и вместилище всех богатств. Поэтому говорят, то лишь сознание является Сердцем всех существ. Это отнюдь не малая часть смертного тела, которое бесчувственно подобно камню”.

24. “В соответствии с этим, практика погружения эго в это чистое Сердце, обладающее природой сознания, приводит к успокоению жизненного дыхания [вайю] и скрытых впечатлении ума [васаны]”.

25. “Посредством постоянной, непрерываемой медитации в Сердце: “То сознание, которое лишено всяких признаков, есть Шива, есть Я” из ума удаляются все привязанности”.

26. “Исследовав все разнообразные состояния ума и всегда твёрдо удерживаясь в Сердце за такое высочайшее состояние, которое превыше всяких умственных состояний и свободно от иллюзий, играй свою роль в жизни, как актёр на сцене. О герой! Познав в Сердце то, что лежит в основе всех явлений, никогда не забывай этого. Затем исполняй свою (предназначенную) мирскую роль, действуя так, словно ты привязан к ней”.

27. “Изображая усердие и радость, возбуждение и ненависть, инициативу и усилия, играй свою роль в этом мире без внутренней привязанности к ней, о герой! Получив освобождение от всех видов рабства, достигнув уравновешенности в любых ситуациях и совершая внешне действия в соответствии со своей ролью, о герой, исполняй свою мирскую роль так, как тебе это нравится”.

28. Тот, кто утвердился в Истине посредством знания Атмана и разрушил скрытые впечатления (пяти) органов чувств посредством этого же знания, есть огонь Знания, обладатель молнии Знания, разрушитель времени, герой, поборовший смерть.

29. Познай, что вдохновение, разумность и сила самопроизвольно развиваются в тех, кто осознал Истину, подобно тому, как с приходом весны красота и другие достоинства украшают землю.

30. Ум, чьи впечатления [васаны] разрушены, не занят деятельностью даже при совершении действий; это подобно тому, как рассеянно, без внимания, слушают рассказ. Ум, заполненный впечатлениями, активен даже в бездействии; это напоминает неподвижно лежащего (спящего), который во сне забирается на гору, а потом падает в пропасть.

31. Для спящего в телеге её движение, остановка и выпрягание волов – все одно. (Подобным образом) для истинного Мудреца, спящего внутри грубого тела, деятельность, созерцание и сон – (одно и то же).

32. За пределами опыта бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений существует состояние бодрственного сна, известного как турия (буквально “четвёртое”, что означает трансцендентальный опыт). Только это состояние реально, а остальные три нереальны. Поэтому турия сама и есть туриятита (состояние за пределами турий). Познайте это.

33. Если говорят, что Мудрец свободен от накопленной кармы прошлых действий [санчита] и возникающей в настоящее время кармы [агами], но подвержен карме, которая должна быть отработана в этой жизни [прарабдха], то это просто отговорка. Знай, что подобно тому, как жёны после смерти мужа не могут остаться не овдовевшими, так и ни одна из этих трех форм кармы не может выжить, когда исчез делатель.

34. Жены, дети и другие составляют одну семью неучёного, но знай, что умы учёных содержат несколько “семейств” – книги, теории, мнения, которые служат препятствием в йоге.

35. В чем польза от учёности для тех, кто не ищет источника своего рождения и не пытается стереть предначертания Судьбы? Они подобны патефону. Скажи мне, Господь Сонагири (Аруначала), чему ещё можно их уподобить?

36. Неучёные избегают несчастной судьбы обретших учёность, но не смирение. Они спасены как от челюстей монстра гордости, так и от болезни блуждания мыслей и слов, а также от погони за славой и богатством. Познайте, что они избавлены от многих зол.

37. Можно отвергать все миры и знать назубок все Писания, но тому, кто очарован низкой куртизанкой – лестью, – трудно, увы, освободить себя от рабства.

38. Кто существует кроме истинного Я? Какое имеет значение – возносят или обвиняют? Не делая различий между собой и другими и без отклонения от своего естественного состояния, следует всегда пребывать как Я.

39. Всегда сохраняй в Сердце чувство недвойственности, но никогда не выражай его в действии. Сын мой, чувство недвойственности можно применять ко всем трем мирам, но только не к Гуру1 . Познай это.

40. Я провозглашу подлинную суть выводов всех ведантических текстов. Она в том, что если эго умирает и “Я” становится ТЕМ (Брахманом), то остается только Я, имеющее форму сознания.

Перевод с английского О. М. Могилевера

Примечание:
1 В противном случае ученик перестает быть учеником и не может получать наставления от Гуру. Фактически каждый настоящий джняни даже после Само-peaлизации демонстрирует высочайшее уважение, высочайшее бхакти к своему Гуру. Бхагаван Шри Рамана Махарши – наилучший пример этого. См. все Его стихи и гимны, адресованные Аруначале.

Муруганар, тамильский поэт, один из самых известных учеников Шри Раманы, родился в округе Рамнад штата Тамилнаду, рано потерял отца, образование получил в Коимбаторе. Хотя его официальным именем было С. К. Субраманья Айер, родители с самого рождения звали его Самбамурти. Первые пять лет своей жизни ребенок не произнес ни единого слова. Возможно, он берег слова, чтобы впоследствии подарить миру тысячи прекрасных стихов?!
Муруганар специализировался в изучении тамильского языка и был членом Комиссии по составлению полного словаря тамильского языка. Несколько лет преподавал в женской гимназии в Мадрасе. Из любви к тамильскому языку он поменял свое имя на Мугаваи Канна Муруганар. Кроме того, в те годы Муруганар был ревностным националистом и реформатором, горячим сторонником национально-освободительного движения Махатмы Ганди. Его стихи, посвященные Ганди, печатались во многих тамильских периодических изданиях и позднее были объединены в сборник «Сватантра Гитам».
Когда он работал в Мадрасе, с ним вместе жили его жена Минакши и его мать. Дандапани Свами, отчим Муруганара, был преданным Багавана. Во время одного из своих визитов в Мадрас Дандапани Свами подарил своему пасынку написанные Багаваном "Аруначала Стути Панчакам" и "Кто Я?" Муруганар был очарован этими двумя книгами, которые представляют собой соответственно образчики бакти и джняни (преданности и знания). Во время чтения книг у Муруганара росло желание поехать в Тируваннамалай и получить даршан Шри Раманы Махарши, но загруженность на работе не позволила ему отправиться туда немедленно.
Муруганар решил совершить поездку в Раманашрам во время каникул (в сентябре). Божьей милостью ему удалось осуществить свои планы, и он прибыл в Тируваннамалай 21 сентября (равноденствие - прим пер.) 1923 года. Приехав в город, Муруганар увидел высокие башни Храма Аруначалы и вошел внутрь. Он стоял у храмов Господа Аруначалешвары и его Святейшей Супруги, онемев от восторга. Это было невероятно захватывающее впечатление. Еще больше его возбуждала мысль о предстоящем визите в Раманашрам. Неожиданно он осознал, что не приготовил никаких подношений, чтобы положить к стопам Махарши. Немедленно он сел и написал десятистишье во славу Багавана. Это стихотворение, озаглавленное "Десика Патикам", должно было стать первым подношением его Мастеру.
Так сам Муруганар описывал В. Ганешану то, что произошло дальше:
«С листком бумаги в руке я подошел к Ашраму. Когда я взглянул на вход, я увидел искрящийся свет, джоти, яркое пламя, которое ослепило глаза. Уже пребывая в экстазе, я попытался прочитать стихи, но льющиеся слезы помешали мне это сделать. Из пламени явилась прекрасная человеческая фигура нашего любимого Багавана. Он забрал у меня листок, потому что я не в состоянии был читать, и стал читать сам. Через какое-то время я пришел в нормальное сознание. Я был в состоянии эмоционального подъема, переполнен наслаждением и чувством благодарности. Я поднял глаза на Багавана. Его дарующий милость взгляд пронзил все мое существо, сразу приведя меня в состояние глубокого блаженства, которого я никогда не переживал прежде. Мгновенно он стал моим Господом, моим Мастером. Я был полностью убежден, что наш Багаван – это сам Господь Шива. Мое «я» и мой ум с того момента стали принадлежать ему. Так же как воск плавится, попав в огонь, так и мой ум при виде Багавана растворился, потеряв всякую форму. Словно теленок, нашедший мать, мое растаявшее сердце возликовало у Его святых стоп. Моя преданность устремилась к Нему, как океанская вода к полной луне».
Когда Шри Муруганар рассказывал это, из глаз его сплошным потоком лились слезы. Муруганар добавлял, что хотя он и подбирал мелодии к каждому из тысяч своих последующих стихов, это был последний раз, когда он пропевал свое стихотворение в форме раги, с той минуты он больше не пел никогда. Он добавлял также, что с того самого дня он превратился в «не-существующего», потеряв свою индивидуальность. Он стал «тенью Багавана», как прозвали его другие преданные.
В тот вечер Муруганар ужинал вместе с другими. После ужина все сидели в присутствии Багавана. Муруганар неожиданно вскочил, распростерся перед Багаваном, а потом бросился прочь. Заметив, что Муруганар выглядит очень возбужденным, Багаван сделал знак Кунжусвами и Аруначала Свами (майор Чэдвик - прим. пер.) следовать за ним. Вскоре Муруганар и двое его спутников были на берегу Агни Тиртам. Казалось, что Муруганар не собирается замедлять шаг. Кунжусвами забежал вперед и мягко предложил: "Сэр, луна ярко сияет, ночь прохладна и прекрасна. Почему бы нам не присесть на эти ступени и не отдохнуть немного?" Муруганар отозвался на приглашение и опустился на ступеньки рядом со своими новыми знакомыми. Сначала он молчал, но вскоре начал говорить о странном переживании, которое заставило его броситься вон из Ашрама. Он рассказал, что неожиданно почувствовал всеохватывающее возбуждение, пугающее по своей силе, и этот неожиданный взрыв эмоций был непереносим для него, он терял контроль и решил немедленно вернуться домой.
Чтобы успокоить его и утешить, они стали говорить о бесконечном сострадании Багавана, о всеохватывающей любви, которую Багаван дарит каждому существу, будь то человек или животное. Постепенно Муруганар успокоился, вернулся вместе с новыми друзьями назад в Ашрам и остался там еще на два дня.
Он стал часто приезжать в Тируваннамалай и каждый раз останавливался в Ашраме на два-три дня. После первого же полученного от Багавана даршана, Муруганар был полностью покорен им и потерял интерес к чему-либо еще.
Муруганар был стойким последователем Ганди и носил только кади. Поскольку он верил в принципы ахимсы (ненасилия), он не путешествовал на гужевом транспорте. И каждый раз всю дорогу от железнодорожной станции в Тируваннамалае до Ашрама проделывал пешком.
Муруганар был совершенно очарован Багаваном и не мог долго жить вдали от него и Раманашрама. Каждый раз когда он ощущал настоятельную необходимость видеть Багавана, он немедленно садился в поезд и ехал в Ашрам. Когда же приходило время возвращаться в Мадрас, он просто не мог вынести расставания с Багаваном. Кое-как он все-таки заставлял себя покинуть Ашрам и двинуться в сторону вокзала. Но вскоре возвращался обратно! С характерной для него чуткостью, Багаван понял, что Муруганару трудно самому уехать, и просил кого-нибудь проводить его – просто чтобы быть уверенным, что тот дошел до станции! Каждый раз кто-нибудь сопровождал его. Однажды провожающий ушел немногог раньше, и Муруганар совершенно позабыл, зачем пришел на вокзал. Он бродил взад-вперед по платформе, не обращая внимания на то, что происходит вокруг. Поезд пришел и ушел, издавая свистки и сопровождаемый звоном станционного колокола. Муруганар не заметил всей этой суеты и шума и продолжал ходить взад-вперед, погруженный в мысли о Шри Багаване. Когда прошло уже довольно много времени после отхода поезда, Муруганар неожиданно вышел из своего состояния задумчивости. Он огляделся в замешательстве, а через несколько минут уже шагал обратно в Ашрам.
Когда он вернулся, Багаван спросил: «Разве поезд пришел не вовремя?» Услышав, что поезд пришел вовремя, Багаван снова спросил: «Тогда почему же ты в него не сел?» Муруганар ответил с интонацией изумления: «Да мне просто не захотелось садиться в поезд, Багаван!» С тех пор Багаван взял за правило всякий раз посылать провожающего с указанием проверить, что Муруганар действительно сел в поезд!
Есть только одна религия — религия любви

Опасность Сомнений... The Dangers of Doubt



Кастури только что рассказал вам историю Амритамантханы из Пуран. Он поведал, что, когда дэвов (богов) одолело самомнение, иллюзии и заблуждение (тамас), мудрецы наказали их дряхлостью, сединой и старческой немощью. Они стали легкой добычей ракшасов (демонов); и тогда Господь, ради возрождения их былого величия, предложил им взбить океан, чтобы заслужить амриту, напиток бессмертия.

Эту историю следует воспринимать символически. Пураны всегда говорят с нами притчами. Каждая из их историй скрывает в себе глубокий смысл — нечто более ценное и полезное, чем то, что лежит на поверхности. Этот смысл надлежит применять в вашей обыденной жизни; пуранические истории рассказываются вам не для того, чтобы просто провести время. Индра нанес оскорбление Дурвасе, ибо был ослеплен своей властью; проклятие мудреца заставило его по-новому увидеть свою реальность и осознать истинный статус, полученный по праву рождения. Только тогда он обнаружил, что он бессмертен (амритам) и единой природы с Самим Парабрахманом. По сути, он постиг, что он сам — Парабрахман, питающий иллюзию, что он — Индра! Взбивание — символ садханы (духовной практики), необходимой, чтобы отбросить покровы иллюзий; точнее говоря, раджа-йоги-садханы.

Когда Божественная энергия, Дайви-шакти, убывает и импульсы зла начинают преобладать, то даже дэвы порой оступаются; они теряют тогда свои особые привилегии и права. Когда лживость, или анрита, овладевает характером человека, он лишает себя соприкосновения с амритой, бессмертием. Лживый и боящийся правды слеп к собственному лучезарному наследию бессмертия; он умирает множеством смертей. Истина (сатья) есть вечность (нитья). Лживость — яд, а правда — нектар. Только истина дарует нам великолепие, дивьятву. Так что, когда дэвы становятся пищей гордыни и привязанности к нереальному, им приходится “взбивать” свои мысли и импульсы, чувства и эмоции, инстинкты и вдохновения, чтобы получить сливки Истины. Две группы, тянущие за веревки этой маслобойки — "влияния, влекущие вперед, и влияния, тянущие назад" — побуждения, свойственные богам и демонам — дайвам и асурам.

Как Я уже сказал, Индра оскорбил Дурвасу и навлек на себя гнев этого мудреца по причине своего незнания Реальности, лежащей в основе всего. Именно это неведение, аджняна, стало причиной его гордыни. Чтобы возвратить ему здравый рассудок, следовало показать ему, что Атма лежит в основе любого мишурного блеска и великолепия власти и той эфемерности, что свойственна всему сотворенному.

И в наше время есть люди, которые обладают человеческим обликом, а по своим скрытым импульсам являются нелюдями, или ракшасами. Не имеющий внутри себя даны (милосердия) называется данавой (демоном). Дэвы и данавы преремешались под человечьим обличием; но сейчас данавы взяли власть. Так человек потерял свою славу, могущество и величие; и все же, настало время вернуть их себе путем садханы. Итак, пусть все очистит ваша неутолимая устремленность!

Возможность пригубить напиток бессмертия, амриту, созданную Мной — только первый ваш шаг в этом процессе. Сам по себе он значит не так уж много, если вы не шагнете второй раз, и третий, и не пройдете весь путь к самопостижению. Вы должны верить в дисциплину, изложенную в санатане-дхарме и первичную Божественную Основу всего сущего. Убедитесь, что мир может дать вам лишь мимолетные радости, изнанка которых — скорбь, и станьте целеустремленными прямо сейчас, в этот самый момент, ибо время несется, подобно бурной реке! Взрастите в себе совершенную радость, полную и неомрачимую вовек. Будьте верны себе! Будьте смелы и будьте искренни. Единственная Реальность — это две Птицы-Сестры на Дереве Жизни: Дживатма, которая пробует плод и страдает, и Параматма, которая сидит недвижно и наблюдает за ней.

Здесь была упомянута Мохини-рупа, и вы слышали рассказы о том, как асуры поддались обманчивому очарованию внешней формы. Надо отметить, что все разговоры о Супругах Господа — о том, что Лакшми, Сарасвати и Парвати являются женами Святой Троицы — полная бессмыслица. Подобные взгляды показывают, какие "очки" сансары (круговорота мирской жизни) одеты на ваши глаза. Проекции ваших мирских страстей и пристрастий создают "Небесные Семейства", и вы сплетаете истории по своему вкусу для ублажения ваших прихотей. Но все эти имена — не более, чем символы Шакти, неразделимой с Божественным. К примеру, Лакшми, олицетворение дайи — Милости Вишну; вот почему говорится, что Она покоится на Его груди! Так и Парвати является половиной тела Шивы; она неотделима от Него! Силы Созидания, Сохранения и Разрушения постоянно сосуществуют в Божественном. Вы можете спросить, как могут все три сосуществовать одновременно. Давайте возьмем электричество. Ток способен создавать, сохранять и разрушать — одновременно и в равной мере. Так и три Шакти можно увидеть неразрывно связанными с тремя Аспектами Абсолюта. Долг человека — воссоединиться опять с Шива-Шакти, ибо он — не больше, чем искра, вылетевшая из Них. Он — всего лишь пламя этого Вечного Огня.

Приступайте же отныне к выполнению вашей задачи — к садхане (духовной практике); вот урок, который вам следует здесь усвоить. Иначе, ятра (паломничество) станет для вас только способом собирания патр (ритуальных сосудов): везде, где бы вы ни бывали — в Рамешваране, Тирупати, Каши, Хардваре, Мадурае и Кумбхаконаме, вы покупаете сосуды. В этом единственная польза вашего паломничества: ваша кладовая уже битком набита ими. Вы прибываете издалека, несете большие расходы, страдаете от холода под открытым небом и сутками ожидаете под деревьями встречи со Мной, — но потом уезжаете и попусту растрачиваете всю шанти и всю сантошу (умиротворение и радость), полученные в этом месте!

Бхакти — это нечто сладостное, это пронизывающее, вливающее свежие силы и возрождающее состояние. Оно несет вам терпение и твердость. Бхакта (преданный) не утратит спокойствия, если кто-нибудь удостоится разговора со Мной прежде него или получит больше внимания, чем он. Он полон смирения и ждет благоприятного случая; он знает, что Высшая Сила справедлива и беспристрастна, и что она осведомлена лучше него. В свете этого знания бхакта поведает свои сложности и печали единственно Господу; он не унизит себя, рассказывая их первому встречному; ибо чем может другой человек, беспомощный, как и он сам, облегчить его участь? Только глубоко верующие в Бога — те, кто предпочитают общаться лишь с Господом и более ни с кем — вот кто достойны амриты. Стхуладеха (физическое, грубое тело) должно всегда быть погруженным в сатсанг (святое, благое общение); а сукшмадеха (тонкое тело), то есть мысли и чувства, — должно пребывать в созерцании Божьей Славы. Таков признак истинного преданного. Тот, кто кричит и клянется, демонстрируя свои печали перед первым встречным, ища у него сострадания — тот не может быть бхактой. Эти люди называют себя преданными по ошибке. Они — причина того, что искренне верующие теряют веру в праведные пути. Серьезные люди не могут не видеть, что они выше таких псевдо-бхакт. Так и есть. Великая ответственность — шагать по стезе, ведущей к Божественному. Нет ни соскальзывания назад, ни остановок на полпути, ни ленивой походки, ни боковых переулков на всем пути этого паломничества. Но все время вверх, вверх и вверх — до самой вершины!

И все же, хотя ваша ответственность больше, чем у других, поверьте, вы — гораздо счастливей. Пусть же ваши уста не отрицают того, что изведало сердце! Не распускайте ложные слухи о том, что сами здесь ощущали когда-то. Не критикуйте и не говорите цинично о том, что чтили и обожали, попадая в общество сплетников и насмешников! Говорится же, что преданный повсюду может достигнуть Господа, но Господь не может достичь преданного столь же легко. Да, совсем нелегко для преданного, обладающего столь незыблемой верой, добиться состояния полного самоотречения. Оно откроется вам единственно благодаря намасмаране — постоянному, искреннему и неизменному памятованию Имени Бога, — столь же непрерывному, как ваше дыхание, и не менее важному, чем сама жизнь. Это — ваши повторение Имени, подвижничество и медитация (джапа, тапас и дхьяна). Такая намасмарана погрузит вас в амриту (напиток бессмертия) навеки — а не только даст ощутить ее каплю на кончике языка.

Не дожидайтесь старости, чтобы приступить к этой садхане. Я знаю родителей, не позволяющих детям даже приближаться ко Мне, пока они молоды. Они говорят им: успеете стать богомольцами, когда состаритесь. Эти родители не подозревают размеров своей потери. Их детям выпала такая удача: уже в юном возрасте они могут узнать праведный путь мира и радости! А родители сердятся на детей за то, что они находят радость в том, что дает наслаждение им самим! Они ощущают, что в характере их сыновей непременно должны быть какие-то недостатки, тогда они поощряют их выпивки, азартные игры, ухищрения, ненависть — словом, побуждают повторять их собственное поведение... и уводят их вместе с собою в могилу. И все же, сильный росток станет раскидистым деревом, а искривленный — так и останется согнутым. Испорченные, перезрелые, проеденные червями плоды недостойны того, чтобы быть предложенными Господу. Годы греха сделали неисправимым характер грешника. Так что садхану надлежит начинать, пока вы еще в юном возрасте.

Веру можно взрастить только внимательным наблюдением. Старых людей часто одолевает демон сомнений. Я знаю — оно подтачивает многих из находящихся здесь. Они полагают, что Я заблаговременно прячу сосуд с амритой в потаенном месте в песке. Вот почему Я просил кого-то из вас, из этих самых людей, указать Мне то место, где мы будем сидеть. Кастури внес предложение этим утром: поскольку толпы людей, прибывших на амритодбхаву (явление амриты), не смогут ничего увидеть на плоском сухом русле реки, то следует сделать возвышение из песка, на котором Я мог бы сидеть. Я не дал согласия по той причине, что эти неверующие тотчас объявили бы, что амрита заранее спрятана в куче песка! Сомнение — поистине в природе ракшасов; оно разъедает самое тело преданности.

Оно связывает крылья радости, гасит восторг, затмевает надежду. Эти люди не смогут достичь своей цели даже после тысяч рождений! Поэтому, когда вас одолевают сомнения, возрадуйтесь каждой возможности увидеть, испытать и прояснить их причину! И все же не предавайте ту изначальную истину, в которой когда-то вы были убеждены, но впоследствии вновь вняли голосу ненависти и недомыслия. Не верьте словам тех людей, которым не доверили бы свой кошелек; они многих уже ввели в заблуждение. Прискорбно, не так ли?

Придите ко Мне — с жаждой учиться и развиваться, увидеть свое Высшее Я во Мне, и тогда Я встречу вас с радостью и укажу вам дорогу. Воистину, вы будете благословенны! Все святые писания, все рукописи, вся Гита — Молоко Священных Коров Упанишад. Они были созданы для того, чтобы вызвать у вас эту жажду.

Пусть эта устремленность станет для вас тем же, чем ствол дерева — для плюща, магнит — для железа, пчела для цветка, чем вода для водопада и реки для моря! Пусть боль разделенности будет терзать ваше сердце, а само ваше существо возжаждет воссоединения! Не мешкайте; не теряйте время, перебирая желания (кома) и формы (рупа). Иначе вы только растратите по мелочам ваше время и вашу энергию. Беспрестанное созерцание Господа — вот что даст вам неизбывное наслаждение вкусом амриты!

Не пойдя этим путем, вы станете дважды виновны, ибо были уже рядом со Мной. Обычно Форма становится истоком сомнений, ибо стоит Имени проявиться, как вы начинаете опутывать его цепями своих прихотей и измышлений — всем, чем вам угодно, лишь бы завершить свою картину. Пусть же вас не уводят с пути ваши сомнения, когда Форма появится перед вами! Пользуйтесь счастливым моментом, чтобы потом не сожалеть целую вечность.

(Увидев, что огромная толпа не сможет наблюдать материализацию амриты, если Он будет делать это сидя на песке, Баба сперва сотворил санкху — "сосуд, в который сейчас вольется амрита'\ как Сам Он провозгласил. Затем, стоя посреди толпы, Он перелил из этой пустой санкхи искрящийся поток сладостной и ароматной амриты в серебряный сосуд, из которого затем дал причастие всем собравшимся).

Русло реки Читравати, Вайкунтха Экадаши, 28.12.60 г.

Kasthuri now spoke to you about the Puraanic story of the Amrithamanthana (churning of the ocean for gaining the nectar of immortality). He said that when the Dhevas (demigod's) were overcome by conceit, delusion and Thamas (ignorance), the sages cursed them with age, greyness and senility; they became easy victims for the Raakshasas (demons); and so, to restore to them the lost splendour, the Lord suggested the churning of the ocean and the winning of Amritha (nectar of immortality).

You have to take this story in its symbolic sense. The Puraanas (mythological stories) always deal in parables. Each tale has a deeper meaning, something that is more valuable and useful than what appears on the surface. This meaning is to be practised in daily life; they are not stories told to while away the time. Indhra insulted Dhurvaasa because he was blinded by the power of office; the curse of the sage forced him to rethink about his reality, to discover his innate status. Then, he found that he was Amritham, of the same nature as Parabrahman (supreme reality) itself. In fact, he came to know that he was Parabrahman, moving about in the delusion that he was Indhra! The churning is the symbol of the Saadhana needed to remove the veil of delusion, more specifically, the Raajayoga Saadhana (royal path of integral spirituality).

When the Dhaivi Shakthi (power of divinity) declines and evil impulses predominate, even the Dhevas fall; they lose their special privileges and rights. Once Anritha (falsehood) enters into the character, you lose contact with Amritha. He dies many deaths, he who is false, afraid of truth, blind to his own glorious heritage of immortality.

In their inner Impulse, Men are subhuman

Sathya (truth) is that which is Nithya (eternal). Falsehood is poison; truth is nectar. Truth alone confers splendour or Dhivyathawam (divinity). So, when the Dhevas fell a prey to pride and attachment to unreality, they had to churn their thoughts and impulses, their feelings and emotions, their instincts and inspirations and bring out the cream of truth. The two groups who pulled the churning rope are the "forward leading influences ad the backward pulling influences," - the Dhaivi and the Asuri (divine and demonic) urges.

As I said, Indhra insulted Dhuurvasa and invited upon himself the anger of that sage because of the ignorance of his fundamental reality, his Ajnaana (ignorance), which plunged him in pride. What should be done to restore him to sanity is to re-teach the Aathmic (universal spiritual) basis of all the pomp and pageantry of office, the evanescence that is immanent in all created things.

Today, though in outward appearance people are human, in inner impulse they are subhuman or Raakshasa; he who has no Dhaana (charity or sacrifice) in him is called a Dhaanava. Dheva and Dhaanava are mixed in the human make-up and now the Dhaanava rules the roost. Therefore, man has lost his glory and his power and his splendour; he must win them again by Saadhana. So, make yourselves pure by incessant striving.

Man is but a Flame of the eternal Fire

The partaking of the Amritha created by Me is only the first step in this process for you: it does not mean much if you do not take the second step and the third and march on towards self-realisation. You must have faith in the discipline laid down in Sanaathana Dharma and in the ultimate divine basis of all creation. Get convinced that the world can give you only fleeting joy; and grief is but the obverse of joy. Strive now, from this very moment; for the time is rushing like a swift torrent. Develop the joy that will not decline, the joy that will ever be full. Be true to yourself. Be bold, be sincere. The only reality is the twin-bird on the tree, the Jeevaathma (individual soul) that tastes the fruits and suffers and the Paramaathma (supreme soul) that sits unmoved and merely looks on.

Mention was made now of the Mohini-ruupa (form of fascinating woman) and the way in which the Asuras were misled by the enticing charm of outward form. Now, all this talk of the consorts of the Lord, of Lakshmi, Saraswathi and Paarvathi being the wives of the trinity, are absolutely silly. They reveal only the Samsaaric (worldly living) glasses that you wear, the projection of your worldly fancies on the 'heavenly families,' the weaving of stories on the human model for the satisfaction of human cravings. These names are only convenient expressions for the Shakthi (divine power) that is immanent in Godhead. For example, Lakshmi is the personification of Dhaya or the grace of Vishnu; that is why she is said to dwell on His breast! So too, Paarvathi is half the body of Shiva, inseparably incorporated in Him! The powers of creation, conservation and dissolution are coexistent and continuous in Godhead. You may ask how the three can coexist. Well, look at electricity! The current can create, conserve as well as dissolve, all at the same time, and to the same extent. These Shakthis (divine energies) are similarly pictured as inseparably associated with the three aspects of the absolute. Man's duty is to achieve unity with the Shiva-Shakthi for he is but a spark that has emanated from it; he is but a flame of the eternal fire.

Bhakthi must confer Patience and Fortitude

Enter upon that task of Saadhana from now on; that is the lesson you must learn here. Otherwise, Yaathra (pilgrimage) leads only to the accumulation of Paathra (vessel) - you buy vessels from wherever you go: from Raameshwaram, Thirupathi, Kaashi, Haridhwar, Madhura, Kumbhakonam. That is the merit you get from pilgrimage, a storeroom full of vessels. You come from long distances, incur heavy expenses, suffer in the cold, in the open or lie in the shade of trees and wait for days expecting the longed for interview with Me; but in the end, you return and dissipate the Shaanthi and the Santhosha (peace ad happiness) you derive from this place.

Bhakthi is something sweet, soothing, refreshing and restoring. It must confer patience and fortitude. The Bhaktha will not be perturbed if another gets the interview first or if another is given greater consideration. He is humble and bides his time: he knows that there is a higher power that knows more and that it is just and impartial. In the light of that knowledge, the Bhaktha will communicate his troubles and problems only to his Lord; he will not humiliate himself by talking about them to all and sundry, for what can a man, who is as helpless as himself, do to relieve him? It is only those who have that implicit faith in God, who will deign to communicate only with the Lord and none else, who deserve Amritha (nectar of immortality).

Make Naamasmarana as Part of yourself

The Sthula dheha (gross body) should be ever immersed in Sathsanga (holy company); the Suukshma dheha (subtle body), that is, the thoughts and feelings, should be ever immersed in the contemplation of the glory of the Lord. That is the sign of the Bhaktha. He who shouts and swears and advertises his worries to every one he meets and craves for sympathy, such a one can never be a Bhaktha. Such men are miscalled Bhakthas. They make earnest men lose faith in godly ways; earnest men feel they are superior to these pseudo-devotees. And this is a fact. It is a great responsibility to tread the godward path. There is no sliding back, no halfway stop, no tardy pace, no side lane on such a pilgrimage. It is always up and up, right to the crest of the mountain.

Though your responsibility is greater, take it from Me, you are luckier than others. Do not deny with the tongue what you have relished in the heart; do not bear false witness to your own felt experience. Do not carp and talk cynically of the very thing you have revered and adored when the company into which you fall start retailing such raillery. It is said hat the Bhaktha can get the Lord everywhere easily but the Lord cannot get a Bhaktha so easily. Yes, it is difficult to secure a Bhaktha who has that unshaken faith, that attitude of complete self-surrender. Such an attitude can come only by Naamasmarana (remembering God's name), constant, sincere and continuous, as continuous as the act of breathing and felt to be as essential for life. That is the Japam, the Thapas and the Dhyaanam (silent recital of Lord's name, penance ad meditation). Naamasmarana like this will immerse you ever in Amritha, not just a drop on your tongue.

Saadhana has to be followed from a tender Age

Do you know how much I feel when I find that in spite of My arrival and Bodha and Upadhesam (teaching and spiritual instruction), you have not yet started this Saadhana? You simply praise Me and strew compliments; that I am the treasure-house of grace, the ocean of Aanandha, etc. Take up the name and dwell upon its sweetness; imbibe it and roll it on your tongue, taste its essence, contemplate on its magnificence and make it a part of yourself and grow strong in spiritual you. That is what pleases Me.

Do not wait until you are past middle age to practise this Saadhana; I know of some parents who drag away their sons who come to Me when still young; they tell them that they can take up religious practices in their old age. These parents do not know the extent of the loss. By some stroke of good luck, their children get the chance of knowing about the right path for Shaanthi and Santhosha (peace and contentment), but the parents are angry that the sons do not find pleasure in the articles that gave them pleasure! They feel there must be something wrong in the make-up of their sons; they tempt them to drink, to gamble, to exploit, to hate - to imitate them, in short - and take them along with them to perdition. But a straight plant means a straight tree; a bent plant can never grow into a straight tree. Rotten, overripe, worm-eaten fruits are not fit to be offered to God. Years of sin would have warped the character of a person beyond repair. So the Saadhana has to be followed from a tender age.

Doubt is a Component of the demonic Nature

Faith can grow only by long cultivation and careful attention. The old are haunted by the demon of doubt. I know there are many here who are afflicted by doubt. They think that I have hidden a vessel of Amritha in a spot in the sands previously fixed and known to Me only. That is why I know asked some from among those people themselves, to decide where we sit on these sands.

Kastuuri suggested this morning that since the thousands who have come to see the Amrithodhbhava (materialisation of nectar) cannot get a close view on this flat riverbed, a mound of sand be raised, whereon I can sit; I did not agree because I knew these doubters would immediately infer that the Amritha was hidden previously under the mound that was heaped up on purpose! This doubt is truly a component of the Raakshasa (demonic) nature, for it eats into the vitals of Bhakthi. It clips the wings of joy, it dampens enthusiasm, it tarnishes hope. Such men cannot attain the goal even at the end of a thousand births.

When doubt assails you, welcome the chance to see and experience and clear the doubt. But do not later deny the very truth of which you were once convinced and listen again to the voice of hate or foolishness. Do not put faith in the words of men into whose hands you will not entrust your purse; as a matter of fact, it is the words of such men that are now leading many astray. Really, this is a pitiable state of things, is it not?

Come to Me, eager to learn, to progress, to see yourself in Me, and I shall certainly welcome you and show you the way. You will indeed be blessed. All scriptures, all texts, the Geetha which is the milk of all the Upanishadhic cows, are intended to instil this thirst into you.

Do not vacillate and change Name and Form

The thirst has to be like that of the creeper for the tree-trunk, of the magnet for the iron, of the bee for the flower, of the waters for a fall, of the river for the sea. The pangs of separation must gnaw the heart; the entire being must yearn for union. Do not vacillate or change or try a series of Naama and Ruupa (name and form). That will only fritter away time and energy. Ceaseless contemplation of the Lord will give ceaseless taste of Amritha to you.

If you do not follow this path, you are doubly to blame; for you have contacted Me. The form usually creates doubts, for when only the name is there, you can build around it all your fancies, all that you want, to complete the picture. Do not be misled by such doubts when the form has come before you; make the moment useful, the life worthwhile.

(Finding that the vast gathering would not be able to see the materialisation of the Amritha if He did it while seated on the sands, Baaba first created a Shankha (conch), "the vessel from which the Amritha will now emanate," as He announced. Then He stood up in the centre of the crowd and "poured" from that empty Sankha into a silver vessel a sparkling stream of sweet and fragrant Amritha, which He later distributed to every person who had come!)

Discourse of Sathya Sai Baba, Vaikuntha Ekaadhashi, Chitravathi River Bed, 28 December 1960