January 3rd, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Азбука Духовного Образования... Primers of Spiritual Education



Наши беседы стали уже ежедневными, так что, может быть, у вас от них порой даже болит голова. Хорошо, когда праздники происходят нечасто — они не должны стать привычкой! Войдя в повседневность, они утрачивают притягательность и вкус. Я обращаюсь к вам каждый вечер, после того, как другие заканчивают говорить. Пусть вам даже нравится это, все же Я опасаюсь, как бы ваша ноша не оказалась чрезмерной. Митха (умеренность) необходима в еде, питье и работе — как физической, так и духовной; она — наилучшая итха (лекарство), и только благодаря ей вы продвинетесь в гатхи (положении).

Но в том, что имеет отношение к Богу, нет разговора о чрезмерной или недостаточной дозировке; всякая "доза" должна приниматься с почтением. Но Я не стал бы прописывать вам ту микстуру, которую только что дал вам Тирумачалар! Его речь была в основном посвящена "личной жизни" богов - их неурядицам и семейным проблемам. Но когда даже преданным предписано переступить "приятности и неприятности" родственных отношений, чтобы заслужить Милость Господа, то как можем мы рассуждать о том, что сами боги опутаны этими низменными узлами? Вы пятнаете Божественность нечистотой своих погруженных в мирское умов! Единственная родня, признаваемая Господом — это Его преданные, отдавшие свои жизни на служение Ему, настроившие свои сердца на Его Божественную Мелодию. Приписывать Божественности материальные связи, свойственные человеческим семьям — просто бессмыслица! Господь, стоящий превыше Времени и Пространства, до их Начала и после Конца, недоступен системе понятий, свойственных эфемерной памяти человека и краткосрочным явлениям семейных или общественных отношений. Подобные описания лишены смысла для тех, кто испытал Славу, которая есть Сам Бог!

Не придавайте Богу черты современности по вашим прихотям! Он — не древний и не современный; Его Лик неизменен, как и Слава Его. Представляйте Его, если вам этого хочется, в новомодной манере и в нынешнем стиле, чтобы Он мог быть понят вами сегодня. Если дитя не принимает пилюлю — спрячьте ее в банан и дайте ему; пусть он примет лекарство вместе с этим плодом. Но не изменяйте состава таблетки в угоду ребенку — так вы никогда не вылечите его!

Пусть Господь станет вашим Отцом и Матерью! Но это — лишь первый шаг на пути преодоления родственных уз и полного слияния с Абсолютом. Не останавливайтесь на нем; вступите в Обитель, в которую вас приведут эти шаги! Атмасабандха (связь с Душой) — вечная и неизменная Сабандха (соединение). Когда вы делаете первый шаг, вы используете цветы, зажигаете лампаду и благовония для поклонения Господу в форме Сагуны (с атрибутами). Вскоре ваша бхакти взойдет к новым формам благоговения, к новым дарам — более чистым и более приемлемым и достойным вашего Господа. Но нельзя слишком долго цепляться за старое; вы сами почувствуете, что пора принести Господу что-нибудь более долговечное, чем цветок, и что-то более принадлежащее вам, чем фимиам. Вы захотите очистить себя и сделать саму вашу жизнь благоухающим пламенем. Вот — Истинное поклонение и настоящая бхакти! Не приближайтесь ко Мне с руками, полными хлама — ибо как Я могу наполнить их благодатью, если они полны и без того? Приходите с пустыми руками и уносите с собой Мое Сокровище, Мою Любовь!

Те, кто заставляет своих преданных поклоняться своим стопам, и те, кто считает такое почтение великим благом, лишены здравого смысла.Падапуджа (ритуальное поклонение стопам гуру) всегда делается напоказ — это знают и гуру, и его шишья (ученик). Да и к чему оказывать знаки почтения телу, которое дряхлеет с каждым мигом быстротечного времени? Также весьма неправильно предлагать деньги, золото и другие предметы — будь то от избытка или заработанные в поте лица. В конце концов, всё это — побрякушки, не имеющие цены. Подчиняйтесь гуру, следуйте его наставлениям, идите вперед по духовной стезе — вот лучшее исполнение падапуджи! Когда вы достигаете в этом некоторого успеха, стремление к падапудже исчезает само собой; оно неизбежно исчезнет! В наши дни эту пуджу совершают те, кто предпочитает эту подмену истинного почитания, которого ожидает от них сам гуру! Предложите ему свое сердце, чистое и святое, так расширенное садханой, что оно принимает все существа в свои объятия! Предложите всё это гуру — но только такому гуру, которому чуждо возвеличивание себя и нападки на своих соперников.

Отдание почестей — просто способ воспитания ваших эмоций. Человеческие импульсы и эмоции следует тщательно направлять и контролировать. Как ревущие воды реки Годавари нуждаются в том, чтобы их обуздали плотинами, успокоили дамбами и приручили системой каналов, чтобы они спокойно и без наводнений текли в океан, так и накопленные веками человеческие инстинкты должны быть воспитаны и преображены его контактом с высшими силами и идеалами.

Созрев, плод падает с ветки по собственной воле. Так и вайрагья (непривязанность), напитав ваше сердце, заставит вас разомкнуть контакт с этим миром и упасть в объятия Господа.

Есть три пути достижения Бога. Один из них — путь орла, поражающего цель молниеносно и страстно и безразличного к судьбе объекта своих вожделений; второй — путь обезьяны, прыгающей от плода к плоду, выбирая, который из них все же вкуснее; и путь муравья — медленно, но уверенно достигающего своей цели. Муравей не сбивает плод с ветки и не стремится попробовать всё на своем пути; он берет только то, что ему необходимо и что он может переварить. Не теряйте времени, отпущенного вам на земле, на пустые затеи и на потакание слабостям — они не дадут вам войти в нужную дверь! Когда же наконец вы войдете в тепло и покой "внутреннего себя"? Пусть уединение и тишина примут вас отныне и навсегда; черпайте радость свою только в них!

Раз невозможно вплавь пересечь бурный поток, вы строите плот. Если вы не можете овладеть собственной ниргуной (бесформенным), то обращайтесь к сагуне (форме с атрибутами) и призовите на помощь арадхану и упасану (поклонение и созерцание)! Но не следует оставаться дольше, чем необходимо, на шатком плоту! Однажды вам придется разрушить привычное поклонение и следовать дальше. Патрам, пушпам, палам, тойям (лист, цветок, плод, вода) — все это учебники, необходимые детям для обучения в школе. Очистите разум от всех животных и примитивных импульсов, формировавших его от рождения к рождению. Иначе, как молоко, налитое в сосуд для приготовления масла, скоро свернется, так и все чудесные опыты восприятия истины, красоты и величия, будут запятнаны до неузнаваемости. Не пренебрегайте своим внутренним долгом — особенно, когда у вас есть возможность соприкасаться со Мной! Я не вижу, чтобы вы предлагали Мне то, что Я ищу; вы приносите лишь ничтожное и загрязненное. Я крайне сочувствую вам, видя, как вы встревожены и озабочены, тогда как лекарство от всех ваших бед — у вас под рукой.

Умерьте ваши хотения и умалите желания! Все ваши материальные побрякушки так эфемерны! Когда смерть лишит вас силы сопротивляться, то ваши родственники, стремясь завладеть кольцом из вашего носа, в спешке могут отрезать вам нос! Нагромождая желание на желание, вы делаете для себя невозможным радостный уход из этого мира, когда вас позовут. Обогащайтесь же добродетелью и духом служения, преклоняясь пред Высшею Силой! Вот что угодно Мне и спасительно для вас.

Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям, 26.10.1961 г.

These discourses have now become a daily event and so, perhaps, you may be developing a headache. A feast should come only rarely; it should not be frequent. If it is a daily affair, it loses its charm, its savour. If I speak to you every evening, at the end of the speeches by others, even though you may all like it, still I am afraid it may add up to a big burden. Mitha (moderation) is desirable in food and drinks and in exercise, both physical and spiritual; that is the best Hitha (cure); then only can you advance in Gathi (position).

However, as regards God, there is no question of overdose or underdose; any dose should be welcomed. But I do not recommend such mixtures as Thirumalaachaar administered to you now! His speech was full of the family affairs of Gods, their family quarrels and family problems. When even the Bhaktha (devotee) should get over the likes and dislikes of kith and kin in order to deserve the grace of God, how can any one talk of the Gods themselves being entangled in these low knots? These only drag divinity down to the dirt of your sensory minds. The only kith and the kin the Lord has are the devotees who have dedicated themselves to Him; those who have attuned their heartstrings to His melody. To ascribe the material relationships of the human family to Godhead is sheer nonsense. The Lord who is beyond time and space prior to the beginning and subsequent to the end can never be described in terms of the mushroom memories of man, the temporary phenomena of human family and human society. Such descriptions cannot make any sense to those who have experienced the glory that is God.

Do not make God modern to suit your fancy. He is neither ancient nor modern; His countenance never changes, nor His glory. Present Him if you must in a modern manner, in a modern style, so that He might be understood today. If a child is reluctant to swallow a pill, insert it in a plantain and offer him the fruit; he will swallow both fruit and pill. But do not change the pill itself to suit the whims and fancies of the child's taste. Then the illness cannot be cured!

Come with empty Hands to carry away My Love

Take the Lord to be your father or mother, but only as a first step to your overstepping that relationship and merging in the absolute. Do not stop on the steps; enter the mansion to which they lead. The Aathmasambandha (connection with the soul) is the everlasting unchanging Sambandha (association). As a first step, you use the flower, the lamp, the incense, etc., to worship the Saguna (attributeful) form. Soon, you Bhakthi moves on to newer forms of dedication, newer offerings, purer and more valuable and worthier of your Lord. No one sticks to the slate for long; you feel that you should place before the Lord something more lasting than mere flowers; and something more yours than incense. You feel like purifying yourselves and making your entire life one fragrant flame. That is real worship, real Bhakthi. Do not come to Me with your hands full of trash, for how can I fill them with grace when they are already full? Come with empty hands and carry away My treasure, My Prema.

Human Impulses and Emotions have to be guided

Those who get their feet worshipped by their devotees and those who think that it is a great boon so to worship them are both lacking in sense. Paadhapuuja (ritual worship of Guru's feet) has an atmosphere of publicity, both for the Guru and the Sishya; besides, why worship the body which is decaying every moment? It is also very wrong to offer cash or gold or other articles, whether they are from surplus wealth or from hard-earned property. For, after all, even these are trinkets that have no intrinsic value. Obey the Guru, follow his instructions, progress along the spiritual road, these are the best means of Paadhapuuja; when you achieve some success in these, the craving for Paadhapuuja itself will disappear, must disappear. Nowadays, the Puuja is done by people who feel it is a cheap substitute for sincere devotion that the Guru too welcomes and prefers! Offer the heart, clean and pure, broadened by Saadhana to include all living beings in its grasp. Offer this to the Guru and seek only such Gurus as do not indulge in declamations about themselves or in derisive attacks on their rivals.

Worship is just a means of educating the emotions. Human impulses and emotions have to be guided and controlled. Just as the raging waters of the Godhaavari have to be curbed by bunds, halted by dams, tamed by canals and led quietly to the ocean, which can swallow all floods without a trace, so too the age-long instincts of man have to be trained and transmuted by contact with higher ideals and powers.

When the fruit is ripe, it will fall off the branch of its own accord. Similarly, when Vairaagya (renunciation) saturates your heart, you lose contact with the world and slip into the lap of the Lord.

Three Types of Approaches towards the Lord

There are three types of approaches towards the Lord: the eagle type, which swoops down on the target with a greedy swiftness and suddenness which, by its very impact, fails to secure the object coveted; the monkey type, which flits hither and thither, from one fruit to another, unable to decide which is tasty; and the ant type, which moves steadily, though slowly, towards the object which it has decided is desirable. The ant does not hit the fruit hard and make it fall away; it does not pluck all the fruits it sees; it appropriates just as much as it can assimilate and no more. Do not fritter away the time allotted to you for sojourning on earth in foolish foppery and fanciful foibles which always keep you outdoors. When are you to walk indoors into the warmth and quiet of your own interior? Retire into solitude and silence now and then; experience the joy derivable only from them.

Since you cannot swim across the flooded stream, you board a raft. So also, since you cannot master the Nirguna (formless), you resort to the Saguna (form with attributes) and struggle to swim across to the Nirguna through Araadhana and Upaasana (worship and contemplation). But it is not advisable to remain ever on the raft, amidst the currents and whirlpools, is it not? You must discard this conventional Araadhana some day and reach higher. Pathram, Pushpam, Phalam, Thoyam, (leaf, flower, fruit, water) - are all primers for the initial stages when children join schools. Clean the mind of all the animal and primitive impulses which has shaped it from birth to birth. Otherwise, just as milk poured into a pot used for keeping buttermilk curdles quickly, all the finer experiences of truth, beauty and goodness will get tarnished beyond recognition. Do not postpone this duty to yourself, especially now when you have the chance of contacting Me. I do not find you offering Me the thing I look for; you bring things which are unworthy and impure. I feel very much when I find you so agitated and troubled with the cure so near at hand.

Reduce your wants; minimise your desires. All these material knickknacks are short-lived. When death deprives you of resistance, your kith and kin take off the nose-stud and in their haste they may even cut the nose to retrieve it! If you go on heaping desire upon desire, it will be impossible to depart gladly when the call comes. Become rich rather in virtue, in the spirit of service, in devotion to the higher power. That is what pleases Me and saves you.

Discourse of Sathya Sai Baba, Prashanthi Nilayam, 26 October 1961

Есть только одна религия — религия любви

Что Дхарма и что не Дхарма? ... What is Dharma, what is not?

sgss.jpg

Варанаси Субрахманья Шастри великолепно рассказал вам о дхарме, особенно о проблеме добра и зла, на примерах из Махабхараты. Он прав в том, что грань между добром и злом следует проводить в каждом особом случае отдельно, в контексте событий, и опираясь на фундаментальные принципы. Эти принципы были даны мудрецами, они изложены в Ведах. Вот почему Веды называют корнем дхармы! Ганапати Шастри рассматривал Веды в этом важнейшем аспекте. Оба они задали нам настоящий пир мудрости! Сейчас на часах уже 6.25 пополудни, и все ждут музыкального выступления Гантасалы. Но он просил еще полчаса, чтобы подготовиться, и Мне придется развлекать вас какое-то время, нравится это вам или нет!

Да, Я всегда говорю только о дхарме и это потому, что Я пришел возродить ее. Это — Моя единственная работа! Я даю панаку (сахарный напиток) невеждам и Амриту (нектар, напиток бессмертия) — просветленным. Нельзя считать, что дхарма приходит в упадок лишь в Индии, на основании того, что все Аватары, которых вы знаете, воплощаются именно здесь! Долг Аватара — воплотиться в том месте, где зарождается дхарма, там, где ее изучают и ценят. Весь мир — не более, чем ветви этого Древа! Но для Меня нет различия между родной землей и чужой. Все человечество будет направлено Мной на путь дхармы. Веды — апаурушея, несотворенные человеком, и по этой причине Ведапуруша (Дух Вед) не принадлежит какой-то отдельной стране. Веда исходит оттуда, куда вы устремляетесь к ней! Каждая из религий и дхарм — всего лишь ростки ведических истин.

Человеческое естество должно быть очищено, укрощено и направлено в надлежащее русло. Иначе оно будет подобно разбушевавшейся Ганге, которая может погубить миллионы людей, что живут на ее берегах, считая ее безопасной! Стремление к немедленной выгоде — недуг, который вам всем надлежит исцелить; долговременная польза — вот что прочней и целебней! Пусть человек подчиняет свои интересы всеобщему благу — группы, деревни, общины, страны и всего человечества! Идеи, принципы, законы, обычаи, кодексы поведения, привычки и действия — все подлежит рассмотрению с двоякой точки зрения: намерения и следствия. Чисты ли мотивы, и произрастают ли они из любви, премы; истинны ли побуждения? Станет ли их плодом шанти? Если да — значит этот поступок, закон, обычай или образ действий основан на дхарме. Намерения и последствия — вот два берега, что обуздывают и направляют бурный поток Годавари к морю, приемлющему все ее воды.

Именно правила и ограничения придают особую прелесть игре самой жизни. Ведь если в футболе каждый решит делать с мячом, что захочет, играя вне правил, то это станет бессмысленным и не принесет радости!

Но как решить в каждом случае, что для вас дхарма, а что нет? Я вам раскрою ряд принципов, чтобы помочь разобраться. Что не несет боли ни вам, ни другим — это дхарма, соблюдение высшего закона и праведность. Поступая так, вы дарите радость себе и другим. Вот и другое мерило: необходимо, чтобы манас, ваак и кааям (мысли, слова и дела) находились в гармонии. Так поступайте согласно своим словам и выражайте, что чувствуете! Не глушите свою совесть обманом и не пытайтесь облечь свои мысли в одежды притворства. Не порабощайте ваше сознание, вынуждая его принимать образ действий, который оно не одобряет! Таков образ жизни в согласии с дхармой. Чем чаще вы будете правильно поступать, тем раньше эти благие привычки врастут в ваше сознание. Если вы утвердите себя в таком поведении, то поступать достойным образом вам уже не составит труда. То, что вы делаете, прямо зависит от того, чем вы являетесь — и наоборот. Мысль и поступок всегда неразлучны друг с другом!

И вот еще один принцип: дхарма учит вас быть уравновешенными, уверенными и спокойными. Познав мимолетность всего, что вам несут успехи и поражения, богатство и бедность, восторг и печаль, удовлетворение и неудовлетворение, не предавайтесь восторгам и разочарованиям! Будьте всегда безмятежны и невозмутимы! Все, что поможет вам в этом, есть дхарма.

Итак, все проявления чувственной жизни — адхарма, а вашей духовности — дхарма. Дхарма — то, что вас поддерживает, спасает и очищает. При рождении человек получает в краткосрочную аренду собственную жизнь, чтобы достичь познания единства с Безмерным. Да, части тела имеют различия; и все же они — только части вашего тела; только глупец считает их чем-то отдельным и несоединимым. Солнце нам шлет миллионы лучей, но все они исходят из Солнца. Отражаясь в миллионах сосудов, оно остается единственным Солнцем; хотя его блики не столь уж реальны, все же, оно само — неоспоримая Истина!

Наиболее общее определение дхармы состоит в том, чтобы следовать правилу: "делай другим, что желаешь увидеть от них, и не делай того, что не хочешь, чтобы сделали тебе". Откажитесь от своего двойного стандарта! Обращайтесь со всеми, как сами с собой. Сказать точнее — поверьте себе, и вам откроется вера в других. Уважайте себя и других! Эгоизм — мера вашего альтруизма. Весь человеческий род — единое целое, и, нанося вред себе, вы вредите и всем остальным. Помогите же вашему ближнему распрямиться — так вы поможете выпрямиться и себе! Отношение, которого вы требуете от других — мера вашего долга по отношению к ним.

Веды и Упанишады образуют собой Джняна Канду и Упасану Канду, разделы Санатана Дхармы (вечной Религии). Они — ваши лучшие проводники на дороге дхармы, как для человечества и всех его классов, сообществ и сословий, так и для семьи и для каждого человека. Подобно тому, как Дели — столица Индии, так и сама Индия — столица духовности для всего человечества. Индийцы должны доказывать собственной жизнью, что дхарма вознаграждает их шанти и сукхой (умиротворением и счастьем). Ответственность Индии — вдохновить всех людей идти тем же самым путем.

Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям 54.10.1962 г.

Vaaranaasi Subrahmanya Shaasthry spoke so well about Dharma, especially the problem of right and wrong as brought out in the episodes of the Mahaabhaaratha. Of course, as he said, right and wrong have to be decided in each case by the analysis of the particular context, with reference to some fundamental principles. Those principles have been visualised by sages and laid down in the Vedhas. That is why the Vedha is declared to be the root of Dharma. Ganapathi Shaasthry brought out this primacy of the Vedha in his talk. Both of them have already served you a fine banquet of wisdom. The time is 6.25 p.m. and Ghantasaala, who is to give a musical recital, has already occupied the attention of most of you. Ghantasaala tells me that he requires about half an hour to begin and so, it seems, I have to keep you engaged until he is ready, whether you like it or not!

Naturally, I always speak of Dharma. For, I have come to re-establish it. I have no other work here. I give what is Paanakam (sweet drinks) for the ignorant and what is Amritha (nectar) for the illumined. You cannot infer that Dharma is declining only in India, because all the Avathaars you know took place here; the Avathaar has to take shape in the place where the Dharma originated and where it is still studied and valued. The rest of the world is but the branches of this tree. For Me, there is no native land or foreign land. All humanity has to be brought back to the path of Dharma. The Vedha is Apourusheya - "Not ascribable to human skill or authorship;" the Vedha Purusha (soul of Vedha) is not ascribable to any one country. Vedha emanates from wherever you yearn for it. All religions and Dharmas are but proliferations of Vedhic truths.

Intentions of Actions should be pure

Human nature has to be chastened, controlled and guided along certain channels; otherwise, like the flooded Ganga, it will bring disaster to millions who rest in security, believing it to be harmless. The haste to secure an immediate advantage has to be cured, the later advantage may be more lasting and more healthy; benefits to the individual have to be given up in favour of benefits to the group, the village, the community, the country or the whole of mankind. Ideas, principles, laws, customs, codes, habits, actions - all are to be judged on the twin points of intention and consequence. Is the intention pure, is it born out of Prema, is it based on truth? Does it result in Shaanthi? If yes, Dharma is enshrined in that action or law, custom or conduct. Intention and consequence are the two bunds that guide the flood waters of the Godaavari safely into the sea, which can swallow any amount of river water.

In fact, it is the rule and the restriction that gives charm to the game of life. If in the game of football any player can do any thing with the ball, and there is neither foul nor out, neither offside nor goal, neither throw nor penalty, then it will be a meaningless game incapable of giving Aanandha.

Principles on which Dharma is based

Now, how are you to decide in any particular case what is Dharma and what is not? I shall tell you some principles which you can use on such occasions. That which does not inflict pain on you and on others - that is right, that is Dharma. So act in such a way that you get joy and others too get joy. Or, take another standard for your actions: Make the Manas, the Vaak and the Kaayam (thought, word and deed) agree in harmony. That is to say, act as you speak, speak as you feel; do not play false to your own conscience; do not cover your thoughts in a cloak of falsehood; do not suppress your conscience by forcibly enslaving it and embarking on actions not approved by it. That is the Dharmic way of life. Frequently doing right makes it easier and easier, habit grows into conscience. If you are once established in right conduct, you will automatically follow the right. What you do depends on what you are; what you are depends on what you do. The two are interdependent to a great degree.

Or, there is another principle. Dharma trains you to be calm, level-headed, secure in equanimity. You know the transitory nature of success or failure, riches or poverty, joy or grief, appointment or disappointment. You are not elated or deflated. You are serene, unmoved. Anything that helps you to maintain this unruffled stability is Dharma.

To cut it short: sensual life is Adharma; the spiritual life is Dharma. Dharma is that which sustains, saves and sanctifies. Man is born and is given a lease of life so that he may earn the knowledge of His identity with the infinite. There are differences between the limbs of the body but they all belong to the body; it is foolish for them to imagine that they are unconnected with the body. The sun sends out a million rays but they all belong to the sun. The sun is reflected in a million pots of water but though they all are tiny images of the Sun, the Sun is the truth and the reflections are all relatively unreal.

Do not have a double Standard

One common definition of Dharma is that it is the adherence to the rule: "Do unto others what you wish them to do unto you; do not do unto others what you do not wish them to do unto you." Do not have a double standard. Treat all as your own self. That is to say, you must have faith in yourself and then only can you have faith in others. You must respect yourself and respect others. Egoism is the measure of altruism. Mankind is one community; you harm yourself and you harm all. You make a man stand erect and that act makes you stand erect. The treatment you wish others to render to you is itself the measure of your duty to them.

The Vedhas and the Upanishadhs, which form the Jnaana Kaandha and the Upaasana sections of Sanaathana Dharma (external religion), are the best guides to the path of Dharma for mankind, for all classes, for the family, for society, for the professional group and for the individual. Just as Delhi is the capital of India, India is the spiritual capital for all mankind. It is the responsibility of Indians to demonstrate in their lives that Dharma confers on them Shaanthi and Soukhya (peace and happiness), so that the rest of mankind may get the inspiration to follow the same path.

Discourse of Sathya Sai Baba, Prashanthi Nilayam, 5 October 1962

Есть только одна религия — религия любви

Исправьте свое Видение, удалите свое Заблуждение... Correct your Vision, remove your Delusion



Все Мироздание и вся его история есть Игра, Лила, Господа, или, вернее, Он Сам, Брахма Сатьям! Но также и Джагат Сатьям! Только Джагат (мир) "условно реален" - до той поры, пока все различие между Брахмам и Джагат не сотрется, и даже Джагат станет видим и воспринимаем как Брахма, и познаваем как Он. Теперь еще: вы знаете, что "Сарвам Брахма майям" (все полно Божественного Бытия). Более правильно, что не существует отдельное "все" (сарва), распознаваемое как майя (то, чем наполнено). Только Брахман — вот что поистине Существует; Он — Единый, без другого, Адвитьям, Экам, Нитьям, Вималам, Ачалам (Недвойственный, Единственный, Вечный, Чистый и Незыблемый)! Кто создал все это многообразие из Одного, Экам? Ответ один: нет никакого многообразия — так что сам вопрос лишен смысла. Никто и ничто — ни сила, ни побуждение, ни стечение обстоятельств, ни случайность — не вызвали к жизни это разнообразие форм. Разнообразия попросту не существует! Единый всегда пребудет Единым. И если вы по ошибке считаете Его множеством — то заблуждение скрывается в вас самих. Так устраните иллюзию! Брахман (Высшая Реальность) никогда не станет Пракрити (условным миром), подобно тому, как змея не станет веревкой! Только вы принимаете ее за таковую! Брахман есть Брахман всегда и навеки, и только ваше неведение заставляет вас видеть Его как Пракрити. Мир держится на одной опоре — иллюзии. Толкните ее, и он упадет!

Опыт исчезновения этого разнообразия Пракрити, этого множества форм, этого мира, сотканного из иллюзии, вы переживаете изо дня в день — но все так же цепляетесь за него! Вот в чем трагедия. Стоит вам только заснуть, куда уходит весь мир? Чем становится эта его многоликость? В чем источник той радости, что дарит вам сон, истинный и глубокий? Сон сохраняет тончайший след эго как воспоминание об этом мире, так что проснувшись, вы — вновь тот же самый, объятый иллюзиями человек, осаждаемый порождениями своих нелепых фантазий!

Вот почему Я так часто прошу вас не отождествлять Меня с этим физическим телом. Но вам это непонятно! Вы продолжаете звать Меня этим Именем, думая, что у Меня — только эта, единственная Форма. Но поймите: нет Имени, которое не было бы Моим, и нет Формы, которая бы Мне не принадлежала!

Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям, 24.11.1962 г.

Correct your Vision, remove your Delusion

All this creation and all this history is His Leela or rather, Himself, Brahma Sathyam, also, Jagath Sathyam. Only Jagath (world) is 'relatively real' until the distinction between Brahman and Jagath disappears and then even Jagath is seen to be Brahman, felt as Brahman, known as Brahmam. Then you know Sarvam Brahma Mayam, (all is full of supreme being). To be more correct, there is no separate Sarvam (all) to be recognised as Mayam (full of). Brahmam alone is, one without a second, Adhwitheeyam, Ekam, Nithyam, Vimalam, Achalam (non-dual, single, eternal, pure and immovable). Who created all this variety from that Ekam (single)? The answer is, there is no variety at all; so the question makes no sense. No person or force or urge or concatenation of circumstances or accident produced this multiplicity.

There is no multiplicity! The one remains as one. You mistake it as many; the fault is in you; correct your vision, remover you delusion, Brahman (supreme reality) did not change into Prakrithi (relative world); the rope does not change into a snake. Only you mistook it to be a snake. Brahman is Brahman for ever and ever; your ignorance of this fact makes you see it as Prakrithi. The world stands on one leg, delusion. Cut down that leg and it falls.

You experience the disappearance of this variety, this multiplicity, this Prakrithi, this world based on delusion, every day but you do not hold on to the experience. That is the tragedy! When you are asleep, what happens to your world? In what are all you manifoldnesses subsumed? What is the source of the feeling of joy which sound sleep brings? Sleep keeps a tiny trace of ego as memento of the world and so, when awake, you are the same deluded individual, pestered by creatures of your own fantasies!

That is why I very often tell you not to identify even Me with this particular physical build-up. But you do not understand. You call Me by one name only and believe I have one form only. Remember, there is no name I do not bear, there is no form which is not Mine.

Discourse of Sathya Sai Baba, Prashanthi Nilayam, 24 November 1962

Есть только одна религия — религия любви

Совершенный Ученик ... The Ideal Disciple



Свами Видьянанда приветствовал на языке хинди Мой приезд в Найни Таль, превознося это место за его живописность и великолепный климат. Однако в его речи Я выгляжу посторонним, которого нужно официально приглашать и встречать. Но Я вхожу в ваш сатсанг (святое общение), ибо где бы ни изучали Гиту, Я неизменно присутствую. Меня не столько пленяют красоты природы, как красота характера и поведения человека, к чему вы стремитесь в своем изучении Гиты. Я прибыл на Гита-сатсанг, чтобы встретиться с каждым из вас, поскольку Я благословляю любое усилие человека, возвышающего себя для учения и садханы. "Мадбхактаа ятра гаянти, татра тиштхаами, Нарада!" — вот истинное провозглашение — "Где бы Мои преданные ни воспевали Меня — там Я воцаряюсь средь них." Но Господь пребывает всегда и везде, независимо от того, воспеваете вы Его или нет. Поклонение лишь помогает Его Образу проявиться — как приемник, настроенный на нужную волну, начинает звучать. Электрический ток существует всегда; и все же, чтобы осветить помещение, необходимо ввернуть лампочку!

Бхагавад-Гита — учебник для всего человечества, раскрывающий тайны духовной науки в ясных и недвусмысленных образах. Но он будет полезен лишь тому читателю, что достиг такой же отрешенности, как Арджуна, впервые услышавший Кришну. Если у вас столько же отчаяния (вишады) как у Арджуны, то вы уже обладаете той способностью (адикарой), которая даст вам Учение, устраняющее отчаяние. Лишь больной принимает прописанное ему лекарство. Какое дело до этого всем другим? Какую пользу из этого могут они извлечь? Гита окажет воздействие на ваш разум, лишь если ваши симптомы отчаяния сильны. Арджуна, величайший из лучников того времени, много лет ждал возможности сокрушить предательских Кауравов, которые вели с ним беспощадную и бессмысленную войну. Но вдруг он теряет интерес ко всему, что составляло весь смысл его жизни! "В чем польза победы на поле брани?" — вопрошает герой тысячи битв. "Что хорошего в том, чтобы убивать своих родственников в сражении?" — восклицает воин, только что стремившийся стереть клан Куру с лица земли. "Я не хочу убивать их, пусть даже они уничтожат меня. Я сложу оружие; пусть они убивают меня — я не стану сопротивляться!" — стонет этот великий кшатрия. "Лучше мне просить милостыни у дверей домов!" — заявляет он, наследник имперской династии. Мы видим, что его разум созрел для озарения. Сам Господь стоит рядом с ним, став его Гуру, и он сам знает об этом. Арджуна просит Его объяснений: "Я борюсь со своим неведением; я сбит с толку, не зная, где дхарма (праведность) и где адхарма (неправедность)". Он молит принять его в ученики и простирается у Стоп Кришны в полном самопредании!

Любой человек, где бы он ни жил, достигнув ступени духовной самоотрешенности, получит ответ от Кришны. И тогда Кришна начнет обучать его Гите с высоты колесницы, управляемой Им Самим — из его собственного сердца.

Цель Гиты — устранение заблуждения (мохи), объявшего Арджуну иллюзией, что он сам может что-либо сделать, тогда как истина в том, что он — всего лишь орудие. Кришна спрашивает его в самом конце разговора: "Действительно ли привязанность(моха), порожденная незнанием (аджняной), полностью растворилась в тебе?" Как настоящий учитель, Он хочет еще немного продлить их беседу, чтобы убедиться, хорошо ли усвоен урок. Но Арджуна — старательный ученик. Он провозглашает: "Иллюзия уничтожена. Нашто моха. Я достиг распознания." Но какого именно распознания он достиг? Он узнал свое Высшее "Я", или Атму. Он увидел свою основу как Атму, а весь мир и все в нем — как наслоения на Атме в результате иллюзии — майи.

Одному императору снился сон, что он — оборванный нищий, и жалобно просит подаяния у дверей домов. Но никто не внемлет его униженным просьбам, и он впадает в отчаяние. Его рыдания пробуждают от сна его мать. Когда она приходит и будит его, то ей не приходится напоминать ему: "Ты — император, а вовсе не нищий!". Он и сам вспоминает об этом, проснувшись. Распознание Высшего "Я" происходит мгновенно, как только рассеется ваша иллюзия того, что этот мир-сон есть реальность!

Принц, который попал в детстве к дикому племени, полагает, что он — один из них, но все же не лишается права своего царственного рождения. Вызволите его оттуда, и он узнает, что он — действительно принц! Так и Арджуна провозглашает: "Смритир лабдаа" — "Я возвратил себе память, я достиг распознания"! Отныне я знаю Себя: "Я есмь Ты!"

Изучение Гиты на этом должно быть закончено; ваш сатсанг должен привести вас именно к этой вершине. Не восхищайтесь искусством ученых пандитов, способных прочесть наизусть Гиту в рекордно короткое время или втиснуть ее всю на открытку, или переписать вверх ногами, или даже опутать ее комментариями. Человек ступает по берегу, плещется на мелководье и даже пробует воду — но мокры лишь его стопы. О нет, в этом нет никакого чуда! Это — удел многих ученых, бредущих по кромке воды моря Гиты. Когда Махараджа прибывает в Дурбар-Холл, чтобы усесться на троне, придворные выкликают его многосложные титулы, но между собой они, как правило, называют его уменьшительным именем. Он правит всего лишь крошечным государством. Так и ученый пандит заносится перед другими; но внутри себя, в глубине своего сознания, он — только маленький человечек. Величие человека зависит от его садханы и от успехов, достигнутых в ней — в ануштане (практике религиозного аскетизма) и ниште (твердой верности).

"Просыпайся, вставай и не останавливайся, пока не достигнешь цели!"- "Уттишта, ягратха, прапьяварааннибодхата". И все же не следует устремляться к вершине победным маршем! Это — не место, куда вы могли бы поехать. Это — просто раскрытие ока, устранение завесы, пробуждение ото сна, возожжение джняна-дипы (светильника духовной мудрости)!

Чтобы сорвать этот плод Гита-парайяны (рассуждений о Гите), жизненно необходима экагратха (однонаправленная концентрация). Кришна спрашивает Арджуну: " Слушал ли ты внимающим умом? Слушал ли ты, не отвлекаясь?" Потому что на поле сражения, где оба они находились, происходило немало событий, способных отвлечь внимание Арджуны и нарушить сосредоточение его ума на бесценных уроках, преподаваемых Кришной. Восхитимся же тем, как Арджуне на боевой колеснице между двумя враждующими армиями удалось обуздать свой ум и избавиться от всех страстей, переполнявших его, когда он стремился на битву! Истинно, он — совершенный ученик. Будьте же ему благодарны за то, что он подарил Бхагавад-Гиту всему человечеству!

Есть люди, оспаривающие тот факт, что Гита учит нас этой йоге в большей мере, чем чему-либо другому. Это только высвечивает весь их фанатизм. Когда вы приступите к претворению в жизнь учения Гиты, любые поползновения 'выпятить вашу ученость и выдвинуть "новую теорию ее значения", испарятся как дым. Гита — великий "настройщик" созвучия всех йог. Как только вы позволяете ей стать своей путеводной звездой, вашим образом жизни становится карма-йога (йога действия), руслом для ваших чувств — бхакти-йога (йогапреданности), а мышлением — джняна-йога (йога мудрости). Это свершится само, без ваших усилий! Что вам следует делать — так это выравнивать свою жизнь согласно линии долга; чувствовать только то, что помогает расти вашей любви; мыслить так, чтобы вам раскрывалась истина. Вот тогда ваш сатсанг получит благословение шанти (покоя) — и даже прашанти (высшего умиротворения)!

Сатья Саи Баба
Гита Сатсанг, Найнитал, 24.06.1961 г.

Swaami Vidyaanandha, in the Hindi address which he read just now, welcomed Me to this Naini Tal, describing its beautiful scenery and praising its climate. Well, that is taking Me to be an outsider, who has to be formally invited and welcomed. I am in your Sathsang, for wherever the Geetha is studied, I am, and will be present. I do not care for the external beauty of nature as much as the beauty of 'character and of conduct' which you are seeking to acquire by the constant study of the Geetha. I came to the Geetha Sathsang to see all of you, because I bless all efforts by man to raise himself by study and Saadhana. "Madhbhakthaah yathra gaayanthe, thathra thishtaami, Naaradha" is the declaration - "Wherever My Bhakthas sing of Me, there I install Myself." Why, the Lord is always there and everywhere, whether you sing of Him or not. The singing only makes Him manifest, like the radio receiver which catches the tune from the ether when it is switched to the correct wavelength. The current is flowing ever; when you fix the bulb, you will get the light.

The Bhagavadgeetha is a text book for all mankind, giving the secrets of spiritual science in clear and simple terms. But it will be useful only when the reader has as much detachment as Arjuna had when Krishna started the discourse. If you have as much Vishaadha (despair) as Arjuna had, you have the Adhikaara (competence) to get the teaching which removed the grief. Only a patient ailing from a disease is entitled to the specific which will cure it. What business have others with it? What profit can they draw from it? The Geetha will act on the mental system only when the symptoms of Vishaadha (grief) are strong.

Spiritual Surrender will get God's Response

Arjuna, the greatest bowman of those days, anxious since years to destroy the wicked Kauravas who had angered him by merciless and systematic vendetta, suddenly gets disinterested in everything that he thought precious until that moment! "Of what avail is victory in the field of battle?" asks this hero of a thousand encounters! "Nor do I see any good from killing kinsmen in battle," says the warrior who had vowed to wipe out the Kuru clan! "I do not wish to kill them, though they may wish to kill me; I shall lay down my arms; I shall die unresisting" wails this foremost Kshathriya (warrior); "I would rather beg from door to door and live an alms," says this scion of an imperial line. In short, his mind had become ripe for the illumination. He has the Lord Himself as Guru by his side and he knows it. He asks Him: "I am struggling in ignorance; I am confused; I do not know which is Dharma and which is Adharma." He seeks disciple-hood and lays himself at the feet of Krishna in self-surrender!

Anyone anywhere who reaches that stage of spiritual surrender will get the response from Krishna and He will teach the Geetha from the chariot which is driven by Him, that is his own heart.

End Delusion and gain Recognition of the Self

The purpose of the Geetha is to remove the Moha (delusion) which overwhelmed Arjuna and made him feel that he was the doer, whereas the truth is, he was but an instrument. So Krishna asks him at the very end of the discourse, "Has the delusion born out of Ajnaana (ignorance) been fully destroyed in you?" For, like a good teacher, Krishna is evidently quite willing to resort to some other means or to discourse a little longer, in order to make the pupil understand the teaching. But Arjuna is a good student; he declares, "Destroyed is the delusion (Nashto Mohah). I have gained recognition." Now what is the recognition he has gained? The recognition of the Self or Aathma. He has seen himself as basically Aathma, and he has seen the world and all objects as superimpositions on the Aathma, due to ignorance or Maaya.

An emperor, while sleeping, dreams that he is a beggar; he wears tattered clothes and cries piteously before other people's doors for a morsel of food; no one listens to his clamour; he can no longer contain his sorrow. He weeps aloud and wakes up his mother. She comes and wakes him up from that dream. Now, the mother need not tell him, "Listen to me, you are the emperor. You are not a beggar." He knows it as soon as he awakes. The recognition of the Self happens as soon as the delusion goes, the delusion that this dream-world is real!

A prince who falls into the hands of a forest tribe while yet a child, and behaves like one of them, does not thereby lose his prince-hood. Rescue him and he knows he is a prince. So too, Arjuna says. "Smrithir labdhvaa" - "I got back my memory, I have gained recognition. I know Myself; I am Thyself!"

Geetha is the greatest Harmoniser of all Yogas

The study of the Geetha must end in this result; your Sathsang must have this consummation as your goal. Do not be enamoured of the skill exhibited by some Pandith who can recite the Geetha in record time, or write the whole of it on a post card, or repeat it upside down or reel off commentaries. A man walked on the beach, played with the waves, and had a dip in the water; his feet are wet! No, there is no miracle in this. This is what happens to many a scholar who wades in the sea of the Geetha. In the Durbar hall, when the Mahaaraaja is arriving to seat himself on the throne, the courtiers call out his polysyllabic titles - but in daily conversation his short name is used; his principality is but a tiny state. Similarly, the Pandith may have great pomp before others but to himself, in the secrecy of his own conscience, he is a small man indeed. Greatness depends upon the Saadhana (spiritual discipline) and the success achieved in it, in Anushthaana (practice of religious austerities) and in Nishtha (firm adherence to it).

"Awake, arise and stop not till the goal is reached," it is said - "Uththishtatha, Jaagratha, Praapyavaraan nibodhatha." But one need not march towards the goal. It is not some place where you have to go. It is just the opening of the eye, the removal of the veil, the waking from the dream, the lighting of the Jnaana Dheepa (light of spiritual wisdom).

To get this fruit of Geetha-paaraayana (discourse on Geetha), Ekaagratha (one pointed concentration) is essential. Krishna asks Arjuna, "Has this been heard by you with an attentive mind? Have you heard it without distraction?" For, the battlefield where they were, had plenty of distractions to disturb the concentration of Arjuna's mind from the invaluable lesson he was receiving from Krishna. It is really admirable that Arjuna seated in the chariot between the two armies manages to master his mind and rid it of all the passions with which it was filled when he rode in for the fray! Truly, he is an ideal disciple. You should thank him for eliciting the Bhagavadgeetha for humanity.

There are people who argue that the Geetha teaches this Yoga more than any other; that shows only their partisan nature. Once you begin to practise the Geetha, such ideas as trying to exhibit your superior scholarship by propounding a new theory or meaning will vanish. The Geetha is the greatest harmoniser of all Yogas. As a matter of fact, once the Geetha is made the guiding star of your life, the way you act will be Karma Yoga, the way you feel will be Bhakthi Yoga, the way you reason will be Jnaana Yoga. It will become automatically so. What you do must be in line with Dharma; what you feel must foster Prema; what you think must reveal Sathyam. Then this Sathsang will be blessed with Shaanthi, with even Prashaanthi.

Discourse of Sathya Sai Baba, Geetha Sathsang, Nainital, 24 June 1961

Есть только одна религия — религия любви

"Трансцендентная Энергия Искренности" - Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

         

Искренность в устремлении к Божественному - энергия Чистейшей первозданной Природы. Импульс искренности проникает собой беспредельные просторы Вселенных и привлекает помощь Могущественных Благодатных Разумов и Энергий.
Искренность - это Подлинность. Это Звучание в Гармонии Божественного Замысла. Искренность - это Бог - это Любовь.
Для Нее нет преград, нет расстояний, нет границ, она преодолевает все измерения и достигает сияния Энергии Господа. Единство мысли, чувства, слова, действия человека обеспечивают его созвучие Космической Гармонии, тогда зов Сердца достигает Присутствия Господа, Обители Господа и душа обретает Божественную Милость.

Искренность - это Чистый Свет Сердца.
Искренность - это Божественное Единство.
Искренность - это Божественное Осуществление.
Отделите чистые зерна Любви в ваших намерениях от плевел эгоизма, амбициозности и лжи. И вы почувствуете огромное облегчение. Ваша молитва вознесется Чистейшим Великолепным Цветком Света к Стопам Господа Всего. И вы обретете Великий Божественный Мир в Себе. Самое прекрасное, что можно обрести.



Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"
Я счастлива, что могу поделиться с вами с этим Небесным Хлебом Духовных Наставлений БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ, Энергией Радости, Света, Вдохновения, который дарит нам ОН - АВАТАР нашей эпохи.
С пожеланиями Любви и Счастья...
Есть только одна религия — религия любви

"Безусловная Любовь" - Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

(без названия)

Я люблю вас всяких. В любых ваших формах. В любую секунду вы можете призвать Мою Любовь, где бы вы ни находились, в каком бы состоянии, в какой ситуации. Я люблю вас сейчас и вечно.
Вы испытываете боль, обижаетесь на себя и на других из-за формы, в которой проявляют себя другие или вы сами. Всё это временно, все формы временны. Они преобразуются или будут преобразованы Любовью.
Устремите свой взор на Единственную форму Любви. Любовь существует  в Единственной форме. Форма Любви - Любящий. Будьте Любящим. Я Любовь. Я Любящий вас всех и всегда. Любите. Соединитесь с моей Любовью, осознайте Мою Любовь в Себе.
Я - Энергия Любви. Я присутствую в вас вечно. Я здесь сейчас.
Откройтесь мне.


Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"
Я счастлива, что могу поделиться с вами с этим Небесным Хлебом Духовных Наставлений БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ, Энергией Радости, Света, Вдохновения, который дарит нам ОН - АВАТАР нашей эпохи.
С пожеланиями Любви и Счастья...