January 5th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Шива. Лхачен. Махадэва

Оригинал взят у nandzed в Шива. Лхачен. Махадэва


Говорится, что во время одного из предыдущих Будд, которого звали Випашьин [тиб. Нампарциг], было предсказано, что если Авалокитешвара проявится в форме Будды или Бодхисаттвы, это не принесет большой пользы живым существам. Если же он эманирует из себя горделивых мирских божеств, то это принесет великое благо.Поэтому Авалокитешвара и проявился в форме божества Махадэвы. По сути своей Махадэва является Авалокитешварой, внешне же он проявляется как мирское божество - Махадэва.

Однажды, во время пребывания в самадхи «покорения-обуздания всех мирских и надменных существ», изо лба Авалокитешвары вознила эманация Махадевы, из правого плеча появился Брахма (тиб.Цаигпа), из левого плеча появился Вишну [тиб.Кьябджуг]. из глаз появились Солнце и Луна, из живота появился Варуна - божество воды [тиб.Чулха]. Из его языка появилась богиня Сарасвати [тиб. Янченма]. Так Авалокитешвара проявил из себя в виде мирских божеств для того, чтобы обуздать всех надменных существ Сансары.

Collapse )
Есть только одна религия — религия любви

Шри Гуру Чаритра... Shri Guru Charitra

Изображение Шри Нарасимхи Сарасвати в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака

Изображение Шри Нарасимхи Сарасвати в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака

Глава 1. Гуру Сиддамуни дает Даршан Намадараку
Шри Ганешая Намаха.
Шри Гурубьё Намаха.
Шри Сарасватье Намаха.
О, Вигнешвара, приветствую Тебя. О, Сарасвати, приветствую Тебя. Дочь Брахмы, сердечно молю Тебя, дай мне свет и ум. О, Брахма, Вишну и Махешвара - Создатель, Хранитель и Разрушитель трех миров - мои приветствия Вам.
Тримурти приняли воплощение Даттатреи в форме Гуру - приветствую Тебя, Гуру Датта. Его рассказы подобны Камадене: слушай их, и ты получишь великое знание. Место, где жил Гуру - великое и знаменитое место. Все направляются туда для паломничества. У тех, кто совершает поклонение там, удовлетворяются все желания.
Брахма, Вишну и Махешвара пришли в мир как воплощение Даттатреи. Повторно Он принял воплощение как Шрипад Шри Валлабха и жил в Курадвапуре. Через какое-то время он принял еще одно воплощение как Шри Нарасимха Сарасвати Яти. Он оставался в Нарасимха Вади, Ганагапуре и Одумбере (Биллавади в Махараштре).
Саямдева, чья фамилия была Сакаре, был великим преданным Шри Гуру. Затем пришел его сын Нагнат, сын Деврайя, сын Деврайи Гангадар, а затем его сын Сарасвати. Именно Сарасвати написал Рассказы Гуру с милости Гуру Датта. Они подобны Камадене, вечному источнику нектара.
Подобно имени Гуру имя ученика было также Сарасвати. Гуру, принявший форму мудреца, рассказывал истории в ходе разговора с Сарасвати. Еще одно имя ученика было Намадарак. Однажды Намадарак потерял все, тем не менее, он медитировал на Гуру каждый день. Он отправился в Ганагапур, чтобы получить Даршан Гуру. Он был в подавленном настроении, он не заботился о своей еде, он только постоянно думал о Гуру и его священных стопах. Он говорил сам себе: "Я должен встретить моего Гуру, иначе мне суждено сложить мое тело к его ногам".
Он также молился в своем уме: "О, Крупасагара, океан милости, ты мой отец и мать, ты все для меня. Может разве мать покинуть своего ребенка и пребывать в мире? Почему ты хранишь молчание, слыша мою смиренную молитву? Почему мы должны называть тебя Крупасагара, если ты не показываешь свое сострадание? Ты Тримурти. Ты источник даров для своих преданных. Кому мне молиться и кто может мне подать? Ты защитник всего мира. Тебя называют Всеведающим (Sarvajna). Тем не менее, ты не слушаешь меня. Может Ты хочешь получить от меня что-то, и тогда Ты дашь мне что-то в ответ? Тогда бессмысленно называть Тебя Даттара. Ты дал преданным Нараяны (Dhruva) вечное счастье. Что они дали Тебе? Ты Датара четырнадцати миров (Lokas). Тогда почему же ты хочешь что-то от меня? Если Ты даруешь мне что-то только после того, как я служу Тебе, это не будет поклонением Тебе. Бог дождя проливает дождь в водоемы и пруды, однако, никто не дает ему ничего взамен. Ты мать и отец для всего мира. Ты знаешь мои трудности. О, Гурунат, все мои предки поклонялись и служили Тебе, но у меня нет готовности служить Тебе у Твоих стоп. О, Хришикеша, какую обиду я нанес Тебе, что Ты не даешь мне даршан? Иногда, когда мать сердится на своего сына, сын идет к отцу, а если сердится отец, он идет к матери. Но Ты и отец, и мать для меня. Ты - воплощение Тримурти, Господь трех миров (Trailokya Svami), сострадающий, Высшее Существо. Прости меня за все мои грехи и открой мне Себя. Разве у Тебя нет капли доброты для меня? Почему Ты не слушаешь мои взывающие к жалости слова? Ты Всемогущ, но Ты не слышишь до сих пор мою молитву. У меня нет сил восхвалять Тебя". Он думал так о Гуру во время пути.
Тогда Гурунат, полный доброты, проявил себя в уме Намадарака. Со слезами радости Намадарак омыл стопы своего Гуру. Он поместил образ Гуруната в свое сердце, поклонялся Ему (Shodashopachara) и достиг великого счастья.

Источник
http://www.dattadarshanam.ru/gc/gc1.htm

                     Изображение Шрипады Шри Валлабхи в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака

Изображение Шрипады Шри Валлабхи в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака

Shri Guru Charitra

Introduction 1
Shri Guru-Charitra, a religious book giving a brief life story of "Shri Nrusimha Saraswati Swami Maharaj", was written in the 15th Century by one of his closest disciples. This book is a treasure house of religious events related to the life of Shri Nrusimha Saraswati. It is read with great reverence by the devotees of Lord Shri Dattatreya. The 'Shri Guru Charitra' is the life of 'Shri Guru Dattatreya' (an incarnation of Brahma, Vishnu and Maheshwara). It was originally written in Ovi form (a Marathi Metre) in Marathi by Shri Saraswati Gangadhar, whose ancestor Sayamdev had personally lived and served with devotion, Guru Narasimha Saraswati, an incarnation of Shri Dattatreya about 600 years ago. It was later translated into Sanskrit by Shri Vasudevananda Saraswati (Tembye Swamy), who is regarded by many as an incarnation of Shri Dattatreya and who lived about a hundred years ago. It has been later translated into several other languages.

This volume is regarded as divine, capable of blessing one and all who read it with respect and is placed with images of Gods and adored in almost all devotees' houses of Maharashtra. It is much respected and is very popular like Vedas, Ramayan, Mahabharat, Bhagawat and other puranas in sanskritand Dnyaneshwari, Dasbodh, Eknathi Bhagwat etc. in Marathi. In the last century, it has spread its influence far and wide and legion are the experiences got by those devotees who read it regularly with respect. Shri Dattatreya had taken birth at the Ashram of Atri and Anasuya in very very old times (Krita Yuga) and it is believed that his two incarnations namely Shripada Shri Vallabha and Shri Narasimha Saraswati had taken place in the Deccan in about the 14th and 15th Century(A. D.) respectively. Shri Manikya Prabhu, Shri Akkalkot Maharaj, Shri Sai Baba of Shirdi and Shri Vasudevananda Saraswati are some of the great Saints who are considered as the Avatars (incarnations) or Amsas (taking a part of His powers) of Shri Dattatreya.

This is the historical period when the Bahamani Kingdom was split up into five different Kingships, one of which viz,'Bidar' is mentioned in this volume. 'Shri Guru Charitra' depicts the life missions of these two incarnations.
The original volume contains 52 chapters and it is written in the form of conversation between Naamdharak and his spiritual Guru Shri Siddha Muni, who was a disciple of Shri Narasimha Saraswati. Several miraculous deeds are associated with these two Gurus - 5 such deeds are relating to Shripada Shri Vallabh (chapters 5 to 10) and 26 are relating to Shri Narasimha Saraswati, (chapters 11 to 51) besides many mythological (pouranik) tales have also been narrated in this volume by way of illustration. The main aim of the book is to extol the greatness of the Spiritual preceptor (Guru) and to dispel the ignorant notion that He is just another human.

According to researches made in connection with Shri Guru Charitra, by a Gurubhakta, Shri R. K. alias Annasaheb Kamat of Durga Datta Mandir, Mashail, Goa, ' Shri Guru Charitra' contains 'Shri Guru Geeta' as its 49th chapter. It is composed of 176 Sanskrit slokas and 34 Marathi Ovis - 13 at the begining and 21 in the end. In some of the latter scripts it seems that this chapter of Shri Guru Geeta is deleted, probably it being in Sanskrit and the 41st chapter is split up into two chapters, keeping the number of chapters the same i. e. 52. The gist of Shri Guru Geeta is included in this volume. (Shri Guru Gita is a dialogue between Shri Siva and His Divine consort Shri Parvati and forms a part of Skanda Puran. It deals with the greatness of Guru and establishes that Guru is Brahma, Guru is Vishnu, Guru is Maheswara, why, it proclaims, Guru is identical with Para Brahma, Who is considered the Origin of all including the Trinity of Brahma, Vishnu and Maheswara. Since Sri Dattatreya is also an incarnation of the three Deities, He is revered as the Adi Guru. Shri Dattatreya is an Avinash Avatar, i.e. He did not shed His body when His mission was completed like Sri Rama, Sri Krishna etc., but is continuing even today. His mission is to help all His devotees cross this Ocean of Worldly existence.)

The research scholars of Medical Sciences have a good opportunity of thinking over and analysing the means that have been used by Shri Guru for cure of acute gastric pain, leprosy, toxic irritations, revival to life, sterilty of females etc. Of course it is an admitted fact that the yogic and Divine power of Shri Guru is mainly responsible for these miracles to a great extent. Shri Sai Baba of Shirdi also performed similar 'miracles' to reinforce the faith of His devotees.

In order that the general public, males and females, should be acquainted with the contents of this great popular volume, a humble attempt was made by this author and 'Subodh Shri Guru Charitra' in Marathi prose was published in November, 1952, on Datta Jayanti (Margashirsh Poornima). The author desires to bring about an edition in Hindi, the National language of Bharat and also an English edition of this book for the interested readers spread all over the world. It is an experienced fact that the reading of such literature gives mental peace to those who are worried due to different miseries of this worldly life and also encourages and guides them to go ahead on the path of self-emancipation by making their lives sublime and full of highest bliss.
S. N. Huddar

Guru Charitra, till few years back, was only available in the Marathi and Kannada languages. In the recent years, Telugu translations of the Book have become available. It may perhaps be now available in a few other Indian languages also, but, as far as we are aware, there has been no English rendering of the Book so far. [An English Translation by Mr.R.Shenoy is now available: Publisher's Note.] The present Book in English was started by Shri Laxman Narayan Joshi some years back, so as to make this Spiritual Treasure available to wider sections of people. Unfortunately for us, Shri L.N.Joshi is now no more, having left his physical body on 30th October, 1981, to merge in and abide at the Lotus Feet of Guru Nath, which was his yearning all throughout his life. It is a matter of regret for us that his physical eyes could not see the book in print. But we feel sure that his spirit will rejoice and be happy that the efforts he had begun, have at last borne fruit and that the book has now seen the light of day.Let us make it clear that this is but a free-rendering and an abridged version of the original version of Guru Charitra. The original text was complied by Sri Saraswati Gangadhar, a fully enlightened soul and who was drunk deep in Guru Tatwa. It was compiled by him in Marathi in OVI form of poetry. The same was transcribed into Sanskrit by the great saint Sri Vasudevananda Saraswati (1854-1914), a contemporary of Sainath, i.e.,Sri Sai Baba of Shirdi. A complete rendering into English of the original text is a colossal and formidable task and is far beyond our capacity and competence. In the present book, it has been out attempt to just bring out the gist of the original text, but at the time of course ensuring as best as we can, that the spirit of the original text is not lost.

We do not know to what extent we have been able to achieve the above objective but if this book, inspite of whatever deficiencies and shortcomings it may be having, still succeeds in satisfying the reader's interest even in a small measure and enthuses and awakens in him the desire and yearning for diving deeper into the spiritual lore, for which purpose abundant spiritual literature is available, it would be highly gratifying to us indeed. It is a bold attempt made by us, and it is our firm faith and belief that it is Grace of and guidance from Guru Nath Sri Narasimha Saraswati alone, that has helped us in our venture. We make our obeisance to Sri Guru Nath and his various manifestations including Sri Manik Prabhu, Sri Swami Samarth Akkalkot Maharaj and Sri Sai Baba. It may be mentioned here, that before the printing of the Book was started, we had the unique fortune of Sri Sathya Sai Baba of Puttaparthi 'Singning His Blessings' on the manuscript. This was on 14th May 1984, at Dharmakshetra, during Baba's visit to Bombay. The manuscript was also blessed by Sri Siddharaj Manik Prabhu Maharaj, during the latter's visit to Bombay which was also in May 1984. Earlier, it was blessed by Sri Swami Amalananda of Pen (Panvel) during the latter's visit once to Chembur.

We cannot conclude this preface without acknowledging our deep debt of gratitude to Shri P.B.Paranjpe (dearly called as Nana), of Suman Nagar, Chembur, Bombay. It was he who has encouraged us all through and instilled in us confidence and helped us complete this scared book. Shri Nana is a very saintly person and is an example of extreme humility, great devotion, selfless love and al goodness. He is a highly endowed spiritual soul and many come to him for spiritual succor. It is with his endeavours that Sri Swami Samarth Vishwa Kalyana Kendra was founded in 1981 with its centre at Apta (Karnala) Panvel Taluka, Raigad District, Maharashtra, for the propagation of teachings and Philosophy of Sri Akkalkot Maharaj. We are dedicating this Book to this Vishwa Kalyana Kendra. With Pranams unto the Guru Padukas of Gangapur, and praying that they would be ever showering their grace and succour on all.

Chapter 1a - Namdharak is blessed with the Vision of Sri Guru Nath

To transcribe into finite language, in the confines of limited vocabulary, the infinite glory and effulgence of Guru Dattatreya, the unified manifestation of the Supreme Trinity - Brahma, Vishnu and Maheswara, is an impossible task for any. Even the Vedas failed and beat a retreat faltering an excuse 'Not this...., not this....., etc. But even so, if at least a small and single ray of Supreme effulgence of the Godhead can be captured, that is enough to redeem the world. And through divine grace, the impossible becomes possible to some or a little extent at least.

Saraswati Gangadhara, the blessed devotee of Dattavatara Sri Narasimha Saraswati, before setting out to write the sacred Guru Charitra (the life story of the Avatar), invokes the grace of Lord Ganesha. Without Lord Ganesha's grace, nothing can be achieved. He is Mangala Murthi, the embodiment of all the auspicious attributes and the abode of all auspiciousness. He is most easily pleased, responds instantaneously, and bestows his grace ever readily on whosoever calls out to him. He makes the impossible possible. With his grace and help the sage Vyasa could compose the incomparable and monumental Mahabharata, the ever greatest of the epics. Saraswati Gangadhara extols Lord Ganesha as follows:

'You are the remover of all obstacles.You keep your large fan-like ears always waving. The air-waves produced thereby drive away all the obstacles in the path of your devotees. In your stomach rest all the worlds, and that is why you are extolled as Lambodara. Even all the gods have to worship you alone first, before undertaking any of their divine tasks. I pray, you have to bless this venture of mine and help me through.....'

Next, Saraswati Gangadhara invokes the grace of Mother Saraswati, the bestower of all knowledge and wisdom. He prays 'Oh Mother! you are the Mother of all the Vedas. Without grace, man cannot pronounce even a syllable. You are the life-force behind the 'sound' faculty of men. You are the indweller in all the four-fold aspects of sound, viz., Para, Pasyanti, Madhyama and Vaikhari-is from the subtlest of the grossesf expressions of sound. I beseech you to bless me and help me in this venture of mine....' Saraswati Gangadhara next prays to the Trimurtis and to Sri Dattatreya. He prays 'Oh Lord! You are the Primeval Guru.... You are the one who incarnated in the Kali age as Sri Narasimha Saraswati to redeem people from their ignorance and their ills. With full faith, that you alone are going to steer me through this colossal venture, I am setting out upon this task. It is like the child trying to catch the moon by stretching out its hand, but even so, I have complete faith in you, that you will help me through'. Thus Saraswati Gangadhara starts the divine narrative - The Guru Charitra.

As a prelude, he gives a brief account of his lineage and of his immediate forbears. He belongs to the Kaundinya Gotra. He is of the fourth generation in the line reconing from Sayamdev. Sayamdev's son was Nagnath and Nagnath's son was Deorao. All of them were staunch devotees and worshippers of Guru Nath. Sayamdev and Nagnath had the blessed privilege of being the closest disciples of Guru Nath and of serving the master in his life-time. It was because of the merit earned by them, that one among their family, Saraswati Gangadhara, could become an instrument of the Lord to write about the divine Leelas of the great Dattavatara, for the benefit of humanity and the world. It should, however, be understood that the life of any great Saint or Master, and much more so of an Avatar like that of Sri Narasimha Saraswati, is like a huge ice-berg lying submerged in the frozen waters of the ocean, and showing but a tiny crest or pinnacle afloat on the waters. What will be discernible to human eyes is just the tiny portion afloat above the waters, but not the mountain-sized iceberg submerged under the waters. So also in the following account of Guru Nath's life, it is but a fraction of his glory that will be delineated. It is impossible for any to describe the Avatar's full glory. He is a mystery beyond all human comprehension. Now begins the sacred Guru Charitra narrative.

There was once a devotee by the name of Namdharak, who had a great yearning to visit the holy Gangapur for darsan of sacred Guru Padukas, the Nirguna Padukas of Dattavatar Sri Narasimha Saraswati Deva, enshrined there. He had heard much most authentic anecdotes, how Guru Nath continues to shower his grace on all seekers, even after his Mahaprasthan, and that a pilgrimage to Gangapur is sure to soothe the mind, to satiate the yearnings of the heart, to quench the thirst of the should, and to allay the hunger of the spirit, for all the devotees. With great expectations and hopes, Namdharak set out from his far off village to Gangapur. The journey was long and arduous, He was very exhausted and had lost all stamina. He was seized with despair as to whether he would survive and be able to reach the destination at all. Lo! No mother ever forsakes her child. The cow comes seeking it's calf. Namdharak had a wondrous dream. Guru Nath Sri Narasimha Saraswati Deva stood there before him, casting his benevolent looks upon him and placing his hand on his (Namdharak's) head as a token of his blessings. Namdharak's joy knew no bounds. He fell at Guru Nath's feet. HE sang out long hymns of praise to the Lord. He offered mental worship to him. He collected the dust from under the feet of the Lord and smeared it on his own forehead and all over his body. He was overwhelmed with joy.

Chapter 1 - Namdharak sees Shri Guru in Dream.
A devotee of Shri Guru by name Namdharak, greatly worried due to domestic miseries, left home and started on foot with the intense desire of seeing Shri Guru. While on his way, he was praying to Shri Guru all the time.
'Oh, Guru, all say, 'Thou art Paras' (the Philosopher's stone that turns iron into gold by mere touch). But then why should I be required to suffer so much, though I have been reciting your name all the time, and having full faith in you?'
'In this KaliYuga, you are the incarnation of Trimurti (three principal Gods - Brahma,Vishnu and Maheshwar.) Oh,Shri Narasimha Saraswathi, you are the Guide to and treasure of the kindness to the devotees.'
'As a mother does not forsake her child, in the same way please do not keep me away from yourself, as you are my mother, father, brother, sister, friend, relative - one and all.'
'You are the protector of this Universe, donor of Gods, you have all the knowledge. You made Bali, the king of Patal, you gave Bibhishan the Kingdom of Lanka (Ceylon). You made this Earth devoid of the Kshatriya race and then gave it in charity to the Brahmins. You offered ever-lasting place to Dhruva. But what did you receive in return from every one of these? If you have received nothing, then what can an innocent human-being like myself offer you, who Himself the Lord of Lakshmi (Goddess of Wealth) is?'
'When a child, on the lap of its mother, opens its mouth to drink milk, what does the mother expect from the child? It does not become you, a great Giver of boons, to first receive and then to give.'
'All the wells on the earth do not adore Varun, the God of rains, but yet Varun gives rains in abundance to one and all.'
'My forefathers have been your devotees for generations. I possess only this treasure of services of my family unto you.
Kindly give me some loan from this treasure, as I am in very peculiar circumstances. I am seeking your shelter considering and You, on your part, overlook my misdeeds and do not be angry with me.'
'If a mother is angry with the child, the child seeks father's shelter. You are my Mother and Father too. So will you not protect me, an innocent child? Are you not even inclined to listen to my miserable tale?'
Being tired of walking, he sat down under a tree and soon he was asleep. In his dream, he saw a Personality with hair-locks on head, ash markings on all the body and face full of kindness. He soon recognized him to be Shri Guru, who applied ashes to his forehead and placed his blessing hand on his head.

https://nlshirdisai.files.wordpress.com/2012/02/shri-guru-charitra-in-english.pdf
Есть только одна религия — религия любви

Бодхисаттва Авалокитешвара

Авалокитешвара (санскритское "Avalokiteśvara", тибетское "Ченрези", "Ченрезиг / Chenrezig") – бодхисаттва вселенского Сострадания. Происхождение бодхисаттвы Авалокитешвары уходит своими корнями в далёкое прошлое и представляет собой сложную смесь буддизма и индуизма.

Изображение Матчиндранатха в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака:

Изображение Матчиндранатха в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака


    История Его появления связана с махасиддхом Матсьендранатхом, Который особенно почитаем в Восточной Индии, Непале и Тибете. Установить хотя бы приблизительное время рождения Матсьендранатха и достижения Им самореализации не представляется возможным, и упоминание в отдельном источнике о Нём как о жившем в начале 10 века, судя по всему, ошибается на несколько тысячелетий. Матсьендранатх получил посвящение от Даттатреи. В наиболее известной легенде о Матсьендранатхе говорится о том, как в Своём предыдущем воплощении Он, будучи большой рыбой ("матсья" на санскрите означает "рыба", "индра" – "владыка-громовержец", "натха" – "владыка"; по правилам словообразования санскрита "Матсья-индра-натха" пишется как "Матсьендранатха", на хинди – "Матсьендранатх"), случайно подслушал диалог Шивы и Парвати, в котором Шива учил Парвати мистериям йоги и тантры на морском дне, куда Они удалились, чтобы никто не мог их подслушать. В результате в Своём предыдущем воплощении Матсьендранатх стал учеником Шивы. В непальском буддизме (значительно смешанном с традиционным непальским шиваизмом) непосредственный основатель традиции натхов и йоговской ветви школы каулы Матсьендранатх стал известен как Минанатх. Также Он стал известен как Матчиндранатх. Как первый среди сиддхов в тибетских источниках Он упоминается как Лухи-па (Луйипада, Лохипада) и как учитель легендарного Горакхнатха (Горакшанатха). Матсьендранатх изображается с двумя руками. В форме буддийского божества Ченрези, мантра Которого – "Ом мани падме хум", Он изображается уже четырёхруким. Дальнейшее духовное продвижение Ченрези и проявляемое Им вселенское сострадание привели к появлению Его следующей формы – бодхисаттвы Авалокитешвары, главенствующего божества Непала и Тибета. Авалокитешвара также стал известен как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон. Авалокитешвара обычно изображается тысячеруким и одиннадцатиголовым. С этим связана следующая история:



    Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара дал клятву будде Амитабхе, что “ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придётся пожертвовать собственным миром, покоем и радостью”. И ещё Он добавил, что если этого не случится, то пусть Его тело распадётся на части. С этим чистым намерением Он привёл всех живых существ к самореализации. Но на земле появились новые живые существа, и Авалокитешвара был вынужден снова вести их к самореализации. Когда и все эти существа достигли нирваны, ситуация повторилась ещё раз. После того, как Он в третий раз привёл всех живых существ к самореализации, и на земле появились новые живые существа, Он осознал, что не в состоянии сдержать Свою клятву. Его скорбь была столь велика, что голова раскололась на десять частей, а тело – на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал Своему духовному сыну: “Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент – это намерение. Твоё особое решение было проявлением желания всех будд”. Будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани возродили тело бодхисаттвы Авалокитешвары, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Голов стало одиннадцать – у десяти мирное выражение, а у одной – гневное. Авалокитешвара мог видеть теперь во всех направлениях и донести Свою безграничную любовь и сострадание до каждого существа.

Авалокитешвара отождествляется с великим правителем Тибета Сонгценом Гампо, Гуру Падмасамбхавой, Дронтонпой (учеником Атиши). Также Его отдельные аспекты проявлены в некоторой степени в Гьялве Кармапе и Далай-ламе.



Источник
http://scriptures.ru/avalokiteshwara/

Описание различных форм бодхисаттвы Авалокитешвары:
http://probud.narod.ru/avalokita.html

Есть только одна религия — религия любви

Лао Цзы. Дао Дэ Цзин - «Книга пути и достоинства» (аудиокнига)




Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!
Оно — в Глубине.
Оно — является Первопричиной всего.
Оно — управляет всем.
Оно — проницает Собою всё.
Оно — проявляет Себя как Сияющий Свет.
Оно — Наитончайшее!
Оно — Главная Суть всего!
Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.
Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.
Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.
Пространство над землёй — пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.
Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.
Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.
Жизнь и развитие Наитончайшего — вечны и бесконечны.
Оно — Глубинный Фундамент всего остального.
Оно есть То, на Чём существует материальный мир.
Причём Оно действует, не прибегая к насилию.
Есть только одна религия — религия любви

ДЖАТАКА О МАХАБОДХИ



Даже у испытавших недоброе истинно добрых людей сострадание к прежним благодетелям не ослабевает вследствие признательности и присущей им снисходительности. Вот как об этом назидательно повествуется.
Будучи Бодхисаттвой, Господь наш был странствующим монахом по имени Махабодхи. Еще в состоянии домохозяина он досконально изучил, последовательно и с великим напряжением, ценимые миром отрасли науки и удовлетворил свое любопытство к познанию различных искусств.
Обратившись всем сердцем к отшельнической жизни, стараясь о благе мира, с особенным вниманием погрузившись в науки о святом законе, он достиг в них степени учителя.
Вследствие приобретенной им святости, глубины его мудрости, знания людей и поразительного искусства в обхождении с людьми он был желанным и приятным гостем везде, куда бы он ни приходил,- и для ученых, и для царей, любящих ученых, и для брахманов- домохозяев, последователей других вероучений, и для странствующих монахов.

1. Людские добродетели сияют, на святые заслуги опираясь; от обходительности став приятными, они глубокое почтенье вызывают даже у врагов, которым славу добрую беречь необходимо.
И вот Великосущный, проходя на благо миру деревни, города, поселки, царства и столицы, прибыл в область одного царя. Наслышавшись о великой силе его добродетелей, тот царь, узнав заранее о его приходе, с радостным сердцем велел построить в одном восхитительном месте своей увеселительной рощи для него жилище.
Выразив свое почтение тем, что вышел ему навстречу и иными средствами, приняв его в своем царстве, он служил ему, словно ученик учителю, и внимательно слушал его.

2. В дом, богатства блеском озаренный, доверчиво вошедший гость добродетельный - великий праздник для того, кто любит добродетель!
Бодхисатгва же ежедневно выражал свою благосклонность к царю беседами о святом законе, радующими слух и сердце, постепенно наставляя его на путь спасения.

3. Ведь те, святой закон кто любит и к ближним состраданье чувствует, стремятся на добро направить мысли всех, даже любовь не проявивших; что ж говорить о человеке, подобном чистому сосуду, к добру стремящемуся и проникнутом глубоко добродетелью любви?
И министры того царя, пользовавшиеся приличествующим ученым уважением и окруженные почетом, потеряв рассудок из зависти к богатству добродетелей Бодхисатгвы, вызывавшему ежедневно возраставшее почтение к нему, не смогли вынести его славы.

4. Ведь муж чудесной силы, что привлекает мир к себе своей великой славой, из добродетелей его высоких исходящей, зажигает злобу в сердцах у тех, кто пользуется уваженьем лишь за искусство исполненья.
Совершенно неспособные победить Бодхисаттву открыто в диспутах и будучи не в состоянии вынести склонность царя к святому закону, эти люди стали шаг за шагом восстанавливать царя против Бодхисатгвы: «Не следует государю подходить с доверием к атому странствующему монаху Боддхи. Так как всем известно о любви государя к добродетели и приверженности его к святому закону, он, несомненно, послан искусным соглядатаем какого-нибудь противника царя и явился, чтоб разузнать о делах государя и мягкими, коварно сладкими речами привести его к гибели. И вот, под видом праведности, он наставляет государя единственно лишь на дела сострадания, развивает в нем уныние стыдливости и побуждает к принятию обетов, противных полезному и приятному1, несовместимых с делом властителя, ведущих к безумным поступкам; якобы из милосердия он под видом увещаний внушает тебе взгляды, которым ты должен следовать; он любит водить знакомство с послами других царей; ему небезызвестны правила поведения, изложенные в книгах для царей. Поэтому наши сердца исполнены теперь великих опасений».
Снова и снова обращались многие советники к царю с такими, якобы добрыми, речами, стремясь разъединить их, и расположение царя к Бодхисаттве ослабло, от недоверия уменьшилось проявление его любви и уважения к нему.

5. Когда гремят ревущие удары грома или злословья грозовые стрелы, спокойным и доверчивым кто может оставаться и истинную твердость мужа сохранить, ни в чем душой не изменившись?
И царь, от утраты доверия ослабивший свою любовь и уважение к Великосущному, уже не так, как прежде, стремился к проявлению своего внимания к нему.
Бодхисаттва же по чистоте своей сердечной думал: «У царей много дел» - и не замечал этой перемены. Но, заключив об охлаждении царя из уменьшения учтивости и сдержанности со стороны царских приближенных, он, взяв свой тройной посох2, чашу и прочую утварь странствующего монаха, приготовился к уходу.
Услышав об этом, царь, повинуясь остатку любви и из благовоспитанности и учтивости придя к нему, в большом смущении, словно желая удержать его, обратился к нему со следующими словами:

6. «Ты так внезапно покидаешь нас; скажи же, почему к решению уйти склонился разум твой? Быть может, ты во мне заметил что-то, что породило ложные сомненья? Так знай, от упущения погрешность та возникла». И Бодхисаттва сказал ему:

7. «Мое стремление уйти не беспричинно, но вызвано оно не оскорблением от обращения дурного; сосудом праведности перестал ты быть от криводушия; поэтому тебя я покидаю». Тут подбежал с яростным лаем, широко раскрывая пасть, любимый пес царя; указывая на собаку, Бодхисаттва снова сказал: «О великий царь, можно судить по этому животному:

8. Ведь прежде этот пес всегда ко мне ласкался в угоду господину своему; теперь же, не умея притворяться, твои все чувства выдает он лаем.

9. Должно быть, что-то обо мне услышав от тебя, жестокое и алое из-за отсутствия любви, он поступает так тебе на радость: зависимых существ то образ действий!» И царь, услышав эти слова и от стыда опустив глаза, глубоко пораженный этой проницательностью его разума, в смущении подумал, что теперь не к чему лицемерить и, поклонившись Бодхисаттве, сказал:

10. «Действительно, ты был предметом одной беседы, и дерзкие в моем совете говорились речи, а я, делами занятый, все это допустил; благоволи ж простить мне это и останься, прошу тебя, не уходи отсюда!» Бодхисаттва сказал: «О, совсем не вследствие обиды от дурного обхождения, великий царь, и не из злопамятства я ухожу, а потому, что теперь мне не время, о государь, здесь оставаться. Взгляни сам, государь:

11. Если почтение и уваженье, утратив блеск, дошли до безразличья, то, не уйди я сам из-за привязанности или вялости ума, могло б и до того дойти, что в шею вытолкали бы меня отсюда.

12. При обстоятельствах таких уйти - вот надлежащий образ действий; и поэтому я ухожу без пламени вражды в моей душе; пренебрежения удары ведь не изгладят в сердце праведных благодеяний прежних.

13. Но к жестокосердому никто не должен приближаться, как жаждущий воды к источнику сухому: усилий тут затратить нужно много, а польза будет и ничтожной и греховной!

14. Общения искать нам должно с кротким и спокойным, подобным озеру большому, наполненному осенью водою чистой; известный миру этот путь открыт тому, кто блага жаждет и отвращается от всех других страстей.

15. Кто отвернется даже от проявляющего преданность к нему, иль опечален будет расположением своим к отвергшему его, или забудет прежние благодеянья, тот, несмотря на облик человека, сомненья возбуждает - так ли это?

16. И непочтенье, и чрезмерное почтенье, и просьбы частые огнем сжигают дружбу; поэтому сберечь .мне надлежит остаток нашей дружбы от разрушения моим здесь пребываньем, поэтому и ухожу я».
Царь сказал: «Если господин твердо решил уйти, то по крайней мере соблаговолит он снова нас осчастливить своим посещением: ведь и от пренебрежения нам должно охранять дружбу».
Бодхисаттва сказал: «Со многими препятствиями, о великий царь, возникающими из-за многих несчастий, связано наше пребывание в этом мире; зная это, нельзя с уверенностью обещать, что я приду. Если для прибытия сюда будет основательная причина, я снова увижу господина».
Утешив царя этими словами, Великосушный, с благопожеланиями и с великим почтением провожаемый царем, удалился из его царства. Этим общением с миром было смущено его сердце, и он, уединившись в некоей лесной местности и направив дух свой на созерцание, живя там, в короткое время достиг четырех степеней созерцания3 и пяти совершенных знаний4.
И меж тем как сам он наслаждался счастьем сладостного спокойствия, у него явилось воспоминание, соединенное с состраданием к тому царю, и он подумал: «Что происходит сейчас с тем царем?»
И он увидел, как его советники влекут его к различным ложным воззрениям, которые исповедовали они сами. Один советник примерами, в которых трудно постигнуть причину, склонял его к учению о беспричинности:

17. «Какая есть причина лепестков и стеблей лотосов, тычинок, чашечек расположенья и цвета их, строенья, мягкости и прочих качеств? Иль кто расцвечивает крылья пернатых? Ведь без сомненья, таким же образом сам по себе мир этот существует». Другой советник излагал царю приятное его слуху учение о верховном существе как первопричине: 18. «Нет, беспричинным быть не может это все! И надо всем есть некто бесконечный и единый, кто утверждением своей чудесной воли сей дивный мир творит и разрушает вновь!» «Все это - и добро, и зло - следствие действий прежних; личные усилия ни к чему не ведут» -так обольщал его третий.

19. «Один как может произвести в одно и то же время разнообразную такую цепь вещей, а также и бесчисленных многоразличнейших существ? Все это основанием имеет действия, содеянные прежде. Ведь даже и способный прилагать усилия для достижения блаженства в несчастие впадает!»
Четвертый, излагая воззрения об уничтожении всего после смерти, увлекал царя обратиться к наслаждению земными усладами:

20. «Как дерева куски, многоразличные по цвету, качествам и очертанью, не действиями собственными существуют и все же существуют и как, погибнув раз, опять не возникают, так и сей мир; раз это так, то наслажденье главною должно быть целью нашей жизни!»
Пятый под видом воинской науки научал царя скверне жестокосердия, связанной лживостью житейской мудрости, противной праведности, утверждая, что это - закон царей:

21. «Царь! Пользуйся людьми, как будто это тень деревьев; стремись добиться доброй славы благодарности потоками до тех лишь пор, пока полезно пользоваться ими,- тому подобно, как при совершенье жертвы мы пользуемся жертвенным животным».
Таким образом, эти советники старались каждый вести царя неправым путем своих собственных лживых воззрений. И, увидев, что от общения с дурными людьми и от подчинения ума руководству других людей, которым он доверял, царь обратился лицом к пропасти, созданной этими воззрениями, Бодхисаттва, с сердцем, склонившимся к состраданию, стал думать о средстве вернуть царя на правильный путь.

22. От упражненья в добродетели у праведных благодеянье в сердце остается, а оскорбленье исчезает, как с лотосовых лепестков вода.
И Бодхисатгва, подумав:
«Теперь как раз подходящее время!» - создал чудесною силою в своей пустынной хижине большую обезьяну и, сняв с нее шкуру, все остальное заставил исчезнуть.
Надев шкуру созданной его чудесной силой большой обезьяны, он явился к дверям царского дворца. Когда о нем было доложено привратниками царю, он был проведен последовательно через помещения, близкие от входа, охранявшиеся вооруженной стражей и наполненные советниками, брахманами, воинами, вестниками и городскими старейшинами, и вошел в царскую палату, у дверей которой стояли стражи с мечами и палицами и в которой окруженный высокообразованными, мудрыми и знаменитыми, хорошо одетыми людьми восседал на троне царь.
Царь пошел навстречу Бодхисаттве и почтил его выражением учтивости, как это надлежит делать при приеме гостя, и после взаимных приветствии Бодхисатгва занял предложенное ему место.
Царь, у которого пробудилось любопытство, спросил его о приобретении кожи обезьяны: «Кто принес эту шкуру обезьяны достопочтенному, тем самого себя одарив великой милостью?»
Бодхисатгва сказал: «Сам я ее приобрел, великий царь, никто не подносил ее мне. Если сидеть или спать на земле, едва прикрытой редкою травой и жесткой по своей природе, то очень изнуряется тело и нелегко предаваться исполнению предписаний закона.
И вот я увидел в пустыне эту большую обезьяну и у меня явилась мысль: «Вот подходящее средство для исполнения предписаний закона, шкура этой обезьяны!»
Сидя или лежа на ней, можно, не желая даже и царского ложа, покрытого драгоценными покровами, предаваться исполнению предписании святого закона; с этой мыслью я убил обезьяну и снял с нее эту шкуру».
Услышав это, царь по своей благовоспитанности и скромности ничего не ответил Бодхисаттве, только со стыдом в сердце несколько потупился.
Советники же, и прежде питавшие в своих сердцах ненависть к Великосущному, теперь, когда представился удобный случаи высказаться, с расцветшими лицами взирая на царя и указывая на Бодхисаттву, сказали: «О, до какой степени ум мудрого находит усладу в одной лишь любви к закону! О стойкость! О прекрасная способность решимости! Ведь чудо, что он один, истощенный подвижничеством, убил такую большую обезьяну, пришедшую в пустынь. Во всех отношениях да будет успешно его подвижничество!»
Без всякого негодования против них Бодхисаттва возразил на это: «Не следует вам, друга, меня порицать и забывать о красоте своих учений. Ведь это не тот путь, каким мы можем снискать славу ученого. Посмотрите!

23. Других кто станет порицать свое ученье убивающею речью, поистине тот словно бы самоубийством другого обесславить хочет».
Таким образом, обратившись с упреком ко всем советникам вообще, Великосущный, желая выразить порицание каждому в отдельности, обратился к советнику, доказывавшему беспричинность всего5, и сказал:

24. «"Сам по себе мир существует" - провозглашаешь громко ты; коль правда это, то зачем меня ты порицаешь? Ведь от природы обезьяне смерть пришла. И грех откуда тут на мне? А посему я сделал правильно, убив ее.

25. Однако если все же на меня пал грех за убиенье обезьяны, то ясно ведь, что есть причина этой смерти! Поэтому иль ты оставь о беспричинности учение свое, иль не высказывай здесь взгляды, которые тебе столь неуместны!

26. Ведь если лотосов окраска, их стебли и другие части беспричинны, то почему же появляются они не всюду и не всегда, скажи мне! Ведь их произвели вода и прочие начала; где есть они, является там лотос из семян, и не является он там, где этих нет начал. Ты, о досточтимый, как следует об этом поразмысли!

27. "Причины нет!" - кто заявляет это громко и доказательства приводит для того, не разрушает ли он сам свое такое утвержденье? А если приведеньем доводов он пренебрег бы, то что могло бы следовать на одного лишь утверждения его?

28. Кто, в единичных случаях причины не найдя где-либо, провозглашает полное отсутствие причин, тот, яркую причину пред собой увидя, становится ее врагом и в споре начинает бранью поносить ее.

29. И если незаметна где-нибудь причина, то как с уверенностью скажешь ты, что нет ее совсем? Ведь существующее можем не увидеть мы и по другой причине, как на исходе дня не видим солнца яркий диск.

30. Конечно же, для наслаждения стремишься ты к желанным лишь предметам и пользоваться им противными не хочешь. И службу царскую ты исполняешь потому, но в то же время возглашаешь: "Нет причины!"

31. Итак - коль ты, о господин, повсюду видишь беспричинность - убита обезьяна без причины. Зачем тогда меня ты порицаешь?» Так, посрамив этими ясными доводами приверженца воззрений о беспричинности всего, Великосущный, обратившись к советнику, видевшему причину всего в верховном существе, сказал: «Досточтимый также не должен порицать нас! Ведь верховное существо мыслится тобою как причина всего. Смотри!

32. Ведь если все свершает существо верховное, то, несомненно, им убита эта обезьяна! Так почему ж ты так недружелюбен, что вину чужую валишь на меня? 33. И если обезьяны царственной убийство то существо верховное, проникшись состраданьем, не совершило, зачем так громко провозглашаешь ты верховное то существо причиной всей вселенной? И далее, ты мыслишь, о друг, что все сотворено "верховным существом"6

34. Как можешь ты надеяться на существа верховного благоволенье, от того что восхваляешь ты его и почитаешь: оно ведь самосуще и действует само через тебя.

35. И если свершена тобою жертва, то не оно ль ее свершитель? Кто силою своей великой что- либо совершает, тот ведь и есть свершитель!

36. И если преступленья все верховное то существо свершает, то во вниманье к какой же добродетели ты преданность к нему питаешь?

37. А если преступленья оно от беззакония боязни не свершает, то говорить не подобает нам, что все верховным существом сотворено! 38. Его владычество проистекает из законного вещей порядка иль из чего-нибудь другого; и если из законного вещей порядка, то существо верховное ведь ранее его и не могло существовать!

39. "Зависимостью" должно называться, когда другим что-либо создается; и если б это мы владычеством назвали, то нет у нас причины "владычество" кого угодно отрицать! Даже и теперь, от увлеченья преданностью не размышляя, что достойно и что недостойно,

40. Коль ты причиной существо верховное считаешь, владыку всей вселенной, никак не должен на меня ты возлагать ответственность за совершенное владыкой умерщвленье той обезьяны царственной!»
Таким образом, Великосущный заставил словно онеметь своими прекрасными доводами приверженца того воззрения, что причиною всего является верховное существо, и, обратившись с прекрасным словом увещевания к приверженцу воззрения, что все совершается прежними делами, сказал: «Господин также не блещет умом, порицая меня; ведь ты полагаешь, что все сделано прежними делами; поэтому я говорю тебе:

41. О, если все является лишь в силу сделанного прежде, то в этом случае без нарушения закона мной убита обезьяна. Она ведь сожжена огнем пожара тех поступков, что ранее свершила; где ж здесь моя вина? И почему меня ты порицаешь?

42. А если умерщвленьем обезьяны грех я совершил, тогда я это сделал, а не прежние дела! И если вызывает действие одно им обусловленное действие другое, никто в сем мире освобожденья не достигнет никогда!

43. Когда бы счастьем наслаждался тот, кто жил в условиях, несчастие производящих, или в несчастье же впадал бы тот, кто жил в условиях, производящих счастье, то можно было б с несомненностью считать, что счастья и несчастья единственная лишь причина - прежние дела.

44. Поскольку же не представляется нам в этом виде счастье и несчастье, то прежние деянья не являются единственною их причиной. А если б новые деянья не свершались, причем же здесь все старые деянья? 7

45. И если прежними деяньями все сделано, и ты так продолжаешь мыслить, то почему же ты считаешь, что обезьяны умерщвлены; сам я совершил?» Таким образом, как бы наложив на него безупречными доводами обет молчания, Великосущный, улыбнувшись, обратился к приверженцу воззрений о полном уничтожении всех вещей8 «Как излишня та пылкость, с какой ты порицаешь нас, о досточтимый, если ты действительно придерживаешься воззрений о полном уничтожении всего.

46. Другого мира если никакого нет, зачем же ограничивать себя и размышлять о чистом и греховном? Пусть мудрый поступает как ему угодно. Раз так, убита обезьяна эта справедливо!

47. А если же людской молвы боязнь от нехорошего должна нас отвращать и направлять на путь благой, то поведением, своим речам противным, людской молвы нам все же не избегнуть.

48. Ведь счастья на пути ученья своего не достигаешь ты из опасения людей; и потому из всех бесплодных умозрений то заблужденье крайнее, глупца ничтожного достойное вполне. Вот ты сказал:

49. "Как дерева куски, многоразличные по цвету, качествам и очертанью, не действиями собственными существуют, хотя и существуют, и как, погибнув раз, уж вновь не возникают, так и сей мир,- раз так, то наслажденье главною должно быть целью нашей!"

50. Когда ученье об уничтоженье полном тебе так любо, зачем тогда убийцу обезьяны или человека порицать?» Таким образом Великосущный, рядом ясных и блестящих опровержений заставив приверженца воззрений о полном уничтожении искать убежища в молчании, обратился к советнику, изощренному в воинской науке: «Ты, о господин, почему так порицаешь меня, если полагаешь, что должно действовать согласно наставлениям в житейской мудрости?

51. По этому ученью, способом любым - и добрым, и недобрым - возможно добывать себе богатство. И человек, подняв себя на высоту благодаря богатству, закон религиозный будет выполнять9. Поэтому тебе я говорю:

52. Если для личной выгоды должны мы пренебречь хорошим отношением к родне любимой даже - а эта обезьяна мной убита ради шкуры - какой упрек ты можешь сделать мне за поведение, предписанное даже книгами твоими?

53. А если следует нам действие такое порицать, страданье за собой влекущее, к тому же и за то, что совершили мы его без состраданья, то по какой причине ты не обращаешься к ученью, которым это дозволяется?

54. И если это проявлены: мудрости житейской, то что ж немудрости блужданья? И какова же наглость тех, кто, презирая мир, несправедливость проповедует, из книг закона исходя!

55. Раз недостойные дела такие предписаны столь ясным и понятным образом твоим ученьем, то я, путем, указанным твоими книгами, идущий, не должен осуждаться за убийство обезьяны». Таким образом Великосущный, совершенно разбив первенствовавших в собрании и полных спеси советников и увидев, что он завоевал все собрание вместе с царем, для устранения сомнений, возникших в их сердце относительно умерщвления обезьяны, сказал царю: «Нет, конечно, о великий царь, не убивал я живой обезьяны. Это кожа обезьяны, созданной моей чудесною силою». И, видя царя, а вместе с ним и все собрание, в высшей степени умиленных сердцем, он сказал:

56. «Кто видящий, что из причин все вытекает, к тому ж свободно поступающий и знающий про мир другой, держащийся учений истинных и состраданием проникнутый живую тварь убьет? Смотри, великий царь!

57. Того, что сделает для капли славы тот, кто беспричинность проповедует, или свободу воли отрицает, иль отрицает будущую жизнь, иль воинским воззреньям следует житейским, не сделает ведь никогда сторонник правых, истинных воззрений.

58. Воззрения, о лучший из людей,- хорошие или дурные - причиною являются и соответствующих действии. Воззрений согласованность имея в мыслях, из них те иль иные в речах или своих поступках люди проявляют.

59. Поэтому благим воззрениям мы следовать должны, оставь же ты источник бед - недобрые воззренья. Держаться надлежит того нам, кто следует добру согласного пути, от злых людей же нужно удаляться.

60. Не укротившие своих страстен, хотя носящие одежды укротивших, монахи по земле, как ракшасы, блуждают - то знаем мы. И губят эти ракшасы простой народ дурными взглядами своими, подобно змеям, что во взглядах яд содержат.

61. Сторонников воззрений беспричинности и прочих грубый вой, как вой шакала, обличает сущность их. Поэтому им следовать не должен мудрый, а должен он добра держаться, насколько хватит сил.

62. В сем мире тем, кто славой доброй обладает, не следует и ради дела дружбу заводить с людьми неправильных воззрений; ведь с зимним скверным днем соединившись, пострадала, свою утратив красоту, сама луна!

63. Поэтому, покинув тех, кто добродетели покинул, и почитая добродетель тех, кто почитать ее умеет, свою ты славу ярко разожги, разбив к грехам наклонность в подданных и к добродетели приязнь создав.

64. И большинство народа твоего с тобой последует закону праведному; к прекрасной жизни обратившись, он стезей пойдет, ведущей к небесам. Сей мир нуждается в защите, а у тебя к сему стремленье есть; и наслаждайся праведным законом, пути которого смиренье делает приятным.

65. Свое ты поведение очисти и славу обрети ты щедро подающего; приязненным свой дух ты сделай к каждому, как бы к родному, и, соблюдая праведный закон, ты долго землю охраняй. Таким путем достигнешь ты блаженства, неба, славы!

66. Земли возделываньем занятых иль скотоводству отдающих силы, словно растения в цвету или покрытые плодами, охраняй: не защищая сельских жителей, платящих подати, со всеми странами враждует царь.

67. Когда земли властитель купцов не охраняет, что заняты покупкой и продажею различнейших товаров, а также горожан, несущих пользу платой пошлин, тот этим вред своей казне приносит

. 68. А если царь, по беззаботности своей, не почитает войско, не проявившее пороков в битве» а только доблесть, и славное искусством в деле ратном, то, без сомнения, победы счастие его покинет в битве.

69. И если царь идет путем, который осквернен, пренебрежением к благочестивым, к тем, кто обладает высокой нравственностью, ученостью и сверхъестественною силой, души величие являет, тот царь небесного блаженства не достигнет.

70. Как тот, кто с дерева срывает плод незрелый, тем убивает семя, а сока не находит, так, незаконные поборы собирая, свою страну царь губит и счастливым не бывает.

71. Напротив, подобно дереву, обильному прекрасными плодами, которое, когда они созреют, богатый урожай дает, страна, царем хранимая, благое и полезное, а также и приятное владыке своему доставит.

72. Советников надежных, умеющих служить тебе на пользу, друзей достойных и своих родных привязывай сердца приятной речью и ценными подарками, с почетом подносимыми.

73. И посему, закон ты почитая, неусыпно на достижение спасения народа все помыслы направь; и правосудием, свободным от пристрастья и вражды, народ свой охраняя, ты этим и свои миры храни»10.
Таким образом, Великосущный, удалив царя с ложного пути, созданного неправильными воззрениями, и направив его вместе со всем собранием на путь благой, вслед за тем поднялся в воздух и при выражении глубокого почтения народа, благоговейно сложившего руки и смиренно склонившегося перед ним, возвратился в свою лесную обитель.
Таким образом, «даже у испытавших недоброе истинно добрых людей сострадание к прежним благодетелям не ослабевает вследствие признательности и присущей им снисходительности».

Примечанмя:
1 «...Противных полезному и приятному...-» - т. е. материальным интересам, богатству и удовольствиям.
2 Тройной посох (триданда) - посох ив трех связанных вместе палок являлся принадлежностью странствующего аскета.
3 Четыре ступени созерцания в буддизме: первая дхьяна - радость и восторг, экстаз, порожденные уединением, сопровождаемые рассуждением и исследованием какого-нибудь одного объекта мысли, вторая дхьяна - радость и экстаз внутреннего спокойствия и глубокой умиротворенности, освободившиеся от рассуждении и исследования; третья дхьяна - освобождение от экстаза, чистая радость полного отсутствия всех страстей и привязанностей; четвертая дхьяна - состояние полного бесстрастия, лишенное как приятных, так и неприятных эмоций.
4 Пять совершенных знаний - пять высших психических способностей, достигаемых совершенством в созерцании и сосредоточении мысли: сверхъестественная способность творить чудеса ; божественный слух, позволяющий слышать на любом расстоянии; видение на любом расстоянии, чудесное зрение; проникновение в мысли других людей; память о прошлых рождениях. Ниже Бодхисаттва использует одну из этих способностей - чудесное зрение.
5 Учение о беспричинности противоречило идее буддийского закона зависимого происхождения.
6 «...Все сотворено верховным существом...-» - буддизм отрицал идею личного бога, творца и руководителя вселенной, и рассматривал мировой процесс как управляемый естественным законом зависимого происхождения.
7 Буддизм в своем понимании закона кармы выступает против такой абсолютизации причинно- следственной связи, полного детерминизма. Настоящее не определяется механически прошлым, а согласуется с ним, и для человека остается огромное поле для проявления своей энергии, для изменения своей кармы и преодоления ее.
8 «...О уничтожении всех вещей-».- По-видимому, здесь имеются в виду воззрения, близкие клокаяте (древнеиндийский материализм).
9 Т. е. с помощью богатства будет выполнять свои религиозные обязанности и накапливать добродетельные заслуги. Ср. в «Джатаке об олене руру» рассуждение человека о том, как он будет выполнять религиозный долг и достигнет спасения при помощи богатства, полученного за предательство.
10 "…Народ свой охраняя, ты этим и свои миры храни" - Игра слов, основанная на значчениях слова loka - "мир", "народ", "люди" и "миры" - этот и тот ," Мир после смерти".
Есть только одна религия — религия любви

ДЖАТАКА О КОМОЧКЕ КАШИ



Никакое даяние, поданное от чистого сердца высокодостойному лицу, не может быть малым, ибо велики его результаты. Вот как об этом назидательно повествуется.
Наш Владыка еще в состоянии бодхисаттвы был царем племени кошала1. Хоть поразительно блистали в нем великие добродетели царей - энергия, благоразумие, величие, могущество и многие другие, блеск одной из добродетелей - счастья дивного - превосходил все другие.

1. И добродетели его, украшенные дивным счастьем, сияли еще ярче, подобно месяца лучам, когда их красоту расцветит осень.

2. Сама богиня счастья Шри2 предана была ему и проявляла гнев свой, как и милость, к другим царям, руководясь его к ним отношеньем: она покинула врагов его, хоть те и были горды, и наслаждалась счастьем среди подданных его, словно влюбленная
.
3. Он весь проникнут праведностью был, и дух его не выносил страданий ближних; и подданных к нему любовь так расцвела, что счастье отвернулось от его врагов. Однажды он вспомнил свое рожденье, то, что непосредственно предшествовало настоящему. От этого воспоминанья пришел он в сильное волненье и с большим еще, чем прежде, рвением стал расточать свои даяния - причину и главнейшее основание счастья - шраманам3, брахманам, беднякам и нищим; непрерывно и с большою твердостью он соблюдал доброе поведение, а также воздержание и пост в дни новолуний. Стремясь поставить свой народ на путь спасенья тем, что еще выше поднимал значенье добрых дел, царь с глубоким убеждением по многу раз в собрании и в своих покоях повторял два полных глубокого значения стиха:

4. «Услуга, самая ничтожная, оказанная буддам4, всегда богатую, великую награду принесет. Об этом только говорилось раньше; теперь же можно в этом убедиться, взглянув на поразительно высокую награду лишь за комочек несоленой, грубой и сухой красновато-коричневой каши.

5. Моя могучая армия, с прекрасными конями, колесницами и темными свирепыми слонами, господство над землей, великие богатства, благосклонность богини счастья, супруга благородная, взгляните - все это блеск полученной награды за комочек каши».
Ни его министры, ни старейшие из брахманов, ни знатнейшие представители горожан, хотя сердца их и горели любопытством, не смели спросить его, что значили эти две строфы, которые столь часто говорил великий царь.
Но вот сама царица проявила интерес к словам, которые царь многократно повторял. Она свободно выражала свои желания, и потому, когда в беседе представился удобный случай, она обратилась к царю в приемном зале с таким вопросом:

6. «Ты постоянно, о людей владыка, так говоришь, как будто радости, что в сердце у тебя, даешь исход. От этих слов твоих мое все сердце любопытством полно.

7. И если мне возможно то услышать, скажи, что значит это восклицанье, государь? О тайне ты не стал бы говорить открыто, и потому я обращаю свой вопрос к тебе».
Царь бросил на царицу взгляд, полный нежной любви, и с лицом, расцветшим от улыбки, сказал ей так:

8. «Услышав восклицание мое, значения его не понимая, не только лишь твое от любопытства взволновалось сердце.

9. Министров всех моих, весь город и гарем, всех тех, кто так волнуется и мучится от любопытства, сейчас я успокою тем, что расскажу.

10. Я, словно после сна проснувшись, припоминаю жизнь свою в рожденье прежнем, когда я был вот в этом самом городе простым слугой. Хоть отличался я прекрасным поведеньем, однако свой насущный хлеб я зарабатывал трудом тяжелым, я нанимался на работу к тем, кто был возвышен лишь своим богатством.

11. Однажды я готов был приступить к своей работе подневольной, что доставляла столько унижений, труда тяжелого и горестей; стремленье поддержать [свою семью], боязнь лишиться средств к существованью меня к ней гнали; вдруг увидел я просящих милостыню четырех монахов, свои все страсти обуздавших, словно сопровождаемых святою благодатью.

12. И с сердцем, верою смягченным, я поклонился им; в свой дом их пригласил и угостил комочком только каши. Росток [даянья этого] поднялся так высоко, что всех других царей короны находятся у ног моих, в пыли.

13. Вот почему, об этом размышляя, так, о царица, говорю. И удовлетворенье нахожу я в совершенье добрых дел и в лицезрении архатов5».
Глаза царицы широко раскрылись от удивленья и высокой радости, и, с глубочайшим почтением подняв свой взор к царю, она промолвила:
«О как прекрасна, сколь высока награда эта за добрые дела! Вот почему великий государь, являясь свидетелем того, как награждаются подобные заслуги, всем сердцем стремится к добрым делам. По этой-то причине ты отвращаешься от зла и стремишься править своим народом справедливо, как отец; ты направил свои все помыслы на свершенье множества добрых дел.

14. Сияешь блеском дивной славы ты, что милосердием твоим взлелеяна, и враги твои, почтительно склонившись, ждут приказаний. Храни же много лет своим правленьем справедливым ты землю всю до берегов далеких океана, вздымаемого ветром!». Царь сказал: «Почему бы этому не быть, о царица?

15. Я сам стремиться буду впредь идти тропой спасенья, которая прекрасными путеводительными знаками отмечена. И мир, узнав награду за даяния благие, дары захочет расточать. "Зачем я буду все давать?"- никто тогда не скажет!» Тут царь, с любовью глядя на царицу, сиявшую красою, как богиня, почувствовал в своей душе желанье узнать причину столь дивной красоты и снова обратился к ней:

16. «Как серп луны средь звезд, ты блещешь среди женщин; какой же подвиг совершила ты, прекрасная? За что дана тебе столь дивная награда?». Царица сказала: «Да, государь, я также вспоминаю кое-что из прежнего моего рожденья».- «О, расскажи об этом!» - теперь почтительно обратился к ней царь, и она в ответ на эту просьбу сказала:

17. «Как будто в детстве то пережила я, вспоминаю, что я была рабыней и однажды с почтением глубоким отдала остаток пищи муни, изгнавшему свои все страсти6; и словно там уснула я, а пробудившись, оказалась здесь.

18. Так вспоминаю я, о государь, то счастье, которое меня, со всей землею вместе, под покровительство твое смогло привесть. Ты говорил нам: "Что бы мы ни сделали для тех, кто одолел свои все страсти, ничто не может быть ничтожным".
И так же говорил тот муни». Тут царь, увидев, как в силу этого свидетельства высокой награды за добродетели все собрание, глубоко умиленное, прониклось великим изумленьем и глубочайшим почтением к заслугам, приобретаемым добрыми делами, стал учить закону правды и молвил примерно такие слова:

19. «Кто, видя блеск такой, величие награды за незначительные даже, но прекрасные дела, не стал бы сам стремиться к подвигам благим хорошим поведением и щедрости делами? И взгляда не достоин человек, даже богатство приобретший, чей ум окутан тьмою жадности печальной, кто не достигнет славы милосердия делами!

20. С богатством ведь помимо нашей воли, расстаться должен каждый безо всякой пользы, а если, расставаясь с ним достойным образом, тем самым можно добродетелей достичь, то кто, познавши сладость их, путь себялюбия избрать способен? Ведь добродетели, основанные на даянии, несут нам радость, и их сопровождает слава.

21. Даяние ведь есть великое сокровище, которое сопровождает нас, и в то же время недоступно для воров и прочих7; даяние есть очищение души от тьмы пороков себялюбия и жадности; даяние прекрасная есть колесница, которая избавит нас от тягости пути перерождений вечных; даяние есть самый близкий добрый друг, что нам стремится уготовить многие услады.

22. Великие богатства, блеск высокой царской власти и жительство во граде богов и тела красота чудесная - все, чего ни пожелай, всего достигнуть можешь при помощи даяний. Кто, поразмыслив так, не станет подаянья расточать?

23. Даяние, как говорят, есть извлеченье пользы из богатств: даяние - величия основа; даяние есть подвиг благородства и, если простодушный горсть песку подаст, и то есть дар благой!»8. Тогда присутствующие, радостно приветствовав эту с большим почтением прослушанную, захватывающую речь царя, преисполнились стремленья к проявлению щедрости. Таким-то образом «никакое даяние, поданное от чистого сердца высокодостойному лицу, не может быть малым, ибо велики его результаты».
[И тот, кто с чистым сердцем дает дар духовной общине, наиболее благоприятствующей накоплению святых заслуг, тот будет преисполнен радостью при мысли: «И от меня уж недалеко подобное и даже более высокое блаженство!».]

Примечания:
1. Кошала - название древнего народа и области в среднем течении Ганга (Сев. Кошала) и между нижним течением Джамны и верхним течением реки Маханади (Юж. Кошала).
2 Шри - одно из имен богини счастья и красоты Лакшми.
3 Шрамана - религиозный аскет небрахманского толка, чаще всего буддийский монах, живущий подаянием, олицетворение праведности и умиротворенности.
4 «...Услуга, оказанная буддам...» -в данном случае имеются ввиду все будды и буддийские монахи вообще.
5 Архат - человек, достигший нирваны, состояния, позволяющего прервать цепь сансары.
6 «...Изгнавшему свои все страсти...» - асрава - дурное влияние, греховное желание, заблуждение, привязывающее человека к цепи перерождений. Существует четыре вида асрав; камасрава - дурное влияние чувственности, бхавасрава - асрава существования, повторных рождений, диртиясрава - асрава ложных взглядов и авидья-срава - асрава незнания, невежества. Уничтожение асрав является непременным условием достижения состояния архата.
7 «... Для воров и прочих...» - причиной исчезновения, гибели богатства являются воры, огонь, вода и царь.
8 Эта строфа содержит намек на известную легенду об императоре Ашоке, который в одном из своих рождений, будучи еще мальчиком, подал Будде от всего сердца горсть песка в качестве подаяния. За это в одном из следующих рождений он стал могущественным императором.
Есть только одна религия — религия любви

Атхарваведа

Шандилья - Упанишада (Глава 1)

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Глава 1

1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах (ступенях) йоги, которая является средством достижения Атмана".


Атхарван ответил: "Восемь анг йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.
Яма (воздержанность) бывает десяти видов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. Ахимса – это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела. Сатья – это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела. Астея – это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела. Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела. Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях. Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещённых действий. Кшама – это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула. Дхрити – сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников. Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть. Шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя (т.е. внутренняя шауча) должна достигаться посредством адхьятма-видьи (науки о высшем Я).
2. Нияма (монашеские заповеди) подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикья, дана, ишварапуджана, сиддханта-шравана, хрих, мати, джапа и врата. Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и т.д., согласно правилам. Сантоша – это удовлетворённость всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны. Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах. Дана – это пожертвование с верой полученных законным путём денег, зерна и т.д. достойным личностям. Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и т.д. с чистым умом в соответствии с личными способностями. Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты. Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества. Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах. Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящён должным образом его духовным учителем, и которое не противоречит правилам Вед. Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается [в Ведах]; [в то время как] тихое [приносит] заслугу в тысячу раз [большую]. Мысленная [джапа приносит] заслугу в десять миллионов (крору) раз [большую]. Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещённых.
3. Существует восемь [основных] асан (положений тела) – свастика, гомукха, падма (лотос), вира, симха, бхадра, мукта и майура. Свастика – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением каждой ступни между бёдрами и коленями другой.
4. Гомукха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы левой ступни под правой ягодицей и подошвы правой ступни под левой ягодицей, что напоминает гомукху (лицо коровы).
5. Падма (лотос) – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы каждой ступни на бедро другой ноги; правая рука держится за палец правой ноги, а левая – за палец левой ноги. Эту позу, о Шандилья, восхваляют все.
6. Вира – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением одной ступни на бедро другой ноги, а другой ступни – под соответствующим [противоположным бедром].
7-8. Симха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием подошвы левой пятки к правой стороне [бедра] и наоборот. Разместите свои руки на коленях, вытяните вперёд пальцы, откройте рот и осознанно зафиксируйте свой взгляд на вершине носа. Эта асана всегда восхваляема йогами.
9. Сиддха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к промежности и помещением пятки правой ступни над гениталиями с сосредоточением ума на месте между двумя бровями.
10. Бхадра – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и крепким прижиманием лодыжек обеих стоп друг к другу напротив нижней части гениталий и крепким охватом колен руками. Это – бхадра, которая уничтожает все болезни и яды.
11. Мукта – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к правой стороне нижней части гениталий и наоборот.
12-13. Майура (букв. "павлин") – это стойка тела в горизонтальном положении на руках, когда ладони упираются в землю, локти упираются в живот по бокам от пупка, голова и ноги подняты и не касаются земли. Это – поза под названием майура, которая уничтожает все грехи.
14. Этими позами уничтожаются все болезни внутри тела; все яды устраняются. Пусть человек, который не способен практиковать все эти положения, посвятит себя практике любого [из них], которое он найдёт лёгким и приятным. Тот, кто овладевает этими положениями тела, тот овладевает тремя мирами. Тот, кто практикует яму и нияму, должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади (тонкие каналы тела) очистятся."
15. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю (жизненные потоки) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать". В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: "Длина этого тела – девяносто шесть перстов (1 перст=3/4 дюйма=1.9 см). Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. В двух перстах выше ануса и в двух перстах ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. В девяти перстах от (или выше) центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре перста в длину и ширину. В её середине – пупок. В нём расположена чакра (диск) с двенадцатью спицами. В середине чакры странствует джива (Атман), направляемая своими хорошими и плохими деяниями. Как паук носится туда и сюда в пределах паутины тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле джива двигается на пране. Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свёрнута восемь раз. Движение вайю (жизненных потоков) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой (открытие) брахмарандхры и во время (практики) йоги пробуждается огнём (в апане); тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путём к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской (или имеющей природу шакти Вишну). Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют (или указывают) время, а сушумна наслаждается временем (или поглощает его). Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка – аламбуса. Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна (или относится к луне), доходит до больших пальцев ног. Пингала идёт вверх к правой ноздре. Паясвини идёт к правому уху. Сарасвати идёт к верхней части языка, а шанкхини – к левому уху, [в то время как] гандхари начинается позади иды и идёт к левому глазу. Аламбуса идёт вверх и вниз из корня ануса. От этих четырнадцати нади простираются другие (младшие нади); от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха (фикус религиозный) и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.
"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая – эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади. Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бёдрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах (ноги), пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела. Наряду с огнём в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнём. Огонь вайю, начинающийся с наги, идёт к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнём и пищу над водой (или в ней), она идёт к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны – вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны – выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны – [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы – поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы – питание тела. [Функции] наги – рвота и т.д.; [функции] курмы – движение век; [функции] крикары – вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты – вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи – порождение мокроты.
Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади.
16. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший [свой] гнев, занятый служением своему духовному учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещённый во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или [же] в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой. В начале совершив поклонение Винаяке (Ганеше), он должен поприветствовать своего ишта-дэвату (избранное покровительствующее божество) и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещённый человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар (текущий оттуда через его глаза). Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр (примерно одна секунда), он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окружённую пламенем и имеющую в качестве её семени слог "ра"; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его [внутри], он должен выдохнуть его через иду (это составляет один цикл упражнения). В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трёх (т.е. утром, в полдень и вечером) и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится лёгким и ярким, [пищеварительный] огонь увеличивается [внутри] и наступает проявление нады (внутреннего звучания).
17. Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трёх видов – выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Они связаны с буквами (санскритского) алфавита (для правильного выполнения пранаямы). Поэтому только пранава (слог "ОМ") считается пранаямой. Сидя в позе лотоса, следует медитировать на Гаятри, визуализируемую на кончике носа в образе краснокожей девушки, окружённой бесчисленными лучами образа луны, восседающей на хамсе (лебеде) и держащей жезл в её руке. Она – видимый символ буквы "А". Видимый символ буквы "У" – это Савитри, молодая белокожая женщина с диском в её руке и восседающей на Гаруде (орле). Видимый символ буквы "М" – это Сарасвати, чернокожая женщина преклонного возраста, восседающая на быке и держащая трезубец в её руке. Он должен медитировать на то, что единственная буква [санскрита] – всевышний свет – пранава (ОМ) – является истоком и источником этих трёх букв "А", "У" и "М". Вдыхая воздух через иду в течение шестнадцати матр, ему следует в это время медитировать на букву "А"; удерживая этот воздух в течение шестидесяти четырёх матр, ему следует в это время медитировать на букву "У"; затем он должен выдыхать воздух в течение тридцати двух матр, медитируя в это время на букву "М". Он должен практиковать вышеприведённое упражнение много раз.
18. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане (позе лотоса) и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:
"В начале вдыхая воздух (прану) через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трёх месяцев."
19. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти [раз в день] в течение четырёх недель.
20. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти [результаты] обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.
21. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть своё тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и лёгким.
22. На ранней стадии его практики лучше всего питаться пищей, включающей в себя молоко и топлёное масло (гхи). Придерживающийся этого правила становится настойчивым в своей практике, и у него не возникает какого-либо тапы (ощущения жжения в теле).
23. Как львы, слоны и тигры постепенно приручаются, так же и дыхание – когда им правильно управляют [- оказывается под контролем]; иначе оно убивает практикующего.
24. Он должен (насколько это согласуется с его здоровьем и безопасностью) должным образом выдыхать, должным образом вдыхать и задерживать дыхание должным образом. [Только] таким образом он достигнет успеха.
25. Благодаря такой выполняемой одобренным способом задержке дыхания и очищению нади наступает увеличение сияния [пищеварительного] огня, отчётливое слышание [духовных] звуков и [хорошее] здоровье.
26-30. Когда нервные центры стали очищенными благодаря регулярной практике пранаямы, воздух легко прокладывает свой путь через рот сушумны, которая находится в середине. Сокращением мускулов шеи и сокращением ануса (это относится к апане) прана (дыхание) идёт в сушумну-нади, которая находится посредине. Втягивая апану вверх и принудительно опуская прану вниз от горла, йог избавляется от старости и становится на вид шестнадцатилетним.
31. Сидя в удобном положении, втягивая воздух через правую ноздрю и удерживая его внутри от кончиков волос на голове до ногтей пальцев ног, он должен выдохнуть его через ту же ноздрю. Благодаря этому мозг становится очищенным, а болезни в нади разрушаются. Вдыхая воздух через ноздри с шумом [как если бы для заполнения места] от сердца до шеи и удерживая его [внутри] максимально долго, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому голод, жажда, лень и сон не возникают.
Вдыхая воздух через рот (широко открытый) и удерживая его настолько долго, насколько это возможно, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому устраняются (такие болезни, как) гулма, плиха (болезни селезёнки), связанные с жёлчью, лихорадка, а также голод и т.д.
Теперь мы перейдём к кумбхаке ("задержке дыхания"). Она бывает двух видов – сахита и кевала. Та, которая связана с выдохом и вдохом, называется сахита ("вместе с"). Та, которая лишена всего этого, называется кевала ("чистая, цельная"). До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в кевале, практикуйте сахиту. Для того, кто овладел кевалой, нет ничего недостижимого в трёх мирах. Благодаря кевале-практике задержки дыхания возникает знание кундалини. Тогда его тело становится худым, лицо – безмятежным, глаза – ясными, он слышит [духовные] звуки отчётливо, становится свободным от всех болезней и побеждает свою семенную жидкость (бинду), его пищеварительный огонь усиливается.
Сосредоточение ума на внутреннем объекте, в то время как глаза смотрят вовне без закрывания и открывания век, называется вайшнави-мудра. Эта тайна спрятана во всех тантрических работах.
32. С умом и дыханием, поглощёнными внутренним объектом, йог, хотя он в действительности не видит объекты вовне и под ним, всё же [как будто] видит их глазами, в которых зрачки неподвижны. Это называется кхечари-мудра. В качестве её сферы восприятия у неё имеется [только] один объект, и она очень благотворна. [Тогда] подлинное местопребывание Вишну, которое является пустотой и не-пустотой [одновременно], снисходит на него и озаряет его.
33. С полузакрытыми глазами и неколеблющимся умом, зафиксировав свой взор на вершине своего носа и растворяясь в солнце и луне, он, после пребывания в таком состоянии непоколебленным, [начинает осознавать] то, которое является сияющим, всевышней истиной и пребывающим за пределами всего (трансцендентальным). О Шандилья, знай, что это – Тат (То).
34. [Дополнительно] растворяя звук в свете и слегка поднимая брови – такова разновидность прежней практики. Она вызывает состояние унмани, которое обеспечивает разрушение ума.
35. Поэтому он должен практиковать кхечари-мудру. Тогда он достигает состояния унмани и проваливается в йоговский сон (транс). Для того, кто достигает этого йоговского сна, время не существует. Помещая ум между шакти и шакти в середине ума и созерцая ум умом, о Шандилья, будь счастлив.
36. Помести Атман посреди акаши и акашу посреди Атмана и, уменьшив всё до акаши, не думай о чём-либо ещё.
37. [Затем] тебе следует не позволять мыслям появляться [в твоём уме], будь они внешними или внутренними. Отказываясь от всех мыслей, сам стань абстрактной мыслью.
38. Как растворяются камфора в огне и соль в воде, так же и ум растворяется в таттве (сущности Истины).
39. То, что называется манасом (умом) – это знание всего познаваемого и его ясное представление. Когда теряются и знание, и постигаемый объект, тогда нет никакого другого пути (остаётся только одно).
40. Отказом от всякого познания объектов он (ум) растворяется, а когда ум растворяется, кайвалья (единственность, свобода) одна только остаётся.
41. Для разрушения читты имеются два пути – йога и джняна. O царевич среди мудрецов, йога – это (принудительное) сдерживание модификаций ума, а джняна – их всестороннее исследование.
42-45. Когда модификации ума сдерживаются, он (ум) воистину обретает покой. Так же, как деятельность людей прекращается с прекращением движения солнца (т.е. с закатом), так и с прекращением модификаций ума завершается этот цикл рождений и смертей. Модификации праны предотвращаются [тогда], когда у человека нет какого-либо стремления к этому мирскому существованию или когда он удовлетворил имеющиеся у него желания – через изучение религиозных книг, компанию хороших людей, равное отношение ко всему, практику йоги или длительную медитацию с неослабным вниманием на любой желаемый (высший) объект или через непоколебимую практику недвойственной истины.
46. Задержкой дыхания после вдоха и т.д., непрерывной практикой этого, которая не вызывает усталости, и медитацией в уединённом месте останавливаются колебания ума. Посредством правильного осознания истинной природы звука, которая проявляется в самом конце произношения слога ОМ (т.е. ардхаматра), и правильного постижения сушупти (состояния глубокого сна без сновидений) сознанием модификации праны сдерживаются.
47. Когда проход у основания нёба, который подобен колоколу (увула), закрывается языком с усилием и когда дыхание идёт через [верхнее отверстие], тогда колебания праны прекращаются.
48-50. Когда сознание (самвит) растворяется в пране и когда посредством практики прана проходит через верхнее отверстие в двадащанта (двенадцатый центр) над нёбом, тогда колебания праны прекращаются. Когда глаз сознания (т.е. духовный или третий глаз) становится спокойным и ясным настолько, чтобы быть способным отчётливо видеть в прозрачной акаше на расстоянии двенадцати перстов от вершины носа, тогда колебания праны прекращаются. Когда мысли, возникающие в уме, пресекаются при безмятежном созерцании мира тараки (звезды или глаза) между бровями и [таким образом] устраняются, тогда колебания прекращаются.
51. Когда знание, которое имеет форму познаваемого, благотворно и незатрагиваемо любыми модификациями, возникает в человеке и известно только как ОМ и ничто другое, тогда колебания праны прекращаются.
52. Длительной медитацией на акашу, которая находится в сердце, и созерцанием ума, свободного от васан (тенденций), прекращаются колебания праны.
53. Этими методами и различными другими, подсказанными [собственным] мышлением и полученными через контакт со многими (духовными) руководствами, колебания прекращаются.
54. Благодаря сдерживанию открыв дверь кундалини, необходимо вызвать открытие двери мокши. Закрывая своим ртом дверь, через которую нужно идти, кундалини в форме спирали спит, свернувшись в кольца подобно змее. Тот, кто заставляет эту кундалини двигаться, тот – освобождённый человек. Если эта кундалини находится в верхней части шеи какого-либо йога, то это направляет его к освобождению. [Если она спит] в нижней части [тела], то это обусловливает бремя такого невежественного человека. Оставляя две нади – иду и другую [пингалу], она [прана] должна двигаться в сушумну. Это – всевышнее местопребывание Вишну. Необходимо практиковать управление дыханием с сосредоточением ума. Разумный человек не должен позволять уму пребывать в чём-либо ещё.
55. Не следует поклоняться Вишну только днём. Не следует поклоняться Вишну только ночью; но должно всегда поклоняться Ему, и не следует поклоняться Ему просто в течение дня и ночи.
56. Порождающее мудрость отверстие (около увулы) имеет пять проходов. О Шандилья, это – кхечари-мудра; практикуй её.
57. У того, кто сидит в кхечари-мудре, вайю (жизненный поток), который прежде проходил через левую и правую нади, теперь проходит только через среднюю (сушумну). В этом нет никакого сомнения.
58. Ты должен поглощать воздух (жизненный поток) через пустоту ("шунью", т.е. через сушумну) между идой и пингалой. В этом месте находится кхечари-мудра, и это – место Истины.
59. Опять же, это – кхечари-мудра, которая расположена в акаша-чакре (в голове) в месте нираламбы ("без опоры") между луной и солнцем (т.е. между идой и пингалой).
60-61. Когда язык был удлинён на длину калы (перста) надрезанием основания языка (fraenum lingum) и растиранием и вытягиванием его (т.е. языка), зафиксируй свой взор на месте между двумя бровями и закрой горло языком, завёрнутым вверх и назад (в горло). Это – кхечари-мудра. С языком и читтой (умом), двигающимися в акаше (кхечари), человек с его завёрнутым вверх и назад языком становится бессмертным. Твёрдо прижимая левую пятку к промежности, вытянув вперёд правую ногу и держась за её стопу обеими руками, вдыхая воздух через ноздри, практикуй кантха-бандху, задерживая дыхание на выдохе. Этим устраняются все несчастья; тогда яд переваривается и превращается в нектар. Астма, болезни селезёнки и ануса и нечувствительность кожи устраняются. Это – средства взятия праны под свой контроль и устранения смерти. Прижимая промежность левой пяткой, поместите другую стопу поверх левого бедра; вдохните воздух, прижмите подбородок к груди, сожмите промежность и медитируйте (так долго, насколько это возможно) на свой Атман как на расположенный внутри вашего ума. Таким образом достигается прямое восприятие Истины и сиддхи. Вдыхая находящуюся вовне прану и наполняя ней живот, сосредоточьте прану умом в середине пупка, на вершине носа и в пальцах ног во время каждой сандхьи (заход и восход солнца) или в любое другое время. [Таким образом] йог становится свободным от всех болезней и усталости.
62. Сосредотачивая свою прану на вершине носа, он обретает контроль над элементом воздуха; сосредотачивая её в середине своего пупка, он устраняет все болезни; сосредотачивая её в пальцах ног, он делает своё тело лёгким. Тот, кто пьёт воздух (втягивая его) через язык, уничтожает усталость, жажду и болезни.
63. Тот, кто пьёт воздух своим ртом две сандхьи и последние два часа ночи, – в том через три месяца воцаряется благостная Сарасвати (богиня речи), присутствуя в его вак (речи) (т.е. он становится красноречивым).
64. Через шесть месяцев он освобождается от всех болезней. Втягивая воздух языком, удерживай воздух у основания языка. Мудрец, вкушающий нектар таким образом, наслаждается всем благополучием.
65. Зафиксировав Атман в самом Атмане между бровями, [вдыхая] через иду и выдыхая прямо через этот [центр между бровями] тридцать раз, даже больной человек освобождается от болезни.
66. Тот, кто втягивает воздух через нади и удерживает его в течение двадцати четырёх минут в пупке и по бокам от него в животе, освобождается от болезни.
67-69 (а). Тот, кто в течение месяца три раза в день (три сандхьи – на восходе солнца, в полдень или полночь и на закате) втягивает воздух через язык, выдыхая прямо через центр между бровями тридцать раз, и задерживает своё дыхание в середине своего пупка, становится свободным от всех лихорадок и ядов. Тот, кто задерживает прану вместе с умом на вершине носа даже в течение одной мухурты (1/15 времени дня или ночи, в среднем 48 минут), уничтожает все грехи, которые были совершены им в течение сотни рождений.
69 (б). Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха – знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей – знание мира Ниррити; позади уха – знание мира Варуны (вод); на читту левого уха – знание мира Вайю (ветра); горла – знание мира Сомы (луны); левого глаза – знание мира Шивы; головы – знание мира Брахмы (брахмалоки); передней части стоп – знание мира Аталы; стоп – знание мира Виталы; лодыжек – знание мира Ниталы; икр ног – знание мира Суталы; коленей – знание мира Махаталы; бёдер – знание мира Расаталы; поясницы – знание мира Талаталы; пупка – знание мира Бху (земного); живота – знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца – знание мира Свар; в месте выше сердца – знание мира Махар; на читту горла – знание мира Джана; на читту места между бровями – знание мира тапаса; на читту головы – знание сатьялоки (мира Истины).
Выходом за пределы дхармы и адхармы познаётся прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познаётся значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчита-карму (карма, отложенная на будущее) познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли. Через самьяму на кая-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познаётся движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познаётся Пуруша. Самьямой на пупке обретается знание кая-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своём теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать и др.). [В кратце -] самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы.
70. Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.
71. Затем идёт дхарана (сосредоточение). Она бывает трёх видов: сосредоточение ума на Атмане, привнесение внешней акаши в акашу сердца и сосредоточение на пяти мурти (формы божеств) в пяти первоэлементах – земле, воде, огне, воздухе (вайю) и пространстве (акаше).
72. Затем идёт дхьяна (медитация). Она бывает двух видов – сагуна ("с гунами" или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной высшей Сущности.
73. Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального "я") и Параматмана (всевышнего "Я") без тройственности [знающего, познаваемого и знания]. Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парамананда) и чистого сознания (шуддха чайтанья).
Так заканчивается первая глава.
Есть только одна религия — религия любви

Атхарваведа

Шандилья - Упанишада (Глава 2 и 3)

Глава 2
Затем брахма-риши Шандилья, который не обрёл брахмавидью (знание Брахмана) после изучения четырёх Вед, пришёл к Господу Атхарвану и спросил его: "Что такое брахмавидья? Преподай мне науку о Брахмане, посредством которой я получу то, что является наиболее возвышенным и непревзойдённым".
Атхарван ответил: "О Шандилья, Брахман – это сатья (истина), виджняна (божественное знание) и ананта (безграничное), в Котором весь этот (мир) переплетён, закручен и соткан, из Которого всё произошло и в Котором всё поглощается, и Который, будучи известным, делает всё остальное известным. У Него нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей, ни языка, ни тела; Он недостижим и неопределим. Вак (речь) и ум не в состоянии достичь (или описать) Его, отступая от Него. Его следует осознать через джняну (мудрость) и йогу. От Него проистекает праджня (мудрость) древних провидцев. [Брахман – это] Единое и недвойственное, Он пронизывает всё подобно акаше, будучи чрезвычайно утончённым, незапятнанным, бездеятельным, [Он -] Сат (Бытие) только, Сущность, блаженство сознания, благотворный, безмятежный, бессмертный и пребывающий за пределами всего. Это – Брахман. Ты есть То (Тат твам аси). Познай То мудростью. То единое, сияющее, дающее силу Атмана, всеведущее, владыка всех и сокровенная душа всех существ, пребывающее во всех существах, сокрытое во всех существах и источник всех существ, достижимое только через йогу и создающее, поддерживающее и уничтожающее вселенную – всё это Атман. Знай, что в Атмане много миров. Не печалься, о познавший Атмана, ты положишь конец страданию."
Так заканчивается вторая глава.

Глава 3
Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен мудрецом (риши) Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил своё желание получить Его – являющегося самим Светом – как своего сына, решил дать ("датта" – "данный") Себя мудрецу Атри ("атрея" – это соответствующей падеж в санскрите от "атри" – "внетройственный", "над гунами") и его жене Анасуе ("лишённая зависти"), которые стали отцом и матерью Даттатреи.

Поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает всё ("все Веды"). Тот, кто всегда медитирует на запредельное, Которое есть То, тот становится познавшим Брахмана. Здесь такие шлоки всплывают в памяти:
1. [Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и Извечного как на] Даттатрею (Даттатреям) – благостно-безмятежного (шивам), умиротворённого (шантам), сияющего тёмно-синим цветом сапфира (индраниланибхам), великого Владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении – майе (Атмамайаратам), божественного (дэвам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам);
2. С покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита сарвангам), со спутанными волосами (джата джутадхарам), Всевышнего Господа (вибхум), четырёхрукого (чатур-бахум; в данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырёхрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого или двурукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камалекщанам);
3. Обладающего богатством духовного знания и йоги (джньана йоганидхим), всемирного учителя (вишвагурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакщинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам);
4. Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и Извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения.
Ом Сатьям (Истина).
Так заканчивается третья глава.
Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!
Так заканчивается Шандилья-упанишад, включённая в Атхарваведу.


http://www.astrojyoti.com/sandilyaupanishad.htm
Перевод на английский: К. Нараянасвами Айяр
Перевод с английского и санскрита: Ишвара, декабрь 2003
Источник
http://scriptures.ru/upanishads/shandilya.htm