January 10th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Гимн Непобедимой Богине (Из «Дэви Махатмья»)



Апараджита Дэви Стути

намо девйаи махадевйаи шивайаи сататам намах
намах пракритйаи бхадрайаи нийатах пранатах сма там
Поклонение Богине, Великой Богине. Благой – непрестанное поклонение, перед
Первопричиной мира, Милостивой мы смиренно склоняемся.


раудрайаи нам нитйайаи гаурйаи дхатрйаи намо намах
джйотснайаи ченду-рупинйаи сукхайаи сататам намах
Гневной, Вечной, Гаури, Вседержительнице – поклонение, Сияющей светом,
подобным лунному, Радостной – непрестанное поклонение.

калйанйаи праната вриддхйаи сиддхйаи курмо намо намах
наиритйаи бху-бхритам лакшмйаи шарванйаи те намо намах
Прекрасной, Олицетворению успеха и сверхспособностей – поклонение,
Разрушительнице, Основе бытия, Богине счастья, Губящей – поклонение.

дургайаи дурга^парайаи сарайаи сарва-каринйаи
кхйатйаи татхаива кришнайаи дхумрайаи сататам намах
Дурге, Устраняющей трудности, Сути всего, Вседелающей, Воспринимаемой как Темная и Дымчатая – непрестанное поклонение.

атисаумйатираудрайаи натас-тасйаи намо намах
намо джагат-пратиштхайаи девйаи критйаи намо намах
Самой Нежной и Самой Ужасной – поклонение, поклонение. Опоре мира, Богине действий – поклонение, поклонение.

йа девй сарва-бхутешу вишну-майети шабдита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, известной среди существ как Иллюзия Бога Вишну, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу четанетй-абхидхййате
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах как сознание, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу буддхи-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме разума, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу нидра-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме сна, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу кшудха-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме голода, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу чхайа-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме тени, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу шакти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме силы, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу тришна-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме жажды, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу кшанти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме терпения, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу джати-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме рождения, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу ладжджа-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме смущения, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу шанти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме покоя, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу шраддха-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме веры, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу канти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме красоты, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу лакшмй-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме счастья, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу вритти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме деятельности, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу смрити-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме памяти, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу дайа-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме сострадания, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу тушти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас'-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме удовлетворения, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу мал-ри-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме Матери, – поклонение, поклонение, поклонение.

йа деви сарва-бхутешу бхранти-рупена самстхита
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пребывающей во всех существах в форме сомнения, – поклонение, поклонение, поклонение.

индрийанхм-адхиштхатрй бхутанам чакхилешу йа
бхутешу сататам тасйаи вйапти-девйаи намо намах
Богине, проникшей во все существа вселенной и контролирующей все их чувства, – поклонение, поклонение.

чити-рупена йа критснам-этад-вйапйа стхита джагат
намас-тасйаи намас-тасйаи намас-тасйаи намо намах
Богине, пронизывающей весь этот мир в форме Сознания, – поклонение, поклонение, поклонение.
Есть только одна религия — религия любви

Махадэва Малай (Избранные шлоки)



1. «О Высшее Вселенское Божественное! Ты воплотилось как Космическое Существование, Жизнь, населяющая разнообразные миры, Сияние Духа живых существ, Око Истинного Знания в гармонии – Видения, Пути и Плода, Неба или Пространства Сознания Истины (Чидакаша), что обрело природу Бесконечного Высшего Бытия (Парамакаша). Ты стало Несравненным и Безграничным Блаженством Мудрости. О Высочайшее, что является Сущностью Природы Сатчитананды – (Сат-Чит-Ананда-майя)».
2. «О Высшее Вселенское Божественное! Ты воплотилось как Сат (Бытие Истины), что невыразимо заполнило все миры (как Саморасширение Божественного Существования подобное Вселенной). Ты воплотилось как Источник Наслаждения в переживании йогинов как снаружи, так и внутри, непоколебимая Глубина Спокойствия, Незамутненное Видение Мудрости Божественной Милости и Сила Недвойственного Блаженства Манифестации (Нибида Ананда). Ты стало Воплощением Сияющей Силы Сознания (Вилаккам), находящейся на Вершине Мира Сверхразума (Митханам). Ты проявилось как Пара Парам (Небеса за пределами Парам – что есть Постигающий Сверхразум, вне области более низшего надразумного состояния) и как Чит Парам – Небеса Истинного Сознания, обнаруживающие в себе Сверхразум и управляемые Им), а также Ты проявилось Владыкой Запредельного Блаженства в сердцах Своих возлюбленных».
3. «Ты воплотился как Сат, Чит и Ананда; Ты – Вечный Свидетель в каждом живом существе. Ты стал Сиянием перламутра и рубина, а также Непревзойденного и Совершенного Бриллианта (Бриллианта Света Знания). О Высочайший!»
5. «О Высшее Универсальное Божественное! Ты стало кажущимися отраженными истинами: Двайтадвайты (то есть истины о Различии в Едином), Вишиштадвайты (истины о Личностном Единстве) и Кевала Адвайты (истины о Безличном Единстве). Также Ты стало Истиной Истин – Шуддха Адвайтой (незамутненным единством Истинного Знания, Единством Одного и Множества) и Самарасья Шуддха Адвайтой (Абсолютной Полнотой Истины на Вершине Сверхразума). Ты – единственная Основа всего, без которой ничто не может быть поддержано. Ты – Вечное Существование, Сознание вне сравнений. Ты стало Матерью, Благожелательно демонстрирующей Вселенское Все-Существование. Ты стало Отцом, Превосходным Гуру, Наставником и Владыкой».
7. «О Высшее Космическое Божественное, что стало чувствами, инструментами ума и всеми вещами (таттвами), Природой Пуруши, Областью Времени (Кала Парам в сфере подсознательного), Безграничной Вьёома (обширной областью Одухотворенного ума), Парам (Духовным Разумом), Парампарам (Всеохватывающей Обителью Вселенной – Глобальным Сверхразумом), Упашанта Мауна – состоянием глубокого Покоя и Тишины (Диапазона надразумного Гнозиса), ещё более глубоким и интенсивным состоянием Покоя (Маха Мауна, что есть другая часть Надразумного Гнозиса), Бесконечным и Безграничным состоянием «ТЫ», соединяющим «Есмь» и окончательным «ТО», а также Состоянием Атита – Трансцендентным (принадлежащим Сверхразуму)».
8. «О Высшее Универсальное Божественное! Ты стало как самим Собой, так и мной. Ты – Неизменное и Невыразимое Состояние Чистоты за пределами Проявлений. Ты – Самоосознающее Сознательное Бытие, Находящееся в чистой Бесконечности Само- Существования (Танмайя Тат Парам). Ты стало источником всех Проявлений (Татастха) и Врожденной и Естественной Сущностью Всего (Сварупа Сахаджья). Ты стало Осознаванием Знания нерушимого Мира Сознания-Истины (Чинмайя Чит Парам). О Всезаполняющая бесконечная Истина Существования, владеющая Сиянием Света Осознающей Силы (Чит джвалитха Акханда Шивам)! О Вечный Высший Божественный Покой за пределами мыслей и слов!»
10. «Высочайшее и Космическое Божественное проявилось в этом мире как мать, отец и сын, посредством связующей игры ума, силы жизни и тела. Оно стало Собой, Оно стало Мной, а также всей Вселенной Все-Существования, повелевающей вечно движущимися энергиями (шакти). Оно явило Себя как «Единство и Множественность…»
13. «Он есть Высочайшее и Вселенское Божественное, Пламя Света Необычайно Щедрой Милости, проявленной со всем Божественным Изобилием в Пространстве Мудрости Осознавания, вне границ постижения ума…»
16. «Он стал Бессмертным Безбрежным Пространством, Светом и Игрой Знания в запредельной области, превосходящей Наданта (Он есть Мир Истины)…»
17. «О Высший Вселенский Владыка! Ты стал Вселенной, дживой, Божествами: Шивой, Брахмой и Вишну, а также Харан или Аран (почитаемым как Рудра), Богиней Махамайей и другими. Ты стал неизменным и недвижимым «Я», Кутастха Бесконечного Брахмана и Трансцендентным Динамическим Сознанием Вселенной. Ты стал Миром Жизни и Окончательной Реализации. Ты стал всем многообразием религий, а также Парам, во исполнение воли Трансцендентного Мира Божественного Изобилия, - то есть Троичностью: Суперразумом вне досягаемости религий, и за пределами всего; Перешедшим на более высокий уровень Пара Парам (Миром Запредельного, Постигающего Сверхразума) и Парам Парам (Миром Вне Запредельного, Миром Самоосознающего Сверхразума)».
19. «Он стал Майей более низшей природы (Манаки, присущей царству животных); Он стал Чистой-Нечистой Природой (Мохини); Он стал Незамутненной Природой (Бинду); Он стал Миром за пределами всего вышеперечисленного; Переживанием Самости – «Я-есмь» (состоянием Самореализации); также он стал Состоянием Не-Самости (Безличного существования, Неподвижным и Невыразимым Брахманом); Состоянием, в котором «Я» поистине становится Своим Собственным (реализация Истины в отдельной личности, как центре Высшего и Космического Божественного, что является промежуточным состоянием в Сверхразуме); состоянием, в котором Божественное обнаруживается как «Я-Он» (Атман- Брахман), или Мое есть Его (это состояние постижения Сверхразума – Пур Сабха, в котором происходит самовозникновение и самоисчезновение движений Абсолюта, то есть Божественное, которое непосредственно стало мной, а моё «я» – Им); также Состоянием вне предыдущего, в котором Божественное Превосходит уровень Разделенности, Высшее не отличает Себя Самого от Своей Космической Манифестации и от всех живых существ; превосходя и это Состояние, ОН – Высочайшее Божественное Становится Космическим Божественным, то есть – Всем (Состоянием Осознавания Сверхразума – Чит Сабха); затем Он становится Миром Истинного Сознания (Сахаджа Джняна Ван); и, наконец, проявляется как Всенаполняющее и Вечнорасширяющееся Божественное, в Высочайшем Состоянии Покоя».
22. «О Золотая Вершина! О Единая Реальность проявляющаяся как снаружи, так и внутри! О внутренняя Правда Агам – священных духовных писаний: любви, преданности и почитания! О Сладость сахарного тростника, беспрерывно наполняющая свежим ароматом тех, кто открыт для знания Твоей Великой Славы! О щедрый Подарок Исполняющего желания Небесного Дерева Божественного Изобилия (Кальпа Тару)! О сладкий Плод этого Древа! О Свет Гармонии Божественной Милости, что наделяет неизменным Блаженством слова, несущие Истину! О Сияние Небес! О Бесконечное Пространство Света, что манифестируется подобно Яркому Пламени! О Высочайшее Безграничное и Вечное Божественное, что находится Внутри этого Пространства!»
23. «Ты – Великолепие Солнца, вечно манифестирующее свет Своих лучей и рассеивающее Тьму»…
25. «Он – есть телесная плоть, здоровая жизненная сила, внутренний свет, сознание сердца, Блаженство и сладость, подобная Мёду, возникающая в Сознании…»
29. «Он – есть Время, а также Движение Сознания (Джняна Гати) за пределами Времени. Он награждает Плодами Истины. Он - форма, качество и внутреннее содержание признаков и символов, проявленных Чит Шакти. Он – Божественный Наставник и Гуру за пределами форм, качеств и определений (Таким образом, Он является – как Гуна, так и Ниргуна одновременно…»
32. «О Высшее и Универсальное Божественное! О Великое! О Проявление Жизни Сат- Чит-Ананды! О собственный Материк Покоя! О Царь, правящий всем этим! О Чистое Знание! О Истинная Любовь! О Совершенная Амрита Блаженства! О Благожелательная Причина! О Состояние Турийя, что является Трансцендентным по отношению к Причине! О Божественный Свет – Турийя Муди – Свет Постижения Вершин Сверхразума…»
35. «О неповторимая Гора Блаженства, с вершин которой в изобилии нисходит Поток Твоей Милости! О Высочайшая Истина, проявляющаяся за пределами полного Знания, Полученного из Чистейших Вед! О Древняя Истина! О Жизнь, что проявляется в Чистом Пространстве Мира Недвойственности (Шуддха Эканта Перу Вели), которая имеет поистине Природу Света Силы Осознавания (Чит Пракашамайя) и которая изгоняет темноту прочь! О Высочайший Владыка сладостного Блаженства, что входит и объединяется, а также насыщает сердце, ищущее Чистое Знание!»
36. «Он – Душа моей души, пребывающая и живущая во мне…»
37. «О Высочайший Вселенский Владыка Счастья! О Великий Потоп Сострадания, который растет наряду со Всенаполняющим Блаженством и Милостью, объединяющимися с Чистотой ума и сердца, не знающих жестокости, и с внутренним уровнем существа: любовью, знанием, силой жизни и душой, а также с пятью элементами. Ты объединяешься и с внешним уровнем существа: его органами чувств, плотью и костной структурой тела».
39. «О Высочайшее Вселенское Божественное, что проявляется в Чистом и Бесконечном Пространстве Тишины (Шуддха Мауна Вели, Необъятности Покоя), труднодостижимом даже Богами Небес посредством видения, речи и ума, и искреннего стремления Тапаса, а также другими различными средствами и путями! О Непрерывающийся Истинный Поток Сострадания и Милости, в котором невозможно утонуть! О Свет Бриллиантового Пламени превосходной Лампы, горящей без необходимости в подпитке! О Пламя, распространяющее Свои лучи неисчерпаемо в Бесконечных Небесных Мирах! О Блаженное ТО что дарует Своим возлюбленным неисчерпаемое Счастье, вечно желаемое!»
43. «О Тот, кто есть Бесконечность Существования (Вели), в пределах Необъятности и Пространства Тишины (Мауна Вели), декларируемых Ведами, громко произносимыми вслух, и, что полностью недосягаемо для тех, кто может лицезреть даже Всю Вселенную! О Высший Господь Сострадания, который пребывает повсюду во всех предметах и существах, и становится конечной формой любой из Форм (Кханда Вадивам), и одновременно остается Бесформенным Существованием (Акханда). О Сат Гуру! О Шива Гуру, Учитель Истины, который показывает Мудрость Порядка, отсекающего безумные узы более низкого способа действия!»
45. «Он – Господь Света, что проявляет и распространяет Свет Мудрости во Всепроникающем Пространстве, за пределами достижения Вед…»
46. «О Свет Различения (Истинного Понимания) Величайших существ, Пребывающих в Осознавании истинного и совершенного состояния Вечного Бытия, которое они распознают без ментальных усилий. О Истинная Интуиция, спонтанно знающая без активности ума и возникающая как плод редкого состояния в промежутке между двойственностью и недвойственностью (состояний одного-в-одном и двух-в-одном, то есть равновесие переживаний Постигающего Суперразум и Осознающего себя самого как Суперразум – Чит Сабха и Пур Сабха)! О Истинное Видение, что видит без зрящего и, которое находится за пределами девяти уровней Сознания и Области Изначального Звука (источника всех звуков, слов и музыки), то есть – вне пределов Паранада! О Вдохновение (Истинное Вдохновение), что слышит без слышащего, и является Источником за пределами как Высоко завершенной и мотивированной мудрости Вед, так и более низкого способа действия!» 52. «О Владыка Истины! О Самосуществующий Свет, который проявляется внутри и вовне! Ты есть сияющий и направляющий Свет в мыслях и стремлениях тех, чье сердце тает, от Любви к Тебе. О Бесконечность Вечного Существования (Вели), что сделала истинно осознающим святого из Ватавура (общеизвестного как Маника-васагар), став единым с ним в виде Незапятнанного Пространства (Шуддха Вели, Супраментального Пространства Чистоты)».
53. «О Неустанная Всемогущая Высочайшая Истина! О Всевышний, Саморожденное Осознающее Бытие, которое вне качеств мужского, женского и среднего рода! О Высочайшая Истина Милости (Арут Шивам)! О Высочайший и Космический Владыка, непоколебимый в Счастье и в Наслаждении Проявлений Вселенной (Шива Бхога)!…»
58. «Неисчислимое множество воспевают древние Веды в гимнах, рассматривая себя непосредственно обладающими Знанием о Том, что они собственно ищут; они делают многократные попытки достичь Цели, предположив её существование либо там, либо здесь; и после всего этого, они бегают и ищут её, а когда уже считают, что достижение близко, Всеохватывающая Вершина Мира Недвойственности удаляется от них всё дальше и дальше. Таким образом, они становятся уставшими и опустошенными в своем поиске. О Пространство Бриллиантового Света, что часто сокрыто для ищущего Истину в Ведах, и всё же Оно сияет сквозь эту пелену. О Поток Всепроникающего Высшего Блаженства! О Высочайшее Божественное Существо Милости Воплощения Сат-Чит-Ананды (Сат-Чит- Ананда Арут Шивам)! О Дэва, О Дэва, Высший Владыка!»
59. «…О Высшее Существование, исполненное Блаженства в Бесконечном Пространстве Покоя…»
60. «Он – Блаженный Владыка Тайного Пространства, которое Рудра, Нараяна, Брахма, Индра (Царь богов), Великие Гаруды и Гандхарвы, Якши и Бхуты (их представительствующие энергии), Маруты и Йоги, Сиддхи и Муни, и все другие божественные существа не смогли бы отыскать, даже при том, что каждый из них искал бы с помощью присущей именно ему силы разделенных движений ума, и всё равно потерпел бы поражение, даже вопрошая и зная об этом из Ведического Знания. Веды страдают вместе со всеми от неспособности постичь Тайное Безбрежное Пространство Истинного Знания».
61. «Он есть Шивам Сат-Чит-Ананда (Бытие, Осознающая Сила, Блаженство), которые проявляют эту Жизнь в Бесконечном вздымающемся в вышине Пространстве Милости (Арут Пара Вели, Благословляющей Супраментальной Безбрежности). Всегда, как заботливая Мать, Он поддерживает, возносит и питает людей, таких же, как я, Своей Освежающей Прохладой Милости…»
63. «Упанишады с сожалением заявляют, что они пока осознали лишь мнимые, отраженные истины состояний: Пара Джаграт (Высший Ум), Пара Свапна (Просветленный Ум) и за пределами их – Пара Сушупти (Интуитивный Ум); великое состояние Пара Турийя (Шива Джаграт – Избирательный Надразум); и далее вне их – состояние Шива Свапна (Вишваграса Глобальный Надразум); далее за ними следует, за пределами всех, другое состояние (Единый уровень в Шива Сушупти или Надразумном Гнозисе, сфера, содержащая в себе пять подуровней, названных: Гностический, Тапо-, Ананда-, Чит- и Сат- Надразумами); и ещё далее вне этого объединения или синтеза – состояние Упашанта, глубокого Покоя и Безмолвия (другой уровень в Надразумном Гнозисе, бесконечно полного Ананды Сверхразума). Они признают в почтительной молитве свою неспособность познать Тебя, находящегося за пределами всего. О Владыка Истины, Естественное и Врожденное состояние Бытия (Сажаджа Дэва)! О Истина Само-Существования (Танмайя)! О Осознающей Мудрости (Чинмайя)!»
64. «Все Агамы (священные тексты о пути любви, знания и веры) также утверждают в почтительном смирении, что они достигли состояния Париграха (Состояния Завесы на Уровне Гностического Надразума или Золотого Предела области Сверхразумного Гносиса, Упашанта); превосходящего всё – Высшего Состояния Парабинду (Чит-Тапо Надразума); затем медленно вступили в полностью Чистое Состояние истинного или изначального Паранада, которое уничтожает все желания и привязанности (Сат Надразума); и, наконец, достигли запредельного всему состояния – Вершины Паранаданта и даже узрели трудный для восприятия Тройной План (План Истинного Мира Сверхразума). Даже при этом они поют Тебе славу, потому что не могут достичь и обладать Твоей Осознающей Истинной Мудростью, которая так труднодостижима. О Вездесущий Шивам! О Высшая Истина! О Божественное Существование Высочайшего Покоя!»
66. «Те, кто хочет давать имена, пусть называют Его Паду (равномерно Саморасширяющаяся Вселенная Истинного Знания) или Пурана Чит Шивам (Всеобщая Проявленная Осознающая Сила Высшего Бытия), которая одинаково играет в Истинном Мире Мудрости, или Будхананда Мадху (Нектар сладостного Блаженства Знания), или Брахман, или Парамам. В любом случае ОН не может быть обозначено как то, или это. О Владыка Чистоты! О Необъятность Небес (Перу Вели), проявляющаяся как освежающая Милость, что прохладнее Луны и Доброжелательно объединяющаяся с теми, кто хранит покой и нерушимую ровность!»
67. «О Форма Блаженства, что проявляется в превосходной Бриллиантовом Вселенной Мудрости (Мире Алмазного Света Знания, Джняна Мани Манру, Постигающего Сверхразума). О Высшая Истина ведущая игру Сострадания! О Великая Гора Безмолвия! О Состояние Величайшего Счастья! О Высочайший Трехокий Владыка (способный наблюдать за Тремя Планами Истинного Мира Сверхразума)! О Высшее Божественное! Ты – поистине превосходишь все возможные методы практики и почитания!»
69. «Он стал Собой. Ничто не существует без Него. Нет ничего иного, кроме Него. Он стал Всем. Он стал всеми. Он стал Вселенским Владыкой всего. Он стал небом, воздухом, огнем, водой, а также цветущей землей, и всеми другими вещами. Он стал нектаром, ароматной сладостью мёда и окончательным результатом сладостного вкуса (его чувственным наслаждением). Он стал мной, как искателем, а также моим Повелителем, как объектом Поиска (в почтительной любви). О мой Господь, как я, незнатный и ничтожный как собака, могу славить Тебя словами?»
80. «О Владыка! О Вечная Жизнь, что играет в Арул Вели – Бесконечном Вселенском Пространстве Милости, посредством Формы Блаженства!…»
100. «О Высшая Истина Милости! О Вечная Жизнь в Блаженстве, что играет в Истинном Мире Мудрости (Манру)! О Шивам – Высшая Истина, что завладела полностью осознающими сердцами Своих возлюбленных, как храмом своего местопребывания! О Владыка Истинного Сознания! Если Ты посмотришь даже на часть моих больших ошибок, которые я совершил в невежестве моего, подобного собаке, обычного ума, я не могу даже надеяться пересечь этот тёмный океан рождений! О Владыка Истинного Счастья! Снизойди, чтобы поднять меня из пропасти темного океана, прости все мои ошибки!»
Есть только одна религия — религия любви

"Жить в рамках эго - не по мне" - Шри Чинмой



Жить в рамках эго - не по мне

Жить в рамках личности простой —
Призвание глупца!
Я жажду Всё объять собой,
Став Образом Отца.

Паденья учат нас взлетать;
Абсурд — себя жалеть.
Мой долг — судьбу преображать
И Замысел воспеть.

Ведь я не тело, я — душа,
А ей пределов нет.
Всё безупречнее мой шаг.
Всё ярче Цели свет.

Шри Чинмой
Из книги "Взгляд Бога и Милость Бога"

Есть только одна религия — религия любви

Разум принимает что-то только тогда, когда он это увидел.



В Священных Писаниях даётся очень много информации - о Боге, о Царстве Бога, об адах и небесах и очень много других подробностей, но мы в это совсем не верим. Потому что таково основное состояние разума, что он не поверит во что-либо, пока это для него не доступно. Поэтому для того, чтобы посвященные поверили в то, что есть Бог, что есть Царство Бога, что они - души, Мастер даёт им это увидеть. Люди поднимаются как души над своим телом и видят Свет и слышат Звук. Они наслаждаются чем-то в Царстве Бога, в Свете Бога. Тогда люди начинают чувствовать и верить: то, что им было сказано, и то, о чём написано в Священных Писаниях, - истина. Если мы продолжаем свою ежедневную практику, ежедневно наслаждаемся Царством Бога, тогда мы будем помнить об этом и с каждым днём сможем верить в это всё больше и больше. Но если мы не будем медитировать, а будем всё продолжать смотреть на этот мир, то мир будет проникать в наши сердца и разум всё больше и больше, а Бог, Царство Бога и наше существование как души будут исчезать из нашего сердца. Тогда мы отсоединимся от этой святой связи и не будем верить в то, что мы обрели что-то: не будем верить, что есть Бог, Царство Бога и что мы - души.
Когда мы связаны с этим телом или с другими телами в этом мире, тогда мы - абсолютное ничто и вынуждены страдать и страдать от всего этого ничтожества. Но когда вы связаны внутри со своим Отцом-Богом, тогда вы - самые великие во всём Творении Бога. Чем больше вы связаны с Ним, тем больше Он будет в вас, а вы - в Нём. Вы становитесь такими же, как Он.


Баба Саван Сингх
Есть только одна религия — религия любви

Ибн аль-Фарид "Большая касыда"



О, нелегко далось единство мне!
Душа металась и жила в огне.

Как много дней, как много лет подряд
Тянулся этот тягостный разлад,

Разлад с душою собственной моей:
Я беспрестанно прекословил ей,

И, будто бы стеной окружена,
Была сурова и нема она.

В изнеможенье, выбившись из сил,
О снисхожденье я ее просил.

Но если б снизошла она к мольбам,
О том бы первым пожалел я сам.

Она хотела, чтобы я без слез,
Без тяжких жалоб бремя духа нес.

И возлагала на меня она
(Нет, я - я сам) любые бремена.

И наконец я смысл беды постиг
И полюбил ее ужасный лик.

Тогда сверкнули мне из темноты
Моей души чистейшие черты.

О, до сих пор, борясь с собой самим,
Я лишь любил, но нынче я любим!

Моя любовь, мой бог - душа моя.
С самим собой соединился я.

О, стройность торжествующих глубин,
Где мир закончен, ясен и един!

Ибн аль-Фарид "Большая касыда"
Полное имя - Омар-Абу Хафс ибн-Абиль-Хасан Али-Шерефеддин (1181 - 1234).
Арабский поэт-суфий, представитель западной ветви суфизма (по прозвищу — «султан аль-ашикин», царь влюблённых), величайший мистический арабский поэт, чье творчество признано жемчужиной средневековой литературы.



Читать:
http://vse-vmeste.info/publ/poehzija/quot_bolshaja_kasyda_quot_ibn_al_farid/3-1-0-15
Есть только одна религия — религия любви

"Возлюбишь Бога – мир исчезнет, возлюбишь мир – Бог исчезнет". - Симеон Афонский



«Книга, написанная скорбью, или Восхождение к Небу» — труд афонского монаха, старца Симеона. Что же такое «скорбь»? Скорбь — это страдание, которое должна, несомненно, претерпеть душа всякого человека при священном рождении в Боге, рождении нового человека. Часто человек рождается мертвым, так как вера его мертворожденная, то есть рожденная по законам мира, а не по законам Духа, по законам привязанности, а не по законам Любви. Священное рождение нового человека невозможно без Любви, ибо «из Любви все рождается», и без Любви ничего не может родиться, что может родиться. Книга монаха Симеона — сокровищница поучений о самой жизни и о той трансформации, которую должна пройти жизнь, чтобы стать подлинной жизнью во Христе.


Легче всего сделать самое трудное – забыть Бога и отдать себя суетному миру.
Начало Любви к Богу – доверие Ему во всем. Совершенство Любви к Богу – благодарность Ему за все.
Начиная борьбу со злом, мы укрепляем его. А начиная укреплять Любовь ко Христу, зло погибает само собой.
Пытаясь победить зло, невозможно достичь святости. Святость приходит благодаря Любви ко Христу.
Хочешь полюбить Христа? Ищи того, что угодно Ему, и ты полюбишь Его.
Возлюбишь Бога – мир исчезнет, возлюбишь мир – Бог исчезнет.
Многие любят Бога, но редко кто не может без него жить.
Сердце, возлюбившее эгоизм, не может любить Бога, а сердце, возлюбившее Бога, не может любить эгоизм.
Милосердие приводит душу к спасению, а Любовь приводит ее к освящению.
Любовь требует предельной чистоты сердца, иначе это не любовь, а мечтательность и привязанность.
Без чистоты сердце никогда не сможет сохранить Божественную благодать и прикоснуться к Божественной любви.
Все люди разделяются только пороками, а объединяются только Любовью.
Мир приобретают Любовью, а не насилием.
На Любовь мир может ответить только насилием. Ибо мир Ее не вмещает.
Сущность Любви – непостижимость.
Если хочешь узнать Божественную Любовь, узнай и прими всю боль этой Любви.
Тот, кто любит любить, и тот, кто любит – разные люди и между ними пропасть.
Любить самого себя – это отрицание Любви, которая всегда есть самоотдача одного сердца другому.
Человек вырастает быстро, но сердце человеческое растет очень медленно, ибо Бог готовит его для вечной Любви.
Если ты научишься любить больше, чем ты можешь, ты научишься любить Христа.
Если хочешь жить на земле, невозможно не отречься от Неба, а если хочешь жить на Небесах, невозможно не отречься от земли.
Монах Симеон Афонский



Читать:
http://www.isihast.ru/?id=175
Есть только одна религия — религия любви

"Созерцание Брахмана" Шри Шанкарачарья



Брахманачинтанам

1. «Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева». - Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
2. О, разум! Медитируй с убеждением: «Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя - чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».
3. «Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман», - Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.
4. «От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То - верховный Брахман». Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?
5. «Я Брахман Есмь» - кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
6. «Сущность того или иного бога отлична от моей природы», - Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.
7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я - Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.
8. «Я Брахман Есмь» - Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.
9. «Я Брахман Есмь» - и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо! 10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.
11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха - огонь, а из огня - вода.
12. А воды землю породили, земля - зерно и рис. И в то же время - земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.
13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну - Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.
14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.
15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.
16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.
17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.
18. «Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный», - в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.
19. О чем думаешь, тем и становишься - как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.
20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.
21. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.
22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.
23. Я не запах и не форма. Майя - не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель - такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.
24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я - То, недвойственный Брахман.
25. «Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности». - Таким должно быть созерцание Брахмана.
26. Воистину этот видимый мир - заблужденье. Я есмь Брахман - неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому - учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.
27. Воистину Я Брахман есмь - Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело - не Я. Я вечный и единый.
28. Воистину Брахман един - нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.
29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца - это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.

Конец трактата «Созерцание Брахмана»

* Распространённый пример с насекомыми. Кита ловит брамару, и брамара, думая постоянно о ките, как бы ею и становится.

Перевод А. Адамковой
Есть только одна религия — религия любви

ДЖАТАКА ОБ АГАСТЬЕ



Героическое проявление щедрости является украшением даже лесных отшельников, а тем более домохозяев. Вот как об этом назидательно повествуется.
Будучи еще Бодхисатгвой и идя для блага мира по пути перерождений, Владыка осчастливил своим рождением великий брахманский род, отмеченный среди других своей хорошей жизнью, добродетелями и чистотой; он был украшением всей земли, подобно тому как поднявшийся высоко полный месяц осенью украшает небо своим ярким диском. Над ним были исполнены в надлежащем порядке различные священные обряды, предписанные Священным писанием и священным преданием,- джатакарман и так далее; изучив Веды с Ангами1 и весь ритуал, он наполнил весь мир славой о своей учености; благодаря же богатствам, которые он собрал, обращаясь к щедрым людям, ценившим высокие моральные достоинства, он составил значительное состояние.
1. Как облако большое, над страной дождем пролившись, так он своим богатством всем нес радость; родным своим, и близким, и друзьям, и людям, жившим под его защитой,- всей толпе несчастных бедняков, а также и наставникам, и  почитаемым гостям своим.
2. Блеск его славы, что ученостью своей он приобрел, сиял еще сильнее от дивной щедрости его: так совершенная краса луны становится еще прелестней, когда она прояснена осенней ночью.
Но вот Великосущный постиг, что состояние домохозяина является источником греховности и тесно связано с деяниями дурными, оно - причина упоения мирскими делами и пренебрежения к религиозному долгу, оно причиняет беспокойство, вынуждая заниматься приобретением имущества и его охраной; оно - мишень для сотен стрел пороков и страстей, противных успокоению; оно изнурительно, так как связано с исполнением множества деяний, и в то же время не дает удовлетворения. Узревши также, что отречение от всего земного, столь благостное и свободное от всех этих пороков, благоприятное для выполнения религиозных обязанностей, является тем состоянием, в котором можно приступить к осуществлению святых законов правды, ведущих к освобождению, он, отбросив, как траву, свое богатство, приобретенное им без особенных усилий и привлекательное для него лишь тем, что благодаря ему он пользовался уважением среди народа, весь отдался аскетизму - отречению от мира и строгому исполнению обетов. Однако, хотя Великосущный и ушел из мира, благодаря чудесному сиянию его славы, воспоминаниям о его прежнем восхвалении, отличавшему его спокойствию и преклонению перед его высокими достоинствами, народ, привязанный к нему всем сердцем за его многочисленные добродетели, в своих исканиях спасения стремился к нему так же, как и прежде. Он же, избегая подобных встреч с мирянами как нарушающих высокое блаженство уединения и служащих препятствием к освобождению от страстей в своей любви к уединению удалился из прежних мест и украсил дивным сиянием своего подвижничества остров Кара2. Остров этот находился далеко в Южном океане. Берега его были одеты гирляндой шаловливых волн, которые, колыхаясь от ветра, сверкали, как темно-синие куски смарагда; земля на острове покрыта была чистым белым песком; он был разукрашен различными деревьями, а на их ветвях красовались цветы, побеги и плоды; недалеко от берега находилось озеро с прозрачною водой.
3. И, сильно исхудавший от тяжких подвигов, сиял он там, прекрасный, как на небе сияет тонкий месяц молодой, очарованья полный.
4. Подобно мудрому отшельнику, он жил в лесу, весь погруженный в исполнение обетов и подвигов, все чувства, действия его спокойны были благодаря спокойствию души; и звери дикие, и птицы понимали это, насколько позволял им слабый ум, и подражали в действиях своих ему.
Но в это время Великосущный, сохранивший, даже живя в лесу отшельников, старую привычку к подаяниям, продолжал почитать являвшихся к нему по временам гостей собранными надлежащим образом кореньями и плодами, чистой водой и сердечными, приятными речами приветствий и благословений, приличествующих отшельнику-аскету. Сам он пищу принимал в количестве, необходимом лишь для поддержания жизни, и питался только остатками скудной лесной пищи после угощения гостей.
Слава о его поразительных подвигах распространилась повсюду и привлекла сердце Шакры, владыки богов; и он, желая испытать стойкость Великосущного, заставил постепенно исчезнуть в этой лесной пустыне все употребляемые отшельником в пищу коренья и плоды. Однако Бодхисаттва, мысли которого были поглощены созерцанием, привыкший к чувству удовлетворенности, равнодушный к внешнему миру и потому безразличный к еде и своему телу, не обратил даже внимания на причину исчезновения всего. Приготовив на огне нежные листья деревьев, он ел их, не желая ничего другого, не стремясь к лучшей пище, и проводил время в таком же спокойствии, как и раньше.
5. Нигде не будет затруднений в пище того, кто верен обету удовлетворенности. Где же не найти травы, иль листьев, или пруда с водой?
Шакра, владыка богов, был еще более изумлен таким поведением Бодхисаттвы, и глубокое уважение к его добродетелям стало в нем еще сильнее. Для нового испытания он снял, подобно знойному ветру в летнюю жару, всю массу зелени со всех кустарников, трав и деревьев в той местности в лесу, где Бодхисаттва жил. И Бодхисаттва, собрав еще свежие опавшие листья, питался ими, нисколько не падая духом, и, всем сердцем наслаждаясь блаженством созерцания, он проводил там время, словно питаясь амритой3.
6. Ведь скромность образованных и бескорыстие богатых, аскетов удовлетворенность, в лесу живущих,- вот наилучший путь украсить добродетели свои.
Тогда Шакра, удивление которого еще более возросло от этой необыкновенной постоянной удовлетворенности, словно раздраженный этим, предстал пред ним как гость под видом брахмана как раз в то время, когда Великосущный, совершив согласно со своим обетом жертвоприношение агнихотра4, шептал последние молитвы и озирался, желая увидеть гостя.
И
Бодхисаттва, чье сердце исполнилось радости, приблизился к брахману и после предварительных приятных слов приветствия пригласил его откушать, возвестив, что настало время принятия пищи. И, заключив из молчания гостя, что его приглашение принято, Великосущный
7. От радости глубокой, что сможет проявить свою он щедрость, расцвел прекрасным ликом, расширились его глаза, и, гостя ласково приветствовав словами нежными, приятными для сердца и для слуха, ему он пищу всю свою отдал, добытую с таким трудом, а сам как будто радостью одной насытился. И вслед за этим он, войдя в свой дом для созерцания, провел тот день и ночь в великой радости. И вот Шакра являлся перед ним подобным же образом во время, предназначенное для исполнения обета [гостеприимства], и во второй, и в третий, и в четвертый, и в пятый день. И Бодхисаттва с все возраставшей радостью ему постоянно оказывал почтение.
8. У добрых ведь стремление к даяниям, которое основано на постоянном проявлении состраданья, не ослабеет малодушно даже из-за смертных мук.
Тогда сердце Шакры исполнилось глубочайшего изумления, и он постиг, что, если только Бодхисаттва возымеет желание, он в силу своих несравненных подвигов сможет достигнуть даже блеска дивного - владычества над самими богами; в сердце Шакры зародились опасения и заботы, и он приняв свой полный божественной красоты облик, обратился к Бодхисаттве с
вопросом о причине его подвигов:
9. «Оставив дорогих родных в слезах и состояние свое, источник наслаждений, куда забросил ты крючок своих надежд, сам опираясь на эти тяжкие страданья - подвиги?
10. Презрев легкодоступные услады жизни, повергнув в скорбь родных, их оставляют мудрые: ведь не по прихоти пустой и сами отправляются в леса отшельников, далекие от наслаждений.
11. Если находишь ты возможным это мне сказать, благоволи ты утолить мое большое любопытство: что же за цель то, высокие достоинства которой даже твой прельщают ум?». Бодхисаттва сказал: «Да услышит господь, что является целью моих стремлений
12. Повторные рожденья - зло ужасное, а также старости несчастье и различные тяжелые болезни; а мысль о неизбежной смерти рассудок помутить способна. От этих зол спасти весь мир - вот я к чему стремлюсь!».
После этого Шакра, владыка богов, понял, что Бодхисаттва стремится не к его божественному великолепию, и ум покоился в своем сердце ( ум его был умилен прекрасным) словами Бодхисаттвы, и, с похвалой назвав речь его прекрасной, он предложил ему выбрать желанный дар:
13. «Отшельник Кашьяпа5, я за твои прекрасные достойные слова тебе дам все, чего бы ты ни пожелал, так выбирай же!».
В ответ на это Бодхисаттва, равнодушный к счастью и наслаждениям бытия и считая неприятным обращаться с просьбами, так как он был весь проникнут удовлетворенностью сказал Шакре:
14. «Если ты хочешь дать мне милостивый дар, то выбираю я, о лучший из богов, такой дар:
15. Жадности огонь, который жжет не знающие удовлетворенья сердца тех, кто получил желанную супругу и детей, достиг богатства и могущества и даже больше, чем желал,- да не проникнет в мое сердце».
Тогда Шакра, умиленный еще в большей степени его стремлением к удовлетворенности, так ярко выраженным в его прекрасно сказанных словах, снова обратился к Бодхисаттве и, похвалив его возгласом: «Прекрасно! О, прекрасно!», предложил ему выбрать еще один дар:
16. «Отшельник! Я в награду за твои прекрасные, достойные слова с высокой радостью даю тебе еще дар».
Тогда Бодхисаттва, под предлогом просьбы о желанном даре, имея в виду показать трудность достижения освобождения от врожденных дурных страстей, снова дал ему наставление в законе:
17. «Желанный если дар ты мне даешь, о Васава6, вместилище достоинств чудных, то выбираю я ничуть не худший дар другой, о величайший из богов:
18. Да будет ненависти пламя, которое, как враг, созданьями овладевая, заставить может их прийти к утрате всех богатств и к оскверненью касты и блага доброй славы,- да будет пламя то далеко от меня».
Услышав это, Шакра, повелитель богов, с изумлением выразил свою похвалу: «Прекрасно! О, прекрасно!» - и снова обратился к нему:
19. «Поистине возлюбленной подобна слава, она сопровождает всюду тех, кто мир покинул! За эти дивные слова свои ты получи здесь от меня еще другой желанный дар!».
Тогда Бодхисаттва по своей вражде ко врожденным дурным страстям, выражая порицание общению с существами, зараженными этими страстями, как бы принимая предложенный дар, сказал:
20. «О, сохрани меня ты от несчастья слушать где-нибудь глупца иль на него смотреть и говорить с ним! Не дай мне испытать тяжелый гнет совместной жизни с ним! Сей дар я выбираю, его я у тебя прошу». Шакра сказал:
21. «О, без сомнения в беду попавший человек особенно достоин состраданья добрых; глупость ведь корень всех несчастий, а потому она и есть страшнейшее несчастье.
22. Но почему же ты, столь сострадательный, не хочешь даже видеть глупого - того, кто больше всех других достоин состраданья?».
Бодхисаттва ответил: «По причине его неизлечимости, о господин. Пойми, владыка:
23. О, если б глупого возможно было излечить тем иль иным путем, то разве человек, подобный мне, не приложил бы всех усилий ради его блага? Но человек такой, должен ты понять, совершенно недостоин, чтоб принимались за его леченье.
24. Он поступает недостойно, но считает праведным такое повеленье, и потому других направить на превратный путь стремится; он не привычен к скромности и честности пути и гневом закипает, когда дают ему благой совет.
25. Когда такое существо, жестокое в своей ужасной злобе, безумьем воспылает от уверенности в мудрости своей и обнаглеет от недостатка скромности и воспитанья, скажи, какое средство есть тогда к добру его направить?
26. По этой-то причине, от невозможности помочь, о бог великий, те, кто склонен к состраданью, встречаться с глупым избегают, поскольку он неизлечим!»
Услышав это, Шакра одобрил его слова возгласом: «Прекрасно! О, прекрасно!»-и, изумленный, вновь сказал:
27. «Никто не может оценить сокровище - прекрасно сказанное слово; но в радости своей я словно горсть цветов даю тебе теперь - возьми же дар желанный!».
После этого Бодхисаттва, желая показать, что добродетельный может быть счастлив во всех положениях, обратился к Шакре с такими словами:
28. «Хотелось бы мне видеть мудрого, его послушать, а также жить с ним вместе, Шакра! Хотел бы с ним вести разумные беседы: сей дар ты дай мне, лучший из богов!».
Шакра сказал: «Мне кажется, ты слишком уж привержен к мудрым. Скажи, однако, мне:
29. Что сделал мудрый для тебя? Скажи, о Кашьяпа, причину, зачем ты, как немудрый, так стремишься видеть мудрых?».
Тогда Бодхисаттва, желая показать ему величие добродетельных, сказал: «Да узнает господин, почему мое сердце стремится видеть мудрых!
30. Ведь мудрый сам идет путем благим, а также и других ведет дорогой той же; слова, как ни были б они суровы, в нем раздражения не вызывают, коль сказаны они ему на благо.
31. Всегда украшен мудрый скромностью и прямотой, всегда принять во благо сказанное может, и так как дух мой сам стремится к добродетели, то он склоняется к сторонникам добра».
Тогда Шакра выразил свое одобрение словами: «Прекрасно! О, великолепно!» - и с возросшей милостью он предложил Бодхисаттве избрать себе еще дар:
32. «Конечно, ты достиг всего, приобретя душевное удовлетворенье, но окажи мне милость и благоволи еще один ты дар принять.
33. Ведь милость, что предложена с любовью, с надеждой помощь оказать по мере сил своих, становится источником страданий тяжких, когда она отвергнута!».
Тогда Бодхисаттва, увидев великое стремление Шакры проявить свою милость и желая сделать ему благое и приятное, показывая всю силу своей жажды проявлять щедрость, сказал:
34. «Пусть пища дивная твоя, свободная от пагубы и разрушенья, и сердце, что сияет решимостью быть щедрым, а также просящие, украшенные чистым повеленьем,- да будет это все мое! Сей лучший дар я выбираю!». Шакра сказал: «Ты целая сокровищница прекрасных речей!»,- и далее он произнес:
35. «Как ты просил, все так и будет, и сверх того тебе даю я новый дар за то прекрасно сказанное слово». Бодхисаттва сказал:
36. «О, если хочешь даровать мне дар благой, являющий твое расположение, о превосходнейший из всех живущих в небе, то не являйся мне опять в таком сиянье дивном - сей дар я выбираю, сокрушитель дайтьев7!».
Тогда Шакра, как бы раздраженный, в изумлении сказал: «Не говори так, господин!
37. Народ весь жаждет лицезреть меня, стремясь достичь того путем молитв, обетов, жертв и изнурительных тяжелых подвигов. Ты ж этого не хочешь. По какой причине? Ведь я пришел сюда с желанием дар предложить тебе».
Бодхисаттва сказал: «О, откинь свое недовольство! Тебя я успокою, о повелитель богов! Это не есть ни недостаток учтивости, ни выражение недостаточно высокого почтения, ни желание больше не встречаться с тобой в одном и том же месте, о владыка! Напротив!
38. Когда я созерцаю дивный образ твой, нечеловечески прекрасный и полный ясной прелести, сияющий небесным блеском, меня охватывает опасенье: "О, как бы не забыть о подвигах своих!",- боюсь я даже вида твоего, столь милостиво благосклонного!».
После этого Шакра, поклонившись Бодхисаттве и обойдя того с почтением слева направо, исчез.
На рассвете Бодхисаттва увидел большое количество небесной пищи и питья, это было ниспослано силою Шакры. И увидел он также много сотен пратьека-будд (паччьека-будда), явившихся по приглашению Шакры, и много божественных юношей, высоко опоясанных поясами, готовых служить им.
39. Отшельник мудрый, угостив той пищей и питьем великих риши8, пришел в возвышенную радость, а потом он наслаждался жизнью, отшельнику приличною, все время проводя там в исполнении обетов несказанных, созерцанье и спокойствии души.
Таким образом, «героическое проявление щедрости является украшением даже лесного отшельника, а тем более домохозяина». Помня об этом, добродетельные должны украшать себя героизмом в делах милосердия.
[Эту же джатаку следует приводить, говоря о несравненной радости щедрого человека, при порицании жадности, ненависти, ослепления и глупости, говоря о добродетелях, развивающихся от общения с прекрасными друзьями, о чувстве удовлетворенности и о величии Татхагаты9.
Таким образом, даже в своих первых рождениях наш владыка был дивным кладезем сокровищ - прекрасных слов: тем более когда он достиг просветления.]
Примечания:
1 Веды с Ангами - Веды - древнейшие памятники индийской литературы, собрания гимнов, почитающиеся священными: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. К ведической литературе относятся также позднейшие комментарии на сборники гимнов - брахманы, араньяки, упанишады. Создание древнейшего из сборников - Ригведы - относят обычно к середине II тыс. до н. э. Анги или Веданги («часть вед» - вспомогательные дисциплины при изучении Вед: фонетика,
просодия, грамматика, этимология, астрономия и ритуал).
2 Остров Кара (Карадвипа) - остров недалеко от области Нагадипа, отождествляемой с современным полуостровом Джаффна и северо-западной частью Цейлона.
3 Амрита - нектар, божественный напиток, дарующий бессмертие. Согласно мифу, боги добыли амриту при пахтанье молочного океана.
4 Агнчхотра - жертвоприношение огню, чаще всего молоком, маслом и рисом.
5 Хотя героя джатаки зовут Агастья, Шакра, обращаясь к нему, называет его Кашьяпа. Возможно, Агастья принадлежал к готре (роду, клану) Кашьяпа.
6 Васава - в индуистской мифологии эпитет Индры как предводителя класса богов Васу, персонифицированных сил природы. В буддийской литературе Васава употребляется как эпитет Шакры.
7 Сокрушитель дайтьев (daityanisudana) - один из эпитетов Индры-Шакры.
8 Риши - вдохновенные творцы ведийских гимнов, впоследствии слово «риши» стало употребляться в значении «мудрец», «учитель».
9 Татхагата («Так пришедший») - эпитет будды Гаутамы (Шакьямуни) и прочих Будд, достигших Пробуждения без Гуру

паччьека-будда, пратьека-будда (санскрит), будда для себя
Слово паччека дословно переводится как «отдельный». Этим термином обозначается арахант, достигший ниббаны, но не научивший других пути к её достижению. Он лично познал четыре Благородные Истины, не обучаясь у других учителей и таким образом достиг просветления только собственными силами. Тем не менее, у него нет достаточных способностей, чтобы эффективно обучать других, поэтому он не становится «учителем богов и людей» – Совершенным Буддой, т.е. самма-самбуддой.
Паччека-будд описывают как молчаливых и любящих одиночество. Согласно традиции, паччека-будда не может появиться пока в мире существует открытое учение Будды. В Палийском Каноне упоминания о таких буддах немногочисленны. В Маджхима Никае 116 приводится список многих паччека-будд. В Дигха Никае 16 сказано, что они достойны тхупы (ступы). Считается, что в известной сутте о носороге (Кхаггависана сутте) содержатся строфы, произнесённые паччека-буддами.
Согласно Комментариям, паччека-будды совершенствуют духовные качества (парами) в течение 2000 асанкхейя кальп. Они достигают всех способностей будд, но всё-таки уступают им в полноте духовных качеств. Они могут учить других, но их наставления ограничиваются лишь нравственностью.