March 7th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

ШИВА И ВИШНУ — ЕДИНЫ



Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшнавов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.
Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваитским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.
В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Тамилнад) есть храм, где Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.
Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.
Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вшинур вишношча хридайям шивах» («Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.
Сектантское почитание появилось сравнительно недавно. Шайва-сиддханте Кантачарьи всего лишь пятьсот лет. Вайшнавским культам Мадхвы и Шри Рамануджи — шестьсот и семьсот лет соответственно. Семьсот лет назад и раньше поклонение не было сектантским.
Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. Он поддерживает мир, когда Он связан с camтва-гуной, и Его называют именем Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, или Рудрой.
Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастхами, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, именуемых джаграт, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с четвертым состоянием.
«Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. «Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах Его преданных. На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы должны понимать сердце писателя, т.е. того, кто написал Пураны.
Да реализуете вы единство Шивы и Вишну! Да будете наделены вы проницательным разумом и должным пониманием!
СВАМИ ШИВАНАНДА

(без названия)
Есть только одна религия — религия любви

МАХАШИВАРАТРИ

197818.jpg

Безмолвное поклонение Шиве, Супругу Парвати, разрушающему аспекту Брахмана, Кто известен под именами Шамбху, Шанкара, Махадева, Садашива, Вишванатха, Хара, Трипурари, Гангадхара, Шулапани, Нилакантха, Дакшинамурти, Чандрашекхара, Нилалохита и т.д., дарующему благоприятное, бессмертное божественное знание Своим преданным, и Тому, Кто танцует танец тандава, или Танец смерти, в конце времен, или во время космической пралайи, и Кто на самом деле является Воссоздателем, а не Разрушителем.
Праздник Махашиваратри считается великой ночью, посвященной Господу Шиве. Махашиваратри начинается в трайодаши, или тринадцатый день темной половины месяца кумбха (февраль-март).
В «Шанти-парве» «Махабхараты» Бхишма узнает ритуал соблюдения Махашиваратри от царя Читрабхану, когда тот завел беседу о дхарме, возлежа на ложе из стрел. Жил-был царь Читрабхану из рода Икшваку, правитель Джабмудвипы, и его жена приняла пост в день Махашиваратри. Мудрец Аштавакра явился ко двору царя.
Мудрец спросил: «О царь, почему ты сегодня постишься?» Царь Читрабхану разъяснил причину своего поста. Он обладал даром памятования о его предыдущем воплощении.
Он сказал мудрецу Аштавакре: «В предыдущем рождении я был охотником по имени Сусвара. Я кое-как сводил концы с концами и зарабатывал на жизнь, убивая и продавая птиц и животных. Однажды я бродил по лесу в поисках животных. И я был застигнут ночной тьмой. У меня не было возможности вернуться домой и поэтому я остановился на ночлег под деревом билъва. В тот день я подстрелил лань, но у меня не было времени унести ее домой. Так как я был измучен голодом и жаждой, я был не в состоянии добраться до дома глубокой ночью. Я лил горькие слезы от мысли о моей бедной жене и детях, которые были голодны и взволнованы моей задержкой. Погрузившись в свои мысли, я сорвал с ветки и отбросил лист бильвы. У основания дерева бильва находился Шивалингам. Слезы и лист упали на Шивалингам.
Прошла ночь. Я вернулся домой и продал лань. Я купил провизии для себя и своей семьи. Я был недалек от прерывания своего поста. Ко мне подошел незнакомый человек и попросил пищи. Я дал ему немного пищи на первое время, но затем отдал и все остальные продукты. В смертный час я увидел двух посланцев Господа Шивы. Они были посланы для того, чтобы направить меня в обитель Шивы. От них я узнал о том, что получил большую заслугу, постясь в день Махашиваратри, несмотря на то, что сделал это случайно и неосознанно. Я жил в обители Шивы и долгие века наслаждался божественным блаженством. Теперь же я родился на Земле как Читрабхану»
СВАМИ ШИВАНАНДА
Есть только одна религия — религия любви

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

КЕДАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

О Шива! Ты – Владыка священного и прекрасного места под названием Кедара (Кедарнатх), расположенного среди великих горных гряд Гималаев, Тебе всегда поклоняются великие святые, а также небожители, демоны, якши (гномы) и великие змеи. Я простираюсь ниц перед Тобой и только перед Тобой.
                                                                               

                                                       


Это священное место расположено на высоте 3600 метров над уровнем моря в Гималаях. В то время как река Алакананда течёт с восточной стороны от этого места, река Мандакини течёт с западной стороны. Ниже по течению эти две реки сливаются в Рудра-праяге, а затем, ещё дальше, они сливаются с Гангой, известной как Бхагиратхи. Храм Кедарнатха открыт только в течение шести месяцев в году с мая по октябрь. В течение другой половины года на храме везде лежит снег. Дивный аспект храма состоит в том, что лампада, зажжённая на алтаре перед закрытием храма на зиму, продолжает гореть даже без периодического пополнения масла до тех пор, пока храм не откроют через шесть месяцев. Здесь Шива-лингам конусовидный со множеством зигзагов на его поверхности. Необычная форма этого Шива-лингама объясняется в широко известной легенде. Тысячи лет назад Шива проявился в облике буйвола перед братьями Пандавами в этом священном месте. Однако святые Пандавы распознали Господа и схватили буйвола за хвост. Буйвол прыгнул вперёд и, из-за силы толчка, хвост оторвался от тела. Шива проявился здесь как Кедарешвара в необычной форме бесхвостого буйвола. В дальнейшем Он проявился как Пашупатинатха после выхода из формы буйвола в известном храме Непала, единственном индуистском царстве в мире (в мае 2008 Непал стал республикой).

  Однако имеется и другая история о происхождении Кедарешвары, или Кедарнатха. Гораздо раньше вышеприведённой легенды двое святых – Нара и Нараяна пришли в это место из леса Бадарика (Бадринатха). Они установили глиняный Шива-лингам и совершали аскезу. Индра, владыка небес, захотел нарушить их аскезу, и поэтому Он постарался возбудить в них безрассудную страсть. Для этой цели Индра послал небесных танцовщиц (апсар), чтобы обольстить их. Взглянув на танцовщиц, мудрец Нараяна мягко улыбнулся и коснулся рукой своего колена. В тот же миг из бедра мудреца явилась изумительно красивая небесная девушка. Увидев запредельную красоту апсары Урваши, небесные танцовщицы смутились и потупили свой взор. “Уру” означает “бедро”, “аши” – “рождённая из”. Умилостивленный преодолением вожделения и гнева, проявленным мудрецом Нараяной, Шива явился в виде духовного сияния. Однако у мудреца не было никаких личных желаний. Он взмолился Шиве: “Пожалуйста, оставайся здесь и благословляй Твоих преданных”.
Ниже приведена истовая молитва мудреца, обращённая к Шиве:

Вамадева (одно из имён Шивы)! В левой стороне Твоего тела – божественная Мать; Ты издаёшь пять звуков (мантры и божественную музыку). Ты вдохновляешь мои мысли.

  1. Ты проповедуешь Веды щедро и решительно. Ты устраняешь ложный престиж и показную роскошь Твоих преданных, поскольку Ты сам простой и искренний. Твоё милосердие изобильно. Ты убиваешь демонов. Я молю Тебя сжечь дотла мои демонические наклонности. Ты – средоточие моего сердца. (Дахара-акаша – то место, в котором Господь пребывает в тонкой форме огонька до тех пор, пока человек жив). O Господь! Милостиво благослови меня, сделав моё сердце Твоей обителью (жизнь преданного воистину благословлена и наполнена смыслом, если он всегда в созвучии с искрой божественности внутри, то есть следует голосу совести в мысли, слове и деле).

  2. Шива! У Тебя во лбу третий глаз. Ты связан с первоэлементом природы – воздухом. Пожалуйста, храни меня, ведь Ты пребываешь в анахата-чакре во мне (это энергетическое сплетение расположено в тонкой форме в районе сердца. Воздух – первоэлемент природы этой чакры, и если человек заслуживает благословения Шивы, его медитация проходит непотревоженной). O Господь! Ты – наивысший первоисточник йоги, и Ты стремишься возвышать Твоих преданных, даруя им духовное продвижение. Ты – первооснова наивысшей науки Рага-рагини. Милостиво одари меня Знанием.

  3. Ты излучаешь сияние в оболочке (тонком теле) джняны (Знания). Милостиво преподай мне мантры (мистические слоги) с надлежащей интонацией и передай мне духовную силу. Ты – воплощение наилучшей из мантр. Милостиво одари меня Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).

 

                                         

С тех пор Кедарешвара благословил бесчисленное количество преданных. Мы называем затвердевшую воду льдом. Вода, первоэлемент природы в человеческом теле, имеет два аспекта: семя и кровь. Если эти два аспекта мужчины и женщины соединяются и образуют зародыш (эмбрион), рождается ещё одно существо. Однако задолго до начала творения пять первоэлементов природы были в тонкой форме. Их невозможно было распознать. Они были невоспринимаемыми. Такое абсолютное утончённое состояние – не что иное как акаша-Ганга (невидимая Ганга). Намерением Шивы из акаша-Ганги были порождены атомы плотной материи, которые вызвали творение. Место такого творения называется Кедара.

  В другом смысле “Кедара” означает форму земледелия, при котором вода задерживается, а земля вспахивается. Санскритский слог-корень воды в духовной науке – “кам”. От него происходит слово “Кедара”. В мире земледелия внесённые в почву семена побуждаются к прорастанию энергией воды, и растения приносят хороший урожай, который, в свою очередь, даёт жизненную энергию существам в целом. Также первоэлементом жизненной энергии Шива одаривает через дождевую воду, благодаря которой существа наполняются силой, и продолжается воспроизведение потомства. Однако индивидуальная душа должна стремиться достичь наивысшей цели – слияния с божественным. Для устранения зловредного влияния собственных прошлых проступков с целью обеспечения достижения освобождения, духовное сияние крайне необходимо. Это сияние – не что иное, как великий Кедарешвара-джйотирлингам. С милостью этого сияния духовный искатель должен соблюдать целибат, удерживать под контролем импульсы своей низшей природы и достигать божественности через преобразовывание себя в сияние. Для такого достижения нара (“человек” на санскрите) должен победить вожделение и гнев в божественном присутствии Нараяны (Бога). Кедарешвара-джйотирлингам благословляет искателя таким духовным сиянием.

  Вспоминая, изучая и анализируя эти священные события, человек благословляется контролем над своими чувствами и преодолением вожделения и гнева, и его семья будет процветать. Такой благословенный преданный будет иметь харизматическую личность и внутреннюю красоту духа.

                           

Послание Шри Свамиджи

Место паломничества под названием Кедарнатх известно как Бху-Кайлас, то есть Кайлас на земле. (Кайлас – обитель Шивы; это отдельный небесный мир). В этом священном месте истинные преданные получают видение духовного сияния в Шива-лингаме. Сотни тысяч монахов и духовных искателей живут в Гималаях годами. Кроме того, многие преданные селятся в предгорьях в Харидваре и Ришикеше. Кто-то может сомневаться в том, все ли они являются настоящими йогами. По крайней мере до некоторой степени они продолжают соблюдать ритуалы в физическом отношении, хотя не все из них достигли чистоты ума. Однако там есть по крайней мере отдельные истинные йоги. Аскеза порождает больше тепла в теле. Поэтому мудрецы, практикующие серьёзную аскезу, живут в холодных Гималаях.

  Подробно изучая форму Шивы, мы наблюдаем два аспекта, кажущиеся весьма противоречивыми друг другу. Полумесяц и Ганга находятся на Его голове. Лунное сияние и вода Ганги – прохладные; с другой стороны, вибхути (пепел, получаемый из высушенного и сожжённого коровьего навоза, которым Шива намазывает Себя, шкура слона, в которую Он облачён, и ядовитые змеи, которые Он носит на себе в качестве украшения, – всё это горячее. Однако змеи олицетворяют жизненную энергию. Различные предметы в руках Шивы наряду с отдельными элементами Его убранства символизируют пять первоэлементов природы. В одном аспекте под Ним Гималаи, которые олицетворяют элемент земли. Река Ганга, которая течёт вниз с Его головы, олицетворяет воду. Третий глаз Шивы на лбу между бровями олицетворяет огонь. Шипение нескольких змей, которых Он носит в качестве убранства, олицетворяет воздух, вышеупомянутую жизненную энергию. Невообразимая космическая форма Шивы олицетворяет элемент пространства-неба. Шива также известен как Абхракеша, то есть волосы на Его голове расходятся во все стороны в небе. Таким образом мы можем получить некоторое представление о Его космической форме. Природа, форма, убранство, одеяние и место пребывания указывают, что Он поддерживает в равновесии элементы природы и приводит их в гармонию. Расширяя это представление, мы можем получить проблеск осознания аспекта бесформенности Шивы.

  Кто бы ни посещал Кедарнатх, он хотя бы немного столкнётся с аскетизмом, и его упрямство уменьшится до некоторой степени. Каждый обретает покой ума, совершив омовение в Манаса-саровар, и сохранит этот покой по крайней мере в течение нескольких месяцев после омовения в священном водоёме. Множество людей посещают гималайские горные гряды, даже рискуя своей жизнью. Там очень холодно. Валуны падают со скал при оползнях и селях. На большей высоте всё меньше и меньше кислорода в воздухе. В прошлом люди обычно оставались в Каши на всю оставшуюся жизнь после своего северного (гималайского) паломничества. Всегда предпочтительнее и благотворнее совершать паломничество, даже оказываясь перед лицом физических вызовов и напряжения сил во время поездки, и не отступать. Некоторых людей может валить с ног болезнь, у кого-то может быть головная боль или боль в желудке, или же боли в ногах и коленях. Несмотря на такие проблемы, множество паломников идут вперёд, продолжая своё путешествие. Другой пример настойчивости в паломничестве – некоторые люди поднимаются вверх пешком на семь холмов Тирумалы из города Тирупати, расположенного у подножия холма в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. В Кедарнатхе некоторые люди предпочитают, чтобы их отнесли на “доли” (носилки с сиденьем, которые несут четверо носильщиков). Кто-то предпочитает поездку на лошади, доступную там. Однако главная цель паломничества состоит в том, чтобы обрести и улучшить чувство жертвенности, преданности и интенсивности медитации. Бронирование комнат с ванными в больших гостиницах, расспросы об особенных деликатесах в ресторанах и настойчивое получение новостей о счёте матча в крикет каждые полчаса, оскорбление работников отеля за всякое невинное упущение в гостеприимстве, переживания о затерявшемся имуществе или постоянная занятость собиранием родственников или друзей в одном месте, в то время как они всего лишь в нескольких шагах позади вас – вот некоторые из современных ловушек паломничества, которое в таких случаях оказывается чистым фарсом или иногда даже насмешкой.

  Мы можем вспомнить забавную историю о сыгранном напоказ шоу преданности одного псевдопаломника. Он хотел спрятать сосуд, который он нёс. Поэтому он вырыл яму и поместил в неё сосуд, надёжно спрятав его, и засыпал яму землёй. После этого он слепил Шива-лингам над ямой, чтобы потом найти это место. Находившиеся неподалёку паломники в своём простодушии затем стали подражать ему, думая, что это был предусмотренный для данного священного места ритуал. К тому времени, когда притворный паломник возвратился к месту, где он спрятал сосуд, он не смог узнать Шива-лингам, сделанный им над ямой, и он пришёл в замешательство. Здесь можно привести следующее популярное высказывание на языке телугу. “Понгале прасадам, рангаде девуду, камбаме талли” – эта пословица указывает на невинную и чистую преданность паломника, который вкушает прасад (освящённую пищу, предложенную Богу после пуджи и затем раздаваемую преданным) в качестве всей своей пищи за весь день, неустанно памятуя святое имя Бога и выказывая дхваджа-стамбхе (флагштоку храма) такое же большое почтение, как и собственной матери. Развивать такой вид преданности было бы благотворно для каждого паломника. Очевидно, что плохим привычкам и поступкам одного человека не задумываясь слепо подражают другие. Таким образом проступки и недостатки утверждаются в обществе очень легко и быстро. Даже во время паломничества у некоторых людей мечущийся ум и мысли только о деньгах. Как такие люди могут развивать преданность?

  Некоторым европейцам очень нравится посещать Гималаи, поскольку атмосфера этих горных гряд схожа с их родными местами. Свамиджи посетил Кедарнатх. Он в храме, в Шива-лингаме и в акханда-дипе (непрерывно горящей лампаде на алтаре), ДАЖЕ СЕЙЧАС. Не только лампада продолжает гореть, но также и цветы из подношения, предложенного шесть месяцев назад во время закрытия храма, остаются свежими, когда храм открывают на время второй половины года.

  Когда британцы правили Индией, некоторые из высших должностных лиц проверяли это чудо непрерывно в течение 3 лет. Во время британского режима в Индии руководитель районной администрации (налоговый администратор) насмехался над священностью подношения пищи божеству Шри Венкатешваре в храме на вершине холмов Тирумалы. Главный священник предложил налоговому администратору попробовать пищу до и после подношения её божеству. О, пища после подношения её Богу была вкуснее!

  В г. Нарасипуре, который расположен в 30 км от Майсура в штате Карнатака в Индии, мусульманин преподнёс лампаду в храме Шивы. Лампада продолжала гореть без подливания дополнительного гхи или масла в течение многих дней. Бог, Всемогущий, каким бы именем вы ни называли Его, стремится к тому, чтобы каждый поклонялся Ему независимо от религии, касты, родного места или языка, чтобы заслужить Его благословения.

  Шива-лингамы бывают разной формы. Например, огромный Сатчиданандешвара-лингам Авадхута-Датта-питхама в ашраме Ганапати Сатчидананды был изваян правителями империи Чола, ныне известной как штат Тамилнаду в Южной Индии. Свамиджи достал этот лингам из-под земли возле отдалённой деревни Ратнапури и установил его в ашраме три десятилетия назад (подробности этой истории приведены в биографии Шри Свамиджи). Статуям божеств Нарасимхи, Вишалакши и другим в храмовом комплексе Дэви-панчаятана вышеупомянутого ашрама более двух сотен лет. Некоторые Шива-лингамы – сваямбху, то есть саморождённые, как в деревне Мекедату или сангаме (слиянии рек) – месте рождения Шри Свамиджи, расположенном около Канакапуры между Бангалором и Майсуром в штате Карнатака. Откуда на каменной статуе в Кедарнатхе десять следов пальцев, словно кто-то пытался поднять её? Это божественная мистерия, которая превосходит ограничения логики. Таким образом Бог создаёт возможность задуматься снова и снова о таинственной игре божественного, даже для атеиста.

  Кришна довольно часто посещал Пандавов, чтобы направлять и вдохновлять их. Он посещал их столь часто из-за преданности Бхимы (второго из пяти братьев Пандавов).

  Шива воистину красив, несмотря на Его аскетический вид. Его называют Сундарешвара – прекрасный Господь, или Господь красоты. Даже Вишну был очарован красотой Шивы. В г. Мадурай в штате Тамилнаду в Южной Индии расположен легендарный храм, посвящённый богине Минакши и Сундарешваре. Наиболее ярко выраженной особенностью мудреца Нараяны было Его самообладание. Поэтому Он не был потревожен вожделением или гневом, когда божественные девицы пробовали отвлечь Его внимание. Терпение – величайшая аскеза. Поспешишь – людей насмешишь. Нужно постоянно напоминать себе, что человеческая жизнь на земле – это всего лишь нечто похожее на космический челнок. В соответствии с собственными хорошими или плохими делами каждый или обретёт право пребывать в нескольких небесных мирах, или деградирует при своём перерождении (в насекомое, животное или птицу) после жизни в облике человека. Поэтому развивайте осознание нравственных принципов. За время этого очень короткого времени жизни в облике человека достигните карма-кшайи, не умножая ваши желания. Карма-кшайя означает аннулирование плохого влияния порочных дел, совершённых в прошлых рождениях или в этом. Кроме того, если кто-то делает что-то хорошее с чувством “это делаю я” или с намерением обрести благодаря этому пунью (заслугу), то он несомненно будет обязан родиться снова, чтобы наслаждаться благими плодами своих похвальных дел. В противоположность этому порочные дела приводят к отвратительным рождениям после смерти человека. Если не рассматривать эти два аспекта добра и зла, то при исполнении человеком своих обязанностей без ожидания заслуженной награды (пуньи) и без чувства “это делаю я”, он несомненно достигнет освобождения. Говоря кратко, бескорыстное служение только очищает, просветляет и освобождает человека.

  На земле, в воде и в небе обитают миллионы видов живых существ. Поэтому нужно всегда быть осторожным в своих действиях, которые возвышают или вырождают его в этом рождении или в следующем. Случайно мы узнаём о некоторых случаях предполагаемого мошенничества, что чей-то доход за последние 20 лет или больше изучается налоговым инспектором для выяснения, был ли этот доход получен законными или незаконными средствами. И такой человек, наслаждающийся почтенной жизнью, подвергается бесчисленным вопросам со стороны уполномоченных должностных лиц. Далее длительный судебный процесс приводит к невыносимому преследованию и позору. В конце концов суровое наказание будет назначено судом виновному и заставит его пасть духом. Подобным образом обычный грешник с его эгоизмом и себялюбием всегда становится жертвой пороков за время своей драгоценной человеческой жизни. В языке телугу имеется распространённое высказывание “Редочче модаладара”, которое означает следующее: когда староста деревни приходит на спектакль с большим опозданием, организаторы постановки начинают с самого начала, чтобы не вызывать недовольства у старосты, учитывая его положение и влияние. Эта шутка даёт наглядный урок человеку, который всё время поглощён обывательской материальной жизнью без какого-либо стремления к духовному продвижению. Ещё один похожий пример – игра “змея и лестница”, которая хорошо известна всем (игра в кости родом из Индии по типу “Монополии”, где можно подняться по лестнице или соскользнуть вниз по змее). Крайне важно не забывать, что проклятие, наложенное родителями или умершими предками в результате дурного поведения потомков или нарушения ими выполнения поминальных ежегодных ритуалов, будет навлекать дальнейшие перевоплощения в атмосфере мрака и печали на убегающих от дхармы заблудших потомков.

  Вообще говоря, люди в целом жестокосердные. Их предубеждения, ошибочные представления и укоренившиеся пороки уплотнились настолько, что они не ищут духовного продвижения. Кто может растопить это затвердевшее состояние? Только сами люди лично должны стремиться возвыситься (духовно). Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите: “Уддхарет Атманатманам”, что означает “необходимо стремиться возвыситься собственными праведными действиями”. Поэтому, насколько возможно, регулярно и целенаправленно развивайте Гуру-бхакти, (преданность Гуру; истинная преданность – бескорыстная любовь), Гуру-снеха (дружба с Гуру), саттвические (благостные) качества и искренне практикуйте духовные учения. Поступая так, вы будете продвигаться духовно. Только Шива может растопить наши жёсткие сердца. Поэтому медитируйте на Шиву. До сих пор вы были мирянами, наслаждавшимися физическими удовольствиями.

  По крайней мере с этого момента, поскольку Гуру просветил вас, соблюдайте обет целибата, который является очень лёгким способом достижения освобождения. Простого отказа от супружеской жизни недостаточно. Строгие правила диеты, речи и поведения, а также чистота ума крайне необходимы для успешности в целибате. Гуру-сева, то есть служение Гуру, дхьяна (медитация), дхарана (сосредоточение на священных принципах духовности) и самадхи (однонаправленное сосредоточение на божественности) – различные стороны садханы (духовной практики).

  Имеются три аспекта тела – стхула (грубый, физический), сукшма (тонкий) и карана (причинный). Причинное тело – результат собственных прошлых дел. Тонкое тело чрезвычайно неуловимо. Следовательно, нисходя до материальной реальности, необходимо использовать физическое тело наряду с физическими и умственными способностями, чтобы неустанно стремиться к духовному служению без пренебрежения мирскими обязанностями.

  Духовность достигается не голоданием до истощения и не изнурением физического тела. Цель – не стать тощим и слабым, а устранить затвердевшее зло, остающееся внутри. Поэтому необходимо принимать только саттвическую (благостную) пищу. Необходимо избегать такой пищи, которая слишком горячая, пряная, солёная или острая. Если вы продолжаете переедать, ничего хорошего не будет ни физически, ни психологически, ни духовно. Некоторые люди выходят из дома с первоначальным намерением совершить утреннюю прогулку. Однако по пути они тратят впустую время, наблюдая ужасную картину и переедая невегетарианскую пищу в придорожном ресторане. Что случается с безгрешной чистотой утренней прогулки? Как они могут обрести саттвические качества, даже если они выполняют искреннее служение Гуру? Эти отступления – не просто небольшие изменения, которые якобы не стоит принимать всерьёз. На самом деле такие отклонения указывают на мечущийся ум. Только если человек придерживается строгих правил диеты и поведения, и только если его мысли, слова и поступки праведны, он будет способен думать позитивно и прогрессивно. Такой человек не будет затронут никаким злом, даже если он будет двигаться в толпе или общаться с самыми разными типами. И наоборот, если человек не соблюдает вышеупомянутые правила, он будет продолжать предаваться порочным мыслям даже в священном присутствии Садгуру.

  Вспоминая и изучая вышеприведённую священную историю, возможно победить вожделение и гнев; такой человек обретёт контроль над чувствами, его потомство будет процветать, и он будет развиваться физически, психологически и духовно.

Шри Кедарешварайа намах

kedarnatha_top.jpg

Есть только одна религия — религия любви

САРВАЛИНГА-СТАВА



Восхваление всех Лингамов Шивы

О Омкарешвара, Умамахешвара, Рамешвара, Трьямбакешвара, Махабалешвара, Махакалешвара, Муктешвара,

Ом Намах Шивайя!

О Джамбукешвара, Калахастишвара, Таракешвара, Парамешвара, Нармадешвара, Нагешвара, Нанджундешвара,

Ом Намах Шивайя!

О Ардханаришвара, Капалишвара, Брихадишвара, Бхуванешвара, Кумбхешвара, Вриддхачалешвара, Экамбарешвара,

Ом Намах. Шивайя!

О Кайласапати, Пашупати, Гаурипати, Парватипати, Умапати, Шивакамипати,

Ом Намах Шивайя!

О Вишвеша, Тьягеша, Сарвеша, Сундареша, Махеша, Джагадиша, Гхрушнеша, Матрибхутеша,

Ом Намах Шивайя!

О Кайласанатха, Кашинатха, Кедаранатха, Муктинатха, Амаранатха, Пашупатинатха,

Ом Намах Шивайя!

О Каши Вишванатха, Канчинатха, Соманатха, Байджнатха, Вайдьянатха, Тунганатха, Трилоканатха,

Ом Намах Шивайя!

О Калабхайрава, Трипурантака,

Нилалохита, Хари-Хара,

Шива, Шамбхо, Шанкара, Садашива,

Ом Намах Шивайя!

О Махадева, Махакала,

Нилакантха, Натараджа, Чандрашекхара,

Чидамбареша, Папавимочака,

Ом Намах Шивайя!

О Халасьясундара, Минакшисундара, Кальянасундара, Кадамбаванасундара, Шрикайлаваса, Вирабхадра,

Ом Намах Шивайя!

О Гаури Шанкара, Гангадхара, Дакшинамурти, Мритьюньджая, Ом Намо Бхагавате Рудрайя,

Ом Намах Шивайя!

О Вейккатаппа, Тирувониаппа, Читтамбала, Поннамбала, Читсабхеша, Чидамбареша,

Ом Намах Шивайя!

О Камадахана, Брахмашираччхеда, Курма-Матсья-Вараха-Сварупа, Вирабхайрава, Вришабхарудха,

Ом Намах Шивайя!

О Калантака, Малликарджуна, Аруначала, Нандивахана, Бхикшадана, Бхактаракшака,

Ом Намах Шивайя!

О Бхимашанкара, Бхасмадхара, Паннагабхушана, Пинакадхари, Трилочана, Тришулапане,

Ом Намах Шивайя!

Кто может описать славу Твою, о Хара! Даже в Шрути сказано: «нети нети». Ты — Высочайший Брахман, Ты преисполнен благостных свойств,

Ом Намах Шивайя!

О Разрушитель городов Трипуры, В безмолвии я поклоняюсь Тебе, Ты — Рудра, Разрушитель, Ты — Тот, кто дарует бессмертие,

Ом Намах Шивайя!

Ты восседаешь на быке, Шкура тигра — Твое одеяние, Трезубец, дамару, топор Суть Твое оружие,

Ом Намах Шивайя!

Змей — Твое ожерелье, Пеплом Ты умащен, Ганга с Твоих стекает волос, Луна — Твоя драгоценность чудамани,

Ом Намах Шивайя!

Ты воплотился как Дакшинамурти, Чтоб посвятить Санаку с Сананданой В высшие таинства познания Брахмана Путем безмолвия и чинмудры,

Ом Намах Шивайя!

Весь облик Твой — отречение, Ты воплощаешь Собою познание, Ты знаменит Своим Танцем, Агада бхум — песнь Твоя,

Ом Намах Шивайя /

Ты принял образ Столпа Света, Отчаялись Брахма и Вишну Измерить Твое величие, Ибо Ты — Бесконечность и Вечность,

Ом Намах Шивайя!

Ты спас Маркандею, Маниккавасагара, Благословил Каннаппу, Тирунаваккарасу, Тируджняна Самбанхдара, Сундарешвара, Аппара и Паттинатхадияра,

Ом Намах Шивайя!

Ты — океан милосердия, Ты — исполнитель желаний, Благословил Ты Арджуну и Бану, Ты испил смертоносный яд и спас весь мир,

Ом Намах Шивайя!

Ты уничтожил Каму, Ты стал Отцом Ганги и Субрахманьи, Гордому Дакше отсек Ты голову,

Ом Намах. Шивайя!

Трипурасундари, Раджараджешвари, Гаури, Чанди, Чамунди, Дурга, Аннапурна Суть Твои Шакти,

Ом Намах Шивайя!

Твое ожерелье — нить черепов, В гуще волос Твоих — Ганги жилище, Ты обитаешь в местах сожжения трупов, Ужасен Твой образ, Ты — Махакала, Ты — сама Смерть для смерти самой,

Ом Намах Шивайя!

Ты — величайший из преданных Хари, На голове Своей носишь Ты Гангу, Что стекает со святых стоп Хари, Ты посвящаешь в Рама-тарака-мантру в Бенаресе,

Ом Намах Шивайя!

Лишь Тебя чтил Господь Рама в Рамешвараме, Ты — Садашива в каждом звуке, Ты — Атмалинга в каждом сердце, Ты — пранава в священных Ведах,

Ом Намах Шивайя!

О Хара! О Боже! О Шива! Поклоняюсь Тебе вновь и вновь, Позволь вечно памятовать о Тебе, Обитать в Тебе во веки веков,

Ом Намах Шивайя!

Избавь от желаний, страха и эгоизма, Пять слогов Твоих вечно позволь повторять, Да узрею Тебя я повсюду, Да растворюсь я в Тебе навсегда,

Ом Намах Шивайя!

Поющий, читающий, слышащий эту «Сарвалинга-ставу» утром и вечером с верой, любовью и осознаванием, не будет знать ни грехов, ни болезней, обретет он сына, богатство и счастье — бхакти, бхукти и мукти.

Есть только одна религия — религия любви

МАХАШИВАРАТРИ



Природа без перводвигателя бессильна. Видимое - это всего лишь отражение Реальности, Ишвара - лишь отражение Брахмана, Разума, стоящего за всяким Осознанием. Шиваратри побуждает нас постичь эту основополагающую истину и строить жизнь в свете этого постижения.

Милость Бога нельзя завоевать умственной эквилибристикой, йогическими прогибами или аскетическим воздержанием. Ее можно заслужить только Любовью, которая нерушима, не нуждается в вознаграждении, не ставит условий, с радостью платит дань Вселюбящему. Только Любовь может преодолеть препятствия, какими бы многочисленными и сложными они ни были. Нет силы более могущественной, чем красота, нет блаженства более полного, чем любовь, нет радости более животворной, чем бхакти, нет триумфа более славного, чем преданность.

Веданта предписывает правильную жизнь, уравновешенную жизнь, истинную жизнь. Прекрасный лик Веданты был обезображен фанатиками и ложными толкователями. Любовь нельзя распределять в зависимости от касты, вероисповедания, экономического положения или интеллектуальных достижений тех, кого любят.

Какое бы препятствие ни возникло, как бы ни хотелось опустить руки, продолжайте держаться за Бога; после шторма всегда наступает штиль. Страсть, возбуждение, беспокойство унижают природу человека. Яд бхавам тад бхавати - "Вы становитесь теми, кем себя ощущаете". Строите ли вы или женитесь, все это - деятельность ума. Учитесь смотреть на всех как на волны единого "Я" и тогда вы сможете избавить свой ум от предубеждений. Бог - это Водитель (Саратхи). Вверьтесь Ему и освободите себя от дальнейших беспокойств. Пусть ваше путешествие будет безопасным и счастливым.

Шиваратри отмечают каждый месяц на четырнадцатые сутки его темной половины, когда у Луны, верховного божества человеческого ума, остается всего одна ночь перед тем, как она уйдет в небытие и перестанет возбуждать ум. Ночь четырнадцатых суток месяца марга названа Великой (Маха Шиваратри). Это - священный день, в который Шива принял образ Лингама для блага ищущих. Поклонение Шиве служит для обретения Мудрости (Джнаны). Веды советуют: Джнана махешварад ичхад, "Созерцайте в этот день и в эту ночь Атмалингу, Джьотилингу, то есть символ высшего Света Мудрости, и убедитесь, что Шива пребывает в каждом из вас". Пусть это видение просветит ваше внутреннее Сознание. Внешний ритуал предписан только для уяснения внутреннего послания. Но человеку свойственно предпочитать легкий путь соблюдения внешних формальностей вместо того, чтобы идти путем внутренней дисциплины и непосредственного переживания. Но это не отвечает подлинному смыслу праздника.

Ишвара, имя Шивы, означающее, что Он обладает всей Славой, присущей Божественному. Самкара означает, что благодаря Его милости появился высочайший уровень Сам-Ананды. Шива - есть воплощение Ананды, отсюда и произошел танец Тандава, которым Он наслаждается, используя весь космос в качестве сцены.

Осмыслите значение Образа, который принял Шива, чтобы люди почитали Его. У Него в горле содержится смертельный яд, Халахала, способный мгновенно уничтожить все живое. На Его голове - священная река Ганга, воды которой могут исцелять все болезни везде и всюду. На Его лбу - огненный глаз. На Его голове - прохладная и утешающая Луна. На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые живут в животворном воздухе. Шива обитает на кладбищах, в местах сжигания трупов (гхатах). Эти места и называются рудрабхуми, то есть земля Шивы, или Рудры. Это - не какое-то ужасное место, наоборот, оно благоприятно для всех, кто заканчивает там свою жизнь. Шива учит, что смерти не нужно избегать или бояться. Ее нужно встречать радостно и смело.

Лингам символизирует также и Ишвару. Слово линга произошло от санскритского корня ли, означающего лиятх, "растворение". Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива - это Бог, благословляющий существ самым желанным даром слияния с Абсолютом. К такому концу, к такой смерти следует стремиться, и даровать ее может - Шива. Прежде всего осознайте Бога в себе; тогда ничто не сможет повредить вам в отношениях с материальным миром, потому что вы будете видеть объективный мир только как тело Бога. Достичь Его - вот непременная задача человека.

Шива означает "милосердие", "благость" (мангалам). Вот почему эпитет " Шри", указывающий на эти же качества, не прилагается к Его именам (в отличие от Аватаров Шри Рамы или Шри Кришны). Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти). Сам Образ Шивы являет пример великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд халахалу и носит на голове благословенную Луну. Это - урок человеку, который не должен проявлять по отношению к другим никаких дурных склонностей, а наоборот, должен использовать все благие задатки, которыми наделен, на пользу окружающим.

Человек по сути своей божественен, и поэтому он должен демонстрировать в мыслях, словах и делах божественные качества любви, сострадания и человеколюбия. Бог есть Истина, и человек должен жить в Любви, удерживаясь от гнева.

Существует много людей, которые торгуются с Богом, предлагая Ему деньги или приношения в обмен на Его Милость. Но Бога не умилостивить, подарив ему кокосы или кошелек со 116 рупиями. В Гите сказано, что Бог будет удовлетворен, если предложить Ему всего лишь листок, цветок, плод или даже каплю воды. Лист - это символ вашего тела, которое, вырастает, зеленеет, увядает и в конце концов падает с ветки. Цветок - это сердце, освобожденное от внутренних паразитов вожделения и других ему подобных. Плод - это ум, следствие стремлений, которые необходимо посвятить Богу. Вода - это поток слез, которые текут из глаз человека, погруженного в экстатическое блаженство при созерцании Славы Бога. Отдание этих четырех - вот подлинный акт самоотречения (шаранагати). Любите всех существ, и этого будет довольно; не ждите награды за свою любовь. Так вы реализуете единство и освободитесь от вредоносного эго.

Сказано, что Шанкара (Бог) пребывает на Гимачале. Это не значит, что Он находится в Гималайских горах. "Гима" означает "чистый, непорочный и невозмутимый", "ачала "означает "неподвижный". Сердце, которое чисто, непорочно и устойчиво, есть Гимачал. Ишвара (Бог) остается только в таких сердцах и только в них совершает свой танец. Шанкаре нравятся барабанчики (дамары), Брахма любит Ведические Гимны, Сарасвати нравится играть на Венангане, а Вишну любит Пранаву, звучащую во время сотворения мира. Все эти звуки можно обнаружить только в наших Сердцах.

Параматму (Бога) называют Траямбакой, поскольку Он обладает силой Воли (ичха шакти), силой Действия (крия шакти) и силой Знания, или Мудрости (джнана шакти). Траямбака - это еще и тот, кто владеет Солнцем, Луной и всепожирающим Огнем. Человек должен достигать своих целей, стараясь снискать благосклонность Параматмы. Цель и назначение всей деятельности человека состоит в последовательном восхождении от сознания тела (дехатма бхавы) к сознанию жизни (дживатма бхаве), а от сознания жизни - к божественному сознанию (параматма татве). Бхарата - это симфония чувств, гармоничной мелодии и ритма (бхавы, раги и талы). Это - объединение или слияние силы воли, силы действия и силы мудрости (ичха шакти, крия шакти и джнана шакти). Если мы не обрели этого блага и не развили самих себя, тем хуже для нас.

Ишвара является хранителем всего, что необходимо для процветания. Он награждает властным могуществом (айшварьей) джнаны. Шива пребывает в каждой мысли, слове и действии, ибо Энергия, Сила и Разум, стоящие за ними, - это все Он. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, находится в вас. Восклицания "Шивохам, Шивохам" провозглашались теми душами, которые познали истину во вспышке просветления после долгих лет очищения ума посредством тапаса. Слово Шивохам означает: Я - Божественен.

Пепел (вибхути) - самое ценное вещество в духовном смысле. Шива испепелил бога желания и страсти Каму, называемого еще Манматхой за то, что он возбуждает ум и усугубляет то смятение, которое там уже существует. Шива украсил себя этим пеплом и тогда воссияла Его Слава как Победителя Желания. Когда Кама был уничтожен, верховным правителем стала Любовь (Према). Если желание не извращает ум, любовь может быть свободной и полноценной. Этот пепел символизирует вашу победу над мучительным желанием. Пепел - конечное состояние вещей, он больше не может подвергаться дальнейшим изменениям. Окропление (абхишека) пеплом побуждает вас отвергнуть желание и предложить Шиве пепел, оставшийся после его уничтожения. Пепел не может ни разложиться, ни высохнуть, ни исчезнуть, ни запачкаться, ни свариться, ни поблекнуть, ни сгнить. Пепел навсегда останется пеплом. Итак, сожгите в себе низость, пороки, дурные привычки, поклоняйтесь Шиве, сохраняя чистоту в мыслях, словах и делах. Поскольку каждое существо есть Шива Сварупа (ибо без Шивы оно "шава" - труп), то человек обязан дорасти до этого божественного статуса.

Праздник Маха Шиваратри посвящен избавлению от заблуждений ума, а таким образом и от самого ума, посредством посвящения себя Шиве, Богу. Луна, как и ум, божеством которого она является, имеет 16 фаз. К моменту Шиваратри 15 из них пройдены и на небе виден только узкий серп. В последующее за этим новолуние не будет видно даже его. Так и ум должен ежедневно подвергаться сокращению до тех пор, пока на пятнадцатый день не исчезнут его пятнадцать фаз, и тогда останется сделать последнее усилие, чтобы исчез и этот серпик.

Во время поклонения Шиве используется лист билвы (трилистника), символизирующий три гуны и тройное разветвление времени на прошлое, настоящее и будущее. Шива держит их в руках в виде трезубца. Еще этот лист символизирует три свойства, которые необходимо преодолеть человеку - тамас, раджас и саттву.

Тришул, трезубец в руках Шивы, символизирует три фазы времени (прошлое, настоящее и будущее) и три измерения пространства - землю, небо и подземные миры. Древко тришулы представляет собой то Единое, которое проявляется в тройственности. Шрути называют Пурушу Великолепным и Сияющим (джьоти).

Упанишады утверждают, что Бог явлен в виде десятидюймового символа времени (калы) и пространства (деши), называемого Дасангула сварупой. Это - Линга, первоначальный образ, символизирующий Первое Проявление Воли Божественного.

Не обманывайтесь тем, что видите: то, что вы не видите глазами, является намного более важным. Человек несет в себе все Блаженство, равно как и все необходимое, чтобы разгадать его тайну, но пребывает в полном неведении относительно своих внутренних ресурсов. Прежде чем будет обнаружен этот внутренний источник покоя и радости, необходимо много поработать, чтобы устранить жажду чувственных удовольствий. Поскольку вы не прилагаете к этому никаких усилий, то покоя, любви и истины нет ни в доме, ни в общине, ни в стране, ни в мире. Даже близнецы избирают разные пути, потому что живут в мире непримиримого соперничества страстей и эмоций. Подлинный покой, любовь и истина приходит только тогда, когда Бог становится и Целью, и Водителем к ней. Постоянное памятование Имени Бога - признак самоотречения. И его - достаточно. Непрерывное осознание единства "Я - Он" (Сохам), называется акханда-хамса-джапой, то есть непрерывной джапой хамсамантры сохам. Она приносит свободу от беспокойства, страха и огорчений. А когда исчезает ум, то больше не остается обманчивых желаний и привязанностей (мохи). Поэтому убывание мохи и означает Освобождение (Мокшу).

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Есть только одна религия — религия любви

АТРИБУТЫ ШИВЫ



1. Адвайта, Акханда, Акарта, Абхокта,

Асанга, Асакта, Ниргуна, Нирлипта,

Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.

Недвойственный, невидимый, недействующий, ненаслаждающийся, непривязанный, неимеющий качеств, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

2. Авьякта, Ананта, Амрита, Ананда,

Ачала, Амала, Акшара, Авьяя,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Непроявленный, бесконечный, бессмертный, блаженство, Неподвижный, неподверженный загрязнению, негибнущий, неисчерпаемый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

3. Ашабда, Аспарша, Арупа, Агандха,

Апрана, Амана, Атиндрия, Адришъя,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Беззвучный, неприкосновенный, лишенный запаха и образа, не имеющий праны,разума, чувств, невидимый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

4. Сатьям, Шивам, Шубхам, Сундарам, Кантам,

Саччидананда, Сампурна, Сукха, Шантам,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Истина, благодать, благой, прекрасный, сияющий, Бытие-знание-блаженство, всенаполненный, неомраченное счастье, мирный, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

5. Четана, Чайтанья, Чидгхана, Чинмайя,

Чидакаша, Чинматра, Санматра, Танмайя,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Сознание, множество знания, исполненный знания, всепроникающий подобно эфиру, чистое сознание, преисполненный Того, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

6. Амала,Вимала, Нирмала, Ачала,

Авангманогочара, Акшара, Нишчала,

Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.

Чистый, незапятнанный, неподвижный, недосягаемый для разума и речи, негибнущий, непоколебимый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

7. Нитья, Нирупадхика, Ниратишайя, Ананда,

Ниракара, Хримкара, Омкара, Кутастха,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Вечный, неимеющий признаков, высочайшее блаженство, Лишенный формы, слоги «хрим» и «ом», Чья Самость непоколебима как скала, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

8. Пурна, Парабрахма, Праджняна Ананда,

Сакши, Драшта, Турия, Виджняна Ананда,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Всенаполненный, Высший Брахман, знание и блаженство, свидетель, видящий, четвертое состояние, самопознание, блаженство, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

9. Сатьям, Джнянам, Анантам, Анандам,

Саччидананда, Сваямджьоти Пракашам,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Истина, знание, бесконечный, блаженство. Бытие-знание-блаженство, Самосияющий, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

10. Кайвалья, Кевала, Кутастха, Брахма,

Шуддха, Сиддха, Буддха, Саччидананда,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Бессмертие, единственный, неизменный, Самость, чистый, совершенный, просветленный, Бытие-знание-блаженство, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

11. Нирдоша, Нирмала, Вимала, Нираньджана,

Нитья, Ниракара, Ниргуна, Нирвикалъпа,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Лишенный изъянов, чистый, незагрязненный, вечный, лишенный формы и качеств, сверхсознание, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

12. Атман, Брахма Сварупа, Чайтанья Пуруша,

Теджомайя,Ананда, «Tam-Твам-Аси» Лакшья,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

Самость, Высшая Самость, сознание, полный света, блаженство, То, что определимо как «mam-твам-аси» — «Ты есть То», Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

13. Махавакьи «Со'хам», «Шиво'хам» и «Ахам-брахмасми»,

Шуддха, Саччидананда, Пурна Парабрахма,

Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.

«Я — Он», «Я — Шива», «Я — Брахман», чистый, Бытие-знание-блаженство, всеполнота Я, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

СВАМИ ШИВАНАНДА

Есть только одна религия — религия любви

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

ГХРИШТИШВАРА (ГХРИШНЕШВАРА) - ДЖЙОТИРЛИНГАМ

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

  О Гхриштишвара (Гхришнешвара)! Ты – духовное сияние, излучающее свет. Ты защитил благочестивую девушку Гхршти, и Ты поддерживаешь праведность. Ты защищаешь преданных Тебе и праведников. Воистину Ты – сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

О Гхриштишвара! Твоя великолепная обитель – Илапура. Ты всегда пребываешь в блаженстве. Ты – Господь вселенной. Ты – самый великодушный и милосердный. Пред Тобой я простираюсь ниц и ищу прибежища у Твоих лотосных стоп.

                                             

  Это место паломничества расположено рядом со всемирно известными пещерами Эллоры в штате Махараштра в Западной Индии. У местного божества здесь несколько имён, таких как Гхушмешвара, Гхриштишвара (санскрит) и Гхришнешвара (хинди). И Гхришнешвара, и Гхриштишвара означают “Владыка сияющих лучей”. Гхушмешвара означает “Шива, благословивший Гхушму”.

  Давным давно жил один благочестивый брамин по имени Судхарма, чью супругу звали Судеха (Судхарма – тот, кто мыслит праведно; Судеха означает “красивая женщина”). Даже после многих лет брачной жизни они были бездетными. Однажды Судеха сказала мужу: “Астролог предсказал, что я буду бездетной всю жизнь. Поэтому женись на моей сестре”. Она убедила мужа и заставила его жениться на её собственной сестре; Судеха сама провела церемонию бракосочетания (это действие Судехи было обусловлено её сильной привязанностью, а не жертвенностью; её подлинное намерение состояло в том, что, если её муж женится именно на её собственной сестре, то сестра всю оставшуюся жизнь будет находиться под её полным контролем). Младшую сестру звали Гхушма (также это имя может упоминаться как Гхришни или Гхрини). Она была истовой преданной Шивы, очень целомудренной и преданной своему мужу. Каждый день она совершала поклонение ста одному Шива-лингаму, вылепленному из земли. Вскоре она была благословлена рождением сына. Зависть Судехи к младшей сестре увеличивалась с каждым днём.

  Однажды ночью она отрезала голову мальчику и бросила её в ближайший водоём, после чего зашла обратно в дом и легла спать. Когда младшая сестра подошла к водоёму на рассвете для совершения омовения, купавшийся там мальчик приблизился к ней и сказал: “Мать! Вчера мне приснилось, что кто-то обезглавил меня и выбросил мою голову в водоём”. Гхришни заподозрила неладное, когда увидела мальчика, плавающего в водоёме. В тот же миг явился Шива и поведал ей о всём случившемся, а в конце сказал: “А теперь Я собираюсь наказать Судеху”. Благочестивая Гхришти взмолилась Господу: “Шива! Она сама провела церемонию моего бракосочетания с Судхармой, очень хорошим человеком. Пожалуйста, благослови её чистотой ума и разума”. Таким образом Гхришти прошла испытание Шивы (только потому, что Он хотел проверить её, Он заранее сделал заявление о том, что накажет её старшую сестру; иначе Он бы не говорил так, поскольку Он не сообщил ей заранее, что вернёт обратно к жизни её сына). Умилостивленный её преданностью и добротой, Шива стал пребывать там в форме духовного сияния. Она молилась Шиве так:

O Владыка северо-востока! O пятиликий Шива! Пред Тобой я простираюсь ниц.

  1. Пожалуйста, не нацеливай на меня огонь Твоего третьего глаза, говоря “Я не потерплю подлости”. Милостиво преподай мне, что неправильно полагать Тебя отличным от меня; поведай мне, что мы оба – одно.

  2. Твой аспект – пространство (небо). Твоя обитель – чистая аджня-чакра во лбу человека между бровями (это место считается северной стороной человеческого тела). Ты высоко ценишь искусство рага-рагини.

  3. Ты – Владыка анандамайя-коши (пятого “тела” в индуизме, оболочки блаженства и святости). Ты пребываешь в пранаве, т.е. в Омкаре (звуке Ом). В пятислоговой мантре “Намах-Шивайа” Ты пребываешь в биджа-акшаре (коренном санскритском слоге-источнике) “йа”. Ты одариваешь нас реализацией Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

  Благословлённая божественным видением Шивы в форме джйотирлингама, Гхришти молитвенно обратилась к Нему: “Пожалуйста, сделай это место своей обителью и благословляй каждого. Шива согласился, и там появился Гхриштишвара-джйотирлингам.

                                     

  Судеха означает “прекраснотелая”. Гхрини или Гхришти означает “луч духовного знания”. Поначалу они появляются как сёстры, но безрассудное увлечение собственным телом постепенно становится источником ненависти в отношении духовности. Однако истинная мудрость и духовность преобразовывают человека и приводят к появлению у него преданности, которая затем расширяется до бескорыстной любви ко всем существам. На этой стадии такая счастливая личность способна узреть внутренний свет духовности.

  Памятуя и изучая эту благочестивую историю, преданные будут благословлены хорошими детьми, долгой и счастливой супружеской жизнью, процветанием, победой над врагами и предотвращением опасностей утопления, помощью от других жён (для женщин), целомудрием, большим вниманием к праведности и т.д.

                                 


                         



Послание Шри Свамиджи


  Эта история рассказывается вам сегодня в день полнолуния, пурнима (“полнолуние” на санскрите). В любой день, когда вы будете слушать или изучать её, это будет пурнима, т.е. благоприятный день.

  Давным давно жил один святой поэт Мукакави, с преданностью поклонявшийся божественной Матери каждый день. Местный царь был образованным, но упрямым. Однажды в день новолуния царь спросил поэта: “Какой сегодня день лунного месяца (“титхи”, день тёмного или светлого двухнедельного периода лунного месяца)?” Однако поэт пребывал в задумчивом состоянии, и он рассеянно ответил, что это был день пурнимы (полнолуния). На самом деле это был день амавасья, т.е. новолуние. Упрямый царь разъярился и закричал в гневе: “Я отрублю тебе голову, если не увижу полную луну сегодня вечером”. Поэт взмолился божественной Матери со всей преданностью. Чтобы спасти его, Она бросила в небо кольцо, которое носила в носу, и оно излучало прохладное сияние полной луны в течение многих часов. Поэт медитировал на божественную Мать как на воплощение безупречного сияния. Поскольку высокомерие и гордыня царя были усмирены этим божественным чудом, он умолял поэта простить его.

  Даже сегодня некоторые авадхуты совершают абхишеку и поклонение сотне или тысяче Шива-лингамов водой реки каждый день и пьют воду, освящённую ритуалами. Авадхута может казаться полуголым. Его называют “дигамбара” (обнажённым). Слово “дигамбара” состоит из двух частей: “дик” (по правилам словообразования санскрита заменяющееся на “диг”) и “амбара” (“дик” – сторона света, которых в индуизме восемь; “амбара” – одеяние), что означает “тот, у кого в качестве одеяния четыре стороны и четыре угла (северо-восток и т.д.) света”; это указывает на его всепронизывающую природу. Совершенный йог принимает несколько форм одновременно. (Даже сегодня тысячи преданных получают благословение увидеть Свамиджи даже тогда, когда они физически расположены за многие километры от Него. И не только это. Бесчисленные преданные получают благословение в форме снов, в которых Свамиджи посещает их и даёт им своевременный успокаивающий совет утешения и руководства. В этом явлении нет ничего нового. Оно подтверждается авторитетом Ригведы, где утверждается “Экам бахусйат”, то есть “один становится многими”. Совершенный йог принимает несколько форм одновременно. Кроме того, в той же Ригведе утверждается “Экам рупам баху рупо бабхува” – “человек совершенного знания принимает одну, две или множество форм одновременно.) Авадхута – личность с чистым и незапятнанным умом. Он принимает физическую форму, дабы просветлять нас возвышенным знанием божественности. Как мы можем осознать божественность, если не оставим безрассудную привязанность к собственному телу? Необходимо оставить именно эту безрассудную привязанность, а не мучить это тело и не отказываться от него, поскольку оно является хорошим инструментом для духовной практики на пути к божественному. Необходимо развивать уравновешенное мировоззрение и невозмутимость. Такие пары противоположностей, как жару и холод, хулу и хвалу, богатство и бедность, следует воспринимать одинаково. Также необходимо держать под контролем язык, т.е. следует быть благоразумным в своей речи. Также нужно обуздывать свои пристрастия к притягательной пище и напиткам.

  Некоторые люди настолько эгоцентричны, что весь их образ жизни ориентирован на хвастовство. Ложный престиж стал чем-то похожим на современную моду невежественных масс. Давайте вспомним известную пословицу на языке каннада (язык штата Карнатака): “Хоттеге хиттилла, джуттиге маллиге” – “Даже если она не может позволить себе сытно поесть хотя бы раз в день, она очарована ношением цветов жасмина на голове”. Некоторые люди влезают в огромные долги и покупают очень дорогостоящие шёлковые платья и туфли. В том случае, если они не могут позволить себе купить золотые драгоценности, они носят позолоченные. Это деградирующие и унизительные действия ложного престижа. Истинное украшение любого человека – искренняя, приятная и доброжелательная манера общения. Некоторые люди носят облегающие джинсы, которые рвутся в промежности, когда они пытаются сесть на пол по-турецки (в сукхасану). Простым использованием дорогостоящих парижских духов нельзя отогнать плохой запах тела. Очевидно, что только регулярное омовение очищает тело. Многие люди тратят впустую своё время из-за чрезмерной и безрассудной привязанности к своему телу. Простая внешняя красота без красоты ума совершенно бесполезна. Даже без внешней красоты внутренняя красота высоко ценима. Это единственная настоящая красота.

  Зависть – очень сильный порок, причиняющий болезни, проблемы и хаос во всей вселенной. Мифологические легенды показывают, что даже небожители проявляли ревность.

  Итак, пусть же мы осознаем, что настоящая красота любой личности – осознание и реализация божественного Знания.

Шри Гхриштишварайа намах