March 8th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

Оригинал взят у mart999 в 12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

СОМАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Saurashtra Somanatha Gujarat

Соманатха! Ты находишься в Саураштре (в штате Гуджарат). Твоя форма сияния очаровывает. Ты столь же приятен, как и сияние луны. Милостиво взращивай мою преданность Тебе. Ты милосерден. Я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп.

somanatha_l2

В крита-югу у небожителя Дакши было 27 дочерей, и у них имелись два аспекта – один был подобен энергии звёзд Ашвини, Бхарани и т.д., а другой – форме небесных певцов гандхарвов. Дакша сочетал всех дочерей браком с Луной. Слово “Сома” в определённом смысле означает “Тот, Кто позволяет творению процветать”. В этом контексте Сома – Господь процесса творения. У Него имеется такой аспект силы природы. С другой точки зрения, Сома символизирует Шиву, поскольку слово Сома состоит из двух частей – “Са” + “Ума”, то есть Единый с Умой (Парвати, женой Шивы). Таким образом, в духовном смысле союз Пракрити и Пуруши, то есть Природы и Божественности, приводит к реализации Всевышней Души. Этот процесс также находится под управлением Сомы, то есть Шивы. Кстати, слово Пуруша не означает простого мужчину или мужское тело. В этом контексте слово Пуруша символизирует Всемогущего. Возвращаясь к свойствам Сомы-Луны, следует рассмотреть Его два состояния существования. В обычном состоянии это божество является энергией воспроизведения потомства. В этой стадии Он (Сома-Луна) находится в форме гандхарвы, то есть небесного существа в форме певца или музыканта. Во второй стадии у Него имеется духовный аспект, посредством чего Он вызывает воссоединение Пракрити и Пуруши. В состоянии гандхарвы Луна является Владыкой трав. Во второй стадии – Владыкой ума. В обеих стадиях это божество побуждает к действию всех и каждого своими вибрациями духовности и знания. Таким образом, лунные лучи подобны нектару. Все небесные существа – части тела космической формы Бога. Энергия ума побуждает к действию все части тела. Следовательно, Луна, символизирующая ум Всемогущего, своими нектарными лучами наделяет пищей небесные существа. Этот аспект утверждается в священных текстах мифологии. Дакша означает “способный”, “могущий”. Следовательно, Дакша – тесть Луны – символизирует способность. Слово “накшатра” (“созвездие”) состоит из двух частей: “на”+“кшатра”, что означает “нетленный”. Если кто-то стремится к неуменьшению своих возможностей, то ему необходимо достичь совершенства. Число 27 означает такое совершенство, так как 2+7=9, а 9 – это наибольшая цифра. Следовательно, 27 звёзд были рождены как дочери Дакши. Звёзды – вместилища света в нескольких галактиках. Луна в форме гандхарвы (небесного существа) привлекает их. Следовательно, они стали его жёнами.

Однако со временем божество Луны оказалось больше привязанным к Рохини, пренебрегая своими другими жёнами. Слово “рохини” означает “растущее”. Поскольку Луна – Владыка трав и обладает энергией воспроизведения потомства, то весьма естественно, что он (божество Луны) любит Рохини больше, поскольку она обладает энергией роста и заставляет расти потенциал. Неспособные выносить пристрастие Луны к Рохини, другие звёзды поведали о своей печали своему отцу Дакше, который мягко убеждал Луну исправиться, но эта попытка оказалась напрасной. И тогда дочери снова пожаловались отцу об их продолжающейся проблеме. И в приступе гнева Дакша проклял Луну на страдания от туберкулёза. В результате проклятия Луна постепенно блекла и чахла. Осознав свою глупость поспешных жалоб своему отцу, звёзды оказались в замешательстве. Небесные существа страдали, поскольку они были лишены нектарных лучей Луны. Этот инцидент раскрывает горькую истину о том, что если человек крайне похотлив, то его способности истощаются, его чувства постепенно становятся лишёнными энергии, и его другие таланты (символизируемые другими 26 звёздами) будут страдать от этого. Небесные существа взмолились к Брахме (Творцу) за помощью. Не будем забывать, что божество Луны было рождено как аспект Творца. Брахма посоветовал Луне следующее:

“Сома, имеется одно священное место под названием Прабхас, в Саураштре (в штате Гуджарат). Там Шива пребывает в сияющей форме джйотирлингама с Парвати. В форме гандхарвы Ты страдаешь от туберкулёза, смертельной болезни. Шива победил смерть. Следовательно, выполняй джапу (повторяй мантру-заклинание) мантры Мритьюнджая (“Победы над смертью”). Поклоняйся Соманатхе в Саураштре. “Раштра”, в некотором смысле, символизирует физическое тело. “Саураштра” означает “хорошее тело, пригодное для улучшения”. Там находится Прабхас-кшетра (“кшетра” – “место паломничества”, “прабхас” – “проницательный разум”). Если Ты будешь выполнять джапу систематически, Соманатха избавит Тебя от твоей болезни и восстановит твои былые нектарные лучи. Умилостивленный суровой аскезой Луны, Соманатха проявился и сказал: “Сома! Нехорошо идти против проклятия Дакши, устраняя его полностью. Однако и твоя аскеза не должна остаться напрасной. Следовательно, Я принимаю 1/16 твоего аспекта в качестве украшения на Моей голове. Остальные пятнадцать твоих аспектов будут увеличиваться и уменьшаться постепенно, по одному в течение каждого дня в течение первых и вторых двух недель месяца. Таким образом, у Тебя будет рост и ущерб в течение одного полного месяца. В результате этого у небесных существ будет пища в виде твоих нектарных лучей. Кроме того, процесс творения будет продолжаться безостановочно. Цикл времени также получит пользу от этого благодаря возможности отсчитывать месяцы. И ещё – Ты и через Тебя все существа достигнут продвижения в поклонении Пракрити и Пуруше. После этого события форма Шивы в виде Соманатхи стала более известной.

Размышляя об этом повествовании, человек избавляется от всех грехов, совершённых мысленно. Муж и жена обретут большую сердечность, избавляясь от мелочных ссор. Болезни, подобные туберкулёзу и т.д., будут вылечены. Преждевременная смерть будет предотвращена. Духовная сила преданного будет увеличиваться. Неприязнь между мужем и женой постепенно исчезнет.

Другие фотографии Соманатха расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

                                                                            Послание Шри Свамиджи

 Как выглядит Параматма (Всевышняя Душа)? Форма Вишну несёт в себе символы шанкхи (морская раковина), чакры (диска) и т.д. На картине мы видим Шиву, носящего чётки из рудракши, гирлянды, змей и т.д. Разве этой простой физической формы достаточно, чтобы представить себе бесформенную, лишённую свойств абсолютную Всевышнюю Реальность? Разве этого достаточно, чтобы символизировать Наивысшую Реальность? Определённо, нет. По правде говоря, Всевышняя Душа – это Сат-Чид-Ананда, то есть Истина-Осознание-Блаженство. Тогда как осознать эту Всевышнюю Душу? Достижима ли Параматма всеми и каждым? Здесь мы можем вспомнить благожелательное водительство святых провидцев, которые ведут нас от известного к неизвестному, от конечного к бесконечному, от воспринимаемого к незаметному, от физического аспекта к духовному. “Джнянат эвату кайвальям” – “Только Совершенное Знание – Окончательная Цель”. Следовательно, какой бы путь йоги ни выбирал себе искатель духовности, только Знание – Наивысшая Цель. Однако нет никакого столкновения интересов или противоречия между главными путями йоги. Если человек следует по пути действия, то есть карма-йоги, с глубокой преданностью, полностью осознавая основополагающие принципы действия и преданности, он несомненно постепенно обретёт Знание, при условии, что это служение выполняется с безоговорочным повиновением Гуру. Внешнее качество знания – сияние. Следовательно, если имеется стремление испытать блаженство, необходимо обрести знание. Четырёхгранная духовная практика, то есть садхана-чатуштая, крайне необходима. Вышеупомянутым трём путям йоги – карме, бхакти и джняне – необходимо следовать в соответствии с наставлениями Гуру. Для истинного практикующего самоотверженная любовь к человечеству, непоколебимая вера в Бога и глубокая преданность Ему в высшей степени необходимы. Общеизвестно, что маленькие начинания приводят к большим результатам. Неудачи – ступени на пути к успеху. Перемены не случаются ни с того ни с сего. Взлёты и падения весьма естественны в жизни, так же как свет и тьма дня и ночи. Поэтому никогда нельзя падать духом – необходимо стремиться прогрессировать на пути совершенствования. Милость Гуру не может быть обретена сразу и внезапно. Вы не можете получить что-то просто так. Свамиджи неустанно убеждает, что Он делает сотню шагов, чтобы благословить вас, если вы делаете по крайней мере один шаг к Нему. Это применимо также и к милости Бога. Просто нося особенное одеяние, брея голову или нося длинные волосы и бороду, человек не сможет обманывать Гуру, пытаясь подобным образом легко приблизиться к Нему. Физической близости Гуру недостаточно. Преданное служение с верой и почтительностью должно взращиваться постепенно.

 Шивалингам символизирует духовное сияние.

 Добрый Господь может представляться как Его милостивое сияние, в стремлении получить Его благословения.

 Простым воспоминанием о 12 лингамах смываются грехи семи последних жизней. Преданные Датты могут напоминать себе об одном аспекте – “Смартригами сановату” – Датта защищает тех, кто постоянно думает о Нём, и благословляет преданных такими вещами, как джая, лабха, яша, кама, бхога и мокша, то есть победа, обретение, известность, исполнение желаний, наслаждение и освобождение. Следовательно, необходимо думать о выбранном божестве – ишта-дэвате – сидя, вставая, собираясь ложиться спать, проснувшись, путешествуя, принимая пищу и питьё, до и после любого общения или дела и т.д. Этот процесс позволит впитывать божественную тему непрерывно. Полоса духовности укоренится в мыслях такого человека, его словах и делах, ведя его к обретению покоя и процветания. В этом контексте Шри Свамиджи рассказывает явно шутливую историю одного бедняги, который свалился с вершины высокого дерева. В священных писаниях утверждается, что, какой бы ни была преобладающая мысль в момент смерти человека, его последующая жизнь будет находиться под влиянием этой мысли. Падая вниз с треснувшей ветки высокого дерева, бедняга горько выкрикнул: “Ой, я сейчас умру!”. Он не выкрикнул имя Отца или Матери Вселенной, и поэтому не заслужил покровительство ни одного из Них – ни Шивы, ни Парвати. Давайте вспомним известное высказывание “ядбхавам тадбхавати”, которое означает “о чём думаешь, тем и станешь”. По этой причине Свамиджи предписывает преданным стремиться мыслить позитивно даже при самых тяжёлых обстоятельствах.

 Имеется одно предостережение. “Заслужите, а не желайте”. Нельзя принуждать Гуру или Бога наделять вас благом согласно вашему собственному желанию. Если, возможно, такое благо даётся, то оно становится проклятием, а не благословением. Гуру благословляет преданного только после простирания ниц последнего. К несчастью, Вишвамитра благословил Харишчандру до того, как царь простёрся ниц перед Ним. По этой причине последующие события были весьма неблагоприятными для царя в течение долгого времени.

 Разве вы сможете насладиться вкусом пищи, если вы не проголодались по-настоящему? Так же и ваша жажда Знания только милостью Гуру может привести к желанному обретению Духовного Знания. Некоторым людям не нравится пища, приготовленная весьма хорошо дома и подаваемая с любовью и заботой. Вместо этого они предпочитают питаться в кафе, хотя пища там готовится в антисанитарных условиях и подаётся в деловой спешке конвейера. А как же насчёт более тонких и прекрасных чувств людей, которые готовят пищу дома? Разве хорошо обижать их? Равно как и портить собственное здоровье недомашней пищей? Тот же самый принцип может быть расширен и в отношении правил и предписаний, предусмотренных с любовью и заботой святыми провидцами. Вместо следования этим предписаниям и пребывания в домашней атмосфере, некоторые люди потакают странным и вредным идеям в своей повседневной жизни.

 Звёзды в нескольких галактиках столь же неисчислимы, как и песчинки на огромном побережье. Так же и могущество Господа бесконечно; одна из таких бесконечных энергий Бога – подобные амрите (нектарные) лучи Луны, которые придают созидательную силу травам. Вся листва может расти только благодаря таким лучам. Некоторые из исцеляющих лекарств смертельно ядовитые. Однако только такие сильные средства предписываются для лечения некоторых специфических болезней. Во вселенной нет ничего, что было бы ужасно, бесполезно или отвратительно само по себе. Многое зависит от того, насколько правильно мы представляем себе вещи.

 Давайте вспомним известное выражение на санскрите – “Ваджрам ваджрена бхидйате”, которое означает “только алмаз может резать алмаз”. Вы можете удалить шип только другим шипом или острым инструментом. Точно так же определённые острые жизненные проблемы могут быть разрешены только определёнными твёрдыми, пусть и неприятными решениями и действиями. В этом контексте давайте вспомним слова Шри Кришны в Бхагавад-гите: “Яттадагревишамива паринаме амритопамам” – “садхака (практикующий) с саттвическими (благостными) качествами прогрессирует на духовном пути и обретает нектарный плод Знания, хотя начальная стадия садханы (практики) может быть столь же горькой, как и яд”.

 В наши дни крайне желательно, чтобы женщины тоже учились хорошо и становились пригодными для хорошей работы. Замужней женщине не хорошо жаловаться своим родителям о любых внутренних проблемах, возникающих из-за расхождения во взглядах с её мужем. Она не должна быть обузой для родителей, и, следовательно, её ворчание и докучание не благоприятно для мирной атмосферы ни в её доме, ни в доме её родителей. Насколько это возможно, замужняя женщина должна стремиться решать свои проблемы, улаживая их полюбовно со своим мужем. Однако в некоторых чрезвычайных случаях проблемы могут выходить за пределы мирного, примирительного решения. В таких редких случаях для женщины будет лучше жить отдельно от своего мужа и вести нравственный и независимый образ жизни, вместо того чтобы создавать дальнейшие беспокойства своим пожилым родителям. Это послание одинаково применимо и к женатым мужчинам. В случае если возникает непреодолимая проблема, ведущая к краху брака, любой из супругов может уйти и жить спокойной жизнью, придерживаясь принципов нравственности и праведности.

 Довольно часто печаль или гнев делают человека весьма раздражительным. Такой негативный взрыв чувств приводит к увеличению кровяного давления, и тело нагревается. Это называется “тапа”, или жар. Если такое нескладное и опасное состояние ума упорствует, то постепенно человек теряет рассудительность, и память о нравственных принципах пропадает на какое-то время. В результате последуют порочные мысли, слова и действия, ведя человека к совершению всё больших и больших грехов. Таким образом, “тапа” и “папа” (грех) идут рука об руку. Основополагающий принцип, которому необходимо следовать – человек должен стремиться контролировать свои мысли, не позволяя уму сбиваться с пути под воздействием импульсов вожделения, гнева, жадности или эгоизма. Только в этом случае возможно быть уравновешенным и праведным в своём поведении. Лицезрение Гуру приносит ясность и безмятежность преданному. Лицо Гуру более приятное и очаровательное, чем безупречная луна. Однако это обаяние – возвышающее и духовное. По этой причине Гуру называют “Пурначандра” (“полная луна”). Таково значение Гуру-пурнимы. Почему Гуру улыбается всегда? На это имеются три причины. Он – воплощение постоянного блаженства, то есть ананда-сварупа; Он улыбается вашему невежеству; Своей вдохновляющей улыбкой Он придаёт нам сил избавляться от печали. Необходимо представлять Гуру как Троицу в одном, то есть как Датту. Некоторые люди проводят всякие ритуалы дома, в то время как Гуру ведёт определённые программы в том же самом здании. Другие люди больше заинтересованы своими ритуалами и больше погружены в них, делая это в ущерб той работе, которую им специально отвёл Гуру. Такие служебные проступки подобны поиску гхи (топлёного масла, ценимого в Индии) там и сям, в то время как человек держит пакет с этим маслом в собственной руке. Жадная корова пасётся в нескольких местах по одной-двум минутам, перемещаясь с места на место в поисках всё большего и большего количества травы, не осознавая того, что необходимая трава доступна ещё в самом первом месте. Подобным образом некоторые люди недовольны и ищут нескольких Гуру одного за другим, не следуя ни одному определённому Гуру непрерывно и искренне, без какой-либо устойчивой веры и преданности какому-либо из них. Эту тенденцию следует обуздывать в самом начале. Тише едешь, дальше будешь.

Шри Соманатхайа намах

(без названия)

Есть только одна религия — религия любви

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

Оригинал взят у mart999 в 12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

ШРИШАЙЛА-МАЛЛИКАРДЖУНА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

mallikarjuna_top

Шришайла – лучший из горных пиков (“владыка горного пика”). Я простираюсь ниц перед Ганапати и Хатакешей снова и снова. Ты (Шришайла) – Сарангешвара (владыка чистого и праведного места – “пятнистых антилоп”), чистая бинду-тиртха (запредельное место паломничества), джхамтарка, Сиддхешвара (владыка чудесного совершенства), гарига, Шри Бхрамара-амбика (Парвати), Вирешвара, шанкха (морская раковина, символ звучания Ом в руке Вишну), чакра (диск, символ круговорота в руке Вишну) и Вараха-тиртха (место паломничества к местам аватара Варахи-вепря). Я всегда простираюсь ниц перед Господом Шришайлой (Малликарджуной).

Шришайлам расположен в районе (округе) Карнул штата Андхра-Прадеш. Оно значимо вдвойне – как джйотирлингам и как Шакти-питха (“место шактийской энергии”, также Уджджайн и Каши-Варанаси обладают таким же редким сочетанием).

Человек достигает освобождения (мукти), если он умирает в Каши. Простое памятование горы Аруначалы (в г.Тируваннамалай в штате Тамилнаду) приносит освобождение. Однако благодаря простому лицезрению пика (шикхары) Шришайлама у преданного больше не будет перевоплощения.

mallikarjuna_l

Давным-давно Шива и Парвати захотели провести церемонии бракосочетаний своих сыновей - Ганапати и Кумарасвами (Субраманьи). Каждый из сыновей настаивал на том, что Он должен жениться первым. Тогда родители решили, что Они первым женят того, кто обойдёт всю Землю, совершив омовение во всех 30 миллионах священных рек и озёр, и вернётся первым. Кумарасвами сразу помчался на своём средстве передвижения - павлине. Здесь “Кумарасвами” означает “молодой”, который ещё не достиг полного расцвета духовности. У Него шесть ликов, что указывает на Его серьёзное усилие одержать победу над шестью внутренними врагами под названием кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (невежество), мада (гордыня) и матсарья (зависть). Его имя также указывает на искателя богатства шамы и дамы - внутреннего и внешнего контроля над чувствами. Павлин указывает на красочные мысли, воодушевление и побуждение.

Ганапати, то есть Гаджанана, слоноголовый старший сын, медленно совершил прадакшину (обход вокруг) своих благочестивых родителей Шивы и Парвати, и остановился. Здесь Гаджа, или слон, указывает на могущество разума. Общеизвестно, что слон - наиболее разумное животное.

Кумарасвами, совершая омовение в очередной священной реке или озере, видел Ганешу уже уходящим из этого места дальше после совершения омовения. Как только уставший Кумарасвами вернулся после обхода Земли, Он увидел Ганешу, который всё ещё неподвижно сидел возле родителей. Брак Ганеши был проведён с жёнами Сиддхи и Буддхи. Здесь слово “буддхи” указывает на разум, а “сиддхи” обозначает “достижение”. Разгневавшись, Кумарасвами оставил Кайлас, обитель Шивы, и поселился у горы Крауньча (Шришайлам) в Южной Индии. Слово “крауньча” означает “журавль”. Буквально слово “крауньча” означает того, кто предаётся мелочным мыслям и ступает по искривлённому пути, и Кумарасвами оставался на этом холме, получившем такое название. Шива и Парвати послали небесного мудреца Нараду в качестве Их особого посланника, чтобы убедить Кумарасвами вернуться домой. Слово “нарада” состоит из двух частей: “нара” + “да”. “Нара” означает “знание”, “да” означает “дающий”. Таким образом, Нарада - это тот, кто одаривает духовным знанием. Несмотря на непрерывные доводы Нарады, Кумарасвами был неумолим. И тогда Парвати помчалась к холму Крауньча, приняв форму бхрамары (пчелы). Бхрамара преобразовывает любое маленькое насекомое в бхрамару (также об этом упоминается в Уддхава-гите 4.23). Это называется принципом “бхрамара-кита-нйайа” (описание здесь: http://www.sivanandadlshq.org/download/vedbegin.htm, ‘Vedanta for Beginners’, глава ‘Illustrations In Vedanta’, подглава ‘12. Bhramara-Kita-Nyaya’) (совершенный мастер преобразовывает обычного искателя постепенным развитием до состояния реализованной души). Шива проявился как цветок жасмина (маллика), который привлекает пчелу. Подобно тому, как все существа утомляются за день и отдыхают ночью, цветы также закрываются на ночь. Однако, подобно великим йогам (пребывающим в сознании всегда), только жасмин не закрывает свои цветки, оставляя их полностью раскрытыми даже ночью. Таким образом, жасмин символизирует совершенство и чистоту.

Бхрамарамба (Парвати) и Малликарджуна (Шива) поселились в Шришайламе в формах нады и джйоти, то есть божественного звука и сияния. Если дети будут вспоминать эту благочестивую историю, то у них будут расцветать разум и мудрость (искреннему духовному искателю следует иметь рвение к учёбе такое же, как у хорошего ребёнка). Дети будут больше любить своих родителей. Благоприятные события будут происходить одно за другим в таких хороших домах, даже без усилий со стороны их хозяев. Иногда проповеди совершенных Мастеров, посещающих такие дома, будут приносить пользу таким семействам. Все препятствия в их делах исчезнут. Такие семейства станут преуспевающими и обретут божественное Знание. Благодаря поклонению или памятованию Шришайлы-Малликарджуны и Бхрамарамбы наряду с Кумарасвами, грехи такого человека очищаются; его лицемерие исчезает. Его преданность становится более чистой, и его домашние проблемы разрешаются милостью этих божественных существ.

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Послание Шри Свамиджи

Некоторые люди не посещают даже близлежащие храмы каждый день, но при этом предпочитают посещать малозначительные и малополезные социальные мероприятия в угоду ложному престижу. Однако во время кризиса такие люди считают: “Это в нашей природе - совершать ошибки, Бог милосерден. Он будет осыпать благами независимо от ограничений того или иного времени. Это в Его природе – только благословлять нас, а не наказывать”.

Духовная дисциплина, возлагаемая совершенным Мастером на дорогих Ему учеников, иногда кажется странной. Следующая история раскрывает тонкую природу такого дисциплинирующего обучения.

Жил-был однажды один гуру в безмятежном ашраме (монастыре). Какой-то вор был привлечён этим благочестивым мастером и предался ему, говоря, что он изберёт нравственный образ жизни, оставив свои обычные порочные действия кражи и насилия. Шли дни, и милостью своего гуру бывший вор постепенно обрёл тонкое преобразование своего поведения, и он продолжал ступать по пути праведности в мысли, слове и деле, искренне выполняя служение своему мастеру. Все изумлялись, видя огромные перемены в нём. Мудрое высказывание “У каждого святого есть прошлое, а у каждого грешника – будущее” точно подходило этому прогрессирующему ученику. Через какое-то время другой вор, который в прошлом был подельником первого, пришёл в ашрам под покровом ночи и, увидев своего старого друга, был вне себя от радости. Однако, узнав о воровских намерениях гостя, бывший вор вышел из себя. Поначалу он пытался отправить его восвояси дружеским увещеванием, но, поскольку гость был упрямым, он стал гневно оскорблять и собирался побить его, чтобы прогнать прочь. Мастер был потревожен этой суматохой, и он посоветовал своему ученику успокоиться и отдать всё то, что незваный гость хотел заполучить из ашрама. Гуру сказал: “Для тебя наступило время показать твоё изменившееся отношение”. Услышав эти возвышающие слова, пришедший вор также оказался преобразован в хорошего человека.

Какой смысл в слушании евангелия Гуру и служении Ему в течение длительного периода, если даже после всего этого вы не можете избавиться от отчаяния и неуверенности в себе? Высказывания Гуру драгоценнее, чем золото и бриллианты. Вы используете богатство мудрости Гуру всегда, при любых обстоятельствах, будь они приятными или болезненными. Каждое слово Гуру, каждый Его жест и каждое Его движение ценны. Предписания Гуру помогают вам во все времена. Вам не только следует слушать Гуру с неустанным вниманием, но и также следует помнить золотое евангелие всегда и применять его на практике в своей повседневной жизни. Размышляйте над поучениями мастера настолько часто, насколько это возможно. Совершенный мастер - ваш истинный друг, философ и гид.

Давайте вспомним известную пословицу на языке телугу (язык индийского штата Андхра-Прадеш): “Рамуни мата бангару мута” - “Слова Рамы (Господа) равны узелку с золотом”. Вы никогда не должны считать: “Я уже слышал эту песню или лекцию раньше”. Вы должны слушать столь драгоценные слова снова и снова - настолько часто, насколько возможно.

Высказывания или действия Садгуру (учителя-аватара) иногда не легко понять, как показано в следующей истории. Однажды один святой шёл по берегу реки. Скорпион упал в речку, и благочестивый человек спас его, взяв скорпиона в руки и заботливо поместив его на берег. Вскоре скорпион снова упал в речку, и святой снова спас его. Так случалось несколько раз, и в конечном счёте скорпион уполз в близлежащий лес в поисках безопасного места. Однако каждый раз, когда святой спасал скорпиона, тот жалил его. Некий прохожий наблюдал за этим процессом и саркастически спросил святого: “Уважаемый, зачем вы помогали столь неблагодарному существу даже после того, как оно жалило вас снова и снова, причиняя вам боль?”. Святой ответил спокойным тоном: “Это моя природа – стремиться делать добро другим, и я поступал так. Я продолжаю делать добро независимо от ответной реакции. Это природа скорпиона - жалить, это ваша природа – критиковать меня, и я, тем не менее, не обеспокоен. Я несу каруну (сострадание), а скорпион несёт яд”.

Вышеупомянутая история, хоть и краткая по содержанию, содержит краткое описание воистину доброй природы благочестивого человека.

Каждый житель штата Андхра-Прадеш полагает, что необходимо посетить Шришайлам хотя бы раз в жизни. Почтительное лицезрение башни храма Шришайлама несомненно приносит освобождение. В целом, в каждом храме мы должны смотреть на башню храма, чтобы получить просветление. Необходимо совершить омовение в Ганге с удовольствием и внутренней радостью за эту редкую возможность, произнося “Ом намах Шивая”. Нельзя потакать негативным мыслям, глядя на вызывающую презрение грязь вокруг гхата (ступеней) для омовения. Имеется внутреннее значение в детальных повествованиях событий в мифологии.

Следовательно, нельзя воспринимать их поверхностно как простые вымыслы и воображение автора - необходимо погружаться всё глубже и глубже, чтобы понимать драгоценные устои нравственных и духовных норм, ибо только это может прокладывать путь к продвижению, верный и безопасный как в материальной сфере, так и в духовной.

Ганапати, воплощение мудрости, старший сын Шивы, стал главнокомандующим армий Шивы, просто выполнив с преданностью тройную прадакшину (обход) божественной пары, Шивы и Парвати. Этот кажущийся простым случай раскрывает наглядное нравоучение каждому в отношении высшего значения уважения к родителям, чтобы заслужить их доброжелательные благословения. В настоящее время нам встречаются высокомерные дети и юнцы, и даже сыновья и дочери средних лет, в резкой форме забрасывающие вопросами своих родителей: “Зачем вы родили меня? Вы такие бедные. Вы такие серые. Ваши ценности устарели. Вы не модные, вы не практичные, вы не способные, вы не можете дать мне нормальные советы, и у вас отсталое знание современного мира”. Слыша такие грубые высказывания, родители чаще всего испытывают стресс и чувствуют себя опозоренными. Надлежащим ответом родителя должно быть просто: “Это было твоё желание”. Преобладающее мнение современной молодёжи, которое всегда сбивает её с пути высоких норм нравственных устоев предков - что разрыв между поколениями не может быть заполнен кажущимися им устаревшими советами их родителей. Не следует быть непочтительным к родительским советам. Нельзя причинять боль родителям или старшим ни грязными словами, ни беспричинными проступками, поступая против их желания, равно как и ненадлежащими, приводящими в замешательство суждениями, лишёнными общечеловеческих ценностей. Необходимо стремиться заслужить милость своих родителей. Этот постоянный принцип и вечный урок был действенно преподан человеческой расе всех возрастов Ганешей (Ганапати), устранителем препятствий - как материальных, так и духовных.

“Нарада” означает “дающий знание”, поскольку “нара” - “знание”, а “да” - “дающий”. В различных мифах Нарада кажется порождающим ссоры между двумя личностями. Однако кажущиеся противоречия в конечном счёте улаживаются этим святым мудрецом благодаря Его периодическому своевременному руководству, и окончательный результат приносит благополучие как участникам событий, так и многим другим. В нескольких случаях в обширной мифологии обнаруживается, что каждый из Троицы - Брахма, Вишну или Шива - раздавали демонам те дары, которые они желали заполучить, и тогда остальные два божества Троицы прикладывали большие усилия, чтобы устранить зловредное влияние, вызванное неправильным употреблением благ, полученных тем или иным благословлённым демоном. Такой ход событий кажется немного странным для постороннего человека. Однако никогда нельзя забывать, что Троица символизирует единство Всемогущего, и действуя втроём сообща, Они направляют события правильным образом, принося облегчение тем, кого мучают и преследуют демоны, неправильно использующие полученные ими дары. В конечном счёте Троица поддерживает праведность. Следовательно, нельзя вовлекаться в превратные измышления о том, превосходит ли один из трёх двоих других. Эти истории подробно раскрывают таинственную божественную игру, которая может быть постигнута должным образом только искренним духовным искателем, а не легкомысленным и поверхностным человеком с праздным любопытством.

ПОНИМАЙТЕ НАДЛЕЖАЩИМ ОБРАЗОМ, ЕСЛИ ЭТО ВОЗМОЖНО, НО НИКОГДА НЕ ТОЛКУЙТЕ НЕПРАВИЛЬНО ЕВАНГЕЛИЕ ГУРУ.

Половинчатое знание часто опасно. Иногда случайный читатель мифологии может изумляться и сомневаться в отношении дивных деяний небесных существ и людей со сверхъестественными способностями, подробно описанных в этих историях. Иногда читатель может испытывать желание не верить описываемым там событиям, практически неосуществимым с точки зрения его собственного восприятия современности. Однако мы видим по телевизору – например, по Национальному Географическому каналу (“Нэшнэл Джиогрэфик”) или каналу Дискавери (Открытие) – нечто из ряда вон выходящее, различные необычные случаи, правдиво снятые на камеру и вещаемые заслуживающими доверие телекомпаниями или пересказываемые известными учёными, достоверность слов которых неоспорима. Например, овца родила козла, животное родилось с шестью ногами, у одной женщины во время родов появилось на свет 8 детей, а у другой женщины в Южной Африке - 9, женщина в возрасте 80 лет родила младенца в Чикаго, США. Возможно ли всё это? Мы никогда не подвергаем это сомнению. И если это так, то как это возможно? Имеются определённые причины, находящиеся за пределами возможностей нашего ограниченного восприятия, которые приводят к таким редким случаям. Логическая теория причины и следствия принимается всеми и каждым. Однако обычные люди видят следствие, причина которого может быть за пределами их представлений. В старые времена отдельные набожные девушки, бывало, выполняли пуджу (богослужение) под названием Лакша-ватти (поклонение со 100 тысячами лампадок) и многодневный ритуал под названием Накшатра-яга (огненное жертвоприношение для получения благословения звёзд). Эти ритуалы подтверждаются с научной точки зрения подлинными искателями Истины даже в наши дни. Что касается одной недавней истории, которой чуть больше 2000 лет, то весь мир верит даже до сих пор, что дева Мария родила Господа Иисуса, который придерживался принципов Истины, ненасилия, бескорыстной Любви и самоотверженного служения всем и каждому. Миллионы людей во всём мире вдохновлялись и руководствовались заповедями милосердного Иисуса, Сына Бога. Если это приемлемо, то на каком основании мы не должны верить в то, что Кунти, мать братьев Пандавов, могла родить Карну, когда она всё ещё была девственницей, просто произнеся мантру, в которую её посвятил мудрец Дурваса, брат Господа Даттатреи? Почему люди не занимаются подробными исследованиями, почему они осыпают критическими замечаниями освящённые веками исторические факты, правдиво записанные святыми мудрецами? Упрямые люди не исследуют и не могут исследовать голые факты правдиво, искренне и с научной точки зрения. Пути Бога таинственны, так же как и Его божественная Игра. Следовательно, необходимо прилежно исследовать и изучать с непоколебимой искренностью и научным подходом удивительные события мифологических историй, чтобы это оказало благотворное воздействие на ваши собственные духовные поиски на пути к совершенству.

Шри Маллишварайа намах

Другие фотографии Шришайлама и Малликарджуна-джйотирлингама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Hsu9uFXCsI8.jpg
Есть только одна религия — религия любви

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

Оригинал взят у mart999 в 12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

МАХАКАЛЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ




О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

О Махакала-Шива! Ты выказал толику милосердия царю Чандрасене. О Шива! Ты излил бесконечную любовь на пастушка. Ты – супруг Махакали. Ты пребываешь в городе Аванти (Удджайн, штат Мадхья-Прадеш). Ты всегда в Сат-Чид-Ананде (Истине-Осознании-Блаженстве).

Храм Махакалы находится в городе Аванти, в настоящее время известном как Удджайн, на берегу реки Чипра. Удджайн – окружной центр, расположенный в 185 км от Бхопала, столицы штата Мадхья-Прадеш. В древней литературе город имел ещё одно название – Вишала. В этом городе жили известный император Викрамарка и его закадычный друг и знаменитый поэт Калидаса, а позже царь Бходжа и другие.



Эти и многие другие благочестивые люди жили здесь в былые времена. Этот город – одно из семи знаменитых мест, дарующих спасение. Махакала предотвращает опасность неестественной смерти. Он защищает хороших людей и благословляет их спасением. Махакала – Бог богов.

Время подразделяется на две категории – делимое время (кханда-кала) и неделимое (акханда-кала). Мы исчисляем время первой категории – делимое время, или кханда-кала, в днях, месяцах, годах, эпохах (югах) и группах эпох (кальпах) – кальпа включает в себя 4 юги, т.е. крита, трета, двапара и кали. Время может исчисляться согласно солнечному или лунному календарю.

Кто обусловливает время? Аспект духовных вибраций Всевышней Души порождает акханда-калу, неделимое время, которое неизмеримо. Акханда-кала также известна как калакала и махакала.

Слово “кала” также означает “смерть”. Махакалешвара (т.е. Владыка махакалы) – Превосходящий смерть. Он – победитель смерти.

Давайте рассмотрим другое значение слова “кала”, означающее змею. Махакале, т.е. Шиве, ядовитые змеи служат убранством. Они указывают и на энергию кундалини, и на различные энергетические каналы в человеческом теле. Махакала – Владыка всех этих энергий.

В этой связи стоит отметить, что это священное место дважды благословенно, поскольку здесь находится место силы, т.е. Шакти-питха божественной Матери, а также джйотирлингам. Это одно из трёх уникальных мест, где находятся джйотирлингам и Шакти-питха, т.е. сочетание Шивы и Шакти. Остальные два таких места – Шришайлам (в штате Андхра-Прадеш, Южная Индия) и Каши (в Варанаси, штат Уттар-Прадеш, Северная Индия). Таким образом, в Индии эта уникальная священная пара пребывает на юге, в центре (“мадхья” – название штата – в переводе с хинди означает “срединный”, “центральный”) и на севере, указывая на широко распространённую силу аскезы и духовности по всей стране.

В связи с этим давайте вспомним возвышенную историю Сатидеви, воплощения божественной Матери, чтобы уразуметь историю этой Шакти-питхи. Сатидеви была супругой Шивы. Из-за определённых неприятных событий, будучи неспособной вынести оскорбление, нанесённое Шиве Её отцом Дакшей, Сатидеви принесла себя в жертву в огне йоги (агни-йоги). Испытывая горе и невыносимые муки разделённости, Шива унёс сожжённые кости Сатидеви и разбросал их в различных частях священной земли, Индии. Локоть Сатидеви упал в Удджайне, и это священное место – одно из восемнадцати мест силы Матери (аштадаша-шакти-питхи).

О Господь Шива! Пред Тобой я простираюсь ниц, пребывающим в форме Тарака-лингама в небе, Хатакешвары в патале (подземном мире) и в облике Махакалы на земле.



История:

Давным давно жил-был царь по имени Чандрасена, правивший царством со столицей в Удджайне. “Чандра” означает “луна” (символизирующая ум в индуизме), “сена” – “армия”. Таким образом, слово “чандрасена” означает того, кому могущество собственного ума служит в качестве армии. Однажды Манибхадра, великий йог и почитатель Шивы, подарил нефритовый Шива-лингам царю Чандрасене. “Мани” означает “драгоценный камень”, а “бхадра” – “процветание, удача, благословение”. Таким образом, имя Манибхадры означает “святой, который обрёл драгоценность, благословляющую удачей”. Царь вставил драгоценный камень в ожерелье, которое он носил, и вошёл во дворец. И вдруг, все вещи во дворце сразу же стали золотыми (ношение кулона Шивы на груди приносит процветание). Цари-соседи стали сильно завидовать, видя постоянное увеличение богатства Чандрасены. Их зависть породила у них ненависть, и они вместе напали на него всеми своими огромными армиями. День нападения был Шани-трайодаши, т.е. сочетание субботнего рассвета с тринадцатым днём тёмных двух недель месяца. Чандрасена устроил Шиве в храме огромную абхишеку (омовение Шива-лингама водой и ценными жидкостями, такими как мёд, сахар, топлёное масло – гхи, молоко и пахта, с произношением мантр), в которой все жители этой местности участвовали с глубокой преданностью.

О Шива! Ты – Шанкара (благотворный, т.е. благословляющий преданного благоприятными дарами). Ты – Шамбху, источник всего благоприятного. Ты – Хара, устраняющий все мои грехи.

1. Мы совершаем Тебе абхишеку молоком, и наши умы станут столь же чистыми, как и белое молоко. Мы совершаем Тебе абхишеку пахтой, и мы будем благословлены плодом совершенного знания, сопоставимого с маслом, получающимся при пахтании сливок.

2. Мы совершаем Тебе абхишеку гхи (топлёным маслом), чтобы мы были одарены сияющей изнутри духовностью. Мы совершаем Тебе абхишеку мёдом, благодаря которой сладкая, бескорыстная и верная любовь распространяется по всей вселенной.

3. Мы совершаем Тебе абхишеку кокосовым молоком, благодаря чему мы будем благословлены сущностью божественного знания. Благодаря абхишеке сахаром наши внутренние резкость и жестокость будут полностью устранены.

4. Мы совершаем Тебе абхишеку священной водой Ганги, благодаря чему смываются все наши загрязнения физической, ментальной и душевной природы. Мы совершаем Тебе абхишеку ароматами и духами, благодаря чему устраняется плохой запах влияния наших порочных дел, совершённых и в прошлых рождениях, и в нынешнем.

5. Какой бы ни была абхишека, она не будет значимой, если поток моих чувств не будет сосредоточен на Твоей божественности (даже в то время, когда человек не совершает абхишеку, что бы он ни делал во внутреннем, общественном, должностном, финансовом, религиозном или духовном аспектах жизни, всё его душевное сосредоточение всегда должно быть направлено к Богу). И если я поступаю так, о Шива, благослови меня нектарным и медово сладким даром Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства) благодаря Твоему благожелательному воспитанию нас, Твоих детей.

Милостью Господа Шивы все враги были разгромлены (царь, полностью обуздавший силы своего ума, одержал победу в преодолении порочного влияния со стороны Сатурна (Шани) и разгромил шесть внутренних врагов – каму (вожделение), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (невежество), маду (гордыню) и матсарью (зависть) милостью и духовной силой доброжелательного Господа Шивы). Среди наблюдавших поклонение была одна молодая пастушка с пятилетним мальчиком. Ребёнок испытывал экстатическую радость, наблюдая поклонение Шиве. Когда мальчик возвратился домой, он начал поклоняться большому камню, окружённому камешками, относясь к большому камню как к Шиве, а к окаймлённой камешками площадке – как к храму Господа. Он продолжал поклоняться Шиве даже во время игр со всеми своими приятелями. Вскоре отмеченный доброй судьбой мальчик так погрузился в своё религиозное служение при выполнении невинных ритуалов, что он перестал отождествлять себя с телом. Через какое-то время беспокоящаяся за него мать пришла и стала убеждать его возвратиться домой, чтобы принять пищу. Мальчик не отвечал. Она усердно похлопала его по спине. Мальчик даже не проронил ни слова. Рассердившись, она разбросала все камешки и стала перекатывать мальчика по голой каменистой земле. К тому времени медитация ребёнка нарушилась. Глядя на разрушенный храм Шивы, он стал рыдать и потерял сознание. И тогда Шива явился там в форме джйотирлингама (символа сияния). И это ещё не всё – своими чудотворными силами Шива в одно мгновение сотворил на этом месте огромный храм. Когда мальчик-пастушок пришёл в себя, он увидел джйотирлингам и, осознав величественное явление Махакалешвары, стал от всего сердца молиться Шиве.

Памятованием вышеприведённой истории человек будет освобождён от внутренних и внешних врагов. Бедствия и опасности исчезнут для такого преданного. Чистая преданность будет стремительно расцветать в семействе такой благочестивой души. Неограниченное и постоянное процветание придёт в такое счастливое семейство. Кроме того, у членов семейства будет тесная и облагораживающая дружба со святыми душами. Милостью Шивы вся династия будет получать Его благословения снова и снова.

Другие фотографии храма Махакалешвары расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи



Послание Шри Свамиджи

Освобождение бывает двух видов. Один из них – крама-мукти, второй – каруна-мукти. Первый вид означает получение освобождения в результате последовательной духовной практики, исполнения всех предусмотренных обязанностей систематически под доброжелательным руководством Садгуру, запредельного Мастера. В этой категории нет места даже малейшему отклонению от выполнения собственных обязанностей. Например, наших детей обучают в сфере мирского образования в постепенном порядке, начиная с яслей, младшей группы детского сада, старшей группы детского сада, начальных классов средней школы, средней школы и т.д. до уровня колледжа и университета. Родителям не следует стремиться к ускорению продвижения в учёбе своих детей, поскольку дети в нежном возрасте могут быть перегружены чрезмерным учебным планом.

Каруна-мукти – это освобождение, которого добиваются настойчивыми призывами к Гуру нетерпеливые преданные. Это внезапный результат, вызванный избеганием собственных обязанностей. Однако такие преданные забывают, что плохое влияние прошлых дел следует устранить постепенно праведными действиями, совершаемыми последовательным образом. Даже если человек пожертвовал всё, что у него было, и выполняет служение духовному Мастеру с полной преданностью, единственный предпочтительный вариант – крама-мукти.

Садху, садджана, саньясин – все эти термины имеют различные значения, и их не следует путать. Садху – ступающий по пути к божественности, обладая хорошими качествами и смирением. Садджана – “делающий добро” духовный искатель или мирянин. Саньясин – принявший принципы чистого аскетизма в качестве своего руководства в мысли, слове и деле.

Такой искренний искатель постепенно старается избавляться от всех пристрастий к чувственным удовольствиям и результирующих оков иллюзии. Хорошо и благотворно стремиться постигать различные духовные пути и опыты на пути к божественному, и под руководством Гуру следовать тем путям, которые соответствуют вашим способностям и возможностям.
Возвращаясь к истории царя Чандрасены, мы можем заметить, что, хотя он был предан Шиве, в его преданности была небольшая тень эгоизма. Вообще говоря, преданность бывает двух видов – эгоистичная и бескорыстная. Более 99% преданных эгоистичны. Довольно парадоксально, что преданный жаждет всё больше и больше денег и желанного материального богатства во время своей молитвы Богу. Однако человек упускает из виду тот факт, что всё, что Бог хотел дать, уже дано. Это скорее уже исчислено самим Всемогущим (It is rather computerized by the Almighty.). Дальнейшие хорошие или плохие влияния вызываются в соответствии с хорошими или плохими делами. Решения Бога – наимудрейшие, и намерения Бога приводят к определённым событиям. В этой связи давайте вспомним историю одинокого паломника. Однажды один человек шёл через лес по дороге из одной деревни в другую. Во время путешествия он немного устал и прилёг под тенистым баньяном. Когда он уже был готов уснуть, он взглянул на маленькие плоды на ветвях баньяна и подумал: “Насколько неблагоразумен Творец! Для такого огромного дерева Он сотворил такие маленькие непропорциональные плоды. Было бы гораздо лучше и разумнее, если бы плоды баньяна были больше, чтобы быть в гармонии с размером дерева”. Совсем рядом он увидел стелющееся по земле тыквенное растение с крупными плодами. Путешественник подумал, что плоды баньяна должны быть по крайней мере столь же большими, как тыквы, и было бы прекрасно, если бы тыквы были размером с плоды баньяна. Через несколько минут он заснул. Прошёл час-другой, паломник проснулся и заметил два или три плода баньяна на груди. Тогда он понял: “Бог воистину мудр, а я по глупости подвергал сомнению Его мудрость. Если бы плоды баньяна были размером с тыкву, я бы умер во сне от удара плодов, падающих с такой высоты!”

Человек враждебной критики и негативного мышления всегда ищет недостатки в других. Он спорит и вызывает ненужные ссоры и т.д. Он заинтересован только в критике других и разборе их причуд. Вместо этого лучше исправлять себя. “Амтармукха самарадхйя бахирмукха судурлабха” (из “Лалита-сахасранама”). Это отрывок из священного гимна, который необходимо обдумывать снова и снова. Цитата означает, что божественной Матери поклоняется в истинном смысле тот, кто погружается всё глубже и глубже в себя с искренним поиском собственных недостатков в стремлении исправить их искренним и серьёзным самоанализом. Медитативным настроем человек может поклоняться божественной Матери внутренне. Это называется поклонением в уме. Однако рассеивание энергии чувств, ума и способности к различению во внешних людях, объектах и местах беспорядочным способом с эгоизмом или самовозвеличиванием уводит человека прочь от наивысшей Цели. Свами Вивекананда сказал сто лет назад: “Нужны реформаторы – не других, а себя”. Если каждый в обществе будет искренне стремиться и стараться исправить себя, то всё общество непременно будет возвышено.

Естественно, что тигр убивает оленя ради пропитания. Однако слон ест траву. Почему имеется такое различие? Слон – самый могущественный из всех животных. Урок, который мы можем вынести из этих двух примеров – вегетарианское питание может сделать вас сильными и здоровыми. Это драгоценное человеческое рождение подарено Богом, чтобы мы могли исправить себя. Поэтому подумайте о корректирующих мерах, которые вы должны осуществить самостоятельно на каждой стадии вашей жизни, чтобы улучшить себя. ЗАНИМАЙТЕСЬ СВОИМ ДЕЛОМ, НЕ ВМЕШИВАЙТЕСЬ В ЧУЖИЕ ДЕЛА. Мир был бы более счастливым местом для проживания, если бы каждый занимался своим делом и не вмешивался в чужие дела.

Специфическое одеяние определённых оттенков и цветов и других деталей подобно рудракша-мале, туласи-мале и т.д. – это не просто внешние украшения; они предназначены напоминать вам снова и снова о надлежащем дисциплинированном пути духовной жизни. Глупо делать замечания: “Зачем они сделали такую огромную парадную лестницу в этом большом особняке?” Мы видим профессионалов, таких как преподаватели, юристы, плотники, водители, повара, музыканты, врачи и т.д., враждебно делающих замечания друг другу из зависти, недоброжелательности или эгоизма. Вместо этого было бы гораздо лучше, если бы они могли перенимать любые хорошие аспекты, найденные в других, и старались бы исправить себя, а не исследовать и выставлять напоказ ошибки других. Человек не может увидеть раны на своей спине. Для этого необходимо большое зеркало или друг. Самоанализ – такой друг и помощник. В храме необходимо молиться Богу, чтобы быть благословлённым большей преданностью и более твёрдой верой, а не делать замечания о других; например, о мелкой ошибке священника вроде не вытертой пыли в уголке. Духовный искатель должен быть искренним. Предположим, что миска для сбора подаяний и пищи висит под потолком, а человек поёт бхаджан: “О Гуру! Пожалуйста, проследи, чтобы миска наполнялась пищей”. Как это может быть выполнено? Необходимо следовать должному процессу приготовления пищи и надлежащей деятельности даже для того, чтобы получить вкусную пищу. Рассмотрим пример с кокосовым орехом. Кожуру и волокна необходимо удалить, а сам кокосовый орех разбить с силой, чтобы добыть ядро и сладкий сок внутри. Ценность чего-либо осознаётся только тогда, когда оно заработано тяжёлым трудом. Человек наслаждается пищей только тогда, когда он голоден. Точно так же, только если человек жаждет надлежащего знания, он сможет усваивать учение Гуру и следовать ему с надлежащей перспективой. Однажды один учёный священник в своей музыкальной беседе подробно описал путь достижения наивысшей цели – Вайкунтхи (обители Вишну) и Кайласы (обители Шивы). На следующий день этот учёный попросил прохожего подсказать, как пройти к местному почтовому отделению. Этому обывателю довелось слушать речь учёного предыдущим вечером. Невежда стал насмехаться над учёным и высказался так: “Если вы не знаете пути к почтовому отделению, как вы можете читать лекции о пути к совершенству?” Так бестолковые и неблагоразумные люди насмехаются над всесторонне образованными учёными. В этой связи необходимо напоминать себе снова и снова, что победы над внешними врагами недостаточно. Следует стремиться одержать победу, нанеся поражение шести внутренним врагам.

В некоторых старых домах старомодные и бесполезные вещи, такие как посуда и мебель, не выбрасывают из-за сентиментальной привязанности. Необходимо поддерживать имущество и вещи дома или на рабочем месте в хорошем и полезном состоянии.

Некоторые глупцы говорят оскорбительно о почитаемых религиозных символах и божествах. Например, они спрашивают: “Почему мы должны символизировать Христа и христианство простым крестом? Почему мы должны говорить, что один только Мухаммед – пророк ислама? Почему у Ганапати большой живот? Почему Айяппа не женат? Почему Кумарасвами (Субраманья) худой? Почему у Ханумана есть хвост? Почему мангала-арати (жертвенный огонь) горячий? Почему тиртха (вода, зачерпываемая во время ритуала из священного водоёма или реки, или наливаемая в ладонь освящённая вода; также ведущие к воде ступени) холодная?” Таковы глупые возражения праздных глупцов, у которых нет подлинной жажды знания. Однако такие невежды наедаются прасадом (раздаваемой бесплатно освящённой пищей) до отвала. Бездельники вопрошают: “Почему мы должны идти в храм? По правде говоря, Бог воистину внутри нас”. Храмы, церкви и мечети – священные места божественности, специально призванные увеличивать наше сосредоточение на царстве духовности.

Шри Махакалешварайа намах
Есть только одна религия — религия любви

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами "Слияние с Шивой Посвящение"

Оригинал взят у mart999 в Садгуру Шивайя Субрамуниясвами "Слияние с Шивой Посвящение"

89_full

Читайте и проникайтесь содержанием каждой главы, как единым целым. Не зацикливайтесь на одном месте. Это не строго философский трактат, но непрекращающееся наставление гуру, видящего вещи такими, каковы они есть на самом деле. Книга содержит также ответы на возникающие время от времени вопросы учеников и с внутренней перспективы разъясняет ситуации, возникшие в группе. Эти спонтанно высказанные эссе описывают усилия десятков тысяч людей, которые стремятся к духовному совершенству на протяжении более чем пятидесяти лет. Их вопросы - это, без сомнения, и ваши вопросы, а мои ответы на них будут ответами и для вас, поскольку такие вечные истины не испытывают существенных изменений на протяжении тысячелетий. Это не интеллектуальный вид учебы.

http://refdb.ru/look/2230365-pall.html

С любовью поднеси бхогу, зажги золотые светильники. Окури все благовониями и освети камфорными светильниками. Забудь о своих печалях и приступи к медитации. Ты обретешь истину и достигнешь мокши. Нет того, чего нельзя достичь таким поклонением. Поклоняясь так, ты унаследуешь богатство небесного царя Индры. Поклоняясь так, ты обретешь чудесные энергии. Поклоняясь так, ты достигнешь мокши.
ТИРУМАНТИРАМ 1005-1006
Есть только одна религия — религия любви

КРИШНА ШИВА

Оригинал взят у mart999 в КРИШНА ШИВА



Он остановился, чтобы сделать глоток.

«Когда Кундалини входит в Анахата-чакру, ты слышишь Анахата-наду, которая будет звучать либо как флейта Кришны, либо как барабан Шивы, в зависимости от пути, которым ты следуешь.
В книгах описаны и другие нады, но самыми важными являются эти две
«Позволь мне объяснить тебе разницу в надах, описав отличие волос Кришны от волос Шивы.
Волосы Кришны уподобляют пчелиному рою. Как проводит своё время пчела? Весь день она движется от цветка к цветку, наслаждаясь нектаром каждого.
Цветок страстно желает, чтобы пчела прилетела и забрала его нектар. Многие цветы существуют не иначе, как благодаря пчелам.
Подобно этому Кришна движется от девушки к девушке, от Шакти к Шакти, наслаждаясь с каждой из них.
Они страстно желают, чтобы Он пришёл к ним.
Они существуют лишь для Него.
Своим желанием они притягивают Его к себе.
Каждый искренний почитатель Кришны женствен, независимо от его пола.
«Пчелы всегда жужжат, и звук волос Кришны риши уподобляют приглушённому гудению, исходящему от бесчисленных возбуждённых пчёл.
Жужжание - это нада.
Если использовать этот образ для улучшения концентрации на Кришне, то можно уловить эту наду, но для этого концентрация должна стать совершенной.
«У Кришны длинные, ниспадающие, роскошные волосы.
У Шивы тоже длинные волосы, но они завиты в толстые плети.
Как их называют в западной Индии?»
«Дредлокс».
«Да, дредлокс. Его волосы, именуемые джата, уподобляют змее, потому что они длинны и как бы свиты в верёвки. Если внимательно прислушаться, можно услышать слабое шипение, словно из Его волос выползает змея. Это нада Шивы».
«И Шива, конечно, носит змею вокруг шеи».
«Да. Кундалини - это Змеиная Сила.
Подумай вот о чём: Шива носит кобру вокруг шеи, а Вишну спит на Шеше, тысячеголовой змее.
Так же, как Шива позволяет Кали танцевать на себе, оставаясь недвижным трупом, садхака, который пробуждает в себе Шиву, позволяет Кундалини резвиться на себе, но не позволяет Ей отождествиться с каким-либо аспектом ограниченного существования.
«Кришна тоже покорил Кундалини, но другим путём. Однажды Он танцевал на голове ядовитой змеи по имени Калия посреди реки Ямуны, Лунного Канала. Кришна воспользовался лунной энергией, чтобы подчинить себе Кундалини, и потом Он танцевал на Ней! Обычно танцует Ма, но Кришна поменялся с Ней ролями. Вот почему Шива любит игру Кришны. Но Кришна может делать это лишь благодаря тому, что Шива полностью укрепил Его ум. Поэтому Кришна любит игру Шивы.
«Много ли людей понимают, что садхана Шивы - это садхана Кришны, и наоборот? Шива не может обойтись без Вишну, а Вишну не может обойтись без Шивы. Это взаимозависимость любви и необходимости. Так и должно быть: Они просто два аспекта одного Существа. Если ты следуешь путём джнаны, тебе следует поклоняться Шиве. Фактически, только когда ты действительно станешь Шивой, ты по-настоящему узнаешь, как поклоняться Кришне. Если ты следуешь путём бхакти, тебе следует поклоняться Кришне или другому аспекту Вишну, и когда ты достигнешь Кришны, Он даст тебе знание о Шиве. Но это произойдёт только в том случае, если ты, любуясь красотой Кришны, всё ещё будешь помнить Шиву. Один из них - непроявленный Абсолют, другой - Совершенство Проявления».
«Значит, на пути джнаны мы действительно становимся Шивой, тогда как на пути бхакти мы поклоняемся Кришне, но не соединяемся с Ним».
«Да. Это различие между недвойственностью и двойственностью. Шива содержит в себе всё сущее. Он - предельный джняни. Когда бог любви пришёл искушать Его, Он испепелил этого бога лишь одним взглядом своего третьего глаза, глаза джнаны. Когда нет вожделения, желания, тогда нет и наружного движения энергии, и вселенная перестаёт существовать. Бог любви переродился в сына Кришны, потому что Кришна является расатмакой,т. е. наполненным блаженным чувством. Поэтому Он танцует Раса-Лилу, и поэтому Его называют Ананда-Гхана, «Море Блаженства». Он любит всю пышность и роскошь жизни, это его Майя. Если ты устал от Майи и жаждешь самоотречения, ты должен идти к Повелителю Шиве. Ни одно существо во вселенной не обладало такой силой отречения, как Шива. Он отрёкся от всего не из гордыни самоотречения, но потому, что Он любит только Кришну и всегда жаждет видеть Его. Он отрёкся от всего, поскольку отдал всё Кришне.



«Как мало людей понимают Шиву! Шива говорит: «Мой Гопала любит красивую одежду, пусть она будет у Него! Чтобы напоминать себе о нём каждое мгновение, я никогда не буду носить одежду. Вместо неё я буду носить пепел сожженных тел. Мой Гопала любит драгоценности, и я буду носить кобру как напоминание себе о том, что я все ожерелья отдал Ему. Я буду пить яд, ибо всю остальную пищу я отношу ему» и т. д. Никто не хочет приближаться к Шиве, когда он в этом состоянии, поэтому Он играет с духами. Его не интересуют даже собственные поклонники. Единственное, к чему он стремится, это Гопала. Однажды он зашёл столь далеко, что сам обратился в гопи ради участия в Раса-Лиле.
«И если он так обожает Вишну, не думаешь ли ты, что Вишну ответит ему меньшим обожанием? Это ведь так естественно. Вишну любит своих почитателей больше, чем что-либо во вселенной, а Шива - его самый преданный почитатель. Ты знаешь, насколько велика любовь Кришны к Шиве? Ты, наверное, об этом не задумывался. Даже Кришна, Воплощённое Совершенство, умер, встретившись лицом к лицу с Махакалой. Его любовь к Махакале была столь велика, что Он не пережил разлуки.
«Этот путь доступен каждому. Пока люди живы, они, попадая в беду, кричат «Рама, Рама!» или «О Кришна!» Они призывают Вишну и просят Его о помощи. Редко кто скажет «Хара, Хара», поскольку все боятся смерти. Но в действительности их любовь к Шиве гораздо сильнее их любви к Вишну. В тот момент, когда они видят Шиву, они умирают - настолько перенапряжены их чувства. Именно так Он выполняет свой долг.
«Шива- Великий Даритель. Поскольку Он видит Кришну в каждом живом существе, Он дарует людям неисчислимые блага, если они умилостивят Его должным образом. На самом деле, проблема не в том, как Его умилостивить, а в том, как привлечь Его внимание. Он пребывает в вечном самадхи, и приходится прилагать огромные усилия, чтобы втянуть Его в сознание окружающего Его мира.
«Чтобы дать тебе понятие о том, каков Шива-даритель, давай возьмём один стих из Шива-Махимна-Стотры, «Гимн величию Шивы». В этом стихе сказано, что у Вишну была привычка ежедневно преподносить Шиве тысячу лотосов. Однажды Шива украл один из лотосов, чтобы Его испытать. Когда Вишну обнаружил, что одного цветка недостаёт, и что Его приношение может оказаться неполным, он подумал: «Мои почитатели описывают мои глаза как «подобные лотосам». Значит, они годятся на роль приношения Повелителю Шиве». И тогда Он вырвал свой лотосоподобный глаз и дополнил им своё приношение. Шива был так обрадован этой жертвой, что сейчас же возник перед ним и превратил лотосовый глаз в сударшана-чакру (диск), любимое оружие Вишну».
«Эта история имеет какое-то отношение к Вишну-Сударшана-Мантре?» - удивился я.
«Возможно». Хотя он и был польщен, что я помню об этой мантре, упомянутой за несколько месяцев до того, но было непросто увести его в сторону. «Вот часть эзотерического смысла этого стиха. Только часть, далеко не весь смысл. Тысяча лотосов Вишну расположены в Сахасраре. Он ежедневно преподносит их Шиве, жертвуя эти внутренние Шакти своему внутреннему Шиве. Однажды Шива взял один. Что это за один? Это Эго, собственная Шакти Вишну. Эта обнажённая Шакти затем обняла своего Шиву. Вспомни о различии между Шакти и Ма: Ма - это материнский аспект, Она очень нежна - «Процветай, моё дитя» и т. д. Шакти, с другой стороны, пряма и беспристрастна, как нож: быстрый, острый, режущий. Это объясняет «вырывание лотоса».
«После потери своего глаза двойственности (Шакти - эго) у Вишну остался лишь один глаз: глаз недвойственности. Шива взял Шакти и возвратил сударшана-чакру. Сударшана означает «хорошее зрение»: ясновидение. А почему чакра? Спроси меня об этом».
Я попытался спросить его, но он продолжал говорить: «Однако ответа я тебе не дам. Какой толк в том, что я тебе обо всём рассказываю? Есть некоторые вещи, которые ты должен выяснить на собственном опыте.
«Шива - это чистое сознание. Когда тебе удаётся умилостивить Шиву, твоё собственное сознание преображается в божественное сознание. Начиная с этого момента, ты до конца своей жизни пребываешь в мире, но вне его, как лотос, который растёт в грязи, но остаётся чистым. Лотос дорог Шиве, поскольку это само воплощение способности различать.
«Ум обычных людей наполнен жаром страсти, который вызывается трением, порождаемым ментальным беспорядком из-за санкальпы и викальпы (определённости и неопределённости). Желание и жар - это одно и то же».
«Конечно, рага означает как «страсть», так и «мелодию», - сказал я, - а в аюрведе рага означает «воспламенение». И ещё я про себя подумал, что она схожа с английским словом rage (ярость).
«Хорошо. Прохлада, с другой стороны, означает отсутствие ментального беспорядка. Шива постоянно предается аскезе, изо дня в день уничтожая страсти так же, как Он уничтожил бога любви единственным взглядом своего третьего глаза. Мощнейшая аскеза Шивы порождает жар, и поэтому Ему постоянно требуется охлаждение. Это одна из причин, по которой Он носит полумесяц на лбу и кобру на шее. Змеи прохладны на ощупь и, как правило, спокойны и неподвижны, пока их не побеспокоят. Только когда нарушишь их покой, они жалят тебя. Образ Повелителя Шивы, неподвижно сидящего в самадхи на исключительно холодной вершине горы Кайлаш и хранящего молчание, указывает на полное отсутствие санкальпы и викальпы. Ум Повелителя Шивы крепок, как камень. Именно поэтому Его символом служит линга.



«Зачем Шиве требуется аскеза, если Он уже достиг наивысшего состояния? Потому что Он проглотил ужасный яд Халахала,яд самсары, который грозил разрушением мира. Дабы защитить творение (поскольку Он видит Гопалу Кришну во всех существах и не выносит, когда Его Гопале чем-то угрожают), Он выпил этот яд, и тот окрасил Его горло в синий цвет».
«Поэтому Его называют «Нилакантха» («Синегорлый»)».
«Совершенно верно. Халахала проявился во время Взбивания Молочного Океана. Мы как-нибудь обсудим это событие, а сейчас пока прими к сведению, что «Хам» и «Лам» - это биджа-мантры для Вишуддхи и Муладхары соответственно. Таким образом, «Халахала» символизирует яд всего сущего, который находится в пяти низших чакрах. Это подразумевает, что всё состоит из Пяти Элементов. Поскольку Шива держит яд самсары над своей Вишуддха-чакрой и никогда не позволяет ему воздействовать на Него, Он всегда пребывает над самсарой, в вечном самадхи.
«Ганга (река Ганг) течёт из небесных областей вниз, на землю, и Шива улавливает её в свои витые локоны, смягчая её падение, так что Земля не страдает от тяжести ниспадающего потока. Хорошо известно, что омовение в Ганге может смыть злые кармы человека. Река Ганга гордилась этой своей способностью, пока не узнала, что она была дарована ей одним риши, который очищал её каждый день, но не ради её славы, а чтобы обеспечить прохладу для Шивы. Этот риши настолько любит Шиву, что он готов принимать на себя миллионы плохих карм, дабы Шиву не беспокоили. Только риши может быть столь великодушным».
«Однако в этой истории, вероятно, есть и эзотерический смысл».
«Конечно, есть, равно как и в омовении в Ямуне. Злые кармы определённо смываются, когда ты купаешься в своей внутренней Ганге, правой ноздре. Это омовение джнаны».
«Итак, в конце концов всё сводится к двум рекам, Ганге и Ямуне».
«Да. Шива и Кришна, джнана и бхакти. Называй их, как тебе нравится, это два пути к Абсолюту».

АГХОРА II. КУНДАЛИНИ Роберт Э. Свобода
Есть только одна религия — религия любви

Любимая Мамочка, с праздником!

Оригинал взят у mart999 в Любимая Мамочка, с праздником!

Мать и дитя Ли Богл-1

http://www.youtube.com/watch?v=iJA7KZ8tCRM

С годами став взрослее, в чувствах строже,
Вдруг сердцем начинаешь понимать:
Нет человека ближе и дороже,
Чем женщина, которой имя - Мать.
Она с тобой и в радости, и в горе,
Она с тобой, пускай далеко ты, -
И сколько же в ее таится взоре
Сердечной материнской теплоты!
Спешите к ней сквозь годы и разлуки,
Чтобы ее утешить и обнять,
С благоговеньем поцелуйте руки
Той женщине, которой имя - М А Т Ь!
Есть только одна религия — религия любви

С праздником, драгоценные женщины!

Оригинал взят у mart999 в С праздником, драгоценные женщины!

80378062_1322073707_0930a00b1690996b306074894eae6ae1

Руки матери – первая школа каждого человека. Это его первый храм. Мать – это главное богатство человека. Долг каждого – осознать эту истину.

Шанкарачарья говорил, что сыновья, не получившие благословений своих матерей, страдают от различных превратностей судьбы. А получившие материнское благословение часто достигают освобождения из круга перерождений.

Любовь матери благоуханнее аромата жасмина, мягче масла, красивее павлина и ласковей лунного света.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Есть только одна религия — религия любви

"Песня флейты" Руми



Прислушайся к голосу флейты —
О чём она плачет, скорбит?
О горестях вечной разлуки,
О горечи прошлых обид:
«Когда с камышового поля
Был срезан мой ствол пастухом,
Все стоны и слезы влюблённых
Слились и откликнулись в нём,
К устам, искривлённым страданьем,
Хочу я всегда припадать
Чтоб вечную жажду свиданья
Всем скорбным сердцам передать.
В чужбине холодной и дальней,
Садясь у чужого огня,
Тоскует изгнанник печальный
И ждёт возвращения дня.
Звучит мой напев заунывный
В собранье случайных гостей,
Равно для беспечно-счастливых,
Равно и для грустных людей.
Но кто бы — весёлый иль грустный —
Напевам моим ни внимал,
В мою сокровенную тайну
Доселе душой не вникал.
Хоть тайна моя с моей песней,
Как тело с душою, слиты —
Но не перейдёт равнодушный
Её заповедной черты.
Пусть тело с душой нераздельно,
И жизнь их в союзе, но ты
Души своей видеть не хочешь,
Живущий в оковах тщеты».
Стон флейты — могучее пламя,
Не веянье лёгкой весны,
И в ком не бушует то пламя —
Тому её песни темны.
Любовное пламя пылает
В певучей её глубине,
Тот пыл, что кипит и играет
В заветном, пунцовом вине.
Со всяким утратившим друга
Лады этой флейты дружны,
И яд в ней, и противоядье
Волшебно соединены.
В ней песнь о стезе испытаний,
О смерти от друга вдали,
В ней повесть великих страданий
Меджнуна и бедной Лейли.
Приди, долгожданная, здравствуй,
О сладость безумья любви!
Верши свою волю и властвуй,
В груди моей вечно живи!
И если с устами любимой
Уста я, как флейта солью,
Я вылью в бесчисленных песнях
Всю жизнь и всю душу мою.
Руми

(без названия)