March 13th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Небеса Аттара

Оригинал взят у rumimur в Небеса Аттара
Электронная книга -  http://pubhtml5.com/tqtb/qvby


Небеса Аттара / Серия «Галактический Ковчег»
«Воплощение», 2016 г. Кол-во страниц - 310.

Некоммерческое электронное издание с небольшой частью наследия величайшего духовного Учителя людей, восточного мистика, суфия, мудреца, поэта Фаридаддина Аттара, предоставлено для ознакомления широкой читательской аудитории.

В книге собраны краткие биографические сведения, компиляция избранных прозаических переводов притч Фаридаддина Аттара из разных источников, указанных в конце издания, ритмичные переложения поэм «Шейх Санан», «Город шаха», некоторых сказок, изречений,  афоризмов Аттара, а также ритмичное эхо трактата «Беседы птиц» ас-Сухраварди, послания Бахауллы «Сокровенные Слова» и стихи, появившиеся под влиянием животворной энергии души великого мудреца.
Есть только одна религия — религия любви

"Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму."- Шримат Патанджали

Оригинал взят у dobrosvet108 в Вритти - 5 типов проявления ума. Сатьянанда Сарасвати. Ведический медиа словарь



Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память. В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти».
Для ученика йоги важно правильно понять это слово. После продолжительного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигурки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда они разрушаются, то снова становятся глиной.
Точно так же золотых дел мастер делает из золота различные украшения, формы которых известны под различными именами, но, когда они разрушаются или плавятся, они снова становятся золотом.
Подобным образом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами.
Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги.
Прекращение осознавания мира — это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последователи.
Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внутренние видения.
Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это представление должно быть разрушено. Должно быть покончено со всем, что является природным проявлением ума.
Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны получить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.

далее http://vedayu.ru/content/vedi_sciences/207/9386/

В мире есть много путей, но дорога к Богу, к духу, к божественному, всего одна. Посвящение себя служению для продвижения других, умение видеть других в себе и себя в других – это и есть высшая йога. Нет другого пути изменить наше эгоцентричное видение на космическое видение. Это путь и йога следующего столетия, можете называть это йогой свободы.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Есть только одна религия — религия любви

Сахасрара, высшая чакра, есть местопребывания ниродхи. Это состояние за пределами трех гун.

Оригинал взят у dobrosvet108 в Кундалини йога и ментальные состояния. Сатьянанда Сарасвати. Ведический медиа словарь



Существует определенный порядок или последовательность эволюции вашего сознания. Этот процесс включает прохождение человеком пяти стадий сознания, которые лежат в основе класси- фикации состояний сознания. Свое конечное развитие человеческое сознание получает, когда становится свободным от плена пракрита или трех гун, что более обстоятельно будет обсуждаться во второй главе.
При обсуждении выражения «читта вритти» мы упоминали о пяти состояниях ума . Если мы сравним эти пять состояний с этапами пробуждения кундалини, то смело можно сказать, что состояние мудха соответствует муладхара чакре, где индивидуальное сознание спит или дремлет. Санскритские тексты говорят, что кундалини дремлет, сила спит, свернувшись кольцом.
После выполнения определенных стимулирующих практик она становится настолько возбуждена, что возбуждение распространяется вверх в манипура чакру.
Состояние ума, соответствующее этой стадии, известно как кшипта. Поднимаясь до манипуры или пупочного центра, духовный искатель всегда имеет возможность быть отброшенным обратно в муладхару. Сознание пробуждается, переходит в свадхистхану, затем вверх до манипуры, но после этого снова переходит в муладхару, потому что такова природа сознания.
Однако, когда сознание достигло манипуры и остается там в течение какого-то времени или прошло сквозь манипуру, преодолев ее пределы, тогда сознание становится устойчивым и наступает состояние концентрации.

далее http://vedayu.ru/content/vedi_sciences/210/9384/
Есть только одна религия — религия любви

"Единственная похвальная цель данного рождения - обратиться вовнутрь" - Рамана Махарши



Уму свойственно блуждать. Вы - не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы - вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману - вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.

Читать:
http://zip.ariom.ru/2011/archives/ramana-06.pdf

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуальности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен, как и само-исследование. Путь подчинения традиционно связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный характер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога.
Для достижения этой цели он рекомендовал две различные практики:
1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.
2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или А т м а н у . Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.
Есть только одна религия — религия любви

Умение прощать - величайшая человеческая добродетель

Оригинал взят у mart999 в Умение прощать - величайшая человеческая добродетель

h5EbZ

В мирской жизни любовь проявляется в разных формах, таких как любовь между матерью и сыном, мужем и женой, родственниками. Эта любовь, основанная на физических отношениях, исходит из корыстных мотивов и интересов. А любовь к Богу лишена всяких корыстных интересов. Она представляет собой любовь ради самой любви и называется Бхакти (преданность). Эта любовь дает и ничего не получает. Любовь не знает страха. Она существует только ради любви, а не каких-то корыстных мотивов. Все вместе эти три качества любви означают Прапатти (предание Богу). Когда человек предает себя Богу, он испытывает божественное блаженство. Для этого человек должен научиться прощать.

Только умеющий прощать человек может наполниться священной любовью. Она не приходит через книги. Ее невозможно получить через наставника или кого-нибудь другого. Она воспитывается самим человеком, когда он переживает трудности, испытания и невзгоды. Человек нарабатывает терпимость и прощение, только когда сталкивается с проблемами и трудностями, связанными с бедами и невзгодами. Когда вы сталкиваетесь с проблемами и трудностями, не расстраивайтесь и не падайте духом, потому что так поступают слабые. В таких ситуациях призывайте на помощь терпимость и умение прощать и не теряйте равновесие, потому что потеря равновесия ведет к появлению гнева, ненависти и желания отомстить. Вы - воплощения силы, а не слабости, поэтому, когда приходят трудные времена, вам нужно преисполниться терпимостью и готовностью простить и забыть. Умение прощать (Кшама) - величайшая человеческая добродетель. Потеряв это качество, человек становится демоном.

ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Есть только одна религия — религия любви

Медитация прощения Джека Корнфилда

Оригинал взят у mart999 в Медитация прощения Джека Корнфилда

2942

Сядьте удобно, закройте глаза, дышите легко и спокойно. Позвольте своему уму и телу расслабиться. Подышите через область сердца: представьте, то вы мягко вдыхаете сердцем, и мягко выдыхаете из сердца. Почувствуйте те барьеры, которые вы воздвигли вокруг своего сердца в результате обид на других и себя. Почувствуйте все те эмоции, которые вы все еще несете в себе из-за непрощения себя и других. Почувствуйте боль от того, что ваше сердце закрыто. Продолжая дышать мягко и спокойно, начните проговаривать фразы прощения, приведенные ниже. Позвольте всплывающим образам и чувствам свободно проходить через вас, насколько это возможно.

Медитация прощения принесет наибольшую пользу, если проводить ее в трех направлениях:

1. ПРОСИМ ПРОЩЕНИЯ У ДРУГИХ. Итак, глаза закрыты. Полностью сосредоточьте свое внимание на настоящем моменте. Почувствуйте свое тело. Расслабьте, опустите плечи. Расслабьте мышцы глаз. Расслабьте мышцы лица. Лицо расслабленно. Дышите легко и спокойно. Доверьтесь силе внутри вас. Вы сейчас познаете великое искусство прощения.

«Я признаю, что причинял боль и страдания другим людям, предавал и бросал их, умышленно или неумышленно. Я вспоминаю эти ситуации сейчас». Позвольте воспоминаниям свободно всплывать в вашем сознании. Дайте себе время.

«Я чувствую сожаление, что причинял страдания другим. Мне искренне жаль».

Осознайте, что когда вы обижали других, вы также испытывали какие-то страхи, замешательство. Счастливый человек не причиняет страдания другим.

Сейчас отдельно поработайте с каждым воспоминанием. Вспомните по очереди каждого человека, которого вы когда-то обидели. Скажите каждому: «Я прошу у тебя прощения. Прости меня, пожалуйста». Почувствуйте искренне желание вашего сердца извиниться перед человеком, которого вы обидели, и возможно, получить его прощение. Если захочется плакать, не сдерживайтесь, плачьте. Это идет процесс очищения.

2. ПРОЩАЕМ СЕБЯ. Вы обижали не только других, но и часто обижали себя. Нужно научиться прощать себя. «Я признаю, что часто делал больно самому себе, предавал себя и свои истинные убеждения, критиковал и ругал себя, осознанно или неосознанно, из-за своих страхов, боли и непонимания. Я вспоминаю эти ситуации сейчас». Почувствуйте сожаление и раскаяние, и осознайте, что вы сейчас можете освободиться от этой тяжести. Повторяйте про себя или вслух: «Я прошу прощения у себя за все те моменты, когда я причинял себе боль и страдания, предавал себя и свои убеждения, отвергал и ругал себя. Сейчас я прощаю себя за все это. Я от всего сердца прощаю себя». Проработайте каждую ситуацию, которую вы вспомнили. Простите себя полностью, с любовью, как любящая мать прощает своего ребенка.

ПРОЩАЕМ ТЕХ, КТО ОБИДЕЛ НАС. «Я сейчас вспоминаю ситуации, когда меня обижали, предавали, отвергали. Я чувствую боль, которую все еще ношу в себе». Позвольте себе чувствовать эту боль и обиду. Позвольте всем негативным эмоциям всплыть на поверхность из глубины вашей души, только тогда их можно будет отпустить. Повторяйте про себя или вслух: «Я сейчас вспоминаю все те моменты, когда другие обижали меня, делали мне больно. Я понимаю, что они сами тоже страдали от каких-то страхов, гнева и непонимания. Я носил обиду слишком долго в своем сердце. Я сейчас хочу освободиться от этой тяжести, ради самого себя и своего счастья. Я прощаю моих обидчиков в той мере, в какой я могу это сделать на данный момент. Я прощаю. Я отпускаю обиду». Каждому обидчику по очереди скажите несколько раз: «Я прощаю тебя».

Повторяйте слова прощения до тех пор, пока вам не станет легче на сердце. Конечно, за один раз все ваши обиды и боль не уйдут, особенно обиды, которые вы носили в своем сердце много лет. Не ругайте себя, что у вас не получается быстро и легко простить и отпустить. Будьте терпеливы и добры по отношению к себе. Прощение не может быть принудительным, оно идет от сердца. Продолжайте терпеливо работать по вышеописанным трем направлениям. Сделайте медитацию прощения регулярной частью вашей жизни. Постепенно вы снова научитесь дышать полной грудью, радоваться себе и жизни.
Есть только одна религия — религия любви

"Рождение Золотого Лингама" - Шри Шри Шри Сатья Саи Баба



Дети Мои, то, что вы видите - Проекция Божественного Творения. Всевышний исторгает из Себя Золотое Мировое Яйцо и в нем - все Творения, все миры, все вселенные, все галактики, все Звезды, все Солнца, все Боги, все Океаны, все вы... Для Меня это происходит в вечном СЕЙЧАС. Но Я - это ВЫ. И это и вы творите все Мироздание из Себя и вбираете его в Себя обратно. Это восхитительная Тайна. И все это в вас. Мы есть ОДНО. Я отделил Себя от Себя ради Божественной Лилы Творения и Любви. Мою Тайну можно постичь Сердцем.

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"

Лингам. Шива-Лингам (санскр.) - древнейший символ Бога вне форм и качеств, бесформенная форма Неизобразимого Всевышнего, символ Высшего Я, Духовного Сердца. Изображается в форме элипса.
Есть только одна религия — религия любви

Пара-видья и апара-видья

Оригинал взят у malaneela в Пара-видья и апара-видья


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Есть два вида знания, на санскрите они называются пара-видья и апара-видья. Пара-видья – это знание Бога, а апара-видья представляет собой книжное и мирское знание. Человек в своей жизни всё старается понять рассудком. Что бы вы ни увидели, вы пытаетесь объяснить это с помощью своего ума. Вы прочли множество книг. Их у вас куча, и это прекрасно, но от них мало толку, потому что вы просто переходите от одной книги к другой. Так вы никогда не обретёте истинного знания. Пара-видья, Богопознание, обретается не так. Божественное знание обретается лишь по милости Божьей, и вам надо стяжать её. Жил когда-то очень ученый человек. Вы слышали о Руми? После того как он изучил все Писания, ему захотелось уйти от мира. Он хотел куда-нибудь удалиться и жить отшельником. Руми пошёл к своему Наставнику и сказал: «Учитель, я хочу всё бросить и уйти в лес, потому что не могу больше жить в мире, где все люди живут всего лишь умом». На что Учитель ответил ему: «Нет, ты еще не исполнил то, ради чего пришел сюда». Руми спросил, что ему надо сделать, и Учитель сказал: «Пойди во дворец к визирю. Он очень ученый человек, и ты должен вывести его на истинный путь. Тогда твоя миссия будет осуществлена». Назавтра Руми пошел к визирю, поклонился ему и сказал: «Достопочтенный господин, я изучил все Писания, но у меня есть два нерешенных вопроса. Я слышал, что ты очень учен, не поможешь ли ты мне? Как ты знаешь, пророк Мохаммед всегда говорил, что он – ничто, а Аллах – всё, но другой пророк, Мансур, говорил: «Я есмь Истина». Оба – великие пророки. Кто же из них прав? Мне это непонятно, потому что они друг другу противоречат, но оба считаются великими пророками. Будь добр, просвети меня». Визирь был захвачен врасплох и оказался в смятении: если он даст неверный ответ, то получится, что пророки неправы. Поэтому визирь отвел Руми в сторону и сказал: «Я не знаю что ответить, но давай завтра пойдем в мою библиотеку и найдем там решение, отыщем ответ на твой вопрос». Руми согласился. На следующий день они пошли в библиотеку. Открылась большая дверь, а за ней – собрание тысяч книг. Руми вошел, взял книгу побольше и швырнул её в колодец во дворе. Потом бросил туда другую, третью… Визирь был просто ошеломлен: «Боже, ты не понимаешь, что делаешь. Ты не знаешь, сколько знаний ты утопил в колодце! Это древняя мудрость, таких книг больше нигде не найдешь!» Тут Руми засмеялся, покинул дворец и ушел в лес. Визирь в шоке вернулся вновь в библиотеку. И тут он вдруг увидел, что все книги в целости и сохранности стоят сухими на своих местах. И визирь подумал: «Руми ушёл, а я так и не ответил на его вопрос». Это его очень обеспокоило. Вскоре он понял, что знание, которое ему хотел сообщить Руми, не было книжным. Визирь стал искать Руми повсюду. В конце концов он нашел его. Увидев Руми, визирь склонился к его стопам и сказал: «Прости меня. Я понял – ты хотел показать мне, что моё знание всего-навсего книжное». Тогда Руми сказал визирю: «Как хорошо, что ты понял это. Дай мне теперь дакшину». Визирь спросил: «Какую?» Руми ответил: «Две бутыли вина». Как вы знаете, мусульманам алкоголь запрещен. Тогда визирь спросил: «Что ты будешь делать с этим вином?» А это была проверка: Руми хотел увидеть, послушается его визирь или нет. Но поскольку тот предался стопам Руми, то приказал слуге принести две бутыли. Тот исполнил приказание. Руми взял одну бутыль и разбил её о камень со словами: «Это – книжное знание». И в тот же миг ум визиря стал чист. Вторую бутыль Руми тоже разбил и сказал: «А это – все религиозные догмы. Теперь ты готов принять Брахма-джняну, готов к Богопознанию. Твоя гордыня и эго, твоё ментальное восприятие заслоняли собой Божественное. Теперь они удалены, и ты готов принять истинное знание». Вот так Руми дал визирю духовное знание».