October 3rd, 2016

Есть только одна религия — религия любви

НАВАРАТРИ

Оригинал взят у mart999 в НАВАРАТРИ
47786444_kali_black


Деви-Махатмья
Глава 7
1. Риши сказал:
2. Получив такой приказ, даитьи во главе с Чандой и Мундой, воздев оружие, выступили армией четырех родов (войск).
3. И на золотой вершине высокой горы они увидели Деви, с легкой улыбкой восседавшую на льве.
4. И увидев Ту (Деви), одни направились пленить Ее, а другие подошли к Ней, вытащив мечи и натянув луки.
5. Тогда в Амбике проснулся страшный гнев на врагов, в ярости Ее лик стал черным как смоль.
6. А из Ее высокого лба с нахмуренными в гневе бровями вдруг вышла Кали - страшноликая, несущая меч и аркан.
7. - Держащая дивный венчанный черепом посох, украшенная гирляндой черепов, облаченная в шкуру тигра, повергающая в трепет видом (Своей) истощенной плоти.
8. С широко открытым ртом, страшно шевелящимся языком, с глубоко запавшими алыми глазами, оглашавшая ревом стороны света.
9. И стремглав обрушившись на великих асуров, убивая и пожирая воинства врагов небожителей.
10. Она одной рукой хватала слонов с их охраной, погонщиками, воинами, колоколами, и бросала их Себе в рот.
11. Схватив всадников с конями, колесницами и колесничими, отправляла их в рот, разрывая страшными клыками.
12. Одного ловила за волосы, другого за шею; одного давила ногой, другого ударяла грудью.
13. В ярости хватала ртом пущенные асурами стрелы и метательные снаряды, дробя их между зубами.
14. Пожирая одних и давя других, Она истребляла воинство могучих злодеев-асуров.
15. Иных убивал Ее меч, иных поражал удар венчанного черепом посоха; иные асуры встретили смерть, растерзанные Ее острыми клыками.
16. Во мгновение ока погибло все войско асуров, и видя это, Чанда (сам) бросился к несказанно страшной Кали.
17. Ужасным ливнем стрел тот великий асур, а также Мунда - тысячью брошенных дисков, накрыли (богиню) повергающего в трепет облика.
18. Но влетая Ей в рот, те бесчисленные диски казались Дисками многих солнц, исчезающими в глубине облака.
19. И страшно взревев, Кали грозно рассмеялась в великой ярости, повергающие в дрожь клыки блистали в Ее ужасной пасти.
20. Тут восседавшая на великом льве Богиня устремилась к Чанде и, ухватив за волосы, мечом отсекла ему голову.
21. И видя гибель Чанды, Мунда сам кинулся (к Богине), но был повергнут наземь свирепым ударом Ее меча.
22. При виде смерти Чанды и великого в доблести Мунды остатки войск в страхе бросились во все стороны.
23. И подхватив голову Чанды, а также Мунды, Кали приблизилась к Чандике и сказала, чередуя слова с неистовым смехом:
24. "Я принесла Тебе Чанду и Мунду, двух великих животных на жертвоприношении-битве, а Шумбху с Нишумбхой Ты убьешь Сама!"
25. Риши сказал:
26. И видя принесенных Ей великих асуров Чанду и Мунду, благосклонная Чандика весело сказала Кали такие слова:
27. "О богиня, раз Ты пришла, держа Чанду и Мунду, отныне в этом мире Ты прославишься как Чамунда!"
Такова в Деви Махатмье Шри Маркандейя Пураны (эпоха Саварни) седьмая глава, именуемая "Убиение Чанды и Мунды".
Есть только одна религия — религия любви

ДЭВИ ГИТА

Оригинал взят у mart999 в ДЭВИ ГИТА


Глава третья
ЛИЦЕЗРЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
Богиня сказала:
Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного,
В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня.
С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя,
С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность.
Я, всю эту вселенную создав, в неё вхожу,
Сопровождаемая майей, кармой и прочим, о гора, сначала в виде праны.
И если бы не (было так), по какой причине существовал бы путь в другой мир?
Чем больше существует различий, (вызванных) майей, тем больше
Из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена (на части), подобно гхатакаше.
Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места,
Не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда (не оскверняюсь).
Деятельность буддхи и прочего (приписывают) мне низкие люди.
«Атман есть деяние», – так говорят глупцы, а не разумные,
Вследствие различий, (вызванных) неведением, и различий, (вызванных) майей.
Различие между дживой и Ишварой вызвано майей.
Как и различие между гхатакашей и махакашей,
Так и различие создано между дживатмой и Параматмой.
Как множество джив (существует иллюзорно) благодаря майе, но не на самом деле,
Так и множество Ишвар (существует также иллюзорно) благодаря майе, а не само по себе.
Создав различия между телами, совокупностью индрий и васанами,
Авидья (является) причиной различия между дживами, и никто другой, так известно.
Порождающая различие между Гунами и их устремлениями, о держатель земли,
Майя есть причина различия между высшими, и никто другой.
В меня вплетён весь этот мир, о держатель земли,
Я Ишвара, сутратма и вират Я Есмь.
Я Есмь Брахма, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави.
Я Солнце, я звёзды и Владыка звёзд Я Есмь.
Я принимаю облик скота и птиц, я чандала и вор,
Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро,
И я предстаю в облике женщины, мужчины и андрогина, без сомнения.
Если где-то какой-то предмет видится или слышится,
То вне и внутри его все полностью наполнив, я постоянно пребываю.
Нет ни одной вещи, движущейся или неподвижной, покинутой мной,
И если бы эта пустая (вещь) существовала, то она была бы подобна сыну бесплодной женщины.
Подобно тому как верёвка выглядит как гирлянда или змея,
Так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, и нет в этом сомнения.
В отсутствие субстрата это творение не является,
Поэтому моё бытиё будет именно этим субстратом и не иначе.
Химавант сказал:
Как ты рассказываешь наглядно о Владычица богов, об этом своём целостном образе,
Таким я его и желаю лицезреть, ежели ты, о Богиня, милостива.
Вьяса сказал:
Услышав его слова, все боги вместе с Вишну возликовали и, обрадованные, поддержали их.
Затем, узнав намерение богов, дарующая желанное (своим) почитателям, благая,
Явила (свой) собственный образ, исполняющая желания почитателей.
И они узрели высочайший образ вират Великой Богини,
Чьей головой были небеса, а очами – Луна и Солнце,
Ушами – стороны света, речью – Веды, жизненное дыхание – ветром.
Вселенная была его сердцем, земля – седалищем,
Небосвод – пупом, а звёзды бёдрами. Махарлока составляла его шею, джанарлока – уста,
А Таполока, расположенная ниже Сатьялоки, лоб.
Индра и другие (боги) были его руками, а звук – органом слуха Великой Владычицы.
Насатья и Дасра являлись носом, запах – органом обоняния, так известно мудрым,
Огонь – устами, день и ночь – ресницами. Обитель Брахмы (была её) бровями, (вселенские) воды – небом,
Вкус – языком, Яма – клыками, Искусство любви зубами, а майя – улыбкой.
Творение являлось взглядом Великой Владычицы, брошенным искоса, стыд – верхней губой,
Жадность – нижней губой, а неправедность – спиной.
Праджапати, который является творцом мира, был её сокровенным местом.
Океаны были животом, а горы – костями Великой Владычицы,
Реки – венами, а деревья – волосами (на теле).
Девственность, юность и старость (были) её превосходным путём,
Облака – волосами (на голове), а утренние и вечерние сумерки – двумя одеждами могущественной.
О, царь! Луна была умом святой матери мира,
Хари – (её) способностью познания, а Рудра – антахкараной.
Лошади и все другие живые существа находились на бёдрах могущественной,
А великие миры, Атала и прочие, (занимали место) от бёдер и до нижней части (стопы).
Этот великий образ узрели быки среди богов,
Извергающий тысячи протуберанцев, лижущий (вселенную) языком,
Испускающий рёв между зубов, изрыгающий очами огонь,
Несущий разнообразное оружие, героический, пищей которому служили брахманы и кшатрии,
Тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий,
Сияющий, подобно десяти миллионам солнц, блистающий, подобно десяти миллионам молний,
Внушающий страх, грозный в высшей степени, порождающий боязнь в сердце и в очах
– (Таким) все боги увидели (этот образ) и испустили крик ужаса.
С умами и сердцами, наполненные дрожью, они впали в труднопреодолимое оцепенение,
И память покинула их, что это Матерь мира.
Затем Веды, стоящие с четырёх сторон от великой госпожи,
Изгнали оцепенение и привели в чувство богов.
Тогда, обретя самообладание и получив (встречу) с превосходными Шрути,
С очами, наполненными слезами любви, со сдавленным горлом, свободные от страданий,
Словами, сопровождавшимися слезами, стали (они) восхвалять (Богиню).
Боги сказали:
Прости нам оскорбление, о Мать, и защити нас, несчастных, порождённых тобой.
Убери гнев, о Владычица богов, которым мы испуганы вследствие лицезрения (твоего) образа.
И какое восхваление тебя могут совершить низкие, смертные существа?
В то время как для тебя самой непознаваема твоя мощь,
Как мы, появившиеся на свет после, можем познать её?
Поклонение тебе, о Владычица мира, поклонение тебе, являющейся сущностью пранавы,
Прославляемой во всех текстах веданты, поклонение (тебе), являющейся в образе слога ХРИМ.
(Той), из которой возник огонь, из которой появились Солнце и Луна,
Из которой происходят все лекарственные травы, ей, душе всего, поклонение.
(Той), из которой родились боги, садхьи, птицы,
Домашние животные и люди – ей, душе всего, поклонение.
(Той), из которой прана и апана, рис и ячмень, подвижничество, вера и правда,
Целомудрие и предписания – ей поклонение, поклонение.
(Той), из которой семь жизненных дыханий, семь огней, семь видов топлива,
Семь возлияний, а также миров – ей, душе всего, поклонение.
(Той), из которой океаны, горы и реки берут начало,
И все лекарственные травы и виды вкуса – ей поклонение, поклонение.
(Той), от которой происходят жертвоприношение,
обряды посвящения, жертвенный столб и награда жрецам,
Риги, яджусы и саманы – ей, душе всего, поклонение.
Поклонение спереди и сзади, поклонение тебе с обоих боков,
Снизу и сверху, с четырёх сторон, о Мать, вновь поклонение, поклонение.
Сокрой, о Владычица богов, этот необычный образ
И яви нам (вновь свой) образ прекраснейший.
Вьяса сказал:
Увидев богов испуганными, Мать мира, океан милосердия,
Сокрыла грозный образ и явила прекрасный,
Держащий (в двух руках) петлю и стрекало, (а двумя другими) делающая
знаки преподнесения даров и бесстрашия, нежный во всех членах,
С очами, наполненными состраданием, с легкой улыбкой, (сияющей) на подобном лотосу лице.
Узрев тот прекрасный образ, они избавились от боязни
И, с умами, обретшими покой, склонились, произнося радостные речи.

Так в Дэви-гите заканчивается третья глава, называющаяся «Лицезрение вселенского образа».

Перевод Андрея Игнатьева
Перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
Есть только одна религия — религия любви

САУБХАГЙА ЛАКШМИ УПАНИШАДА

Оригинал взят у mart999 в САУБХАГЙА ЛАКШМИ УПАНИШАДА



Первая часть.

1. Боги спросили Бхагавана: О Бхагаван! Поведай нам знание Саубхагйа Лакшми.
2. Им ответил Бхагаван Ади Нарайана: Внемлите и слушайте, о боги, о (Богине) Шри, форме Творения, превосходящей Турию, Всепревосходящей, Пребывающей во всех мантрах и асанах, Окруженной питхами, второстепенными питхами и божествами, Четырехрукой, созерцаемой с помощью пятнадцати риков (гимна) «Хиранйаварна…»
3. Теперь (об этом гимне). У (этого гимна, именуемого) Шри Сукта, состоящего из пятнадцати риков риши – Ананда Кардама, Чиклината, Сын Индиры. Метрический размер трех риков начиная с «Хиранйаварна…» - ануштубх. (У рика) «камсo’сми…» метрический размер брихати, Между ними – триштубх, и восемь последующих (риков) ануштубх. Оставшиеся – прастарапанкти. Божества – Шри и Агни. «Хиранйаварна…» – биджа, «камсo’сми»… - шакти. Ньяса шести частей тела (шаданга ньяса выполняется с мантрами составлеными из имен) Хиранмайа, Чандра,Раджатасраджа, Хиранйасраджа, Хиранйа, Хиранйаварна в дательном падеже, начинающимися с пранавы и заканчивающимися на «НАМАХ».
4. Пребывающей в чистом лотосе, цветом (подобной) груде серебра, держащей в (двух) лотосных руках по лотосу, в двух других (руках) жесты бесстрашия, украшенной многочисленным пестрым убранством и драгоценостями, Матери всего мира, Шри постоянное поклоение!
5. Ее питха: в венчике собрана Шри биджа, в восьми и двенадцати (лепестковых) лотосах в каждой части (помещена) половина (каждого) рика Шри сукты. Снаружи – чистота с матрикой. Нарисовав эту десятичленную священную янтру, следует призвать (в нее Богиню) Шри. Первое окружение – шаданга, второе (божества) начиная с Падмы, третьи – локапалы, четвертое – их оружие. (Затем следует пуджа), призывание и т.д. с (рецитацией) Шри сукты и джапа (Шри сукты) шестнадцать тысяч раз.
6. Ее питха (состоит) из восьми лепестков, трех линий, двенадцати спиц, и квадрата. Это Рама питха. В ее венчике почитаются ее шакти: Канти, Сришти, Кирти, Санкита, Вьюшти, Уткришти, Риддхи. Этих девять шакти следует почитать в дательном падеже, начиная с пранавы заканчивая на НАМАХ. Такова первая анга (пуджа). Вторая (включает почитание Васудевы и т.д. Третья (включает почитание Балаки и т.д. Четвертая – Индру и т.д.  Джапа (составляет) двенадцать лакхов (млн. тысяч раз).
7. Мантры для почитания Лакшми начинающиеся с пранавы и заканчивающиеся на НАМАХ: Шри, Лакшми, Варада, Вишнупатни, Васупрада, Хиранйарупа, Сварнамалини, Раджатасраджа, Сварнапрабха, Сварнапракара, Падмавасини, Падмахаста, Падмаприя, Мукталанкара, Чандра, Сурйа, Бильваприя, Ишвари, Бхукти, Мукти, Вибхути, Риддхи, Самриддхи, Кришти, Пушти, Дханада, Дханешвари, Шраддха, Бхогини, Бхогада, Дхатри и Видхатри. Питха, ангаа (ньяса) и т.д. такие же, как у экакшары (слога ОМ). Джапа – один лакх. Десятая часть (от этого количества) – тарпана, сотая часть огненное жертвоприношение, тысячная часть – удовлетворение дважды рожденных (брахманов).
8. Обретаются сиддхи Шри видйи только при отсутствии желаний, они никогда не появляются при наличии желаний.

Вторая часть.

Затем боги сказали: Поведай нам Истину, определяемую как четвертая по отношению к Майе. На это (Бхагаван) сказал:
1. Йогой постигается йога, От йоги происходит йога, и даже тот йогин, кем йога не была постигнута (до конца) будет счастлив долгое время.
2. Завершая рано сон, питаясь умеренно, свежей пищей, отбросив усталость, в уединенном месте, не (утоляя) жажду следует предаваться постоянной практике сдерживания дыхания.
3. Сделав вдох ртом, и задерживая прану в области огня, большими пальцами, а также ладонями следует закрыть шесть отверстий: глаза, уши и ноздри. Таким образом зрится каждая часть пранавы. (Из множества видов) дхйаны, способствующих растворению ума, эта наилучшая.
4. Закрывая уши, рот, глаза, ноздри, следует слушать наду, возникающую в чистом потоке сушумны.
5. Тот кто слушает в анахате многообразие звуков становится обладателем божественного тела, божественного сияния, божественного аромата и здоровья.
6. Начав (слушать наду) в пространстве раскрытого сердца, йогин становится соединившимся (с Ишта деватой). На второй ступени он устремляется в центр. Йогин находясь в асанах, в падмасане и т.д. становится устойчивым в асанах. Затем, после разрубания Вишну-грантхи возникает Высшее Блаженство (Ананда).
7. (Когда) преодолевается вверху пустотность (анахаты) возникает звук литавр. Когда разрубается третий (узел), возникает звучание грома.
8. Далее прана движется к Великой Пустоте, Обители всех совершенств. Затем разрубается дыхание блаженства ума.
9. Когда возникает звук Вишну, он звучит как колокольчик. Это состояние ума называется Санакой и другими мудрецами – Единством. Переходя с уровня двойственности на (уровень) недвойственности, созерцая мир пракрити и исполнив положенные обязанности, (йогин) становится бессмертным.
10. Восходя к йоге при помощи йоги, открывая Бытие Бытием, безмысленно пребывая в безмыслии, в единстве с невыразимой Высшей Истиной, (йогин) становится Ею.
11. Знающий, избавившись от (ложного) чувства «Я», познавший Бесподобное Бытие вселенной, пребывая в невыразимом, не будет скорбеть вновь.
12. Как реки устремляются в океан, становясь едиными с ним, также (происходит) единство ума и Атмана. (Это) именуется самадхи.
13. Когда растворяется прана и растворяется ум, тогда (наступает) Единство, которое именуется самадхи.
14. Единство дживатмы и Паратмы при полном уничтожении желаний именуется самадхи.
15. Непрерывный Свет, Пустота, отсутствие ума, отсутствие буддхи когда является отстутствие всего этого, это именуется самадхи.
16. Когда воплощенный двигаясь в собственном теле в постоянном самадхи познает, что оно неподвижно, это именуется самадхи.
17. Куда бы не направлялся ум, там будет высшее место, там же - Высший Брахман, пребывающий повсюду.

Третья часть.

Затем боги сказали: «Поведай нам о различении девяти чакр. На это (Бхагаван) сказал:
1. В основании (позвоночника) следует созерцать первую чакру, которую трижды спиралевидно обвивает Шакти, (пребывающую) в форме огня. Там же находится Камарупа питха, дающая (исполнение) всех желаний. Такова адхарачакра. 2. Вторая, свадхиштхана чакра (имеет) шесть лепестков. В центре ее следует созерцать лингам, подобный веточке коралла, обращенный на восток. Там пребывает уддияна питха, дающая сиддхи очаровывания всей вселенной.
3. В середине (тела) следует созерцать третью, Манипура чакру. Ее пять раз обвивает Кундалини, Самартхйа шакти, сверкающая как молния и десять миллионов солнц, дающая все совершенства.
4. Сердечная чакра (имеет) восемь лепестков. В середине ее следует созерцать Хамса калу в образе джйотир лингама, обращенного ликом вниз, любимого всеми, очаровывающего все миры.
5. Горловая чакра (имеет) четыре угла. В ней пребывает слева – ида, лунная нади, справа – пингала, солнечная нади. В центре следует созерцать сушумну, белого цвета. Кто знает это, для того анахата наделит совершенством.
6. В небной чакре, содержащей амриту, отмеченной (звуком) колокольчика, содержащей два лепестка, следует созерцать лингам Пустоты, там наступает растворение ума.
7. Седьмая чакра (находится) между бровей. В ней – око Знания, размером с большой палец, в форме пламени светильника, его следует созерцать в теменном шве. (Тогда йогин обретет) вак сиддхи. Это – аджна чакра.
8. (Далее следует) «Ворота Брахмана», нирвана чакра. В ней следует созерцать обитель наставника в форме дымчатого пламени. Там (пребывает) джаландхара питха, дающая освобождение. Это Брахма рандхра чакра.
9. Девятая – акаша чакра. В ней (находится) шестнадцати лепестковый лотос, обращенный ликом вверх. В центре его следует созерцать венчик в форме треугольника. В нем (пребывает) Верховная Шакти, Великая Пустота. Там же (находится) Пурнагири питха, способствующая обретению всех желанных совершенств.
10. Тот, кто изучает «Саубхагья Лакшми упанишаду», становится очищенным огнем, становится очищенным ветром, становится знающим, наделенным всеми богатствами, хорошими сыновьями, уничтожившими грех, деревьями, скотом, быками, слугами и служанками. Он не возвращается назад.

Такова упанишада.
ОМ ТАТ САТ.

Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
Перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
Есть только одна религия — религия любви

Истина – это ваше дыхание...



Творение произошло из истины и растворится в истине.
Есть ли такое место, где не существовало бы истины?
Поймите эту чистую, безупречную истину.
(стих на телугу)
Сатьям Бруят, Приям Бруят, На Бруят Сатьямаприям (говори истину, разговаривай в приятной манере, не говори неприятных вещей). Сатьям Вада, Дхармам Чара (говори истину, практикуй праведность). Это глубочайшие поучения Вед.
Пища совершенно необходима для всех живых существ. Ни одно существо не сможет прожить без пищи. Пищей нас обеспечивает солнце, в том смысле, что оно приносит дожди, которые в свою очередь помогаю расти урожаю. Упанишады заявляют, что пища происходит из Истины (Сатьям). Слово "Сатьям" состоит из трех слогов: "Сат", "Я" и "М". "Сат" – это жизнь, "Я" символизирует пищу, а "Я" – солнце. Истина не означает говорить про все так, как оно представляется невооруженному глазу. Солнце обеспечивает пищей, которая поддерживает жизнь. Солнце, пища и жизнь вместе образуют Сатьям. Именно это Я имел в виду, когда говорил, что творение возникает из истины и растворяется обратно в истине. Именно Истина утоляет голод, дает силу телу и фактически защищает и поддерживает весь мир. В этом заключается внутренний смысл слова Сатьям.
Это можно интерпретировать различным образом. Сатья имеет в себе три слога: "Са", "Та", "Я". Если вы прочитаете их справа налево, то получите "Я", "Та", "Са", что означает того, кто следует пути Ямы (контроля чувств) и Нияма (дисциплины) и совершает Тапас (епитимью), т.е. имеет видение Сатья Сварупы (воплощения истины).
Истина – это Бог. Где находится истина? Она является всеохватывающей. Она окружает все творение. Трикалабандьям Сатьям (Истина – это то, что остается неизменным во всех формах времени: прошлом, настоящем и будущем). Истина – это божественная сила, которую человек обретает строгой приверженностью Яме и Нияме и совершением Тапасьи. Подобная Тапасья в конечном итоге ведет к обретению видения Бога.
Сатьям Джнанам Анантам Брахма (Брахман – это воплощение истины, мудрости и вечности). Истина – это мудрость. Адвайта Даршанам Джнанам (мудрость – это осознание недвойственности). В мире есть только один принцип, и это Истина. Мудрость безгранична. Мудрость – это не текстовое знание. Она не имеет ни начала, ни конца. Мудрость можно обрести, только следуя пути Истины. Истина – это сущность Вед. Фактически Веды произошли из Истины. Если вы исследуете подобным образом, то осознаете, что Истина имеет множество интерпретаций.
Мудрецы и святые древности считали истину самим своим жизненным дыханием. В Истине присутствуют все типы богатств и виды комфорта. Следовательно, истина – это не высказывание мирских фактов. В древности мудрецы и святые отрекались от всего и совершали суровейшие епитимьи, для того чтобы познать природу истины. Истина – это само выражение Брахмана.
Глубокое исследование выявляет, что "Сат" – это фундаментальная основа жизни. Без Сат не может существовать Чит (осознание). Сат – это позитивная сила. Для Чит основой для ее функционирования является Сат, поэтому Чит – это не фундаментальный принцип. Чит является комплиментарно негативным по своей природе. Когда Сат, позитивное, соединяется с Чит, то возникает Ананда (блаженство). Сат также можно сравнить с сахаром, а Чит с водой. Когда вы добавляете сахар в воду, вы получаете сироп. Подобным же образом, Сат и Чит вместе образуют блаженство. Где Бог? В какой форме Он существует? Бог пронизывает все творение, как сахар присутствует в каждой капле сиропа. Сахар и сироп не разделимы. То же самое можно сказать о молоке и масле. Подобным же образом, Бог и вселенная не разделимы.
Наши древние обретали осознание этой истины, совершая аскезы в течение многих лет. Как-то мудрецы собрались для того, чтобы обсудить принцип Божественности. Некоторые из них говорили, что несмотря на совершение интенсивной тапасьи, они не смогли обрести видение Бога. Тогда один из мудрецов по имени Сатья Сварупа вышел вперед и заявил: Ведахаметам Пурушам Махантам Адитьяварнам Тамаса Парастат (Я постиг Всевышнего, который сияет как солнце и пребывает за пределами первичной тьмы). Он сказал, что Божественность не объяснима в словах.
Мудрецы спросили его: "Где ты видел Всевышнего? Ты видел Его днем или ночью? В состоянии бодрствования или в состоянии Турия, или в медитации?" Они расспрашивали его подобным образом. Тогда Сатья Сварупа ответил: "Божественность за пределами времени и пространства. Она не ограничена какой-либо формой. Она вне возраста, за пределами дуальности дня и ночи". Дальше он сказал, что истина предстала перед ним в процессе откровения.
"В состоянии бодрствования мы видим нашими физическими глазами. Физические глаза имеются не только у людей. Они есть у большинства живых существ, таких как животные и птицы, и даже черви и насекомые обладают такой способностью. Физическими глазами мы можем видеть только физические объекты. Видеть физические объекты – это не такой уж большой подвиг. Тонкую внутреннюю форму могут выявить только глаза мудрости. Поэтому Божественность можно увидеть независимо от времени, места и условий. Зачем ждать, прямо сейчас поверните свое внимание внутрь и сконцентрируйтесь на Сияющем".
Сказав так, Сатья Сварупа приставил свой большой палец им на середину лба, и в одно мгновение они обрели видение Всевышнего. Они тоже начали декламировать: "Ведахаметам Пурушам Махантам …" Они заявили собранию святых, пандитов и простого люда, что они тоже обрели видение Сияющего, существа с сиянием солнца. Подобное видение не приковано к какому-то определенному месту; оно доступно в любом месте для заслуживающего того человека. Вот почему сказано: Анораниян Махато Махиян (Брахман меньше наименьшего и больше наибольшего), и он вездесущ.
Блаженство – это Истина. В чем заключается природа блаженства? Ослепительная белизна этого сияния – это осознание истины. Мурецов научили подобным образом прямому восприятию. После всего, что произошло, мудрецы осведомились у Сияющего, кто он. Он ответил: "Тот, кто за пределами тьмы (Тамаса Парастат)". Пободным образом, Божественность пронизывает эту физическую вселенную и осознает, что есть, но само по себе не доступна восприятию кого-либо. Именно эту истину мы должны сегодня понять.
В мир сегодня иметься множество людей с академической репутацией. Но если вы углубитесь в фактическое содержание их знания, вы не найдете ничего достойного. Они не осознают своей собственной реальности. Они не могут увидеть своей собственной физической формы, кроме как при помощи зеркала, и даже отражение в зеркале не является реальным. Все, что вы видите, является на самом деле только подобным отражением.
Вот почему Всевышний сказал: "Адитьяварнам Тамаса Парастат". Т.е. сияние солнца вместе с окутывающей его тьмой. Невозможно воспринять свет без тьмы. Нужно понять это единство. Добро и зло являются взаимодополняющими друг к другу. Невозможно оценить добро без существования плохого, и о зле нельзя судить иначе как на фоне добра. Поэтому для вас невозможно постичь Мою истинную форму". Мудрецы были полны решимости постичь эту реальность. Тогда Сияющий сказал: "Все, что вы видите, – это Моя форма".
Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (Бог имеет тысячи голов, глаз и ног). Как обычным глазом увидеть такую форму, которая имеет мириады голов, рук, глаз и ног? В каждой из этих форм имеется Чайтанья (сознание), но вы не способны этого увидеть. Чайтанья во всех этих формах одна и неразделима. Достаточно трудно понять подобные духовные вещи. Настоящая духовность заключается в понимании скрытого в этом объективном мире принципа истины и в визуализации божественности в форме блаженства. Люди садятся в медитационную позу, закрывают свои глаза и представляют себе какую-либо конкретную форму. Но эти формы являются всего лишь отражением, а не реальностью. Нужно идти за пределы отражения, отзвука и реакции и увидеть реальность.
Например, сейчас Я разговариваю с вами. Откуда происходит этот звук? Вы говорите, что он выходит изо рта. Но на самом деле звук происходит из пупка. Такова реальность. Отражение, реакция и отзвук прячут реальность. Для того чтобы увидеть реальность, вы должны отказаться от телесной привязанности и выработать привязанность к Атме, Духу.
Сегодня люди не интересуются истиной. Многие говорят вовсе не то, что они думают. Они имеют в голове одно, а говорят совершенно другое. Они манипулируют словами в соответствии с человеком и ситуацией. Истина – это то, что не меняется со временем. Истина одна, не бывает двух истин.
Упанишады всячески прославляют принцип Истины. Истину невозможно описать в словах. Блаженство – это ее форма. Когда вы закроете глаза и будете созерцать Истину, вы ощутите невыразимое блаженство. Неосознанно вы начнете улыбаться. Когда ваш ум дуалистичен, вы не можете ощутить такого блаженства. Счастье – это единение с Богом, и оно вечно. Мирское счастье скоротечно. Подобное счастье не является счастьем вообще. Вы могли заметить, что Я всегда пребываю в блаженстве и всегда улыбаюсь. Вы вообще видели Меня с кислым выражением на лице? Никогда. В чем источник Моего счастья? Оно исходит изнутри. Некоторые люди легко поддаются переменам настроения. Они ликуют в один момент и огорчаются в следующий. Нужно всегда быть невозмутимым и владеющим собой. Блаженство – это нечто не изменяющееся. Его нельзя обрести. Оно проявляется изнутри, когда мы поймем поучения Упанишад и воплотим их на практике.
Однажды во время ссылки Дхармаджа и Драупади шли по лесу, как вдруг Драупади увидела на дереве огромный плод. Драупади захотела получить этот плод, потому что это было бы пышным пиршеством для всех них. В ответ на пожелание Драупади Дхармаджа сбил плод стрелой на землю. Он пытался потом поднять плод, но не смог; тот был очень тяжелым. Тем временем на сцене появился Арджуна, и тоже попытался поднять плод. Дхармаджа и Драупади ему помогали, но даже втроем они не могли поднять плод. Тем временем прибыли Бхима, Накула и Сахадева. Бхима сделал саркастическое замечание: "просто удивительно, что мой младший брат Арджуна, который поднял Гандиву, не способен сдвинуть с места такой маленький плод. Наверное, Гандива была сделана из …" Он пытался поднять его сначала небрежно, одной рукой; но плод не сдвинулся с места. Тогда он отнесся к делу серьёзно и воспользовался обеими руками, но опять впустую. Все вшестером они попытались поднять плод, но опять не смогли.
За эти необычным плодом была история. В лесу жил риши по имени Ромариши, что значит, "имеющий длинные волосы". Его волосы расстилались повсюду. Именно он вырастил это дерево при помощи своей тапасьи, чтобы получить его плод. Этот плод назывался Амрутапала; съев его, можно было освободиться от цикла рождений и смертей навсегда. Вот почему Ромариши так желал его заполучить. Когда Пандавы безнадежно пытались поднять этот плод, покой риши был нарушен оттого, что кто-то топтал и дергал пряди его волос. Он понял, что кто-то пытался украсть его плод, и он очень разъярился. Его длинные расползшиеся во все стороны пряди волос стали тянуться к Пандавам, чтобы связать их. Драупади испугалась при виде надвигающихся витков волос. Она взмолилась: "Кришна, Ты защищал нас всегда. Ты должен спасти нас еще раз. Для нас нет другого прибежища, чем Ты".
В ответ на ее молитву там появился Кришна, улыбаясь как обычно. Он тут же придумал уловку, как спасти Пандавов от гнева Ромариши. Он сказал: "Если хотите спастись, вы должны безоговорочно сделать так, как Я скажу". Тогда Дхармаджа сказал: "Кришна! Разве мы когда-нибудь Тебя ослушались? Мы готовы сделать все, что ты скажешь". Тогда Кришна сказал: "Дхармаджа! Не будем терять времени. Вы не можете здесь больше оставаться. Я сейчас же иду в ашрам Ромариши. Все вы приходите туда через пять минут. Что бы там не случилось, соблюдайте молчание, будьте осторожны и ничего не говорите".
Тем временем Ромариши был вне себя от гнева. Он собирался проклясть тех, кто вторгся в его владения. В тот самый момент в ашрам Риши вошел Кришна. Ромариши поспешил его встретить. Он припал к Его стопам и сказал: "Господь, за что такая милость, что Ты посетил мое скромное прибежище". Мудрец весь бурлил от радости. Тем временем в отшельничество в соответствии с планом Кришны вошли Пандавы. Хотя Кришна был занят беседой с мудрецом, Он сделал вид, что только что заметил прибытие Пандавов. Как только Кришна увидел Пандавов, Он начал почтительно простираться перед ними одним за другим. Он не забыл даже Драупади. Пандавы были очень смущены, но помнили наставления Кришны и помалкивали. Риши был потрясен при этой сцене. Он подумал про себя: "Кришна – Бог, и Он простирается перед этими людьми. Наверно, эти люди значительнее Него". По примеру Кришны он тоже припал к стопам Пандавов одним за другим. Простершись перед ними, он уже не мог проклясть тех, кому были посвящены его приветствия. Гнев Риши быстро испарился. Позднее Риши спросил Кришну: "Господь, что это за загадки? Нет никого превыше Тебя, и, тем не менее, Ты простираешься перед этими людьми! Что все это значит?" Кришна улыбнулся и ответил: "О благороднейший, Я обитаю в сердцах своих преданных. Я пленник Своих преданных. Эти Пандавы имеют необычайную ко Мне преданность. Ни при каких обстоятельствах они Меня не забывают. Я принадлежу таким преданным!"
Мудрец понял, что Пандавы были великими людьми. Он сказал им: "Пожалуйста, возьмите этот плод; мне он не нужен". Драупади порезала плод и предложила кусочек Кришне. Тогда Кришна сказал: "Разве ты не знаешь, что Я не ем фрукты?" Не только тогда, но и сейчас Я не ем фрукты. Тогда Драупади стала умолять Кришну по меньшей мере коснуться плод Своей божественной рукой, чтобы они могли съесть его как Прасадам. Женщины наделены подобной преданностью. Именно благодаря им мужчины вступают на путь преданности.
Тронутый любовью Кришны к Своим преданным, Ромариши лил слезы блаженства. Кришна сказал мудрецу, что его жизнь нашла свою реализацию. С этими словами Он положил руку на мудреца, который растворился в Кришне. Увидев это, Пандавы тоже стали молиться о том, чтобы раствориться в Кришне. Они сказали: "Свами, у нас нет никаких желаний. Мы испытали в жизни все. Пожалуйста, даруй нам освобождение". Тогда Кришна сказал: "Ваша роль в этой драме жизни еще не завершена. Вам еще многого нужно достичь". Спектакль состоит из многих сцен. Актер не может просить режиссера отпустить его до окончания спектакля. Он не может уйти, пока вся драма не закончена.
Кришна сказал Пандавам: "В этой драме жизни еще много нужно достичь. Вы должны установить идеал миру, и нужно укрепить Дхарму. Как вы можете оставить этот мир, не выполнив назначенной вам задачи? Каждый человек рожден для того, чтобы понять и ощутить истину. Какой смысл от вашего человеческого воплощения, если вы этого не добиваетесь? Безупречно исполняйте ваши роли в этой драме жизни". Сказав это, Кришна исчез.
Когда Кришна убил Камсу, многие злодеи хотели ему отомстить. Они сделали несколько попыток схватить Кришну и совершали бесконечные набеги на Ядавов. Ядавы тогда взмолились Кришне прийти на их спасение. Кришна сказал им: "Вечером ложитесь спать в Репалле, а завтра утром посмотрите, где вы проснетесь". Когда она проснулись на следующее утро, они обнаружили себя в Двараке. По Воле Кришны они были перенесены в Двараку даже со всеми их принадлежностями. Подобным образом Кришна совершал множество колоссальных подвигов.
После войны Махабхараты Арджуна отправился в Двараку, чтобы увидеть Кришну, и долгое время не возвращался. Мать Кунти тревожилась и переживала. Наконец Арджуна вернулся и передал глубоко потрясшее всех известие, что Кришна отправился в Свою Небесную обитель. Услышав это, Кунти сразу же испустила последний вздох, как будто отправилась на поиски Кришны. Она умерла на коленях Дхармаджи, который был рядом с ней все время.
Дхармаджа был не в состоянии встать. Он вызвал Бхиму и велел ему готовиться к их отходу в лес. Он велел Арджуне подготовить коронацию Парикшита. Накуле и Сахадеве было велено подготовить проведение последних ритуалов для матери Кунти. По распоряжению Дхармаджи были организованы уход Пандавов в лес, коронация Парикшита и последние ритуалы Кунти все в одно и то же время. Такие вещи невозможны больше ни для кого.
Состоялась коронация Парикшита. Сразу же после этого Дхармаджа проследовал в северном направлении. Драупади и четыре брата пошли вслед за ним. Они не разговаривали друг с другом. Постепенно Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева пали мертвыми один за другим. Но Дхармаджа был невозмутим. Он продолжал свой путь. Он неукоснительно следовал пути Истины. Яма Дхармараджа, Бог смерти, шел за ним в виде собаки. Так они добрались до Ямалоки (место обитания Бога смерти). Дхармаджа был тронут жалобными криками существ, терпящих наказания. Как только Дхармаджа вступил в Ямалоку, все они сразу же испытали облегчение от своих страданий. Они сказали: "Дхармаджа! Получив твой Даршан, мы избавились от своих грехов. Твое присутствие облегчило наши страдания. Пожалуйста, оставайся здесь".
Тем временем посланники небес хотели забрать Дхармаджу с собой. Но Дхармаджа хотел остаться в Ямалоке и помогать там страждущим. Таковы были его благородные чувства, которые он хранил как свое жизненное дыхание. Во время войны он произнес слова: Ашваттама Хатах Кунджараха (убит слон по имени Ашватамма). Произнося это, он намеренно сказал слово Кунджараха очень тихо. Вследствие того Дроначарья решил, что умер его сын Ашваттама, и испустил дух. Как результат своего греха, Дхармаджа должен был провести в Ямалоке некоторое время. Яма Дхармараджа превозносил добродетели Дхармаджи и отправил его на небеса. Сегодня никто не понимает важности Сатьи и Дхармы. Тот, кто следует пути Сатьи и Дхармы, никогда не будет страдать.
Студенты!
Иногда у вас может быть появляется побуждение произнести ложь. Никогда не произносите лжи, даже ценой своей жизни. Сатьянасти Паро Дхарма (нет Дхармы превыше приверженности истине). Поэтому следуйте пути истины и воскрешите древнюю славу Бхарата. Не давайте места неправде, неправедности и несправедливости. Истина может трансформировать землю в небеса и небеса в землю. Поэтому относитесь к истине как к дыханию своей жизни и обретите от этого блаженство. Именно такое образование вы должны получить.
Бхагаван завершил Свое Выступление Бхаджаном "Сатьям Джнанам Анантам Брахма…"
https://www.youtube.com/watch?v=SPzvlOsJ08M

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Дасара Сандеш, 14.10.2002
Перевод по брошюре, выпускаемой редакцией журнала "Санатана Саратхи"
Перевод с английского выполнен Эльвирой Зиннуровой.