October 10th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Виджайя Дашами

Оригинал взят у mart999 в Виджайя Дашами
Оригинал взят у mart999 в ДАСАРА

Виджайя дашами (десятый день празднования Дасары) – день победы добра над злом. Это самый священный и почитаемый день среди великого празднества Наваратри. Почему это так? Согласно Пуранам, в этот день царь Бали достиг саюджама (освобождения, соединения с Богом). Именно в этот благодатный день Кришна преподал Арджуне уроки Гиты. В этот день Пандавы вновь обрели воинское оружие, которое вынуждены были скрывать долгое время. В этот день демон Махиша был убит богиней Чамундешвари. И в этот день люди взывают ко всем Богам, наделённым силой, в надежде на их благословение. По всей Индии в храмах украшаются фигуры Богов и им усердно поклоняются верующие. Проводятся кумкумовые пуджи (священные ритуалы) и церемонии абхишекам (омывание изображения божества).
Из книги Шримати Виджайямы "Только в Тебе спасение"

navadurga1

Это праздник в честь Победы Добра над силами Зла. Воплощения Божественной Силы (Парашакти) в Ее различных проявлениях - саттвичном (Маха Сарасвати), раджасичном (Маха Лакшми) и тамасичном (Маха Кали) - в ходе девятидневной борьбы смогли одолеть силы порока, злобы и эгоизма. А затем, на Десятый день в память Победы (Виджайя Дашами, кульминация десятидневного праздника Дасара), происходит Прощальное Поклонение.
Существует шесть врагов человека, которые вторглись в его сознание и подтачивают жизненные силы. Это - демоны, которых необходимо уничтожить - кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (привязанность), мада (гордость) и матсарья (злоба). Они низводят человека до демонического уровня. Их нужно победить и преобразовать посредством высшей алхимии Божественного Импульса. Тогда девять ночей борьбы закончатся обновлением, очищением ума и освящением души. То, что привлекает обычного человека, неинтересно и непонятно йогу, то, что привлекает йога, неинтересно и непонятно мирскому человеку. Такова природа нашего беспорядочного мира.
Человек гордится тем, что поднялся высоко в небо и даже слетал на Луну, но он по-прежнему не способен жить в мире с самим собой и с ближними. Его земная жизнь полна страхов и беспокойств, и при этом он бесстыдно объявляет себя венцом творения! Он не знает, как унять огонь, пылающий внутри него, зато может разрушить зажигательными бомбами целые города.
Слово Сварадж означает совершенное владение чувствами, умом и разумом, достигаемое в результате осознания Атмы. Подобно тому, как термометр показывает температуру тела, так и ваша речь, манеры и поведение показывают, в какой мере вами владеет жар суетности. Ваши проявления должны быть саттвичными, неомраченными страстями и такими эмоциями, как ненависть или гордость.
Говорите спокойно, укрепляя спокойствие в других. Что проку от джапы и дхьяны, если даже ваша речь и поведение оказываются недостойны человека? Разве можете вы преклониться пред божественным, если охвачены звериным? Обладание вещами вовне и желаниями внутри - вот препятствия на пути к реализации. Пусть веет ветерок святости, не допускайте, чтобы тьма слепого неведения накрыла вас. Жизнь - это мост над морем перемен: пройдите по нему, но не стройте на нем дом. Поднимите флаг Прашанти над храмом вашего сердца. Подчините себе шесть врагов, которые подавляют в человеке присущее ему блаженство, а когда стихнет все возбуждение, взойдите по ступеням йоги, и пусть в вас воссияет Великолепие Божественной Атмы, охватывая все и навсегда.



Термин Дэви означает Божественную силу, которая принимает неистовую (раджасическую) форму для того, чтобы уничтожить силы зла и защитить умиротворенные (сатвические) качества. Когда несправедливость и безнравственность принимают угрожающие размеры, когда эгоизм и эгоистические интересы овладевают людьми, когда люди утрачивают доброту и сострадание, Атмический принцип принимает форму Шакти, воплощая в себе страстные (раджасические) качества, и разрушает то, что порождает зло. В этом заключается внутренний смысл празднования Дасары.
Богиня принимает устрашающую и ужасную форму для того, чтобы разрушить зло. Для того, чтобы умиротворить яростную богиню, женщины поклоняются ей и преподносят священный красный порошок (кумкум). Когда Богиня видит кроваво-красный кумкум на своих ногах, то она убеждается в том, что зло побеждено, умиротворяется и принимает милостивую форму. Красный кумкум, с помощью которого поклоняются Дэви, символизирует умиротворённость богини.
Во время десяти дней празднования Дасары низвергаются демоны (ракшасы), присутствующие в форме злых качеств. Ракшасы – это не демонические существа. Демоны – это плохие качества людей. Высокомерие – это демон. Плохие мысли – демоны. Равану описывают, как короля ракшасов. Говорят, что у него десять голов, но он не был рождён с десятью головами. Кто такой Равана, и что означают десять его голов? Вожделение (кама), гнев (кродха), заблуждение (моха), жадность (лобха), гордыня (мада), зависть (матсарья), ум (манас), интеллект (будхи), воля (читта) и эго (ахамкара) – это десять голов Раваны. Равана - это тот, кто обладает этими десятью качествами.
Каждый человек может решить, является ли он Раваной или Рамой. Рама – разрушитель плохих качеств. Когда Он разрушает зло, то проявляет страстные качества (раджа гуну). Но источником Его страстных качеств является умиротворенность (сатвические качества). Отрубая десять голов Раваны, Рама проявлял Свою любовь. Это был единственный способ, с помощью которого жизнь Раваны могла быть искуплена.
Когда Господь наказывает, то Его действия могут казаться грубыми. То, что внешне выглядит страстным (раджасическим), на самом деле является умиротворённым (сатвическим). Во время грозы вместе с дождём выпадает град. И дождь, и град - это вода. Подобно этому, умиротворённость присутствует даже в неистовых действиях Господа. Страстные качества могут проявляться даже в лени (тамасе). Все зависит от времени, места и обстоятельств, в которых действует Господь. Масло можно разделить на части пальцем, но для того, чтобы расколоть железо необходим большой молот. Со спокойными людьми Господь ведёт Себя спокойно. Против страстных людей Он использует оружие страсти.
Люди поклоняются Господу Рудракаре, который принимает ужасные формы и качества. Это неверно. У Божественности есть только одно качество: она является Воплощением Любви. Существует высказывание: "Любовь – это Бог. Любовь пронизывает космос". Поэтому человеку не следует смотреть на мир с мирской точки зрения. На мир нужно смотреть глазами любви.
Воплощения Божественной Любви! Все праздники Индии существуют для того, чтобы развить в людях Божественную любовь. Господь воплощается на земле для того, чтобы даровать людям такую любовь. Он показывает им, как нужно выражать любовь. Он изливает любовь и учит людей тому, как нужно любить. Поэтому переживайте любовь и радость и живите в покое.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Есть только одна религия — религия любви

Дэвичаран – великий преданный Дурги

Оригинал взят у malaneela в Дэвичаран – великий преданный Дурги




СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Учитесь единению, всегда пребывайте в единстве со своим окружением, потому что Бог присутствует всюду. Бог приходит к вам в самом разном облике, но вы не узнаёте Его (или Её). Есть хорошая история. Это не притча, а реальный случай.
Жил когда-то великий преданный Дурги. Его звали Дэвичаран. Он был очень беден, но всегда помнил о Божественной Матери. У него была дочь по имени Сарвамангала. Его всегда волновало, кто возьмёт его дочь в жёны, но потом Дэвичаран сказал жене: «Наша дочь очень красива. Это милость Божественной Матери, так что Она, конечно, подумает о нашей дочери, позаботится о ней». И благодаря вере Дэвичарана Божественная Мать исполнила его желание и послала человека, который сказал им: «У меня есть сын, который ищет себе невесту. Мне очень нравится твоя дочь, так что было бы хорошо поженить наших детей». Дэвичаран согласился. Его дочь вышла замуж и переселилась в соседнюю деревню, к мужу.
Раньше Дэвичаран ежегодно с женой и дочерью во время Наваратри проводили Дурга-пуджу, проводили так, как могли, - очень скромно. Когда же дочь ушла жить в дом мужа, Дэвичаран, глядя на старую и больную жену, сказал: «Ну, в этом году мы не сможем провести пуджу». Но жена возразила: «Сходи за дочерью. Попроси сватов отпустить ее на девять дней Наваратри, чтобы мы могли поблагодарить Божественную Мать, выдавшую нашу дочь замуж». Дэвичаран пошел в дом зятя, но там отказались удовлетворить его просьбу. Возвращаясь домой очень опечаленным, Дэвичаран молился Божественной Матери: «Не знаю, смогу ли я поблагодарить Тебя так, как мы собирались это сделать. Мы бедны, у нас мало что есть, но на всё Твоя милость». Вот так Дэвичаран шел в расстроенных чувствах, когда услышал за своей спиной шаги. Оглянувшись, он увидел дочь, которая сказала: «Отец, свёкор разрешил мне пойти с тобой». Вернувшись домой, они стали готовиться к Наваратри.
В Бенгалии принято делать мурти из глины. У Дэвичарана было всего пятьдесят центов. Он пошел к скульптору, изготовителю мурти, и сказал: «Вот пятьдесят центов. Это всё, что у меня есть». Изготовитель мурти засмеялся: «Ну, на пятьдесят центов и глины-то едва купишь. Мы не можем сделать тебе мурти». Но увидев, сколько Любви, сколько искреннего желания устроить поклонение Дэви было у Дэвичарана, скульптор всё же согласился сделать мурти. Он вообще не стал брать с него денег. Было сделано красивое мурти, которое принесли в дом, чтобы поклоняться ему во время Наваратри.
Дочь Дэвичарана любовно задрапировала прекрасную мурти Матери, и все говорили, что мурти замечательно выглядит. В первый день поклонение было замечательным, на второй день и на третий – также, и так вплоть до восьмого дня, и тогда дочь сказала: «Поскольку ты устроил обряд поклонения Божественной Матери, завтра, в последний день Навами, ты должен пригласить всех людей и угостить их во славу Матери». Дэвичаран ответил: «У меня нечем кормить людей». Дочь возразила: «Неважно, поднеси Матери что есть, и накорми этим людей». Дэвичаран сказал, что у него есть только немного фруктов. «Вот и хорошо», - сказала дочь, смешала все фрукты и поднесла это Матери.
Потом дочь обошла всю деревню, приглашая всех в дом отца. К полудню, когда приглашенные люди стали приходить на пир, в доме был лишь маленький горшок с фруктами. В разговоре с женой отец стал ругать дочь и сказал: «Господи, зачем я только ходил за ней к свату! Что теперь я скажу людям? Они пришли к нам, а нам нечем их угостить!» Дочь услышала это и постаралась успокоить отца: «Отец, не волнуйся. Верь в Божественную Мать! Она всё даст. Не переживай!» Дочь рассадила пришедших к ним гостей, положив перед каждым банановый лист и сказала: «Мой отец очень беден. У нас есть лишь немного фруктов, которые были поднесены Божественной Матери, и мы раздадим их вам». Гости сказали: «Ну, что поделать, если у вас больше ничего нет».
Дочь раздала всем по чуть-чуть фруктов, но когда люди попробовали их, они сразу же почувствовали себя сытыми. Лишь с одного кусочка они полностью насытились и даже не могли доесть всё. Гости стали хвалить угощение, говоря, что никогда в жизни не ели ничего вкуснее. Они воздали хвалу Божественной Матери, благословили дочь, благословили дом и ушли. Тут в комнату зашел отец и сказал: «Да, ужасный случай». Дочь возразила ему: «Нет, все наелись. Смотри, даже осталось». Дэвичаран очень обрадовался и воздал хвалу Матери.
На следующий день был десятый день Наваратри, Дашами. В этот день глиняную скульптуру Дурги погружают в воду. Утром они провели церемонии, поднеся Матери сладкий рис. Перед мурти поставили тарелку со сладким рисом, который приготовила мать девушки. Отец проводил молитву, прося Дэви принять подношение. Когда он молился с закрытыми глазами, пришла дочь и стала есть с тарелки. Открыв глаза, шокированный отец сказал: «Что ты делаешь? Это же для Божественной Матери! Ты не дала мне закончить молитву». Дэвичаран послал дочь заново приготовить это блюдо, но история повторилась. И в третий раз она повторилась снова, но теперь Дэвичаран серьезно рассердился: «Слушай, ты прерываешь мою молитву! Ты что, не хочешь, чтобы я завершил обряд? Напрасно я привел тебя сюда! Иди туда, откуда пришла, в дом свекра!» Дочь пошла к матери и сказала: «Мама, отец велел мне возвращаться обратно».
Тем временем Дэвичаран завершил молитвы и подумал: «А где же дочка?» Нигде её не найдя, он решил что она обиделась и ушла одна – ведь идти ей всего лишь в соседнюю деревню. «Надо пойти туда и извиниться за то, что я в сердцах ей наговорил», - подумал Дэвичаран.
Придя к зятю и увидев там свою дочь, он очень обрадовался и сказал: «Что же ты так быстро ушла, не попрощавшись, не подождала, когда я тебя отведу сюда сам?» А дочь ему в ответ: «Отец, я никуда с тобой не ходила!» «Что ты говоришь? Как это «никуда не ходила»? Я же утром сам сказал тебе, чтобы ты ушла - что же ты говоришь, что не ходила со мной?» - продолжает отец. «Как я могла пойти с тобой, если свёкор со свекровью запретили мне, когда ты приходил за мной!» - отвечает ему дочь.
И тут Дэвичаран понял, что все девять дней с ним была Божественная Мать в облике его дочери. И когда он совершал обряд подношения пищи, Она её ела, потому что он просил об этом именно Её! Вот так. Божественное может прийти к вам в любом облике. Даже в облике ваших близких».
Есть только одна религия — религия любви

ДЭВИ ГИТА



Глава седьмая
ЙОГА ПРЕДАННОСТИ
Химавант сказал:
Расскажи о преданности себе, о Мать, благодаря которой знание счастливо
Появляется у обычного человека, неспособного к отрешению.
Шри Дэви сказала:
Известны три пути ко мне, ведущие к Освобождению, о владыка гор,
Йога деяния, йога знания и йога преданности, о лучший.
Из (этих) трёх именно йоге этой можно следовать во всех отношениях...
Из-за её легкодостижимости, возможности мысленного исполнения,
(отсутствии необходимости) в причинении страданий телу и уму.
Считается, что вследствие различий по гунам у людей преданность бывает трёх видов.
Сопряжённая с причинением вреда другим,
имеющая (своим) первым качеством лицемерие,
Связанная с завистью и гневом преданность (является) тамасической.
(Практикуемая) без причинения вреда другим ради собственного блага,
Постоянно тем, чьё сердце наполнено желаниями,
стремящимся к славе, жаждущим наслаждений
Для достижения плода её человеком, ею исполненным,
Который, низкий, считает меня отличным от себя вследствие
полагания вселенной отличной от Высшего духа,
Того преданность известна, о царь, как раджасическая.
«Ради Великой Владычицы деяния и для уничтожения грехов,
Вследствие того, что они предписаны в Ведах,
помимо воли (деяния) должны совершаться мной постоянно» –
(Когда) с таким твёрдым настроем в уме подверженный (иллюзии)
полагания вселенной отличной от высшего духа
Совершает радостно деяния, такая преданность, о гора,
(является) саттвической.
Она ведёт к высшей преданности, хотя и основана
на полагании вселенной отличной от высшего духа,
Два же вида преданности, о которых говорилось выше,
к высшей (преданности) не ведут, так считается.
Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности.
(Когда практикуется) постоянное слушание о моих качествах,
прославление моих имён,
На мне, источнике благих качеств-сокровищ, устойчивое
Сосредоточение ума, подобно постоянно (льющемуся) потоку масла,
Какое (может быть) здесь устремление (к плодам деяний)?
Никогда не будет даже
Устремления к самипье, саршти, саюджье и салокье.
(Тот), кто никогда не знает ничего выше служения мне,
И вследствие отсутствия (различия между понятиями) о том,
кому служат, и служителе Освобождения не желает,
С высшим восторгом меня созерцает который неутомимо,
Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное.
Как о моём образе он думает обо (всех) дживах,
И какую любовь к себе (испытывает), такую и к другому.
Благодаря общности сознания он не проводит различий.
Он постоянно образ вселенский, пребывающий во всех (существах),
И даже в чандалах, о владыка, почитает и приносит жертвы,
Он ни к кому не испытывает чувства враждебности
вследствие свободы от (иллюзии) различий.
Вера вследствие лицезрения моей обители, общение с моими почитателями,
Слушание шастр обо мне, вера в мантры, тантры и прочее, о господин, (присущи ему).
Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле постоянно,
С глазами, наполненными слезами любви, с дрожащим голосом,
С нераздельной преданностью пусть он поклоняется, о владыка гор,
Мне, повелительнице, лону мира, причине всех причин.
Божественные обеты мне, постоянные и дающиеся по случаю,
Непрерывно он исполняет с почтением, свободный от лживости насчёт имущества.
Стремление увидеть мои праздники и соблюдение их
Появляются у него непременно
вследствие его преданности, о держатель земли.
Он громко поёт мои имена и танцует, чуждый самости,
избавившийся от представления о теле как о себе.
«Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет.
И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем».
Преданность, которая характеризуется так,
известна как высшая преданность,
Которая ни на чём другом, как только на Богине,
сосредоточенной не воспринимается.
Таким образом у кого появляется высшая преданность,
о держатель земли, воистину,
Тот в моем образе, являющимся чистым сознанием, исчезает.
Известно, что высшая цель преданности есть знание,
И отрешения же предел, в знании они оба (заключены).
И если у кого-то преданность наличествует под воздействием прарабдхи, о гора,
Не появляется самость у того, и он отправляется на Манидвипу.
Туда попав, все наслаждения, даже не желая, он испытывает.
В заключение (пребывания там, у него) появляется знание о моём образе,
(являющимся) сознанием, непременно, о гора.
Благодаря ему он достигает Освобождения,
благодаря знанию (происходит) освобождение, и не иначе.
И чьё сердце наполняется знанием об индивидуальной душе,
Моем сознании, нет для него другого перерождения,
когда жизнь покидает его.
Лишь Брахман, лишь Брахман достигает знающий Брахман.
Вследствие неведения (представление о) тождестве между золотом (как металлом)
и украшениями из золота на шее, исчезает,
Но благодаря знанию при погибели неведения
оно воспринимается, как должно восприниматься.
От познаваемого и непознаваемого,
о лучший из гор, отличен образ мой.
Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане,
и как в воде, так и в мире предков.
И также в тени и на свету отдельным наглядно (виден).
В моём мире бывает знание, лишённое представления о двойственности.
Если тот, кто будучи отрешённым, но не имеющим знания, умирает,
В мире Брахмы он обитает на протяжении целой кальпы.
В доме чистых (душой) и почтенных людей он рождается вновь,
И затем совершает садхану, благодаря чему (у него) появляется знание.
На протяжении многих жизней, о царь, приобретается знание, но не за одну жизнь,
Поэтому всеми силами ради (обретения) знания старание пусть он прилагает.
Но если он не (будет делать так), то великое несчастие постигнет (его).
Такое рождение труднодостижимо вновь,
А тем более в первой варне, и обретение (знания) Вед труднодостижимо.
(Приобретение) шести совершенств, как-то спокойствия ума
и других, достижение цели йоги,
Встреча с превосходным наставником – всё это труднодостижимо,
А также пригодность органов чувств и телесное совершенство.
Благодаря заслугам, (обретенным в течение) многих жизней стремление
к Освобождению появляется затем.
И даже когда садхана начинает приносить плоды,
если человек при этом не устремляется к знанию, то напрасно его рождение.
Поэтому, насколько это ему по силам,
пусть прилагает старание ради (обретения) знания,
И на каждом шагу плод ашвамедхи получает (он) определённо.
Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе пребывает знание,
Постоянно следует сбивать (его) умом, ставшим приспособлением для сбивания.
Получив знание, (он) будет удовлетворён – таково мнение веданты.
(Итак), рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать?
Так в Дэви-гите заканчивается седьмая глава, называющаяся «Йога преданности».

Перевод Андрея Игнатьева.