November 7th, 2016

Есть только одна религия — религия любви

Истина Суфиев - Как вы можете обмануть? (Аудиокнига)



Читать:
http://www.e-reading.club/chapter.php/94082/4/Osho_-_Istina_sufiev.html

Третий вопрос:

Можно ли обмануть Мастера?


Да, если Мастер того захочет. Иногда Мастер хочет быть обманутым. Если это нужно для вашего роста, он готов пойти на что угодно — даже на то, чтобы быть обманутым. Если это единственный способ вывести ваше мошенничество на чистую воду, он позволит себе быть обманутым. Но не иначе.

Как вы можете обмануть Мастера? Он же вас знает — он знает вас так, как вы сами себя не знаете. Ему ведомо ваше само сокровенное желание, которое может даже не осознаваться вами. Ему известны тонкие приемы вашего это. Вы не можете обмануть Вы можете попытаться, но не в том, так в другом месте, не с той, так с другой стороны это всплывет на поверхность Ваши губы говорят одно — а глаза ваши будут говорить другое.

К тому же Мастера не очень заботит то, что вы говорите — он пытается прочитать вас в едва уловимых проявлениях. Он смотрит в ваши глаза, смотрит, как вы ходите, смотрит, как вы сидите ... от поверхности к глубочайшим глубинам. Его не очень заботит то, что вы говорите, говорение ваше едва ли имеет значение; это лепет. Вы сами точно не знаете, что говорите. И даже если знаете, то вы не это имеете в виду. И даже если вы имеете в виду это, то в следующее мгновение вы это изменяете. На это не стоит обращать внимание.

Вот почему психоаналитику приходится углубляться в ваши сны. Вместо того чтобы наблюдать ваш день, он наблюдает вашу ночь Почему? Потому что днем вы ловчите и обманываете. Вы живете сквозь маскарад, маскировку. У вас множество масок И дело не в том, что вы обманываете других: из-за своих масок вы обманываете самих себя Вы верите в свои маски. Вы думаете, что это ваши лица. Вы совершенно забыли свое подлинное лицо.

Психоаналитик вглядывается в ваши сны, потому что в снах ваше постоянное притворство ослабевает. И вот вы начинаете обретать свое истинное лицо.

А Мастер идет еще дальше психоаналитика, так как существуют люди, которые могут обманывать даже в снах Можно приучить себя видеть определенные сны. И теперь после ста лет психоанализа этот факт стал совершенно очевидным. Пациенты начинают видеть сны, соответствующие ожиданиям психоаналитика. Если пациент ходит к фрейдисту, он видит одни сны. Если он ходит к последователю Юнга, он начинает видеть другие сны. Теперь это общепринятый факт. Как это происходит? Он даже бессознательно пытался быть умным, хитрым.

Когда вы идете к фрейдисту, то он от вас ждет каких-нибудь сексуальных снов. А если вы их не видите, он будет навязывать вашим снам сексуальную интерпретацию. Ваши чистые сны будут представлены в таком свете, что они покажутся сексуальными от начала до конца. Например, если вы летаете во сне, фрейдист скажет: «Это ничто иное как сексуальность полет — это фаллический символ Вы хотите подняться еще выше, выше, выше — а это лишь иллюстрирует ваше желание достичь высшей точки секса. Вы хотите достичь пика. Это просто выражение пика».

Это может быть так, а может быть не так, однако аналитик уже заложил в ваш сон определенную модель И теперь вы постепенно начинаете видеть сны, которые соответствуют его интерпретации, ибо в каждом человеческом существе заложена глубокая потребность в одобрении. И когда вы на самом деле видите фрейдистский сон, то этот психоаналитик будет так счастлив, что и пациент почувствует себя счастливым, он постепенно начинает видеть все более и более сексуальные сны и запоминать среди них самые сексуальные, в которых ярче всех выражен секс Можно начать редактировать сны — причем делать это совершенно бессознательно. Вы можете некоторые детали убрать и кое-какие детали добавить. И придать им окраску — фрейдистскую окраску

И через шесть месяцев фрейдистского психоанализа ваши сны будут сплошным переживанием сексуальности, и больше ничем.

Идите к последователю Юнга, и все начнет меняться Полет теперь больше не является сексуальным символом — это оккультный символ. Это желание человеческой души достичь высшего. Оно эзотерично. Навязывается другая интерпретация, и вскоре у вас появляется видения Мастера, разговаривающего с вами, чистых голосов, звучащих для вас с небес, великого света кундалини, распускающихся внутри вас лотосов.. все это начнет случаться. И через шесть месяцев вы станете образцовым юнговским сновидцем.

Идите к адлерианцу и тот же самый сон, в котором вы летите, получит другую интерпретацию. Адлерианец говорит: «Полет ввысь это ничто иное как попытка добиться превосходства: человек страдает от комплекса неполноценности. Находиться внизу — значит быть неполноценным; взлететь высоко, выше всех остальных — это значит всех превзойти». Вам навязывается другая интерпретация.

Люди начинают видеть сны, которые от них ждут. Поэтому даже сновидение не так чисто, как вы думаете. Мастер не может зависеть и от твоих снов. Он просто выходит за пределы всех твоих уровней; он проницает все уровни Он проницает весь хаос, которым ты являешься. Ты не в порядке, ты не ученик. В тебе тысяча и одно противоречие, поэтому тебе невозможно навязать какую-нибудь одну определенную идею.

Работа Мастера состоит не в навязывании тебе какой-то определенной интерпретации. Он просто пытается разглядеть весь хаос, который есть ты, все противоречия, которые есть ты, эту толпу, это сборище, которое есть ты, такое обилие в тебе маленьких самостей без всякого настоящего центра, гражданскую войну, что в тебе происходит. И он всегда все это видит.

И если он почувствует, что это тебе пошло бы на пользу, тогда он может быть тобой обманут — однако это выражение его воли. Ты не сможешь его обмануть по собственной инициативе. Это невозможно. У него же есть глаза! Он больше не слеп. Он видит насквозь, он проницает. И обмануть Мастера практически невозможно, даже человека, в котором есть хоть какая-то наблюдательность, и то трудно обмануть Если вы только начнете хоть немного наблюдать, то никому уже не. удастся вас обмануть Лишь немного наблюдения!

Например, женщина говорит тебе: «Я тебя люблю». Наблюдай за ее глазами: если она действительно тебя любит, ты увидишь, как меняются ее глаза: ее глаза расширяются, черный зрачок в глазах увеличивается — тут же! Если она действительно тебя любит, она раскрывается. И это не имитация, она раскрывается в глазах, потому что хочет больше тебя испить.

Глаза меняются: когда вы смотрите на солнце, зрачки уменьшаются, так как им не требуется так много солнечного света. А когда вы возвращаетесь домой, в темное пространство, зрачки расширяются, им требуется больше света. Когда женщина говорит мужчине: «Я люблю тебя», то если она лжет, если она лишь пытается его обмануть из-за его денег или чего-нибудь еще, ее глаза не будут соответствовать ее словам. И нет способа заставить глаза соответствовать. Если она тебя любит, зрачки расширяются сами собой, становятся больше. Она раскрывается Она хочет тебя вобрать.

Вы только понаблюдайте за людьми! Они говорят одно, но лица их говорят другое. Губами они говорят одно, но движения их рук говорят о другом. Лишь небольшое наблюдение — и вас уже никто не обманет.

Бродвейский агент возвратился домой и застал одного из крупнейших своих клиентов в объятиях собственной жены. «Прекрати голосить, как в телевизионной мелодраме, Гарри, — сказал ему клиент, разразясь обличительной тирадой. — Давай посмотрим на эту ситуацию как взрослые люди. Мы оба любим твою жену. Хорошо, давай тогда сыграем в кункен — выигравший получит ее».

Агент подумал с минуту и затем сказал: «Ладно, но чтобы сделать игру интересной, давай тогда сыграем и на деньги».

Как долго вы можете обманывать? Как вы можете обмануть?

Дэнни был заядлым охотником поторговаться У него не было ни пенса за душой, но стоило только ему завидеть торги, как он уже был не в состоянии их пропустить.

Однажды к нему зашел его друг Джим и сказал: «Дэнни, я предлагаю тебе одну потрясающую сделку, из Барнума и Бэйли Секус прибыло одно судно с грузом; так вот, на борту у них находится лишний груз. У них там на борту слон, вернее, слоненок, который стоит, самое малое, две тысячи долларов, я же могу тебе его уступить всего за триста долларов».

Дэнни посмотрел на Джима как на полоумного: «Что? Слон? Слон в моей однокомнатной квартире? Ты что, свихнулся? Во-первых, для него нет места. Во-вторых, чем я его буду кормить? А в-третьих, что я с ним буду делать? И не думай!»

«Но говорю же тебе, — не унимался Джим, — этот слон стоит две тысячи баксов, а я готов уступить тебе его всего за триста или даже за двести пятьдесят».

Дэнни был непреклонен: «Да пошел ты к черту! У тебя не все дома. Мне не нужен слон. Я не хочу иметь слона. Отвяжись ты со своим слоном».

Но Джим знал своего друга и не отставал от него. «Послушай, Дэнни, — настаивал он, — у них действительно лишний груз. Знаешь, я думаю, что если я поставлю их перед фактом, то смогу достать для тебя двух слонов за те же двести баксов».

«Ну тогда другое дело», — согласился Дэнни.

Ваша реальность, ваш ум всегда тут как тут. Совсем близко — чуть поскреби, и они выйдут наружу.

Вам не удастся обмануть и хоть сколько-нибудь наблюдательного человека — как вы можете обмануть Мастера? Но если Мастер чувствует, что так для вас лучше, что это нужно для вашего роста, что это может что-то обнаружить, это может привести вас к прорыву тогда Мастер готов на все. Да, он даже готов быть вами обманутым.

Есть только одна религия — религия любви

Истина Суфиев - Любовь не нуждается во времени. (Аудиокнига)



Читать:
http://www.e-reading.club/chapter.php/94082/5/Osho_-_Istina_sufiev.html

Один ученый сказал суфию: «Вы, суфии, то и дело говорите, что наши логические вопросы для вас невразумительны. Не приведешь ли ты мне пример того, чем они вам представляются?»

«Вот пример», — ответил суфий. «Однажды я ехал на поезде, и мы проезжали через семь тоннелей. Напротив меня сидел какой-то сельский житель, который явно никогда раньше не был в поезде.

Когда мы проехали седьмой тоннель, он похлопал меня по колену и сказал:

«Этот поезд слишком уж мудреный.. На своем осле я могу добраться до своей деревни всего за один день. Но на поезде, который движется, наверное, быстрее, чем осел, мы еще не добрались ко мне домой, хотя солнце всходило и заходило аж целых семь раз».

К истине можно подходить двумя путями: один — это логика, другой — любовь. Они диаметрально противоположны друг другу. У них разные языки. И перевод с одного языка на другой невозможен. Логика не может добиться понимания любви, и наоборот.

Любовь кажется логике алогичной, иррациональной, какой-то сумасшедшей. А любви логика кажется неуместной, потому что она все ходит и ходит вокруг да около, но так никогда и не проникает в реальность. Любовь считает логику никчемным упражнением, гимнастикой ума, игрой — бесцельной игрой, ибо она никуда не идет. Она ни к чему не приводит. Это лишь погоня за собственной тенью. Вы можете гоняться за ней до бесконечности, вы можете быть одержимы ей, но ваши руки, в конце концов, так и останутся пустыми. Вы не достигли.

Любовь и логику обязательно нужно понять. Если вы не понимаете правильно их, их методы, их подходы, их видение, вы так и останетесь в путанице.

Логика очень убедительна — и в этом ее опасность. Она убедительна, и все же неубедительна. Она создает видимость, она претендует. Это зна- ние, информация, но ни в коем случае не мудрость. А ведь только мудрость освобождает.

Любовь не может вас убедить Она не убеждает, потому что она неопределенна, она неясна, она таинственна. Это не силлогизм. Она не может апеллировать к вашему уму — и, несмотря на это, она способна удовлетворить ваше существо. Она способна утолить вашу жажду Она способна дать вам все, в чем вы нуждаетесь. Она способна питать. Вот в чем проблема. Питающая любовь алогична, а псевдопища логики очень весома, Именно эти два момента разграничивают философию и религию. Философия и религия расходятся именно здесь.

Вы будете удивлены, когда узнаете, что слово «суфизм» и слово «философия» происходят из одного корня. Оба происходят из одного и того же корня «суф» — «суфизм», «софия», «философия». Однако они заключают в себе не только различные, но и диаметрально противоположные значения. Суфизм — это не философия, а философия не имеет ничего общего с красотой суфизма. Что произошло? Вы должны понять внутреннюю структуру человека.

Ум разделен на два полушария. Одно полушарие думает и является логичным. Другое полушарие любит и является интуитивным, нелогичным. Одно полушарие методологично функционирует. Другое полушарие прыгает... без всякой методологии. Оно делает квантовые скачки. Одно полушарие — всегда непрерывная трасса. Другое — отсутствие непрерывности.

Левое полушарие вашего мозга логично и является прозаичным, мужским, агрессивным, насильственным, амбициозным. А правое полушарие вашего мозга женственное — неамбициозное, поэтичное, эстетичное. Ваша правая рука связана с левым полушарием, а ваша левая рука связана с правым полушарием. Вот почему правая рука стала такой важной. Правая рука стала такой важной, потому что мы возвели логику на трон. А левой рукой пренебрегают, ее игнорируют, принижают, на Западе ее практически не касаются. Почему? Вопрос не в руках — этот вопрос восходит своими корнями к разделению вашего мозга. Правая рука кажется правильной, а левая рука кажется неправильной. Это безобразно. И от левой руки может быть большой толк. Если бы не она, жизнь сделалась бы утомительной волокитой, нужным занятием, потому что без поэзии не может быть праздника. А без восприимчивости к красоте жизнь становится бессмысленной. Она, может, и делается успешным бизнесом, но в глубине своей она является экзистенциальным поражением. И до тех пор, пока вы не добьетесь экзистенциального успеха, вы будете упускать, вы все будете упускать. К большому сожалению, лишь очень немногие добиваются экзистенциального успеха. А те, кто добиваются успеха, являются суфиями или буддами.

Достичь экзистенциального успеха — это значит жить от мгновения к мгновению в совершенной радости. Логика не может вам этого позволить. Радость как таковая представляется логике алогичной. Страдания, кажется, более логичны. Все логики согласны с тем фактом, что жизнь есть страдание. Это ком в горле, это мука, это безысходность. Все логики согласны с тем, что единственный фундаментальный вопрос, с которым должен столкнуться человек — это самоубийство.

Те же, кто способны плясать, петь, праздновать и веселиться, производят впечатление сумасшедших. Иисус производит впечатление сумасшедшего! Руми производит впечатление сумасшедшего! Мира производит впечатлений сумасшедшей. Все они суфии, любящие. Они совершенно по-другому воспринимают жизнь.

Так же как человеческий ум разделен на две части: любовь и логику точно так и вся земля разделена надвое: Восток и Запад. Запад выбрал путь логики, а Восток выбрал путь любви.

Самое раннее упоминание о западном философе в индийской философии — это упоминание о Мегастене, после Селеукус Никатора при дворе Чандрагупты, и, как сообщают о нем в третьем веке до нашей эры, он посещал в Индии «гимнософистов» — индийских мудрецов, на которых не было одежды. Он называет их «гимнософистами». Речь идет о джайнах. А они вообще не софисты.

Софист как раз диаметрально противоположен суфию. Софист — это тот, кто помешан на аргументации, кто любит аргументировать и вся жизнь которого посвящена умствованию. Вся жизнь которого нацелена на одно: как победить оппонента. Правильными ли, неправильными средствами — не имеет значения; весь вопрос в том, как победить оппонента.

У софиста нет доверия к истине. Софист не ищет истину. Софист — тот, кто только и делает, что пытается доказать, что он прав. Софист не верит, что существует что-то вроде истины. Его определение истины выглядит так «то, что может быть логически доказано» — и тогда это истинно. А если это не может быть логически доказано, тогда это не истина.

Мегастен по сути своей является западным мыслителем. Он, судя по всему, видел джайна. Это весьма вероятно; тогда прошло лишь триста лет со дня смерти Махавиры, и джайнизм был еще жив, а Будда жил практически в это время. Еще присутствовал какой-то аромат Будды и Махавиры. И люди все еще были полны радости от того, что Махавира и Будда расцвели в этом мире. Свет еще не совсем померк. Но Мегастен упустил.

Западный ум рассуждает логично, в терминах логики. Он называет их «гимнософистами». А они вообще не софисты: они суфии.

Суфий — это тот, кто не пытается доказать, что его мнение истинно, кто всегда готов отказаться ради истины от своего мнения. Из какого бы источника ни исходила истина, он готов отказаться. А софист — это тот, кто если даже и видит, что мнение другого истинно, все равно будет настойчиво бороться, пытаясь доказать, что прав он.

Софист пытается доказать: «Я прав». Суфий же пытается открыть то, что правильно. У них разные подходы. Но я понимаю Мегастена, а также почему он называет джайнов софистами. Западный ум так смотрел на вещи с самого начала... Земля разделилась точно так же, как разделен мозг.

В писаниях Климента Александрийского, христианского гностика 2 века, содержится предположение, что греческая философия заимствована из Индии. И вполне вероятно, что слова Климента Александрийского на самом деле верны, однако природа философии изменилась. Когда она двигалась с Востока на Запад, то ее цвет, смысл, текстура, вкус — все изменилось. И сейчас практически невозможно представить, что греческая философия первоначально была ответвлением индийской философии. Разница стала настолько ощутимой, что, кажется, между ними невозможно навести мост.

Климент, по-видимому прав, утверждая, что она была заимствована из Индии. И этому есть исторические доказательства. Климент сам говорит, что Пифагор, один из величайших греческих мистиков, посещал Индию и учился у браминских мудрецов, кроме того, он как ученик был посвящен в буддийские тайны. Есть достаточно доказательств и в самом учении Пифагора, что в нем есть кое-что от Будды.

Но как только что-то переходит с Востока на Запад, так оно меняет свой цвет. Меняется контекст. Это уже другое полушарие. Когда нужно понять любовь логически, то что-то происходит не так. Исчезает дух— и в ваших руках остается лишь труп.

Из-за этой разницы между суфизмом и софистикой вы также заметите, что восточные персоналии никогда не имели важного значения. Индийская философия не привязана к личностям. О жизни философов известно не много. Философ на Востоке был открывателем истины, но не изрекал ее. Истина так же стара, как само существование. И никто не в праве заявлять, что это он ее открыл. Она была открыта много раз — в лучшем случае, можно сказать: «Я открыл ее вновь». А одно из условий нового открытия истины заключается в том, что вы должны исчезнуть. Того, кто заявляет «Я», не должно быть.

У Запада есть свой платонизм, гегельянство, кантианство. В Индии нет ничего подобного. Вы не встретите ничего похожего на «патанджализм», «шанкараизм» — нет, совершенно нет. Философия не имеет корней в индивидуальном это. Индивидуальное исчезает. Приходит истина и заполняет чье-то бытие. Однако логический ум не может пойти на такой риск. Он всегда контролирует. Он обладает истиной.

А истиной по самой ее природе нельзя владеть. Поэтому, чем бы ни обладал логический ум, это не истина, а мнение об истине. Это не настоящее, это лишь ее копии, отражения.

Эта разница становится громадной, когда мы имеем дело с малым. Взять, к примеру, западное понятие нуля, математического нуля, заимствованного Западом у Индии. Ноль — это индийское открытие. Но смысл изменился. Согласно западному уму, ноль означает ничто. В буддизме же ничто, шунья, не означает лишь математическое ничто: оно означает экзистенциальное состояние не-самости. Оно означает отсутствие самости. Оно означает пустоту самого себя.

И в индуизме ноль, бинду, — это плотная точка, символизирующая плодоносное семя. Это производящая точка возможности, образующая негативное и позитивное. Однажды, когда Раману Махариши попросили расписаться в книге автографов, он поставил только точку в центре страницы и пояснил: «В этой бинду содержится все. В том числе и я — и потому нет нужды ставить отдельную подпись».

И вот то же самое понятие, ноль, стало на Западе всего лишь математическим, логическим понятием. В буддизме это экзистенциальное отсутствие самости. В индуизме — то же самое понятие — субстанция всего возможного.

Помните: то, как вы смотрите на вещи, имеет большое значение. Смотрите ли вы глазами, полными любви...

Есть только одна религия — религия любви

ШИВА КАВАЧА

Оригинал взят у mart999 в ШИВА КАВАЧА



Источник:
http://www.advayta.org/binaries/file/news/f_581.pdf

Риши Ришабха сказал царевичу:

«Ом! Поклонение Господу Нилакантхе, Возлюбленному Умы, трехокому и тысячерукому Шамбху, уничтожающему врагов Своей могучей доблестью! Ныне для твоего блага открою я высшую тайну любого покаяния, обладая которой, будешь ты вечно преуспевать, освобожденный от всех грехов и страданий. Почтив Вездесущего Господа, провозглашаю я сокровенную истину «Шива-кавачи» ради блага и благоденствия всех людей. Усевшись в священном месте, храня спокойствие, следует созерцать бессмертного Шиву, обуздав все свои чувства и контролируя праны. Следует медитировать на Тончайшего и Бесконечного, поместив Его, Вездесущего и недоступного чувствам, в лотос своего сердца. Освободив себя от оков деяний с помощью постоянной медитации и полного погружения в Высшее Блаженство, с сердцем, все время сосредоточенным на шестислоговой мантре «Ом намах Шивайя», так защитишь себя «бронею Шивы» («Шива -кавачей»):

«Да поднимет меня Верховный Господь из темного бездонного колодца сансары, и да разрушит Его прославленное Имя мои грехи во всей их совокупности! От всех страхов, во всех местах, да освободит меня Он, Всеблагой, принимающий любые формы. Тот, Кто меньше наимельчайших и обладает могущественной властью. Шива, Обладатель Восьми Обликов, поддерживающий Землю и всю Вселенную, да защитит меня от всех болезней, происходящих от земли, и Становящийся Водой - Податель жизни, да устранит все опасности, угрожающие мне от воды. Да спасет меня Каларудра, испепеляющий все миры в конце кальпы, танцующий неистовый танец тандава, от всего, чем грозит буйство пожара и ветра. Четырехглавый и Трехокий, сверкающий, подобно золоту и молнии, да охранит меня с востока, и держащий топор, Веду, крюк, петлю, трезубец и четки в Своих руках, темным и блестящим цветом подобный дождевым тучам, да охранит меня с юга. Поклоняюсь Ему - незапятнанно чистому, как жасмин, луна, раковина и хрусталь, держащему в Своих руках Веду и четки как символы удовлетворения желаний и бесстрашия, - ради обретения безопасности на западе, и сияющему как сердцевина цветка лотоса - ради обретения безопасности на севере. Пятиликий Господь, белый и прозрачный, как хрусталь, держащий крюк, петлю, топорик, череп, барабан и трезубец в Своих руках, а также Веды и четки, обещающие безопасность, да защитит меня сверху. Молю Господа, увенчанного луной, оберегать мою голову, Пхаланетру - сохранять мой лоб, и Того, Кто уничтожает вожделение, - о защите моих глаз. Поклоняюсь Вишванатхе, прославленному в Ведах и держащему череп в Своих руках, - да сбережет Он мои нос, уши и череп в целости и сохранности. Пятиликий Господь, Чей язык - сами Веды, да защитит Он мое лицо и язык; Синегорлый Господь, что сжимает лук Пинака в Своих руках, да защитит мое горло и кисти моих рук. Разрушитель жертвоприношения Дакши, Чьи руки суть воплощение самой дхармы, да убережет мою грудь и руки от всех бед и опасностей.

Да пребудут мои бока, поясница, живот и пупок на попечении Дхурджати, уничтожителя бога любви, Которому гора служит луком. Предаю мои бедра, колени и ступни моих ног на милость Того, Кто всемилостив. В первую стражу дня да будет защитником моим Махеша, во вторую - Вамадева, Трилочана - в третью, и Вришакету - в четвертую. Да защитит меня Шашишекхара от всех бед в вечернее время, Гангадхара - в ночное, Гаурипати - на рассвете, и Мритьюнджая - во все времена. Да будет Шанкара моим защитником под кровом, Стхану - вне крова, Пашупати - в промежутке между тем и этим, и Садашива - во всех местах. Да будет Тот, о Ком свидетельствуют Веды, моим Спасителем, когда я сижу, Повелитель праматхов - когда я иду, и Верховный Правитель вселенной - когда я отдыхаю. Да рассеет Нилакантха, грозный недруг Трех Оплотов Зла (Трипуры), мои страхи и опасности в пути, а также среди непреодолимых горных вершин и ущелий. Господь Всевластный и Всемогущий да спасет меня от ужасных когтей диких животных, когда держу свой путь в лесных чащобах. От всего сердца возношу молитвы Господу Вирабхадре, яростному, как Яма в конце кальпы, и от Чьего ужасного хохота дрожат миры; да рассеет Он мой страх, когда пересекаю грозный океан могучих врагов. Поклоняюсь Господу! Да уничтожит Он ужасных военачальников вражеских армий, что собрали для боя четыре рода войск - пехоту, всадников, колесницы и слонов, острым и безжалостным клинком Своего меча. Сверкающее пламя, испускаемое трезубцем Господа, да испепелит разбойников, и да вселит Его лук Пинака страх в диких зверей - тигров, львов и медведей. Да защитит Он меня от всех бед, причиной которым служат зловещие сны и дурные знамения, от страданий душевных и телесных и от разнообразных несчастий.

Склоняюсь перед Тем Господом Садашивой, Который - Высшая Истина, Который воплощен в самой форме святых гимнов и священных обрядов, и Который - за пределами любого знания и любой истины, воплощение Брахмы и Рудры, Чьи глаза - солнце, луна и огонь, Чье тело умащено священным белым пеплом. Кто носит корону и нерукотворные украшения, усеянные алмазами и другими драгоценными камнями, Кто творит, поддерживает и разрушает всю Вселенную, Кто уничтожил жертвоприношение Дакши, о Кого разбиваются приливы времени, Кто один лишь обитает в муладхаре, Кто превосходит все разновидности знания, на Чьей голове неизменно обитает священная Ганга, Кто неотъемлемо присутствует во всех существах, обладает шестью качествами, Кто - истина и сущность философии, через Которого достигаются три варги (дхарма, артха и кама), Кто - Повелитель миров. Чья шея обвита восемью царями змей, и Кто - сама пранава. Восхищаюсь Им, воплощением Сознания, Чье проявление - эфир и четыре стороны света, носящим ожерелье из звезд и планет, незапятнанно чистым, Предшественником всех миров. Высшим Очевидцем всего происходящего во Вселенной и сокровеннейшей Тайной всех Вед, Кто превосходит любую мудрость, дарует исполнение желаний всем Своим преданным и щедро изливает Свою милость на бедных и невежественных. Молюсь всемилостивому Господу, вечно чистому и всеблагому, свободному от похоти, жадности и печали, лишенному всех недостатков и качеств, свободному от желаний, болезни, эгоизма и привязанности, вездесущему, бесконечному, вечному, неподвластному оковам причин и следствий, в Которого все боли и наслаждения, гордость, власть и тщеславие, страхи и опасности, грехи и страдания погружаются и исчезают навеки. Почитаю Его, воплощение Чистого Сознания, в Ком уничтожены все сомнения и прекращаются все действия, неподвластного изменению, времени и разрушению, вмещающего в Себя всю полноту бытия, чистого, безмолвного и вечного, Саччидананду (абсолютное Бытие, абсолютное Знание и абсолютное Блаженство), олицетворенную Недосягаемость, Того, Кто весь - Сияние и само Воплощение Сияния, Благодетеля, Лучезарное Видение бесконечно прекрасной Красоты. О мой Господь! Ты да восторжествуешь! Ты - воплощение Рудры, Раудры и Бхадры. Ты - те Махабхайрава и Калабхайрава. Украшения Твои - ожерелья из черепов, и в руках Своих Ты держишь божественное оружие - кхатвангу, меч, шкуру (чарма), петлю, крюк, барабан, трезубец, лук, стрелу, жезл и другое подобное оружие. О тысячеликий Господь! Ужасны для взора Твои устрашающие зубы, и смех Твой, подобный грому, содрогает все миры. Серьги Твои, ожерелья и браслеты Твои - змеи. На теле Своем носишь Ты слоновью шкуру. Ты - победитель смерти, разрушитель Троеградия, О трехокий Господь! Ты - всесуществующий, неотъемлемая Сущность всего. Суть покоя, Ты - Высочайшее Блаженство и Безмолвие. О Шамбху! Воистину Ты - Брахман Вед и Веданты. Ты - вездесущий, древний и вечный. Спаси меня, о мой Господь! Рассей мои страхи перед безвременной кончиной и опасностями, уничтожь врагов моих Своим трезубцем и отсеки их лезвием Твоего меча. Повергни в страх орды веталов, кушманд и подобных им злых демонов и духов Своим луком и стрелами. Спаси меня от падения в яму ужасного ада, сделай меня свободным и бесстрашным. Укрой меня Твоими доспехами и всегда защищай меня. Беден я, слаб, унижен и беспомощен. Все, что имею, слагаю я к стопам Твоим и предаю себя в руки Твои. Ты - единственная Опора моя и Спаситель мой. О Господь Садашива! Мритьюнджая! Трьямбака! Вновь и вновь да будешь Ты восславлен!»

Ришабха сказал:

«Таким образом, раскрыл я тебе высочайшую тайну «Шива-кавачи», наделяющей всеми дарами, удовлетворяющей все желания, которая освобождает от любой боли и страдания. Во веки веков тот, кто облачен в эту «броню Шивы», Его божественной милостью будет свободен от всех страхов, опасностей и падений. Освобожденный от болезней и преждевременной кончины, наслаждается он долгой жизнью и вечным блаженством. Эта «броня Шивы» искореняет зло и возносит облаченного в нее к головокружительным высотам покоя и процветания. Благодаря ее могущественной силе он, освободившись от всех грехов и препятствий, достигает в конце блаженного места спасения. Поэтому, сын мой, носи то, что дарую я тебе, со всей верой, и тем будешь ты весьма счастлив».

Сута сказал:

«Изрекши это, мудрец Ришабха дал царевичу большую раковину и могучий меч, дабы был он способен мгновенно побеждать своих врагов. Затем он посыпал его тело священным пеплом и коснулся его волшебным прикосновением, от которого царевич почувствовал в себе силу двенадцати тысяч слонов. Обретя подобную силу, могущество и отвагу, царевич засиял, как осеннее солнце!»

Мудрец снова обратился к нему:

«Меч, данный мною тебе, очищен с помощью священных мантр, один лишь взгляд на него заставляет врага падать бездыханным. Сама смерть будет устрашена и побежит от тебя без оглядки. Заслышав подобный грому звук этой раковины, враги падут наземь без сознания, бросив свое оружие. Два эти оружия уничтожат армии неприятеля, вдохновляя твое собственное войско. Облаченный в «броню Шивы», уничтожишь ты врагов этими двумя видами божественного оружия. Ты завоюешь царство твоих предков и станешь верховным правителем этой земли», - так утешив его и всячески благословив, мудрец Ришабха, принявши причитающиеся ему почести и знаки внимания, удалился».

http://www.youtube.com/watch?v=u-LRV_o8lV0
Есть только одна религия — религия любви

Чинна катха. Притчи и истории.

“Ока чинна катха” – когда Бхагаван прерывает стремительный поток Своей речи этими тремя словами на телугу – “Одна маленькая история” – все уши навострены, все сердца трепещут. Ибо то, что сейчас последует, – это вспышка, которая всё озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это “таблетка”, которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая острота, это град насмешек над болтовнёй на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.
“Чинна катха”, если поразмыслить над её значением, – это эффективное средство в образовательной программе Бхагавана. Во время Его бесед эти притчи и истории всегда наготове, держась стайками на небесном своде Его любви. Он позволяет нескольким из них залетать в наше сердце и удобно устраиваться там, пока мы не приголубим и не приручим их, и не сделаем неотъемлемой частью своего мышления и поведения. Перед вами чарующий, благоухающий букет этих многоцветных историй, катх, собранных для наслаждения, размышления и вдохновения.
Н.Кастури



Любовь только отдаёт!
Рама готовился уйти в изгнание в джунгли. Перед уходом Он хотел раздать Свои драгоценности и имущество бедным. Он делал это с радостью. Как раз в это время в столице появился старый брахман, прошедший очень длинный путь только для того, чтобы взглянуть на Раму. Услышав, что Рама удаляется в лес на 14 лет, он подумал: “Я не знаю, сколько ещё проживу, и поэтому я должен увидеть Его хотя бы один раз”.
Когда старик подошёл к Раме, тот раздавал беднякам коров и дворцовую утварь. Облик Рамы поразил старого брахмана, и он воскликнул: “Какое полное воплощение жертвенности являет собой Рама! Он без сомнения должен обрести бессмертие. Разве не действует Он по ведическому закону: бессмертие достигается не потомством, не богатством и даже не добрыми делами, но лишь жертвой? Рама – поистине само воплощение дхармы”.
Увидев старого брахмана и попросив его подойти поближе, Рама спросил: “О благородный брахман, что привело тебя сюда?” Старик ответил: “Рама, мне уже много лет. Я услышал, что Ты удаляешься в изгнание и вернёшься только через 14 лет. Так долго я могу не прожить. Я пришёл, чтобы взглянуть на Твоё лицо и хотя бы на миг ощутить Твою любовь, коснуться Твоих священных стоп и оправдать свою жизнь”. Рама спросил его: “Не имеешь ли ты других желаний?” – “Нет, – ответил тот, – других желаний у меня нет. Чего может желать такой старый человек, как я, которому трудно даже жить? Моё единственное желание – увидеть Тебя, говорить с Тобой, прикоснуться к Тебе”. – “Чего хочешь ты достичь с помощью этих трёх желаний?” – спросил Рама.
Старик ответил: “Рама, человек отягощён грехом, последствиями своих поступков и скорбью. Для того чтобы избавиться от них, мне нужен Твой даршан. Даршанам паапанасанам (даршан Божества избавляет от грехов). Я желаю коснуться Твоих священных стоп, ибо спаршанам карма вимочанам (прикосновение к Божеству снимает груз кармы), и я хочу говорить с Тобой – ибо самбхашанам санкатанасанам (беседа с Божеством рассеивает скорбь)”. Рама был глубоко тронут словами старого брахмана. Он обнял его и спросил: “Рад ли ты этому?” Ответом были слёзы, текущие по щекам старика. “Свами, – сказал он, – мне кажется, будто я попал на небо. Дай мне немного милостыни, и я вернусь к себе”.
Рама сказал: “Сын, если ты пожертвовал Мне свою любовь, разве не должен Я отдать тебе Свою? Ты что-нибудь примешь от меня”.
Рама увидел палку в руке брахмана и сказал: “Теперь, коснувшись Меня, ты стал сильным и сможешь ходить без палки. Брось эту палку как можно дальше со всей силой. То пространство, над которой пролетит палка, будет твоим, – со всеми коровами и всем богатством”. Старый брахман почувствовал, что он и в самом деле стал сильным и что дряхлость его исчезла от того, что он прикоснулся к святым стопам Рамы и даже обнял Его. Он подумал, что должен подчиняться распоряжениям Рамы, и сказал себе: “У меня нет никаких желаний, кроме единственного – повиноваться Раме, иначе моя жизнь будет бессмысленной”. И он метнул палку изо всех сил. Вот это да! Палка перелетела через реку Сарайю и вернулась к месту, где стоял Рама. На земле, над которой пролетела палка, стояли особняки, дома, паслись стада коров. Всё это было передано в дар брахману. И он сказал: “О Господи, зачем Ты обременяешь меня этой собственностью? Ведь я пришёл лишь для того, чтобы увидеть Тебя”. Рама ответил: “О благородный брахман, это плод твоих добрых деяний в предыдущих рождениях, а не только награда, заслуженная в этой жизни. Так много людей приходят ко Мне издалека, узнав, что Я удаляюсь в лес, но твоё желание Меня особенно тронуло. Если бы не законы царства, Я отдал бы тебе всё царство”. И Рама, как обещал, отдал брахману всё, над чем пролетела палка.
Брахман сказал: “Вот славный пример, данный Тобой всем людям! Принц Айодхьи, Рама, даже тогда, когда Он уходит в лес и всё царство погружено в скорбь, может с улыбкой и любовью отдать всё Своё богатство – славный пример высшей жертвенности, отречения и самообладания”.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА