January 17th, 2017

Есть только одна религия — религия любви

Счастье существенно для Богореализации ...



Счастье существенно для Богореализации ... Это — не просто недостаток, если человек несчастлив. Это — недостаток, который является одним из наиболее серьёзных. Это — препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьёзность недостатка.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Есть только одна религия — религия любви

САДХАНА - ЭТО ОБРАЗ ЖИЗНИ



Всегда были, есть и будут учителя, которые открывают человеку вершины и учат, что достичь их можно при условии полного приложения физических, умственных и душевных сил, посредством однонаправленной стойкости. Ум человека наслаждается внешними объектами, бесцельными наблюдениями и критикой окружающего мира. Как же приучить его быть устойчивым? Каждый человек должен задать себе такой вопрос: "Махатмы и Махапуруши были такими же людьми, как и я, они тоже были воплощенными существами. Если они сумели достичь совершенства, то и я могу это сделать, если буду следовать по их пути. Что даст мне выискивание ошибок и слабостей других людей?"
Таким образом, первая садхана состоит в том, чтобы выявить свои собственные недостатки и слабости и приложить усилия к тому, чтобы их исправить и стать совершенным.

Непрестанный труд каждого грядущего дня направлен на то, чтобы сделать последние дни спокойными и приятными. К тому же, каждый день заканчивается вечером. Если человек совершал хорошие поступки, то вечер благословит его глубоким, освежающим и дающим силы сном, о котором говорят, что он сродни самадхи.

Человеку здесь, на Земле, отведена короткая жизнь. Но даже за этот короткий промежуток времени можно достичь святого блаженства, если распоряжаться временем благоразумно. Вот два человека одинаковой внешности, одинакового телосложения, они живут в одинаковых условиях, и один из них оказывается ангелом, а второй обычным человеком. В чем причина различия их развития? Привычки и сформированное на их основе поведение, которое, в свою очередь, определило характер. Человек - это творение характера. Характер делает человека.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Есть только одна религия — религия любви

С этого мгновения помни: ты неотделим от бытия.



Мысль об изоляции, мысль о том, что «я изолирован от мира и бытия», является первопричиной всех несчастий и первопричиной ненависти, злости и ярости.

С этого мгновения помни: ты неотделим от бытия. Не только помни, но и экспериментируй — будь одним целым с деревом, которое растет поблизости от тебя, будь одним целым с рекой, в которой ты плывешь, будь одним целым с человеком, чью руку держишь сейчас в своих ладонях. Экспериментируй раз за разом — будь одним целым с камнем, на котором сидишь, будь одним целым с далекой звездой, на которую смотришь.

Постепенно ты овладеешь искусством сливаться с объектом. Наблюдающий становится наблюдаемым, познающий становится познаваемым. Созерцая розу, ты становишься розой — здесь нет границ. В эту минуту ты узнаешь две вещи: любовь и блаженство. Блаженство — для себя, любовь — для всех.

ОШО
Есть только одна религия — религия любви

АХАМКАРА ВЕДЕТ К АШАНТИ



Человек создает и развивает в себе великое множество разнообразных эгоистических привычек и отношений, создавая для себя большое неудобство. Толчком ко всему этому служит комплекс силы, жадность к вещам, которые не являются ни вечными, ни самодостаточными. Собственно, человек не может обрести их в той мере, чтобы быть довольным. Всемогущество принадлежит Сарвешваре - Господу Всего. Человек может радоваться по поводу того, что он овладел всеми искусствами, или приобрел богатство, или овладел знанием всех шастр, но от кого он получил все это? Источник, из которого он черпал все эти блага, должен быть больше приобретенных благ. Человек даже может утверждать, что он добился всего этого настойчивостью, своим трудом. А на самом деле кто-то, в той или иной форме, дает ему это. Этого нельзя отрицать. Источником, из которого происходит все влияние, сила и власть, является Сарвешвара. Не признавать это всемогущество и вводить себя в заблуждение, считая, что та небольшая сила, которой вы располагаете, есть ваша собственная сила - поистине не что иное, как эгоизм, самодовольство, гордыня, ахамкара.

Человек, истинно являющийся средоточием силы, отличается такими качествами, как правдивость, доброта, любовь, терпение, способность переносить невзгоды и благодарность. Там, где есть эти качества, ахамкара не может обитать, ей там нет места. Поэтому стремитесь развивать эти качества.

Ахамкара заслоняет сияние Атмы. Поэтому, когда разрушается ахамкара, кончаются все беспокойства, исчезают все недовольства и достигается блаженство. Так же как туман застилает солнце, так и ахамкара скрывает вечное блаженство. Даже когда глаза открыты, кусок ткани или картона может помешать зрению функционировать эффективно, с пользой. Вот так и заслонка эгоизма мешает человеку увидеть Господа, который, собственно, находится ближе всего остального. Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к "я". Потому что сила без блаженства познания Господа - все равно что стена без фундамента. Одна лишь ученость бесполезна; Веды, Упанишады и Шастры - это учения, которые должны претворяться в практику повседневной жизни. Каким бы ни было богатство слов и какой бы высокой ни была ученая степень - все это бесполезно. Для того чтобы воплотить учение Вед, Упанишад и Шастр в реальную жизнь, надо искоренить ощущение "я знаю", видеть самую суть и смотреть внутрь ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства.

Календарь может утверждать, что выпадет десять единиц осадков, но если сложить календарь и выжать его, то мы не извлечем из него ни капли осадков. Назначение календаря не в том, чтобы давать дождь, а в том, чтобы давать информацию об осадках и их количестве. В его страницах нет десяти единиц дождя. Дождь в облаках над нами. Так и Шастры; они могут дать сведения об учениях, аксиомах, правилах, предписаниях и обязанностях. Высокая ценность Вед, Упанишад и Шастр состоит в том, что они указывают методы достижения спокойствия и освобождения. Но они не пропитаны ароматом блаженства настолько, чтобы его можно было получить, выжав книги. Человек должен открыть описанные в них путь, направление и цель, он должен пройти этот путь в соответствии с указанным направлением и достичь цели. Однако, если сознание "я" порождает гордыню: "Я все знаю", - падение неминуемо; заблуждение вызывает смерть. Секрет спасения заключается в осознании этой опасности; а если ее не предотвратить, то повторное рождение неизбежно.

Если вы погружаетесь в духовную практику, осознавая все это, то мир и его тревоги не будут оказывать на вас никакого воздействия. Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от истины. Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующихся. Так и здесь, пока вам неведома реальность Параматмы, вы ошеломлены, подавлены шумом мира, но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Есть только одна религия — религия любви

КАК УСТАНАВЛИВАТЬ ОТНОШЕНИЯ С САДХУ



Садху, йоги, тантристы, гуру - это люди божественной недвойственной мудрости и бесконечной любви, но, кроме этого, они еще - шактиманы, светящиеся существа, люди тайной власти разума над природой, обладатели огромной невидимой силы, глубоких знаний и нечеловеческой воли.

У них могут быть свои свиты из мирских божеств, духов, питрисов, бхутов и т. д.
Это как мощные источники гравитации, сильные центры энергии.
Прежде чем подходить близко к ним, надо хорошо для себя самого прояснить свои мотивы и уровень чистоты и искренности своих намерений.
И подойти чисто, в состоянии чистой самайи, открытости, любви, доверия.

Не подходите к ним близко из омрачений, сплетен, сомнений, скептицизма, праздного любопытства и пр. Их ум может быть совершенным, любящим и очень чистым, но ...у них еще есть энергия, шакти, которая живет по своим вселенским законам, и если произойдет ваше касание ее с неуважительным, недолжным настроем, это даже помимо их воли может оказать на вашу судьбу непредсказуемое влияние.

Неважно, принадлежит ли этот садху вашнавачаре, шайвачаре, вамачаре, сиддхантачаре, какие садханы делает, кому поклоняется...
Душа йога - это целая внутренняя вселенная (брахманда).
В ней внутри живут боги, девы, дакини, духи и прочие существа.
У йога, идущего путем гупта-видьи (тайных учений сиддхов) она может быть огромной, глубокой и сложной, почти как наша внешняя вселенная, только более тонкая, без грубых элементов.

Только еще более высокий йог может понять, постичь ее - и никто другой.
Поэтому никогда не судите поверхностно, не критикуйте опытных садху, не вторгайтесь на их "личную территорию", не входите бесцеремонно, без спросу, подобно слону, в их внутренние дела, жизнь, в их занятия, в садхану, в их связи, отношения с другими, во внутренний мир других садху без их искреннего личного приглашения, чтобы "не наломать дров".
Проявляйте уважение.

Есть даже такая поговорка индийская: "Не води дружбу с женщиной, царем и йогом".
Почему? Женщина - понятно, может вспыхнуть привязанность и вместо дружбы придет человеческая любовь.
А царь и йог - это массивные по шакти энергии, не совсем обычные люди.
Потому что такое вторжение с одной стороны - это папас, грех (например, как взлом личной электронной почты), с другой - вам придется иметь дело с внутренними бессознательными силами ума этих садху, внутренними божествами, локапалами, дакинями, духами и т.д.

И если вы не опытны, не пробуждены, вы никогда толком не сможете узнать их внутренний мир, в котором они живут, их свет или их карму, заслугу, их уровень реализации, их сва-дхарму, их путь, их тонкие возвышенные мотивы, их внутренние битвы и достижения, а, значит, и объективно оценивать кого- либо; и тогда есть вероятность по легкомыслию, не распознав, оскорбить какую-нибудь высокую душу, накопить плохую карму, совершить апарадхи.
За все это приходится потом расплачиваться препятствиями на пути и прочим.

И зачем вам все это нужно?
Ведь лучше вместо препятствий всегда получать благословения.
Это не сложно, если ваше сердце чисто, мотивы чисты.
И это возможно, если вы правильно касаетесь их души, например, через любовь, намаскар, подношения, уважение, дух самайи или связь гуру-ученик.

В Индии многие садху просят у европейцев подношений не потому что им они нужны, а потому что устанавливают дистанцию, проверяют искренность и учат уважению и чистоте при общении.
Это - просто предлог.

Потому что ум реализованного и сильного садху - это целая внутренняя живая и чистая вселенная.
Невероятно огромная, сложная, непостижимая.
Коснувшись неправильно, без духа самайи, чистоты, неосторожно его ума, его души, однажды вы можете "запутаться" в себе на многие годы, ваша судьба может сильно измениться.

И если касаться, то касаться только чисто, через любовь, уважение, чистую самайю или вообще не касаться.
Что бы там ваш оценочный ум не говорил вам.
Коснувшись правильно, вы всю жизнь будете жить в потоке их света заслуг и благословений.

Другая причина - если ваша тенденция оценок, критики исходит из шаблонов вашего двойственного, непросветленного ума, это легко видят владыки кармы, духи, кармические кредиторы.
Они легко читают это в вашей ауре.
И тогда они знают, что этим они получают право вас оценивать, критиковать через тонкий мир при жизни или после смерти, и тогда вы становитесь весьма уязвимы для них, их влияния.

А ваша задача иная - быть свободными.

🕉 Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири


Есть только одна религия — религия любви

Nirvana Shatakam



Шестистишие к Атману, сложенное Ади Шанкарачарьей

«Шестистишие Истинной Сущности»

Manobuddhyahankara chittani naham
na cha shrotra jihve na cha ghrana netre l
Na cha vyoma bhumir na tejo na vayuh
Chidananda rupah Shivoham Shivoham ll 1 ll

Я не ум, не интеллект, не сознание эго.
Я не слух, не вкус, не обоняние, не зрение, не осязание
Я не эфир, не земля, не огонь, не ветер.
Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства, Я - Шива, Я - Шива.

Na cha prana sandnyo na vai pancha vayur
na va sapta dhatur na va pancha koshah l
Na vak pani padau na chopasthapayu
Chidananda rupah Shivoham Shivoham ll 2 ll

Я не прана, не пять жизненных дыханий.
Я не семь элементов тела, не пять оболочек сущности тела
не звук телесной оболочки (голос), не руки, не сердце, не голова, не ноги.
Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства, Я - Шива, Я - Шива.

Na me dvesha ragau na me lobha mohau
mado naiva me naiva matsarya bhavah l
Na dharmo na chartho na kamo na mokshah
Chidananda rupah Shivoham Shivoham ll 3 ll

3) У меня нет гнева или неприятия, нет привязанностей…
Нет жадности, нет отвращения, нет гордости, нет враждебности или ревности.
У меня нет обязанностей, денег, желаний и освобождения.
Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства, Я - Шива, Я - Шива.

Na punyam na papam na saukhyam na dunknam
Na mantro na tirthan na veda na yadnyah l
Aham bhojanan naiva bhojyan na bhokta
Chidananda rupah Shivoham Shivoham ll 4 ll

4) Я не знаю ни добродетели, ни пороков, ни удовольствия, ни боли,
Ни мантры, ни священного места, ни жертвоприношения, ни Вед
Я не являюсь ни воспринимающим или получающим опыт, ни процессом восприятия и переживания, ни объектом восприятия.
Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства, Я - Шива, Я - Шива.

Na me mrutya shanka na me jati bhedah
pita naiva me naiva mata na janmah l
Na bandur na mitram Gurur naiva shishyah
Chidananda rupah Shivoham Shivoham ll 5 ll

5) Я не рождаюсь и не умираю
У меня нет ни отца, ни матери, ни рождения
Ни брата, ни друзей, ни Гуру, ни ученика
Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства, Я - Шива, Я - Шива.

Aham nirvikalpo nirakara rupo
vibhur vyapya sarvatra sarvendriyani l
Sada me samatvan na muktir na bandhah
Chidananda rupah Shivoham Shivoham ll 6 ll

6) Я лишен формы, я существую везде, далеко за пределами чувств
Я всепроникающий, не знающий и я все, что только можно знать
Я не предан ни освобождению, ни заблуждению
Я пребываю в форме вечного сознания и блаженства, Я - Шива, Я - Шива.